Taha Ayat 99: Sekarang ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad. Ayat ini sehingga ke ayat 114 adalah Perenggan Makro Kelima berkenaan Hari Kiamat. Kaum Arab Makkah dikhabarkan tentang tiupan sangkakala sebagai semboyan kiamat. Dikhabarkan juga tentang Perhimpunan di padang yang rata luas. Waktu itu semua manusia tunduk tidak berani bersuara menunggu saat dihisab.

كَذٰلِكَ نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ ما قَد سَبَقَ ۚ وَقَد آتَيناكَ مِن لَدُنّا ذِكرًا

كَذَٰلِكَ

Demikianlah;

Apabila dikatakan ‘demikianlah’, ia hendak merujuk kepada segala yang telah disebut sebelum ini.

 

نَقُصُّ عَلَيْكَ

Kami ceritakan kepadamu;

Semua kisah sebelum ini telah disampaikan oleh Allah sendiri. Disampaikan kepada Nabi Muhammad untuk dibacakan kepada umat manusia. Kalimah نَقُصُّ (Kami kisahkan) bermaksud cerita yang diberitahu dengan tepat, tanpa penambahan dan pengurangan.

Dikisahkan kembali kisah-kisah yang dahulu kerana sejarah sentiasa berulang. Akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti apa yang disebutkan dalam kisah-kisah Qur’an itu. Contohnya, akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti Firaun di setiap zaman. Oleh itu, ada pengajaran yang boleh diambil dari kisah-kisah itu pada setiap zaman. Ianya bukan sahaja untuk kita suka-suka baca seperti kita baca novel atau buku sejarah sahaja, atau baca suratkhabar sahaja.

Allah kata Dia yang beritahu kepada Nabi Muhammad. Ini bermakna, kalau Allah tak beritahu, Nabi pun tidak tahu kerana ini adalah salah satu dari perkara ghaib. Oleh itu, jangan kita sangka Nabi Muhammad tahu semua perkara.

Segala apa yang Nabi tahu, ianya diberitahu oleh Allah kepadanya. Sedangkan Nabi Muhammad pun tidak begitu, tapi Syiah pula kata imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Itu sudah lebih dari apa yang Nabi Muhammad tahu.

 

مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ

sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu;

Kalimah أَنبَاءِ bermaksud berita penting dan relevan dengan keadaan semasa. Itulah cara Qur’an memberi pengajaran kepada kita. Bukan untuk hiburan sahaja macam kita baca novel dan suratkhabar tapi ia kisah yang memberi makna dan kita kena perhatikan dan ambil tindakan.

Allah memberitahu ‘sebahagian’ kerana kalau nak dikisahkan semua kisah-kisah terdahulu, tentulah banyak. Tapi kisah-kisah yang telah disebut itu adalah kisah-kisah yang amat penting sekali, yang sudah cukup untuk kita jadikan sebagai panduan.

 

وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا

dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami

Kalimah لَّدُنَّا (sisi Kami – Allah) digunakan sebagai hendak menekankan ianya adalah satu pemberian yang besar kerana ianya dari sisi Allah sendiri. Apa yang Allah sampaikan amat berharga sekali. Maka amat rugi kalau kita tidak perhatikan dengan belajar tafsir Qur’an supaya kita boleh faham.

 

ذِكْرًا

Qur’an sebagai peringatan.

Perkataan ذِكْرًا asalnya bermaksud ‘peringatan’. Tapi dalam Qur’an, ianya merujuk kepada Qur’an. Tapi perkataan yang digunakan kali ini adalah ذِكْرًا iaitu dalam bentuk umum. Tidak diletakkan alif lam sebelumnya. Kenapa dibuat begini?

Supaya boleh dipakai dengan banyak cara. Peringatan itu boleh diberikan kepada banyak orang dengan banyak cara kerana setiap orang dapat peringatan dengan berbagai cara. Kadang-kadang kita baca dengan orang lain baca, pemahaman yang tidak sama. Kadang-kadang kita baca pada hari lain, kita dapat satu pemahaman. Tapi apabila dibaca pada hari lain pula, kita dapat pemahaman yang lebih mendalam.

Atau kita dapat faham dari sudut yang berbeza pula. Begitulah indahnya Qur’an. Itulah mukjizat Qur’an yang ada di tangan kita sekarang yang tunggu dibaca dan difahami. Tapi ramai yang buat tak kisah sahaja dengan tafsir Qur’an ini. Ramai yang hormat Qur’an, tapi mereka ramai yang tidak mahu belajar apakah mesej yang disampaikan.

Dinamakan ذِكْرًا kerana Qur’an mengingatkan kita. Berbagai-bagai peringatan diberikan dalam Qur’an itu kepada mereka yang mahu mengambil tahu.

Dan ia adalah cara terbaik untuk ingat (zikr) kepada Allah. Inilah zikir yang paling bagus. Malangnya, ada  yang memang membaca Qur’an hari-hari dan menghafalnya, tapi mereka tidak memahami apa yang mereka baca dan hafal.

Dan ada pula yang hanya mempelajari makna ayat-ayat Quran tapi tidak melakukan usaha untuk menghafalnya. Sepatutnya dua-dua kena berjalan serentak.

Satu lagi malang, ada yang bertungkus lumus dengan zikr yang diberikan oleh guru ugama mereka, guru tarekat mereka yang bukan Qur’an, malah bukan juga tsabit dari agama, tapi mereka buat tak kisah dengan Qur’an. Mereka seperti tidak tahu bahawa zikir yang selalu diamalkan Nabi adalah Qur’an. Tidak ada zikir lain yang lebih baik dari Qur’an.

Malangnya, mereka sampai ada yang mengamalkan zikir-zikr lain sampai beribu kali dalam sehari, tapi tidak digunakan usaha yang sama dengan Qur’an. Begitulah syaitan menyibukkan mereka dengan amalan bidaah yang banyak dan tiada nilai, sampai tidak ada masa dengan Qur’an.

---

 

Taha Ayat 100:

مَن أَعرَضَ عَنهُ فَإِنَّهُ يَحمِلُ يَومَ القِيامَةِ وِزرًا

مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Qur’an itu,

‘Berpaling’ itu bermaksud mereka yang tidak mahu mengambil peringatan-peringatan yang Allah telah berikan dalam Qur’an itu. Ada di depan mata, tapi mereka tak ambil peringatan langsung. Bagaimana untuk kita boleh mengambil peringatan? Jawapannya, kenalah belajar tafsir Qur’an untuk memahami apakah yang Allah hendak sampaikan.

Maknanya, tidak belajar tafsir Qur’an itu adalah dosa besar. Tapi ramai yang bila diajak belajar, mereka akan berpaling. Ramai yang tidak tahu pun mereka kena belajar tafsir Qur’an. Kalau ada yang baik sikit, mereka akan belajar ‘membaca’ Qur’an dengan betul. Iaitu mereka akan belajar tajwid. Tapi selalunya, setakat itu sahaja.

Mereka sangka apabila mereka sudah boleh baca, sudah bagus. Tapi mereka pun tidak tahu apa yang mereka baca itu. Itulah sebabnya mereka buat juga larangan-larangan Allah dalam Qur’an itu. Sebab mereka pun tak tahu yang Allah larang mereka buat. Apabila mereka tidak tahu Allah larang, mereka akan buat. Jadi, apakah balasan kepada mereka?

Qur’an adalah satu beban untuk kita tanggung. Ia bukanlah satu kerja yang mudah. Kerana ada tanggungjawab yang perlu kita ikuti apabila kita sudah faham apa yang disampaikan dalam Qur’an. Tapi kalau kita tidak tanggung Qur’an ini semasa di dunia ini, maka kita kena tanggung di akhirat kelak. Dan tanggung di akhirat lagi berat.

 

يَحمِلُ يَومَ القِيامَةِ وِزرًا

maka sesungguhnya dia pada hari kiamat akan menanggung beban yang berat.

Mereka yang tidak mengendahkan peringatan dari Qur’an akan terpaksa menanggung beban dosa yang amat berat di Hari Kiamat nanti. Dosa itu akan dijadikan sebagai satu beban yang zahir yang mereka kena tanggung. Kalau dalam dunia, kita tahu berkenaan dosa itu. Tapi sebab ianya tidak zahir, kita buat tak kisah sahaja.

Bayangkan kalau kita buat dosa, dosa itu terzahir sebagai satu beban yang macam batu, tentulah kita tak berani nak buat dosa lagi. Tapi, di akhirat nanti, ianya memang akan terzahir dan mereka kena tanggung beban itu sampai bila-bila.

---

 

Taha Ayat 101:

خالِدينَ فيهِ ۖ وَساءَ لَهُم يَومَ القِيامَةِ حِملًا

خَالِدِينَ فِيهِ

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu;

Kalimah فِيهِ (di dalamnya) merujuk kepada bebanan itu. Mereka akan menanggungnya kekal sampai bila-bila. Jadi mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila.

Kenapa mereka akan kekal dalam neraka kerana tidak belajar tafsir Qur’an? Kerana kalau tak belajar tafsir Qur’an, mereka akan buat perkara syirik kerana mereka tidak tahu ianya adalah syirik. Dan Allah telah kata bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik. Kalau dosa selain dosa syirik, mereka akan tanggung untuk satu jangka masa yang kita tidak tahu berapa lama. Bergantung kepada banyak mana dosa yang mereka lakukan. Tapi sesudah mereka menanggung beban dan azab entah berapa ribu tahun, mereka akan dibersihkan dari dosa mereka dan dimasukkan ke dalam syurga kalau mereka ada iman.

Tapi, kalaulah dosa yang mereka lakukan itu adalah dosa syirik, Allah tidak akan ampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Tidak akan ada peluang hendak keluar. Alangkah malangnya keadaan waktu itu.

 

وَساءَ لَهُم يَومَ القِيامَةِ حِملًا

dan amatlah buruknya bagi mereka pada hari kiamat, tanggungan itu

Kalimah حِمْلًا bermaksud bebanan yang dibawa itu. Ianya membawa maksud beban yang literal. Bukan dosa dalam bentuk yang abstrak. Memang dosa akan menjelma jadi zahir dan mereka kena tanggung di belakang mereka.

Kalimah حِمْلًا merujuk kepada beban yang paling berat. Ianya tidak sama dengan perkataan أَوْزَارًا yang bermaksud beban juga. Kalau أَوْزَارًا ianya beban yang masih boleh dibawa lagi. Tapi kalau digunakan kalimah حِمْلًا, ianya bermaksud beban yang sampai tak tertanggung.

Mereka akan ditambah dengan beban, ditambah lagi sampai beban itu akan menghempap mereka dan mematahkan badan mereka. Akhirnya mereka akan terjatuh. Tapi dalam ayat ke 74 surah ini, telah disebut bahawa mereka tidak akan mati di dalam neraka. Maka, mereka akan dibangkitkan kembali untuk kembali memikul beban itu.

---

 

Taha Ayat 102: Apabila disebut tentang apakah yang mereka akan dapat kalau mereka mengingkari apa yang ada dalam Qur’an, maka diceritakan pula apakah hari kiamat itu.

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ ۚ وَنَحشُرُ المُجرِمينَ يَومَئِذٍ زُرقًا

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala,

Kita tahu bahawa malaikat yang meniup Sangkakala adalah Malaikat Israfil. Ayat ini bermaksud tiupan sangkakala yang pertama. Pasti ianya akan dibunyikan apabila Kiamat telah tiba.

Kenapakah disebut tiupan sangkakala? Kerana memang sifat kita akan terkejut apabila dengar bunyi kuat seperti bunyi hon kuat atau siren yang kuat. Kita akan tertanya-tanya apakah bunyi hon itu. Kenapa ianya dibunyikan? Begitu nanti bunyi sangkakala adalah bunyi yang paling menakutkan.

 

وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ

dan Kami akan himpunkan orang-orang yang bersalah pada hari itu

Kalimah حشر bermaksud ‘kumpul dari banyak tempat’. Waktu itu makhluk akan berada merata-rata, tapi Allah akan kumpulkan semua sekali pada satu tempat.

Kalimah الْمُجْرِمِينَ bermaksud penjenayah yang telah sabit kesalahannya. Mereka yang telah banyak melakukan dosa.

 

زُرْقًا

dalam keadaan kelabu matanya.

Kalimah زُرْقًا boleh juga bermaksud muka yang berwarna biru. Kalau kita pucat, kadang-kadang kebiruan sedikit warna wajah kita. Itu adalah tanda sakit. Ini adalah kerana mereka mengalami ketakutan dan kerisauan yang hebat sampai mereka akan rasa sakit. Waktu itu mereka dalam keadaan yang panik.

Kenapa disebut ‘mata biru’? Itu mengisyaratkan yang anak mata sudah tiada. Mungkin waktu itu sudah buta. Itu adalah sebagai tanda takut yang amat sangat. Tanda bahawa perkara yang teruk telah berlaku. Ini adalah salah satu ekspresi dalam bahasa Arab klasik untuk membayangkan keadaan ketakutan yang amat sangat.

---

 

Taha Ayat 103:

يَتَخافَتونَ بَينَهُم إِن لَبِثتُم إِلّا عَشرًا

يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri:

Waktu itu mereka tidak berani berkata-kata melainkan dalam keadaan berbisik-bisik dalam keadaan takut. Tertanya-tanya sesama sendiri tentang apakah yang sedang terjadi. Mereka juga akan bertanya-tanya sesama sendiri tentang berapa lamakah mereka telah tinggal di situ.

 

إِن لَبِثتُم إِلّا عَشرًا

“Kamu telah tinggal tidak lain hanya sepuluh sahaja”.

Ada yang mengatakan mereka tinggal di situ hanya 10 hari sahaja. Maknanya, mereka sangka mereka berada dalam kubur hanya selama 10 hari sahaja. Atau mereka tinggal di dunia hanya selama 10 hari sahaja. Walaupun mungkin mereka telah tinggal berpuluh-puluh tahun di dunia. Itu adalah agak-agak mereka sahaja.

Kenapa mereka kata hanya 10 hari? Kerana terlalu lama masa mereka di Mahsyar itu, sampaikan kalau mereka nak bandingkan dengan kehidupan di dunia, kehidupan dunia hanya 10 hari sahaja.

---

 

Taha Ayat 104: Sebenarnya, masa itu lebih pendek lagi.

نَحنُ أَعلَمُ بِما يَقولونَ إِذ يَقولُ أَمثَلُهُم طَريقَةً إِن لَبِثتُم إِلّا يَومًا

نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu,

Semasa mereka berbisik-bisik sesama sendiri itu, Allah tahu apa yang mereka perkatakan.

 

إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً

Tiba-tiba orang yang lebih tahu di antara mereka berkata pula:

Kalimat أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً bermaksud orang yang lebih pandai di antara mereka itu. Dalam ramai-ramai itu, adalah yang lebih pandai sedikit. Apa kata mereka?

 

إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

“Tiadalah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”.

Dia bermaksud berkata kepada orang yang cakap mereka telah tinggal selama 10 hari itu: “Kamu dulu bodoh semasa di dunia dan sekarang masih lagi bodoh hari ini. Sebenarnya tak sampai 10 hari pun kamu tinggal di dunia. Lebih kurang sehari sahaja.” Maknanya, kalau dibandingkan kehidupan mereka menunggu di Mahsyar itu, kehidupan dunia hanya sehari sahaja.

Kadangkala orang yang disangkakan konon merekalah yang pandai tapi merekalah yang paling bodoh. Pada zaman Nabi, ada yang memang pandai dalam dunia dan sangka mereka pandai tapi dalam hal agama mereka amat bodoh. Contohnya seperti Abu Jahal. Dia adalah seorang yang terkemuka dan seorang pemimpin dalam kaumnya. Tapi oleh kerana sombong, dia tidak mahu menerima kebenaran Islam.

Walaupun kehidupan kita hari demi hari di dunia ini terasa lama sekarang, tapi di akhirat nanti ianya akan terasa sangat pendek kerana dibandingkan dengan kehidupan di akhirat kelak. Oleh itu, hendaklah kita mengambil masa yang singkat ini untuk berbuat kebaikan dan hidup dalam kebenaran. Jangan kita lebihkan kehidupan dunia yang singkat sahaja ini. Kena buat persediaan lebih untuk akhirat.

---

 

Taha Ayat 105: Ini adalah soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ الجِبالِ فَقُل يَنسِفُها رَبّي نَسفًا

وَيَسْأَلُونَكَ

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad);

Banyak kali kalimat  يَسْأَلُونَكَ berlaku dalam Qur’an. Apabila digunakan يَسْأَلُونَكَ, bermaksud yang bertanya itu langsung tidak tahu tentang apakah yang mereka tanyakan itu. Kerana ada masanya, kita sudah tahu serba sedikit tentang sesuatu perkara, kita cuma nak tambah pengetahuan kita sahaja atau ada maklumat terperinci yang kita perlukan. Tapi kalau perkataan يَسْأَلُونَكَ digunakan, bermakna orang itu langsung tidak tahu sedikit habuk pun tentang perkara yang mereka tanya itu.

Oleh itu, kalau ada yang bertanya tentang fatwa sesuatu perkara, bermaksud yang bertanya itu adalah orang yang hendak mendapatkan maklumat tambahan atau cara yang terbaik dalam hukum.

Atau mereka yang bertanya itu hanya untuk mengejek. Dalam ayat ini, soalan yang ditanyakan kepada Nabi itu adalah dalam bentuk mengejek. Mereka bertanya kerana hendak mengenakan Nabi Muhammad sahaja.

Apabila kata يَسْأَلُونَكَ, menunjukkan ada interaksi antara mereka dan Nabi. Ini adalah kerana mereka selalu berinteraksi dengan Nabi kerana baginda akan mencari sahaja peluang untuk dakwah kepada mereka. Cuma mereka sahaja yang tidak mahu dengar.

 

عَنِ الْجِبَالِ

dari hal gunung-ganang;

Ini adalah soalan spesifik – mereka tanya tentang gunung ganang. Nabi sudah cakap tentang hari kiamat dan bagaimana dunia yang mereka kenal itu akan hancur. Tapi mereka tak dapat terima bahawa gunung ganang yang kuat itu akan hancur juga.

Orang Arab memang takjub dengan gunung. Mereka rasa gunung itu sudah kukuh habis dan tidak akan hancur. Sebab itu ada banyak disebutkan tentang gunung dalam Qur’an. Jadi mereka tidak dapat terima bahawa gunung yang kukuh itu akan hancur juga.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa akan ada sahaja yang akan susah nak faham kejadian Kiamat nanti. Akan ada yang tidak dapat terima ilmu dari agama. Kerana mereka menggunakan akal mereka sahaja. Kita tahu bahawa itu adalah maksudnya kerana perkataan وَيَسْأَلُونَكَ itu adalah dalam bentuk fiil mudhari’. Maknanya ianya telah berlaku dulu, dan akan terus berlaku dalam zaman sekarang pun. Dan akan terus berlaku sampai bila-bila.

 

فَقُلْ

maka jawablah:

Allah ajar Nabi bagaimana nak jawab.

Ada huruf فَ dalam perkataan فَقُلْ itu. Selalunya tidak ada. Selalunya ayat-ayat sebegini dalam bentuk قُلْ sahaja. Ini bermaksud ianya akan berlaku di masa hadapan. Kenapa begini? Sebab mungkin mereka tak tanya lagi – Allah sudah beritahu siap-siap apakah soalan mereka. Jadi kalau mereka tanya, jawab begini. Yang pastinya, mereka tentu akan tanya.

 

يَنسِفُها رَبّي نَسفًا

“Tuhanku akan menghancurkannya menjadi debu ditiup angin.

Gunung yang mereka pandang kukuh itu akan hancur juga akhirnya. Hancur terus sampai tiada kesan.

Kenapa Allah menceritakan tentang perkara sebegini? Bukankah lebih baik kalau dibincangkan perkara yang lebih penting? Kita kena faham bagaimana Qur’an sedang mengajar manusia. Allah menggunakan banyak perumpamaan untuk beri semua pembaca pelbagai peringkat dapat faham. Kalau digunakan konsep analogi, manusia senang faham.

Dan satu lagi, ianya tidak ofensif. Tidak terus menyerang sesuatu individu itu secara peribadi. Kerana kalau begitu, mereka akan marah. Maka Allah juga mengajar kita cara berdakwah. Kita kena beri perumpamaan kepada mereka supaya mereka mudah faham.

---

 

Taha Ayat 106: Apabila gunung-ganang telah hancur, bumi akan jadi rata.

فَيَذَرُها قاعًا صَفصَفًا

فَيَذَرُها قاعًا

“Lalu Dia membiarkan bumi jadi rata

Bumi akan jadi rata yang bermaksud tidak akan apa-apa lagi pada bumi ini. Bumi akan bergegar dengan kuat dan segala yang ada di atas bumi akan hancur. Kalau gunung pun akan pecah dan jatuh ke bumi dan akhirnya bumi akan rata.

Mahsyar akan jadi rata kerana Allah akan kumpul semua makhluk untuk dibicarakan ramai-ramai. Kalau ada lekuk-lekuk dan tinggi, nanti akan tempat nak menyorok. Itu pun Allah tak benarkan. Semuanya akan terdampar di hadapan semua orang.

 

صَفْصَفًا

kosong”.

Tidak akan ada-apa atas bumi. Tidak ada binaan apa pun. Ada pengulangan dalam perkataan صَفْصَفًا itu – diulang kata saf itu – saf safa. Bermaksud kalau berjalan tak berhenti pun tidak akan jumpa apa-apa pun lubang atau tempat tinggi. Pengulangan itu untuk menguatkan maknanya.

---

 

Taha Ayat 107:

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا وَلا أَمتًا

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا

Engkau tidak akan melihat pada bumi itu tempat yang rendah;

Selepas Kiamat nanti dan di Mahsyar nanti, tidak ada lekuk langsung, tidak ada lopak pun. Maknanya tidak ada tempat nak masuk dalam untuk menyorok.

 

وَلَا أَمْتًا

atau yang tinggi;

Dan tidak ada bonggol satu pun. Tidak akan ada benda tinggi yang boleh dijadikan tempat menyorok. Semua nanti akan terbuka. Kalimah أَمْتًا dari katadasar ا م ت yang bermaksud mengukur; mengambil; ukuran jarak; keraguan; kelengkungan; kebengkokan; ketidaksamaan; kekasaran; tempat yang tinggi; kelemahan. Kalimah أمت digunakan apabila bonggol itu tidak disebut mana yang lebih, tinggikah atau lebarkah. Ia disebut secara umum sahaja. Ini berbeza dengan kalimah سَمكَ yang digunakan digunakan sekiranya lebarnya kecil dan ketinggiannya tinggi. Ia digunakan dalam Taha:107 رَفَعَ سَمكَهَا فَسَوَّٮٰهَا

Jadi tidak ada bonggol, bukit atau apa-apa ketinggian. Bukit dan gunung yang sedang ada di dunia sekarang tidak ada langsung. Ini tentunya mengejutkan Musyrikin Mekah. Mereka sangka bahawa gunung yang kukuh dan gagah itu tidak akan hancur. Bagaimana boleh hancur begitu? Itu yang mereka susah nak terima. Pengajaran kepada kita adalah: kalau gunung yang besar dan kukuh itu pun boleh jadi macam itu, bagaimana dengan kamu wahai manusia? Jangan kamu rasa selamat. Jangan kamu sombong.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Sep 2023

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Taha Ayat 94: Ayat ini menunjukkan sifat kemanusiaan Nabi Musa. Maka kerana itu baginda juga boleh jatuh marah. Tapi ia tidak menjatuhkan status kenabian baginda. Qur’an tak cakap apa yang dibuat oleh Nabi Musa. Tapi dari kata Nabi Harun ini, kita dapat tahu apa baginda buat.

قالَ يَا ابنَ أُمَّ لا تَأخُذ بِلِحيَتي وَلا بِرَأسي ۖ إِنّي خَشيتُ أَن تَقولَ فَرَّقتَ بَينَ بَني إِسرائيلَ وَلَم تَرقُب قَولي

قَالَ يَا ابْنَ أُمَّ

Nabi Harun menjawab: “Wahai anak ibuku!

Kenapa tak sebut terus nama Nabi Musa? Sebab Nabi Harun hendak berlembut dengan adiknya. Nabi Harun amat menghormati Nabi Musa kerana itu dipanggil dengan panggilan yang manja. Kalau kita panggil seseorang dengan nama manja, atau menyebutkan pertalian persaudaraan mereka, tentu lebih mesra.

Kalau sebut nama sahaja, kadang-kadang boleh menyebabkan kemarahan juga. Katakanlah seseorang marah kita, dan kita jawab: “Ya <namanya>, apa dia?”, kadang-kadang itu boleh dianggap sebagai menjawab balik. Oleh itu Nabi Harun tidak sebut nama Nabi Musa pun sebab dia tak mahu konfrontasi. Dia hendak mengamankan suasana.

Dan Nabi Harun mengingatkan Nabi Musa tentang ibu mereka. Pertalian mereka yang kuat adalah ibu mereka. Ibu mereka seorang yang penyayang dan hebat kerana Qur’an pun sebut begitu. Kita pun tahu bagaimana dia telah menyelamatkan anaknya, sanggup menghanyutkan Nabi Musa yang masih bayi itu ke sungai. Dan kita pun boleh agak bagaimana dia pun telah melakukan perkara yang sama dengan Nabi Harun, kerana Nabi Harun pun selamat juga.

Dengan menyebut ibu mereka, ianya seperti Nabi Harun hendak mengatakan: “Apa mak kata kalau dia nampak kita macam ini?”

 

لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي

Janganlah engkau meragut janggutku

Maknanya, Nabi Musa memang tengah marah sangat sampai dia sudah ragut janggut Nabi Harun. Boleh kita anggap di sini bahawa Nabi Musa ini seorang yang panas baran rupanya. Nabi Harun dengan lembutnya suruh Nabi Musa bersabar dan lepaskan janggutnya.

 

وَلَا بِرَأْسِي

dan janganlah menarik (rambut) kepalaku;

Maknanya, semasa Nabi Musa tanya Nabi Harun, dia pegang janggut dan rambut Nabi Harun. Kadang-kadang, dengan adik beradik kita boleh lebih sikit. Janganlah kita beranggap teruk sangat Nabi Musa sampai buat begitu. Kita kena ingat bahawa mereka adalah adik beradik.

Kadang-kadang kita layan adik beradik lain sikit kerana sudah kenal lama dengan mereka. Kita boleh buat kasar lebih lagi dari biasa. Kadangkala bahasa yang kita gunakan dengan mereka pun lain. Kadang-kadang lebih keras dari orang lain. Kalau dengan orang lain, walaupun marah, kita boleh berbahasa lagi.

 

إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ

Sesungguhnya aku takut bahawa engkau akan berkata kepadaku: `

Nabi Harun tak buat apa yang Nabi Musa suruh itu (meninggalkan kaum itu dan turut naik cari Nabi Musa) sebab dia takut nanti Nabi Musa salah anggap dengan dia.

 

فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Engkau telah memecah-belahkan kaum Bani lsrail sesama sendiri,

Dia takut Nabi Musa kata dia memecah belahkan kaum Bani Israil sepeninggalannya.

Nabi Harun beranggapan, kalau dia tinggalkan mereka untuk cari Nabi Musa dan beritahu baginda apa yang terjadi, mereka akan berkelahi sesama sendiri dan akan terus berpecah belah. Boleh jadi lagi teruk lagi dari apa yang terjadi waktu itu.

Yang menyembah anak patung itu hanya 70 orang sahaja. Kalau dia pergi, lagi berpecah mereka. Kalau nak naik ke Bukit Thursina itu, bukan dekat. Maknanya, kena tinggalkan mereka dalam masa yang lama. Dia pun sudah tahu, kalau Nabi Musa pulang nanti, mereka akan ikut cakap Nabi Musa kerana mereka lebih menghormati Nabi Musa.

Sekurang-kurangnya dia boleh mengawal keadaan jangan jadi lebih teruk menunggu kembalinya Nabi Musa. Oleh itu, apabila Nabi Musa pulang, tidaklah keadaan teruk sangat sampai tidak boleh diperbaiki lagi.

Atau, boleh jadi, maksud Nabi Harun, kalau dia cakap lebih kuat lagi dengan kaumnya itu, maka akan terjadi perkelahian yang teruk yang menyebabkan mereka berpecah belah lagi teruk.

 

وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي

dan engkau tidak berhati-hati mengambil berat pesananku! ‘ “

Nabi Harun takut Nabi Musa akan kata yang Nabi Musa tak ikut pesan dia.

Ada isyarat dalam Qur’an bahawa apa yang Harun buat itu benar kerana Allah tidak betulkan kata-kata baginda. Dalam ayat lain, Nabi Musa ada berdoa semoga diampunkan dosa Nabi Harun. Untuk memahami kisah Nabi Musa itu, kena rujuk juga kepada ayat lain.

Banyak surah menyebut kisah Nabi Musa. Dan memang banyak kisah Nabi Musa dalam Qur’an. Ada banyak kisah itu adalah kerana banyak persamaan antara umat Nabi Musa dan umat Nabi Muhammad – sama-sama degil.

Ayat ini menunjukkan kepentingan perpaduan. Jangan pecah belahkan masyarakat. Kita kena berusaha supaya masyarakat bersatu padu dengan mencuba berbagai cara. Memanglah akan susah kerana akan ada sahaja yang tidak baik dan buat kesalahan. Tapi sekurang-kurangnya kita kawal mana yang boleh.

Taha Ayat 95: Sekarang Musa bertanya dan marah kepada Samiri pula.

قالَ فَما خَطبُكَ يا سامِرِيُّ

قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ

Nabi Musa bertanya: “Apa pula halmu, wahai Samiri?”

“Apa masalah kamu sampai kamu buat rancangan macam ini? Apa alasan kau buat perkara itu, Samiri?” Itulah lebih kurang makna pertanyaan Musa kepada Samiri.

Apabila perkataan خَطْبُ digunakan, ianya bermaksud sesuatu perkara yang tidak kena. Maknanya, Nabi Musa sudah isyarat bahawa apa yang Samiri buat itu adalah salah.

---

 

Taha Ayat 96: Tidak pasti apakah Samiri waktu ini telah menyesal atas perbuatannya atau dia masih lagi engkar dan hanya memberi alasan sahaja. Mufassir melihat kepada dua-dua kemungkinan.

قالَ بَصُرتُ بِما لَم يَبصُروا بِهِ فَقَبَضتُ قَبضَةً مِن أَثَرِ الرَّسولِ فَنَبَذتُها وَكَذٰلِكَ سَوَّلَت لي نَفسي

قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ

Dia menjawab:” Aku melihat apa yang tidak dilihat oleh mereka,

Ada dua kemungkinan apa yang dia nampak itu. Sama ada dia maksudkan hanya dia sahaja yang dapat melihat Jibrail;

Atau dia bermaksud dia sahaja yang faham dengan apa yang dia nampak itu. Kerana ada orang yang nampak perkara yang sama tapi pemahaman berlainan.

 

فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ

lalu aku mengambil segenggam dari kesan jejak Rasul itu,

Rasul yang dimaksudkan adalah Jibril. Apabila Jibril datang kepadanya, dia perasan bahawa ada perubahan kepada bekas tanah yang dipijak oleh Jibril (atau kuda Jibrail). Jibril waktu itu datang menyerupai manusia dan kerana itu Samiri boleh nampak dia. Atau ada riwayat yang kata dia nampak Jibrail semasa Jibrail datang di Laut Merah semasa Firaun ditenggelamkan. Waktu itu Jibrail menyumbat mulut Firaun supaya dia tidak boleh bertaubat.

Maka, dia telah ambil tanah bekas tapak kaki Jibril itu dan dia simpan. Masyarakat kita pun ramai macam ini – apabila ada jumpa benda yang pelik sikit, mereka akan ambil dan simpan. Tak tahu lagi nak buat apa dengannya, tapi mereka simpan dahulu. Mereka ambil itu dengan nak gunakan untuk sesuatu maksud. Maknanya sudah ada niat yang salah.

Tapi itu kisah yang perlu dikaji semula. Abu Muslim Al-Ashfahani menafsirkannya: “Aku mengetahui cara menciptakan sesuatu yang tidak mereka ketahui. Lalu mengambil beberapa pengetahuan rasul iaitu kamu wahai Musa, lalu aku gunakan untuk melakukan perbuatan yang dihiasi oleh hawa nafsuku ini yang mana menganggap bahwa anak sapi ini adalah tuhannya Bani Israil.”

 

فَنَبَذْتُهَا

kemudian aku mencampakkannya;

Perkataan نَبَذْ bermaksud: ‘membuang sesuatu yang tidak bernilai’. Selepas dia menjadikan patung anak lembu dari emas itu, dia telah menaburkan tanah itu kepada patung itu. Mungkin kerana itulah yang menyebabkan patung boleh berbunyi.

Tentulah Allah yang membenarkan terjadinya perkara itu. Kerana nak sesat, maka Allah benarkan. Bukanlah bermaksud Allah redha dengan perbuatan itu. Kita jangan salah faham pula. Kerana ada yang berhujah, kalau Allah beri ianya terjadi, bermaksud Allah redha. Tidak begitu.

Janganlah kita hairan dengan kejadian aneh yang dilakukan manusia. Begitulah juga kita lihat kejadian aneh yang dapat dibuat oleh agama-agama lain. Macam orang Hindu boleh berjalan atas api, boleh cucuk badan sana sini. Allah benarkan tapi tidaklah bermakna Allah redha.

Begitu juga dengan orang Islam pun. Ada yang dinamakan ‘guru’ oleh pengikut mereka, boleh buat macam-macam. Boleh terbang, boleh hilang, boleh tahu apa yang kita buat di rumah dan sebagainya. Itu tidak bermaksud mereka dalam kebenaran. Ini kerana mereka ada mengamalkan sihir dengan amalan mereka yang salah. Macam kita lihat Samiri ini, dia boleh melakukan perkara yang ajaib. Tapi itu adalah sesat sama sekali.

Ada satu lagi penafsiran yang diberikan oleh ulama Tafsir. Yang dimaksudkan dengan genggaman itu adalah ‘segenggam dari ajaran Rasul’ iaitu Nabi Musa. Bermakna, Samiri menggenggam dan ‘membuang’ ajaran Nabi Musa.

وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي

dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

Samiri kata nafsunya telah menjadikan perbuatannya itu nampak indah dan baik bagi dirinya.

Nampak dia jawab dengan jujur kerana seolah-olah dia sedang mengaku salah. Dia kata dia buat itu kerana ditipu oleh hawa nafsunya. Kerana ayat inilah, ada mufassir yang mengatakan bahawa dia telah insaf.

Tapi ada yang tidak menerimanya. Mereka berpendapat dia mungkin hanya memberi helah sahaja. Kita pun tidak tahu apakah dalam hatinya.

---

 

Taha Ayat 97:

Ayat 88:

فَأَخرَجَ لَهُم عِجلًا جَسَدًا لَهُ خُوارٌ فَقالوا هٰذا إِلٰهُكُم وَإِلٰهُ موسىٰ فَنَسِيَ

فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا

Kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka dari leburan barang-barang itu (patung) seekor anak lembu;

Qur’an kata dia hanya ‘mengeluarkan’ sahaja. Allah tak kata dia ‘buat’. Sebab bukan dia buat pun. Dia hanya ambil dari leburan barang-barang kemas itu dan dia telah membentuk patung anak lembu.

جَسَدًا

yang bertubuh;

Patung itu bukan jadi anak lembu betul pun, tapi dalam bentuk anak lembu sahaja. Apabila digunakan perkataan ‘jasad’, tidaklah bermaksud ianya hidup. Kerana tubuh yang kosong di dalamnya pun dipanggil jasad juga.

Dalam riwayat, ada dikatakan lembu itu dalam keadaan duduk.

Tapi ada juga tafsir yang mengatakan patung itu ada daging dan darah. Dan ia jadi begitu kerana Samiri telah mencampurkan tanah yang dikutipnya dari bekas tapak kaki kuda Jibrail. Allahu a’lam.

لَّهُ خُوَارٌ

ianya bersuara;

Ada yang mengatakan bukan suara pun, tapi Samiri buat patung itu ada lubang, jadi apabila angin bertiup melaluinya, ada bunyi yang keluar. Ini adalah kerana Samiri adalah seorang yang pandai mengukir. Manusia yang bodoh dan sudah ada kecondongan kepada syirik dalam diri mereka, telah melihat ini sebagai satu benda yang menakjubkan, sebagai satu perkara keramat dan sebagainya, maka mereka akan menyembah.

Walaupun begitu, ada juga yang mengatakan bahawa keluar juga suara dari patung itu yang berbunyi seperti lembu. Tapi tentunya itu adalah kerana sihir, bukanlah patung itu hidup. Allahu a’lam.

Orang yang ada kecendurangan syirik dalam diri mereka akan mudah terpedaya dengan perkara-perkara ajaib seperti ini. Kalau ada bunyi sikit pun mereka sudah terpedaya dan mula percaya. Sebab itu banyak yang melakukan syirik apabila dipersembahkan kepada mereka dengan perkara-perkara sebegini. Kalau ada guru sesat boleh buat sesuatu yang hebat pun, mereka sudah percaya.

Janganlah kita jadi macam orang Hindu. Orang Hindu, kalau mereka lihat ada benda yang pelik, mereka akan sembah. Seperti contoh, kalau ada pokok yang besar lain macam, mereka akan sembah. Sebab itu mereka sembah lembu kerana lembu beri mereka macam-macam. Adakah kita macam itu juga? Adakah kita nak jadi orang Hindu juga?

فَقَالُوا هَٰذَا إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ

lalu mereka berkata: “Ini ialah tuhan kamu dan tuhan bagi Musa;

Yang berkata itu adalah orang-orang yang memuja patung anak lembu itu. Mereka itu yang telah terpedaya dengan Samiri.

فَنَسِيَ

tetapi (Musa) telah lupa!;

Mereka kata Musa lupa tuhannya sendiri sampai panjat bukit nak jumpa Tuhan, padahal tuhannya adalah patung itu. Begitulah sesatnya mereka sampai sanggup mereka kata begitu kepada Nabi Musa yang telah menyelamatkan mereka.

Atau, satu lagi pemahaman adalah: orang yang ‘lupa’ dalam ayat ini adalah Samiri sendiri dan mereka yang mengikutinya. Dia telah lupa tentang ajaran Nabi Musa. Sebab itu dia sanggup buat perkara syirik itu. Kerana tidak jelas dalam ayat ini yang mengatakan yang lupa itu adalah Nabi Musa. Jadi ia boleh juga bermaksud orang lain.

Yang masih memuja lembu pada zaman sekarang adalah agama Hindu. Jadi, memuja lembu itu adalah ajaran sesat dari dulu lagi. Golongan Yahudi pun ada masalah dengan lembu dan ini boleh rujuk Surah Baqarah.

Lihatlah bagaimana mudahnya kaum Bani Israil jadi sesat. Nak bina mereka bukan mudah dan mengambil masa yang lama, tapi mereka nak jadi syirik sekejap sahaja. Begitulah manusia, nak belajar jadi orang Islam mengambil masa, tapi kalau nak sesat sekejap sahaja. Kerana itu kalau umat Islam dibiarkan begitu sahaja tanpa diberikan panduan, ajakan dakwah, teguran, mereka akan senang sesat.

Ini adalah kerana dalam hati sudah ada kecenderungan untuk sesat. Mereka cenderung kepada kesesatan dan ditambah pula dengan bisikan syaitan yang senang menipu mereka yang jahil. Mereka senang terpengaruh dengan anasir tidak baik. Ini adalah kerana suasana kesyirikan yang sudah ada dalam masyarakat. Iaitu diajar takut kepada hantu, jin, semangat dan lain-lain lagi. Suasana inilah yang mengganggu fahaman akidah kebanyakan dari kita. Kita manusia senang terkesan dengan orang lain.

Sebagai contoh katakanlah dalam satu kelas, pelajar-pelajarnya baik-baik belaka. Tapi kalau dimasukkan seorang sahaja pelajar yang mungkin datang dari pengajaran tidak baik, yang liar, kita boleh lihat bagaimana tidak lama selepas itu, satu kelas itu akan berubah perangainya.

Kenapa ramai manusia yang suka memuja selain dari Allah? Termasuk orang Islam pun? Kita pun memang hairan kenapa mereka sampai sanggup menyembah patung-patung yang mereka jadikan sendiri. Ulama membincangkan perkara ini.

Jawapan yang mereka sebut adalah: manusia suka yang senang. Kalau dengan Allah, kena buat macam-macam – kena solat, puasa, tolong orang lain dan sebagainya. Jadi mereka tak suka kerana nampak macam susah. Tapi kalau memuja selain Allah, senang. Tak suruh buat yang yang susah, cuma kena sembah sahaja. Atau beri duit, atau beri makan sahaja. Kemudian mereka yang buat begitu dijanjikan dengan berbagai-bagai pahala dan kemudahan yang hebat-hebat. Jadi pemuja selain Allah akan rasa inilah agama yang senang.

---

Ayat 89:

أَفَلا يَرَونَ أَلّا يَرجِعُ إِلَيهِم قَولًا وَلا يَملِكُ لَهُم ضَرًّا وَلا نَفعًا

أَفَلَا يَرَوْنَ

Apakah mereka tidak nampak;

Apakah mereka tidak faham? Apakah mereka tidak dapat memikirkan?

Lihatlah penggunaan nahu bahasa yang digunakan dalam ayat ini. Walaupun ianya menceritakan tentang kejadian kaum Bani Israil di zaman Nabi Musa, tapi bahasa yang digunakan adalah dalam present tense. Kerana ia memberi isyarat bahawa kaum Musyrikin Mekah pun sedang melakukannya juga. Dan bukan waktu itu sahaja, waktu zaman kita sekarang pun masih lagi dilakukan oleh kaum-kaum yang sesat.

أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا

bahawa patung itu tidak dapat menjawab perkataan mereka;

Kalau mereka cakap dengan lembu itu, lembu itu tidak boleh balas pun percakapan mereka. Patung itu bukan boleh bercakap pun, cuma ada bunyi sahaja. Mereka akan bertanya macam-macam kepada patung itu: contohnya, mereka tanya boleh tak mereka buat begini, begitu? Patung itu keluar bunyi, maka mereka terima itu sebagai ya, dan mereka akan lakukan apa yang mereka hendak lakukan.

Padahal, itu adalah satu bunyi sahaja, yang berkemungkinan dibawa angin sahaja. Tapi kerana mereka amat bodoh sekali, sampai mereka tidak dapat berfikir lagi, mereka telah menerimanya sebagai satu kebenaran.

Ia pun tidak faham apa yang mereka katakan kerana patung itu tidak bernyawa. Itu pun mereka sudah puja. Kalau manusia yang mahu sesat, senang sangat untuk mereka jadi sesat. Manusia, kalau kita biarkan mereka tanpa dakwah, mereka akan pergi kepada kesesatan. Senang sangat mereka hendak jadi sesat.

Sebagai contoh, lihatlah berapa ramai yang pergi kepada Perigi Hang Tuah di Melaka kerana mereka mengharapkan supaya dengan mereka mandi air dari perigi itu, hajat mereka akan tercapai – antaranya hajat untuk mendapatkan anak. Itu adalah amalan yang syirik. Sampai sekarang, masih banyak lagi yang pergi ke tempat itu.

Itu tidak dikira tempat-tempat lain yang menggunakan kaedah yang sama. Siapakah yang memberi peringatan kepada mereka bahawa apa yang mereka buat itu adalah syirik? Di mana ustaz dan mufti negeri itu dan tempat-tempat lain?

وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا

dan tidak berkuasa mendatangkan bahaya (mudharat) kepada mereka;

Kalau mereka tak sembah anak patung itu, anak patung itu tidak boleh beri mudharat kepada mereka pun. Sama juga dengan patung Hindu, kalau tak puja pun, tidak jadi apa-apa pun kepada puak Hindu itu. Kalau dengan manusia, bolehlah juga kita memikirkan bagaimana ia boleh menyakitkan kita kalau kita tidak buat apa yang dia suruh. Tapi ini adalah patung yang tidak bernyawa.

Orang-orang yang memuja benda-benda yang syirik, ada rasa takut dalam hati mereka yang kalau mereka tak terus puja berhala itu, berhala itu akan marah dan mereka akan ditimpa kecelakaan. Itu hanyalah perasaan mereka sahaja.

وَلَا نَفْعًا

atau memberi manfaat kepada mereka?;

Kalau mereka puja pun, patung itu bukan boleh beri apa-apa pun kebaikan kepada mereka. Maka sia-sia sahaja apabila mereka sembah patung itu apa-apa sahaja selain dari Allah. Kerana yang memberi mudharat dan manfaat hanyalah Allah sahaja.

Allah sebut ‘mudharat’ dahulu sebelum disebut ‘manfaat’. Lain dengan cara yang biasa – selalunya dalam ayat sebegini, Allah akan sebut ‘manfaat’ dahulu. Ada makna dalam cara susunan ayat-ayat dalam Qur’an. Apakah pemahaman yang kita boleh ambil?

Sebagai manusia kita akan takut dengan sesuatu dan kadang-kadang itu akan menjadikan kita ikut arahan dari seseorang yang kita takuti itu. Contohnya kita takut seseorang yang boleh memudaratkan kita maka kita akan ikut cakapnya walaupun kita tak mahu. Ketakutan lebih kuat sebagai pendorong daripada mahukan sesuatu.

Sebagai contoh, kita tahu kalau kita bekerja keras, kita akan berjaya. Tapi ramai manusia yang tidak bekerja keras. Tapi kalau mereka tidak bekerja, mereka akan mati, maka itu akan mendorong mereka. Itu adalah lumrah manusia.

Musa nak kata dalam ayat ini, bahawa benda itu tidak memudharatkan mereka pun. Kalau mereka takut dengan anak patung itu, boleh juga dia nak faham kenapa mereka buat syirik itu. Walaupun syirik tetap salah, tapi sekurang-kurangnya baginda faham.

Tapi tidak ada pun ketakutan dengan anak patung itu. Sebab patung itu tidak boleh buat apa-apa pun. Sebab itulah perkataan ‘mudharat’ diletakkan sebelum perkataan ‘manfaat’. Sebagai penekanan bahawa mudharat pun tidak ada kalau mereka tidak menyembah anak patung itu.

---

Ayat 90: Semasa Nabi Musa tiada, Nabi Harun lah yang bertanggungjawab memimpin Bani Israil. Dalam Injil, ada mengatakan yang Nabi Harun bersalah dalam hal kaumnya menyembah patung itu. Mereka kata baginda pula yang mula menyembah anak patung itu. Maka Qur’an membersihkan nama baginda dalam ayat ini. Iaitu hendak mengatakan bahawa Nabi Harun tidak bersalah.

Nabi Musa sekarang tengah marah. Selepas dia bertanya kepada kaumnya, maka dia telah berjumpa dan marah Nabi Harun pula. Allah sedang beritahu kita bahawa Nabi Harun tidak bersalah.

وَلَقَد قالَ لَهُم هارونُ مِن قَبلُ يا قَومِ إِنَّما فُتِنتُم بِهِ ۖ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحمٰنُ فَاتَّبِعوني وَأَطيعوا أَمري

Ayat 91: Bani Israil tetap berdegil tidak mahu ikut nasihat Nabi Harun.

قالوا لَن نَبرَحَ عَلَيهِ عاكِفينَ حَتّىٰ يَرجِعَ إِلَينا موسىٰ

قَالُوا لَن نَّبْرَحَ

Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali akan memberhentikan penyembahan patung ini,

Kalimah برح bermaksud ‘berhenti’. Mereka itu bangsa yang amat degil. Dengan Nabi Harun pun mereka tidak mahu dengar.

عَلَيْهِ عَاكِفِينَ

kami akan tetap menyembahnya;

Maksudnya mereka akan terus iktikaf berdekatan patung itu. Maksud ‘iktikaf’ adalah duduk berdekatannya dan beribadat kepadanya. Mereka tidak mahu bergerak dari tempat penyembahan mereka itu.

Iktikaf itu adalah perbuatan beribadat yang melupakan hal dunia. Seperti apabila kita beriktikaf, kita hanya ingat untuk ibadat sahaja dan melupakan seketika hal dunia. Dalam maksud ayat ini, mereka betul-betul beribadat kepada patung itu.

حَتَّىٰ يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَىٰ

hingga Nabi Musa kembali kepada kami”.

Mereka kononnya tidak mahu dengar nasihat dari Nabi Harun tapi nak dengar dari Nabi Musa sahaja. Bani Israil terpecah kepada tiga golongan waktu itu:

1. Menerima Harun sebagai Nabi juga. Dan dia yang bertanggungjawab sekarang mengganti Nabi Musa semasa ketiadaannya. Memang patut kerana Nabi Harun juga seorang Nabi mereka. Maka golongan pertama ini mengikut nasihat baginda.

2. Ada yang melakukan syirik tapi mereka hanya menerima Nabi Musa sahaja sebagai Rasul mereka. Kalau Nabi Musa balik, mereka akan berhenti dari menyembah anak patung itu.

3. Secara keseluruhannya sudah terima syirik sebagai cara hidup. Ini golongan yang paling teruk. Kalau ada Nabi Musa ada pun, mereka tetap akan buat syirik juga.

Ayat ini memberi isyarat kepada kita jangan taksub kepada seseorang individu. Itu adalah perbuatan yang mengundang kesalahan. Kadang-kadang apabila kita pegang sesuatu ulama itu, kita hanya terima kata-katanya sahaja. Begitulah yang terjadi kepada Bani Israil. Mereka hanya nak dengar dari Nabi Musa sahaja. Padahal, Nabi Harun pun Nabi mereka juga.

Maka, kita jangan jadi begitu. Kita bukan memandang kepada individu, tapi kita mencari mana yang benar. Kalau ada ulama yang berikan hujah yang lebih kuat dan dengan nas yang sahih, kita terima walaupun bukan datangnya dari ulama kita, bukan dari ustaz yang kita sudah biasa.

Kita kena ingat bahawa kalau namanya manusia, tentunya terbuka kepada melakukan kesalahan. Zaman manusia tidak buat salah sudah berlalu – iaitu zaman Nabi-nabi. Hanya para Nabi sahaja yang maksum. Jangan kita jadi macam Syiah yang mengatakan Imam-Imam mereka semuanya maksum.

Ini penting sekali, kerana sekarang ini kita lihat umat Islam ada guru yang mereka pegang tak lepas. Kalau guru itu kata, semuanya betul tanpa mereka periksa lagi. Kalau orang lain yang bertentangan dengan pendapat guru mereka, semua salah. Itu sudah taksub dan bodoh sangat. Walaupun guru mereka tidak beri hujah dengan menggunakan nas yang sahih, mereka masih tak mahu terima. Semoga kita tidak begitu.

Maka, dalam ayat ini menunjukkan mereka telah melanggar perintah Nabi Harun dan malah ada disebut dalam ayat lain, mereka cuba juga untuk membunuh Nabi Harun. Begitulah teruknya mereka.

---

Ayat 92: Nabi Musa sedang marah kepada Nabi Harun kerana kaumnya sudah buat syirik. Itu kesalahan yang besar kerana telah jelas syirik yang mereka lakukan itu.

قالَ يا هارونُ ما مَنَعَكَ إِذ رَأَيتَهُم ضَلّوا

قالَ يا هارونُ

Nabi Musa berkata: “Wahai Harun,

Nabi Musa pula rasa Nabi Harun tidak menjalankan tanggungjawab mengganti baginda sepeninggalan baginda naik ke Bukit Thur.

ما مَنَعَكَ إِذ رَأَيتَهُم ضَلّوا

apakah yang menghalangmu ketika engkau melihat mereka sesat,

Menghalang dari buat apa? Kita akan lihat apakah yang dimaksudkan oleh Nabi Musa dalam ayat yang seterusnya. Nabi Musa menegur Nabi Harun kerana seolah-olah Nabi Harun tidak menghalang pun kaumnya menyembah patung itu.

---

Ayat 93:

أَلّا تَتَّبِعَنِ ۖ أَفَعَصَيتَ أَمري

أَلَّا تَتَّبِعَنِ

“Daripada menurutku?;

Turut apakah yang dimaksudkan? Iaitu menurut apa yang baginda telah ajar kepada Nabi Harun. Sebelum itu baginda sudah ajar Nabi Harun apakah yang kena buat semasa baginda tiada.

Atau, ada makna kedua: kalau mereka tak mahu dengar kata-katamu, kenapa tak turut datang kepadaku? Kenapa tak datang cari aku di Bukit Thursina?

Tapi bilakah masa yang sepatutnya Nabi Harun meninggalkan mereka? Seperti yang kita tahu, seorang Nabi akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyedarkan kaumnya. Dia tentunya akan terus memujuk mereka untuk meninggalkan perbuatan syirik yang mereka buat itu.

Tapi satu pendapat mengatakan, kata-kata Nabi Musa ini menunjukkan bahawa Nabi Harun sepatutnya meninggalkan mereka yang menyembah anak patung itu. Kerana dengan dia ada di situ, memberi hujah kepada orang yang salah. Mereka boleh kata: “Nabi Harun pun ada di sini, takkan salah?”  Walaupun Nabi Harun tidak pernah kata boleh sembah anak patung itu, tapi dengan dia ada di situ sudah cukup untuk dijadikan hujah oleh orang yang jahil.

Begitulah juga kita yang ada ilmu. Jangan bercampur dengan orang yang buat maksiat. Sebab kalau kita dipandang sebagai ‘orang agama’ dan kita ada bersama mereka, mereka akan sangka bahawa perbuatan mereka itu tidak salah (“ustaz tengok tak tengur pun…. takkan salah?”). Maka, kalau ada yang buat maksiat atau buat dosa, kita kena tinggalkan mereka.

 أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي

Adakah engkau ingkar akan suruhanku?”

Sekarang kita boleh nampak yang Nabi Musa sudah beremosi. Sebab baginda juga manusia. Dalam riwayat hadis juga ada mengatakan bahawa baginda seorang yang panas baran. Dalam surah Taha ini pun, kita telah belajar bagaimana baginda dalam kemarahan baginda, telah memukul seorang bangsa Qibti dan telah menyebabkan kematiannya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taha Ayat 83: Ini adalah tentang kejadian di Bukit Thursina, semasa Nabi Musa diarahkan untuk naik mengambil Kitab Taurat untuk dijadikan panduan hidup kepada Bani Israil. Nabi Musa telah disuruh Allah untuk datang dan bermunajat dan berpuasa selama 30 hari. Dan kemudian 30 hari itu telah ditambah menjadi 40 hari.

Dalam ayat 80 sebelum ini, telah disebutkan tentang perjanjian Allah dengan Bani Israil di sebelah kanan Bukit Thursina. Jadi ini adalah tambahan maklumat tentang cerita itu.

وَما أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يا موسىٰ

وَمَا أَعْجَلَكَ

Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari

Kalimah أَعْجَلَ bermaksud ‘cepat’, ‘kelam kabut’.

 

عَن قَوْمِكَ

lebih dahulu dari kaum engkau?

Nabi Musa telah datang lebih awal dari kaumnya. Perkataan عَن  digunakan kerana ada maksud yang tidak disebut dalam ayat ini. Maksud Allah dalam ayat ini: “Kenapa kau tinggalkan kaummu?”

Ada dalam ayat sebelum ini menyebut berkenaan perjanjian dengan kaumnya untuk datang ke sebelah kanan Bukit Thur dan berkumpul di situ. Maknanya, mereka semua kena datang ramai-ramai ke situ tapi sebab mereka ramai, tentulah mengambil masa yang lama. Mereka semua ada beribu-ribu.

Nabi Musa pula nak cepat kerana dia kena buat iktikaf dahulu apabila dia sampai ke atas Bukit Thur nanti. Kalau dia tunggu lagi sampai semua sudah bersiap, dia tahu yang dia akan jadi lambat. Jadi dia pergi dulu. Waktu itu kaumnya tak siap kumpul lagi.

Lagipun dia tidak sabar untuk bercakap dengan Allah. Dia telah beri arahan dan meninggalkan Nabi Harun untuk meneruskan membawa mereka ke kaki Bukit Thur dan menunggu baginda di sana.

 

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?

Allah sedang menegur Nabi Musa dalam ayat ini. Hanya Allah sahaja yang boleh menegur para Nabi. Jadi jangan kita ada prasangka yang tidak baik terhadap Nabi Musa dan juga pada mana-mana Nabi. Mereka insan terpilih yang menjalankan tugas dari Allah. Semua yang berlaku adalah dalam perancangan Allah.

---

 

Taha Ayat 84: Nabi Musa beri jawapan kenapa baginda datang awal dan meninggalkan kaum baginda.

قالَ هُم أُولاءِ عَلىٰ أَثَري وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضىٰ

قالَ هُم أُولاءِ عَلىٰ أَثَري

Nabi Musa menjawab: “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini;

Nabi Musa kata mereka itu ada di belakang baginda di bawah bukit. Maknanya Nabi Musa hendak kata bahawa kaumnya tidak jauh dari situ. Dari bahasa yang digunakan, menunjukkan bahawa Nabi Musa boleh nampak lagi mereka di kaki bukit. Baginda telah naik ke atas bukit, tapi baginda boleh tunjuk mereka.

 

وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضىٰ

dan aku segera datang kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Engkau reda akan daku;

Sekarang Nabi Musa menjelaskan kenapa baginda datang awal dan meninggalkan kaumnya di belakang. Baginda naik awal kerana kepada baginda, lebih cepat jumpa, lebih lagi Allah redha.

Ini juga mengajar kita, apabila Allah panggil, memang kena terus buat. Macam solat, kita kena cepat dirikan solat. Jangan lengah-lengahkan. Surah Taha ini memang banyak memberi isyarat tentang kepentingan menyegerakan solat.

Tapi dalam hal ini, bukan itu yang Allah kehendaki. Kes ini lain dari yang umum. Sebab itu Allah tegur baginda dalam ayat ini. Tapi ingat, kita kena menjaga adab dengan Nabi-nabi Allah, supaya jangan kita cari silap mereka. Mereka adalah manusia yang mulia. Jadi kita kena berhati-hati dalam menafsirkan ayat Qur’an sebegini.

Cuma dalam ayat ini Allah sendiri yang menegur Nabi Musa, jadi kita boleh terima bahawa Allah menegur Nabi Musa kerana ada sesuatu kesilapan yang telah dilakukan. Kesilapan mereka menjadi pengajaran bagi kita untuk mengajar kita untuk mengambil pelajaran.

Apakah pengajaran itu? Memang baik untuk datang cepat, tapi lebih baik Nabi Musa datang dengan kaumnya. Kerana sudah menjadi tugasnya untuk menjaga mereka dan membawa mereka ke tempat yang telah dijanjikan. Kalau kita lihat dalam surah yang lain, Allah menceritakan tentang arahan keluar dari tempat tinggal Nabi Luth apabila kaumnya akan dihancurkan.

Waktu itu, Nabi Luth adalah yang paling akhir sekali keluar dan baginda berjalan di belakang. Itu adalah untuk memastikan bahawa semua pengikutnya yang beriman telah keluar. Begitu juga dengan sunnah Nabi Muhammad. Selalunya baginda adalah yang terbelakang sekali dalam perjalanan, kerana baginda hendak memastikan semua sahabatnya telah ada.

Jadi, kita kena pandai menilai apakah perbuatan yang terbaik dalam sesuatu keadaan. Dalam keadaan tertentu, kena buat begini, tapi dalam keadaan lain, kena buat begitu pula. Kerana keadaan tidak sama semuanya.

---

 

Taha Ayat 85: Oleh kerana Nabi Musa datang cepat meninggalkan kaumnya, kerana baginda tinggalkan mereka bersama dengan Nabi Harun, sebagai kafarahnya, Allah telah menguji kaumnya. Maka Allah telah berfirman:

قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِيُّ

قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ

Maka Allah berfirman: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan satu ujian kepada kaummu selepas kamu naik,

Ianya adalah satu perkara biasa untuk Allah berikan ujian kepada makhlukNya. Memang dunia ini tempat ujian pun. Jadi tidaklah menghairankan sangat apabila Allah uji Bani Israil dalam hal ini.

Selepas apa yang mereka lalui dan semua yang mereka telah lihat dari mukjizat kuasa Allah dan segala rahmat yang Allah telah berikan kepada mereka, Allah nak uji mereka. Kita pun begitu juga, Allah hendak menguji kita apakah yang kita akan buat dalam sesuatu keadaan. Sama ada kita bersabar atau tidak, buat perkara ikut syariat atau tidak.

 

وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ

dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”;

Siapakah Samiri itu? Namanya adalah Musa Samiri. Mengikut riwayat, Nabi Musa dijaga oleh Firaun, tapi Musa Samiri telah disorok oleh emaknya ke dalam gua. Ini adalah semasa Firaun membunuh anak-anak lelaki. Ibunya pun hendak menyelamatkan dia, jadi ibunya membuat keputusan menyoroknya di dalam gua di pergunungan (ibu Nabi Musa hanyutkan baginda dalam kotak ke sungai).

Selepas meletak Samiri dalam gua, ibunya akan naik dan beri makan kepada Samiri tapi akhirnya dia tak dapat datang. Oleh kerana ibunya tidak dapat memberi makan kepadanya, Musa Samiri telah diberi makan oleh Jibrail mengikut satu riwayat. Riwayat itu ada dalam Tafsir Tabari.

Oleh itu, kita tahu bahawa Musa Samiri dijaga oleh Jibrail. Tapi akhirnya dia telah melakukan syirik dan menyebabkan kaumnya pun buat syirik juga. Oleh itu, tidak mengejutkan kalau ada manusia diberi jagaan oleh orang yang baik tapi jadi buruk.

Dan ada orang yang jadi baik apabila dewasa walaupun hidup dalam keluarga yang teruk. Musa Samiri dijaga oleh Jibrail tapi dia jadi teruk, tapi Nabi Musa dijaga oleh Firaun, tapi dia menjadi orang yang baik. Yang penting, adalah diri orang itu sendiri.

Ada berbagai pendapat lagi yang mengatakan tentang siapakah Samiri itu. Ada kata dia adalah dari bangsa Qibti. Kononnya dia telah terima Islam tapi dia seorang munafik. Ada yang kata dia dari Bani Israil tapi munafik. Ada pula yang kata dia orang luar, bukan Bani Israil dan bukan dari bangsa Qibti, tapi dia telah datang ke Mesir dan telah masuk ke dalam perkumpulan umat Nabi Musa.

Semua itu tidak dapat dipastikan. Ini biasa sahaja kalau melibatkan individu dalam Qur’an, ada banyak teori tentang mereka. Tidak mengapa kalau kita tidak tahu dengan tepat. Kerana kita tidak akan ditanya kepada kita di akhirat kelak samada kita kenal atau tidak siapakah Samiri itu, dari mana asalnya, apakah nama sebenarnya, tidak. Itu semua tidak penting.

Jangan fikir sangat tentang mana satukah yang benar. Allah sudah ingatkan dalam Surah Kahf supaya kita jangan terlalu hendak mengetahui perkara yang kita tidak ada maklumat yang pasti tentangnya. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil dari apa yang diberitahu oleh Allah. Apabila Allah tidak beritahu sejarah yang lengkap tentangnya, bermakna ianya tidak penting.

Jangan kita jadi seperti orang Yahudi yang terlalu mementingkan maklumat dengan tepat. Lihatlah apa yang terjadi kepada mereka. Mereka berilmu, tapi mereka sesat. Terlalu banyak kisah-kisah tidak elok telah masuk dalam sejarah Yahudi dan Kristian sampaikan mereka merendahkan martabat para Nabi pun ada.

Dalam ayat ini, Qur’an mengatakan bahawa Samiri lah yang menyesatkan mereka. Inilah adab dalam meletakkan punca kesesatan. Kita tidak boleh kata Allah yang menyesatkan mereka. Walaupun pada hakikatnya, semuanya dalam perancangan Allah. Kalau Allah tak benarkan mereka jadi sesat, mereka tidak akan sesat. Adabnya adalah, dalam perkara baik, kita letakkan kepada Allah. Dan dalam perkara tidak elok, kita letakkan kepada selain Allah.

---

 

Taha Ayat 86: Musa telah disuruh beriktikaf di Bukit Thur selama 40 hari. Dan selepas itu, Allah beritahu kaumnya telah diuji. Maka dia sekarang cepat-cepat balik.

Pengajaran dari iktikaf Nabi Musa. Ada masanya kita kena tinggalkan dunia dan menumpukan perhatian kepada Allah. Yang ringkas kita telah lakukan adalah dalam solat. Tapi dari masa ke semasa, kita kena buat iktikaf yang penuh. Lebih-lebih lagi kalau kita seorang guru atau pendakwah. Kerana kita memerlukannya.

Kerana itu Nabi Muhammad akan iktikaf di masjid selama 10 hari setiap tahun dalam bulan Ramadhan. Di hujung hayat baginda, baginda melakukannya selama 20 hari. Maksud iktikaf adalah tinggalkan dunia dan hanya mengadap Allah. Tidak langsung menghiraukan hal dunia lagi.

فَرَجَعَ موسىٰ إِلىٰ قَومِهِ غَضبانَ أَسِفًا ۚ قالَ يا قَومِ أَلَم يَعِدكُم رَبُّكُم وَعدًا حَسَنًا ۚ أَفَطالَ عَلَيكُمُ العَهدُ أَم أَرَدتُم أَن يَحِلَّ عَلَيكُم غَضَبٌ مِن رَبِّكُم فَأَخلَفتُم مَوعِدي

فَرَجَعَ مُوسَىٰ إِلَىٰ قَوْمِهِ

Maka kembalilah Nabi Musa kepada kaumnya

Setelah mendapat maklumat yang kaumnya telah disesatkan oleh Samiri, maka Nabi Musa segera pulang bertemu mereka.

 

غَضْبَانَ

dengan perasaan marah;

Tentulah baginda marah kerana mereka sembah patung anak lembu. Mereka telah melakukan syirik dengan terang terangan.

 

أَسِفًا

dan dukacita;

Dalam perasaan marah itu juga, tentulah baginda sangat-sangat sedih dengan apa yang mereka telah perbuat.  Sedih kerana mereka tidak taat kepadanya dan kepada Allah. Dia telah mengajar mereka selama hari ini untuk menyembah Allah dan sekarang mereka boleh sanggup menyembah selain dari Allah?

Baginda sedih kepada orang yang disesatkan dan kepada yang menyesatkan (Samiri). Begitulah hati seorang Nabi, walaupun marah tapi dalam masa yang sama dia sedih dengan kaumnya yang telah melakukan kesalahan itu. Kerana yang para Nabi itu sangat mengharapkan keselamatan kaum mereka. Kalau mereka melakukan perkara yang salah, mereka amat sedih.

Nabi Musa cepat-cepat bertemu dengan kaumnya dan terus meletakkan Kitab Taurat. Sedikit maklumat: Kitab Taurat turun siap bertulis. Bukan seperti Qur’an yang diturunkan sedikit demi sedikit.

 

قَالَ يَا قَوْمِ

Dia berkata: “Wahai kaumku!

Pertamanya, baginda telah bertanya kepada kaumnya dahulu kenapa mereka lakukan kesalahan yang amat berat itu.

 

أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا

Bukankah Tuhan kamu telah menjanjikan kamu dengan satu perjanjian yang baik?

Iaitu perjanjian hendak beri Kitab Taurat kepada mereka. Bukankah Allah menjanjikan kebaikan untuk mereka? Dalam Kitab Taurat itu nanti akan diberikan panduan hidup untuk mereka. Ada kebaikan yang mereka sudah dapat pun.

Sepatutnya mereka kenanglah kembali bagaimana mereka telah diselamatkan dari Firaun dan mendapat kehidupan yang baru. Dan banyak lagi kebaikan yang telah mereka dapati dari Allah.

Hanya ada dua sebab kenapa kamu sanggup buat begini:

 

أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ

Patutkah kamu merasa panjang masa pemergianku menerima apa yang dijanjikan itu?

Yang pertama mungkin menyebabkan mereka sanggup buat begitu adalah kerana mereka rasa pemergian baginda selama 40 hari itu terlalu panjang. Adakah itu satu masa yang amat lama untuk mereka tunggu? Tentulah tidak.

Atau adakah sebab sudah lama mereka tak dapat janji dipenuhi? Sebab itukah mereka jadi sesat? Itu juga adalah satu alasan yang tidak munasabah. Mereka telah lihat sendiri dengan mata kepala mereka bagaimana mereka telah diselamatkan dari Firaun dan bagaimana laut telah dibelah. Kejadian itu baru lagi. Takkan mereka perlukan lagi kejadian sebegitu juga?

 

أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ

Atau kamu sengaja menghendaki supaya kamu ditimpa kemurkaan dari Tuhan kamu;

Atau sebab kedua, adakah mereka memang hendak buat Allah marah? Kalau inilah yang mereka hendak, memang sudah teruk sangat perangai mereka. Bermakna, ada keinginan dalam hati mereka untuk mencari kemurkaan Allah.

Azab itu dari Allah yang berada di atas, maka kalimah يَحِلَّ bermaksud menurunkan. Kalimah يَحِلُّ dari katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah tempat; membuat dibenarkan; membenarkan.

Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Jadi sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

 

فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي

lalu kamu melanggari perjanjian kamu denganku?“

Adakah kerana salah satu sebab yang disebut di atas menyebabkan mereka melanggar perjanjian? Iaitu perjanjian untuk menunggu Nabi Musa dengan membawa Kitab Taurat.

---

 

Taha Ayat 87: Ini adalah alasan yang mereka berikan apabila Musa marah kepada mereka. Yang menyembah patung itu sebanyak 70 orang sahaja.

قالوا ما أَخلَفنا مَوعِدَكَ بِمَلكِنا وَلٰكِنّا حُمِّلنا أَوزارًا مِن زينَةِ القَومِ فَقَذَفناها فَكَذٰلِكَ أَلقَى السّامِرِيُّ

قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا

Mereka menjawab: “Kami tidak menyalahi janji kami kepadamu itu dengan kehendak kami;

Mereka kata mereka bukan sengaja nak buat apa yang mereka buat itu.

 

وَلَٰكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَارًا

tetapi kami telah dibebankan membawa

Mereka beri alasan kerana mereka terbeban kerana membawa sesuatu. Apakah yang dimaksudkan?

 

مِّن زِينَةِ الْقَوْمِ

barang-barang perhiasan kaum itu,

Satu pendapat mengatakan mereka pinjam barang kemas tuan-tuan mereka dari bangsa Qibti kerana nak bagi alasan bahawa mereka ada keramaian. Itulah helah yang mereka akan gunakan untuk melarikan diri nanti. Mereka kata mereka akan berkumpul untuk satu keramaian kaum Bani Israil. Oleh itu, mereka hendak pinjam barang perhiasan dari tuan-tuan mereka.

Waktu itu mereka sudah disuruh berkumpul. Jadi mereka beri alasan bahawa mereka keluar berkumpul kerana hari perayaan mereka. Ini supaya tuan mereka dari bangsa Qibti tidak syak apabila mereka beramai-ramai keluar nanti.

Dalam kesibukan mereka melarikan diri, mereka bawa sekali barang kemas itu, kerana tentu mereka tak sempat nak pulangkan. Maka, mereka terasa beban kerana membawa barang yang bukan kepunyaan mereka. Mereka rasa bersalah kerana membawa harta yang bukan milik mereka.

 

فَقَذَفْنَاهَا

maka kami mencampakkannya;

Kerana rasa beban itu, mereka telah mencampakkan perhiasan itu semua ke dalam api.

Ia mungkin arahan dari Nabi Harun. Nabi Harun memberitahu kepada mereka bahawa salah untuk mereka masih pegang barang-barang kemas itu, kerana itu bukan hak mereka. Maka mereka disuruh untuk leburkan. Itulah syariat yang diberikan kepada mereka.

Ada yang kata Samiri yang suruh mereka buat begitu. Dialah yang buat lubang dan suruh kaumnya itu membuang barang perhiasan ke dalam lubang itu. Dikatakan dia buat begitu kerana dia pun hendak dapat kedudukan seperti Nabi Musa juga di mata kaumnya. Maka dia hendak melakukan sesuatu yang hebat semasa ketiadaan Nabi Musa.

 

فَكَذَٰلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ

maka demikianlah juga “Samiri” mencampakkan;

Selepas kaum Bani Israil mencampakkan perhiasan itu ke dalam api, Samiri kemudian telah mencampakkan apa yang dibawanya ke dalam lubang itu itu.

Samiri telah mencampakkan ‘sesuatu’ ke dalam leburan itu. Satu pendapat mengatakan Samiri melemparkan juga barang perhiasan yang ada padanya dan juga tanah bekas tempat pijak Jibrail yang menjaganya.

Atau perkataan أَلْقَى juga boleh bermaksud: buat sesuatu dengan barang kemas  itu. Dia adalah seorang yang pandai mengukir. Jadi, apabila emas itu telah lebur, dia telah mengukir patung anak lembu dari leburan barang kemas itu.

Ada satu lagi pendapat yang kata takkan bangsa Qibti akan beri pinjam barang kemas mereka kepada hamba-hamba mereka. Itu tidak logik. Dan tentunya Nabi Musa mesti tidak akan beri mereka bawa pergi barang kemas itu pergi bersama mereka kerana itu bukan hak mereka.

Tidak molek seorang Nabi membenarkan perkara itu terjadi. Semasa Nabi Muhammad hendak berhijrah, baginda telah tinggalkan Ali untuk selesaikan amanah yang diberikan kepadanya. Kerana ada orang-orang yang mengamanahkan barang mereka dengan Nabi kerana baginda adalah orang yang boleh dipercayai memegang amanah. Gelaran baginda pun adalah al-Amin.

Semasa baginda berhijrah, baginda suruh Ali tinggal dahulu dan mengembalikan barang-barang itu kepada tuannya. Maknaya, seorang Nabi tidak akan membenarkan kaumnya melakukan kesalahan membawa pergi benda yang bukan hak mereka.

Oleh itu, pendapat kedua ini mengatakan bahawa yang berkata-kata memberi alasan itu adalah ketua-ketua puak. Sebagai ketua, mereka adalah pemegang amanah barang-barang kemas puak mereka. Samiri yang telah suruh puak-puak itu untuk minta balik barang kemas mereka kerana dia nak jadikan patung.

Samiri telah menghasut orang ramai untuk minta barang kemas mereka kepada ketua-ketua kaum itu. Maka, mereka ramai-ramai datang kepada ketua-ketua mereka meminta barang kemas mereka untuk diberikan kepada Samiri. Itulah beban yang mereka maksudkan. Apabila puak mereka telah mendesak, jadi mereka terpaksa beri.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Taha

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taha Ayat 77: Selepas kejadian pertandingan dengan ahli-ahli sihir itu, Bani Israil kemudiannya diperintah oleh Allah untuk membuat penempatan yang baru. Tidak lagi mereka tinggal di celah-celah rumah tuan mereka dari kaum Qibti.

Ini adalah supaya senang untuk mereka beribadat dan supaya senang mereka berpindah nanti. Ini adalah perancangan Allah. Apabila telah sampai masa, mereka diarahkan untuk melarikan diri dari Mesir. Kita sudah sampai ke kisah itu sekarang.

Selepas kejadian dengan tukang sihir, Firaun semakin kejam lagi. Oleh kerana Nabi Musa mengatakan Firaun tidak boleh lagi menyeksa mereka, Firaun membalas dengan berlaku lebih kejam lagi. Kadang-kadang kalau orang yang degil dilarang dari buat sesuatu, lagi dia nak buat apa yang dilarang itu kerana dia hendak melawan, bukan? Begitulah Firaun.

Allah kemudiannya telah memberi berbagai bala kepada Firaun dan Mesir. Bala-bala itu disebut dalam Surah A’raf. Setiap kali bala itu diterima, Firaun akan minta Nabi Musa berdoa supaya bala itu diangkat dan dia berjanji kalau bala itu diangkat, dia akan membenarkan Bani Israil ikut Nabi Musa. Tetapi, setiap kali bala itu diangkat, dia akan tipu dengan kata dia tidak pernah kata yang dia pernah berjanji akan membebaskan Bani Israil.

Dalam Qur’an banyak disebutkan tentang puak-puak yang jahat. Tapi tidak pernah ada manusia jahat yang disebut dalam Qur’an yang diberi peluang berkali-kali macam Firaun. Itu menunjukkan betapa pemurahNya Allah, kerana memberi peluang kepada Firaun untuk bertaubat walaupun berkali-kali dia menipu. Kejadian itu semua bertahun-tahun lamanya, bukan dalam masa yang sekejap.

Bandingkan dengan kesusahan yang hampir sama yang dilalui semasa Nabi dan para sahabat berada di Mekah. Salah satu tujuan Allah dalam Surah Taha ini adalah untuk menyabarkan Nabi dan para sahabat. Kerana mereka waktu itu ditindas dengan teruk oleh bangsa Quraish. Sebab itu Allah bawa kisah Nabi Musa dan kaumnya.

Apabila sahabat mengadu kepada Nabi Muhammad, baginda akan meminta mereka bersabar dan mengingatkan mereka bahawa ada kaum sebelum mereka yang mengalami penindasan yang lebih teruk dari mereka.

وَلَقَد أَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَن أَسرِ بِعِبادي فَاضرِب لَهُم طَريقًا فِي البَحرِ يَبَسًا لا تَخافُ دَرَكًا وَلا تَخشىٰ

وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah wahyukan kepada Nabi Musa:

Apabila telah sampai masanya, Bani Israil telah diarahkan keluar dari Mesir. Rancangan telah bermula dan arahan telah diberikan kepada Nabi Musa. Nanti arahan juga akan diberikan kepada Nabi Muhammad juga untuk berhijrah ke Madinah. Maka kisah-kisah penghijrahan ini menjadi isyarat kepada hijrah yang perlu dilakukan oleh umat Nabi Muhammad juga. Hijrah yang pertama dilakukan ke Habashah.

 

أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي

Hendaklah engkau membawa hamba-hambaKu keluar mengembara pada waktu malam;

Kalimah أَسْرِ bermaksud ‘berjalan waktu malam’. Tapi kenapa dalam ayat pertama Surah Isra’, disebutkan lagi perkataan ‘لَيْلًا’? Bukankah dalam ayat itu sudah ada perkataan أَسْرَىٰ yang sudah bermaksud ‘malam’? Itu adalah kerana dalam surah Isra’ itu, Allah hendak menekankan bahawa perjalanan isra’ Nabi itu adalah dalam satu dari bahagian malam sahaja, bukan keseluruhan malam.

Allah tekankan peristiwa ajaib itu kerana waktu itu, dari segi kemajuan teknologi tidak boleh langsung kalau hendak berjalan malam sampai ke BaitulMaqdis melainkan dengan mukjizat Allah. Sebab itu Allah tambah perkataan ‘لَيْلًا’ itu. Oleh itu, dalam Surah Isra’ itu, لَيْلًا itu bermaksud ‘dalam satu bahagian malam’.

Perjalanan malam bukanlah mudah. Cuaca sejuk, jalan tak nampak dan tidak tahu apakah yang akan menyerang mereka. Tapi mereka ikut juga kerana arahan dari Allah telah dikeluarkan.

Tujuan mereka adalah untuk pergi ke BaitulMaqdis. Iaitu tempat asal bangsa Israil. Apabila mereka sampai ke Laut Merah, ada dari golongan dari Bani Israil yang mula mengata-ngata kepada Nabi Musa. Kerana waktu itu puak Qibti yang sedar mereka tiada di rumah mereka, telah mengejar Bani Israil.

Apabila mereka sampai, mereka nampak Bani Israil sudah di pantai. Bani Israil pun nampak puak-puak Qibti yang tidak jauh dari mereka. Maka mereka kata kepada Nabi Musa, apakah yang baginda telah buat kerana mereka akan ditangkap? Itu menunjukkan betapa lemahnya iman Bani Israil itu.

Kalimah أَوْحَيْنَا dalam bentuk jamak. Allah menggunakan kata ganti nama ‘Kami’ kerana menunjukkan Kekuasaan Allah. Tapi dalam ayat بِعِبَادِي digunakan kata ganti mufrad untuk menunjukkan kemesraan. Apabila Allah menggunakan kalimah ‘Aku’ dalam Qur’an, Allah hendak menunjukkan kemarahan yang tinggi atau kasih sayang yang tinggi.

Apabila Bani Israil menyalahkan Nabi Musa, baginda menjawab bahawa Allah bersamanya dan tidak akan meninggalkan mereka. Ini disebut dalam ayat yang lain (kena baca ayat-ayat lain untuk mendapatkan kisah penuh). Maka, sekarang Allah berfirman seterusnya:

 

فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ

kemudian pukullah, untuk mengadakan jalan bagi mereka di laut itu;

Nabi Musa disuruh memukul laut itu dengan tongkatnya. Maka, ianya adalah satu perintah dari Allah. Maka, kerana itu ianya dinamakan mukjizat. Hanya apabila Allah beri arahan baru tongkat itu jadi mukjizat.

Ini berbeza dengan perbuatan sesetengah golongan yang boleh melakukan perkara yang ajaib setiap kali mereka mahu. Setiap kali mereka hendak sahaja, boleh terjadi. Itu adalah sihir, bukan karomah. Kalau mukjizat dan karomah, ianya hanya akan terjadi dengan kehendak Allah.

Macam dalam ayat ini, apabila disuruh pukul dengan tongkat laut itu, barulah laut itu boleh terbelah. Kalau selepas itu, Nabi Musa sengaja nak pukul laut tanpa arahan Allah, laut itu tidak akan terbelah.

Laut yang dimaksudkan adalah Laut Merah. Apabila laut itu terbelah, setiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

 

يَبَسًا

yang kering;

Setelah laut itu dibelah, sepatutnya tentulah laluan itu basah kerana itu adalah dasar laut, bukan? Maka Allah mengirimkan angin untuk mengeringkan tanah tapak lautan itu, jadi seperti tapak tanah di bumi. Mengikut riwayatnya, terjadi 12 lorong. Mereka semuanya dalam 70 ribu orang Bani Israil semua sekali. Termasuk sekali dengan orang Qibti yang masuk Islam.

Kebanyakan dari mereka, ada yang masih tidak beriman dengan Nabi Musa. Tapi mereka adalah kaum-kaum Nabi Musa, maka mereka ikut sekali apabila diperintah pergi. Mereka bawa sekali apa yang mereka boleh bawa bersama mereka. Mereka ada yang bawa binatang ternakan dan ada yang berjalan kaki. Tentulah mengambil masa untuk mengumpul mereka semua sekali.

Ada juga orang Yahudi yang meminjam peralatan barang kemas dari tuan mereka orang Qibti apabila mereka ada majlis keraian. Itu adalah hak milik orang Qibti, bukan hak mereka kerana mereka meminjam sahaja. Bayangkan dengan segala apa yang bawa itu, tentulah mereka hanya dapat berjalan dengan perlahan.

Orang-orang Firaun hanya dapat tahu mereka tidak ada, pada keesokan harinya. Mereka sedar kerana hamba-hamba mereka tidak datang kerja semua sekali (mereka sudah duduk di penempatan yang lain). Apabila sedar, barulah mereka beritahu semua orang. Termasuk Firaun telah diberitahu. Kemudian mereka mengumpulkan semua orang sekali untuk mengejar Bani Israil. Dikatakan, sejumlah sejuta orang yang dikumpul, kalau mengikut riwayat.

Maka dasar laut itu kering. Ia jadi kering terus dan ini adalah suatu yang ajaib. Berselut pun tidak sedangkan kalau ikut akal, kalau air sudah tiada, tentulah ada sedikit basah pada dasarnya yang berselut. Kalau berselut pun sudah boleh lalu sebenarnya tapi Allah nak mudahkan kepada Bani Israil itu lalu melalui laluan laut itu. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

 

لَا تَخَافُ دَرَكًا

janganlah engkau menaruh bimbang daripada tersusul oleh musuh;

Allah tenangkan hati Nabi Musa dengan memberitahu yang mereka tak akan dikejar sampai mereka boleh dipotong oleh Firaun dan bangsa Qibti lainnya. Maksudnya, mereka tidak akan ditangkap.

Memang Firaun dan tenteranya telah dapat melihat Bani Israil dan kaum Bani Israil pun dapat melihat tentera Firaun yang semakin mendekat. Tapi Allah memberitahu mereka bahawa mereka tidak perlu takut kerana Allah akan menyelamatkan mereka.

 

وَلَا تَخْشَىٰ

dan jangan pula engkau takut;

Makna yang utama adalah jangan takut tenggelam. Bayangkan yang laut itu lebih kurang 20 KM antara jarak dari tebing ke tebing. Mungkin mengambil masa sehari suntuk untuk menyeberang. Satu puak satu lorong kerana telah dijadikan dua belas lorong. Semasa menyeberang, orang Yahudi nampak orang Qibti tapi mereka terhalang oleh sesuatu yang menyebabkan mereka tidak dapat menangkap orang Yahudi.

Laut itu pula seribu kaki dalamnya. Sebelah menyebelah adalah laut yang tinggi menggunung yang boleh menghempap mereka bila-bila masa sahaja. Maka tentulah mereka takut kalau air laut yang terbelah itu jatuh ke atas mereka. Maka Allah suruh mereka tenang kerana mereka akan selamat. Ini adalah janji Allah.

Tapi Allah tak kata: “jangan takut tenggelam” dalam ayat ini. Maknanya, perkataan ‘jangan takut’ itu juga boleh dibaca dalam bentuk umum. Maknanya jangan takut apa-apa sahaja. Cuma Mufassir mengambil maksud utama yang mereka tidak perlu takut adalah ‘takut tenggelam’ kerana inilah yang jelas nampak perkara yang mereka patut paling takut. Tapi tentunya ada lagi perasaan takut mereka yang macam-macam. Itu semua pun Allah kata jangan takut.

---

 

Taha Ayat 78: Apabila bangsa Qibti melihat apa yang telah terjadi, bagaimana laut telah terbelah, mereka tentunya amat terkejut. Firaun nampak wajah mereka telah berubah – nampak macam mereka nampak ada kebenaran pada Nabi Musa dan Harun.

Tapi Firaun amat bijak. Dia kata kononnya dialah yang menyebabkan laut itu terbelah. Dia kata: “tengoklah apa yang aku sudah buat ini.” Kononnya dialah yang membelah laut itu.

فَأَتبَعَهُم فِرعَونُ بِجُنودِهِ فَغَشِيَهُم مِنَ اليَمِّ ما غَشِيَهُم

فَأَتبَعَهُم فِرعَونُ بِجُنودِهِ

Maka Firaun pun mengejar mereka bersama-sama dengan tenteranya,

Kemudian dia suruh askarnya mengejar Bani Israil itu. Maka semua mereka masuk ke dalam belahan laut itu dan mengejar Bani Israil termasuk Firaun sekali.

 

فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ

lalu mereka diliputi oleh air laut yang menenggelamkan mereka semuanya;

Dalam ayat ini adalah cerita yang ringkas. Apabila Bani Israil telah melepasi laut itu, dan Firaun dan tenteranya juga sedang di dalam belahan laut itu, Allah telah menutup kembali laut itu dan air laut telah menghempap Firaun dan tenteranya sampai mereka semuanya mati.

Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana Bani Israil suruh Nabi Musa menutup kembali laut yang dibelah itu supaya Firaun dan tenteranya tidak dapat masuk. Kerana mereka tidak tahu perancangan Allah untuk membunuh semua sekali dinasti Firaun. Dalam ayat lain, ada mengatakan bahawa Firaun pada waktu itu telah mengucap. Tapi syahadah dia tidak diterima waktu itu.

 

مَا غَشِيَهُمْ

dengan cara yang sedahsyat-dahsyatnya.

Pengulangan perkataan ini adalah satu penggunaan bahasa dalam bahasa Arab untuk menunjukkan kedahsyatan kejadian itu. Tidak dapat dibayangkan bagaimana dahsyatnya kejadian itu.

Bani Israil nampak sendiri dengan mata kepala mereka bagaimana Firaun dan tenteranya telah dihempap dengan laut dan telah ditenggelamkan laut. Bandingkan dengan kaum-kaum lain yang telah dihancurkan oleh Allah kerana menentang Rasul mereka. Mereka itu tidak dapat melihat bagaimana kaum mereka yang sesat dihancurkan oleh Allah. Mereka telah disuruh meninggalkan tempat mereka kerana Allah nak hancurkan semua yang sesat. Dan mereka tidak dibenarkan menoleh untuk melihat pun apa yang terjadi kepada kaum mereka yang menentang itu.

Walaupun Bani Israil sudah nampak Firaun dan tenteranya ditenggelamkan, mereka masih takut lagi. Mereka takut kalau-kalau Firaun masih dapat hidup lagi dan boleh timbul mana-mana tempat. Ini kerana mereka amat takut dengan Firaun dan takut sangat kalau dia terselamat.

Maka mereka minta kepada Nabi Musa untuk tengok sendiri mayat Firaun. Maka Allah telah memakbulkan permintaan mereka itu dan melontarkan mayat Firaun ke darat supaya mereka dapat lihat bahawa benar-benar Firaun telah mati.

Kepada kaum lain, Allah akan hancurkan tempat asal mereka sampai tidak tinggal kesan. Tapi dalam kes Bani Israil, Allah hanya membunuh Firaun, tentera dan orang-orang Qibti yang bersamanya, tapi Allah biarkan negara Mesir tidak terjejas. Ini adalah kerana Mesir hendak diberikan kepada orang lain (mungkin Bani Israil sendiri, mengikut satu pendapat). Ia seperti Allah keluarkan sampah dan buang sampah keluar tapi rumah tidak dirosakkan atau dibakar.

---

 

Taha Ayat 79:

وَأَضَلَّ فِرعَونُ قَومَهُ وَما هَدىٰ

وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ

Dan dengan itu Firaun telah menyesatkan kaumnya,

Firaun sebagai pemimpin telah menyebabkan kaumnya sesat. Dia yang bertanggungjawab.

Ini adalah tentang tanggungjawab pemimpin seperti ahli politik dan mereka yang ada pangkat. Setiap manusia adalah pemimpin kepada orang bawahannya. Dan setiap pemimpin akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan kepada orang bawahan kita. Sama ada kita telah pimpin mereka dengan baik atau tidak.

Ramai orang nak jadi pemimpin tapi lupa dengan tanggungjawab sebagai pemimpin. Tapi ramai yang lupa yang mereka akan ditanya di hadapan Allah sama ada mereka telah menjalankan tugas mereka dengan baik. Itulah yang sepatutnya merisaukan pemimpin. Memang boleh jadi pemimpin, tapi kenalah sedar dengan tanggungjawab berat yang kita pikul itu.

Kita kena berjaga-jaga apabila diberikan dengan tugas sebagai pemimpin. Kena pandai menilai. Sepatutnya pemimpin kena bawa rakyat bawahannya ke arah iman dan dan ke arah menghambakan diri kepada Allah. Sahabat-sahabat dan alim ulama silam ada yang langsung tidak mahu menerima jawatan yang ditawarkan kepada mereka kerana mereka sedar tentang bahayanya memegang jawatan itu. Kerana tanggungjawab yang amat berat dan kalau mereka rasa mereka tidak mampu dan tidak layak, mereka tidak terima.

Tapi dalam masa yang sama, kadang-kadang kita perlu untuk menjadi pemimpin. Kerana kalau bukan orang yang baik yang jadi pemimpin, orang yang jahat pula yang akan mengambil alih. Itulah sebabnya dikatakan bahawa kita kena pandai menilai. Kadang-kadang kita kena memegang tampuk pemerintahan supaya ianya tidak jatuh ke tangan orang yang salah.

Firaun memang terbukti bersalah, tapi rakyatnya juga bersalah. Kerana mereka tidak melakukan apa-apa untuk menentang Firaun kerana takut. Dan mereka mengikut sahaja kesalahan yang dilakukan oleh Firaun itu. Mereka membutakan mata mereka atas kesalahan dan dosa yang dilakukannya.

Oleh itu, bukanlah pemimpin sahaja yang bersalah. Rakyat juga bersalah kerana mengikut pemimpin mereka yang salah. Kerana bukan semua rakyat Qibti mengikut telunjuk Firaun sahaja. Kerana ada sahaja yang tidak mengikut Firaun dan mereka telah selamat. Sebagai contoh, Asiah, isteri Firaun, tukang-tukang sihir dan ada juga bangsa Qibti dari kalangan keluarga Firaun sendiri yang beriman tapi menyembunyikan keimanannya.

Mereka itu tidak terikut masuk dalam kepompong kesesatan Firaun. Oleh itu, kita sebagai rakyat juga kena hati-hati dalam memilih pemimpin dan mengikuti pemimpin. Kalau pemimpin salah, janganlah kita ikut mereka.

Firaun telah menyesatkan kaumnya dalam dunia dan akhirat. Dalam dunia, dia telah salah membawa mereka masuk ke dalam laut yang terbelah itu dan dalam hal akhirat, Firaun telah menyesatkan kaumnya dengan mengatakan dia adalah tuhan, dan rakyatnya mengikutinya. Jadi, Firaun juga penyebab kepada kaumnya masuk neraka.

 

وَمَا هَدَىٰ

dan tidaklah dia membawa mereka ke jalan yang benar;

Firaun telah menutup jalan hidayah kepada rakyatnya. Apabila Nabi Musa dan Harun datang membawa kebenaran, dia telah menyekat mereka berdua dan menentang mereka. Itu adalah satu kesalahan yang besar. Kalaupun seorang pemimpin itu tidak pandai untuk mengajar rakyatnya, tapi jika ada yang boleh mengajar, dia kena benarkan orang itu mengajar dan beri sokongan, bukannya menentang dan menyekat.

Ini bermakna, di zaman sekarang, kalau ada pemimpin yang tidak membenarkan dakwah dijalankan, mereka juga dianggap telah menutup jalan hidayah kepada rakyatnya. Malangnya, kita tahu banyak pemimpin telah menutup jalan ke arah kebenaran. Ramai pemimpin yang mahu rakyat mereka terus jadi jahil supaya mereka senang diurus dan ditipu.

Sepatutnya pemimpin kena membawa orang bawahannya kepada hidayah. Itu tanggungjawab pemimpin. Satu lagi perkara yang kita kena ingat, kita semua kita adalah pemimpin dan kita akan ditanya tentang orang bawahan kita. Kalau kita ketua keluarga, rakyat kita anak anak isteri; kalau seorang ibu, rakyatnya adalah anak-anaknya; kalau pengarah di syarikat, rakyatnya pula adalah pekerjanya. Semua ini akan ditanya nanti.

Firaun mendakwa niatnya adalah untuk memberi petunjuk kepada rakyatnya itu seperti yang disebut dalam Ghafir:29

قالَ فِرعَونُ ما أُريكُم إِلّا ما أَرىٰ وَما أَهديكُم إِلّا سَبيلَ الرَّشادِ

Firaun berkata: ” Aku tidak mengesyorkan kepada kamu melainkan dengan apa yang aku pandang (elok dijalankan), dan aku tidak menunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar”. 

Itu adalah dakwaannya sahaja. Realitinya, dia telah membawa rakyat ke jurang kehancuran.

---

 

Taha Ayat 80: Ayat ini sehingga ayat 98 adalah Perenggan Makro Keempat. Ini kisah selepas Bani Israil telah menyeberangi Laut Merah dan keluar dari bumi Mesir.

Kemudian mereka menolak arahan Allah maka mereka telah disesatkan dalam padang pasir. Kerana Allah telah sesatkan mereka, maka Allah telah memberi makanan kepada mereka sampai mereka tak payah cari makanan. Itulah nikmat besar yang telah diberikan kepada mereka.

Apabila mereka telah selamat dari Firaun, tugas Nabi Musa dan Harun adalah untuk mendidik Bani Israil. Sekarang sudah tidak perlu nak risaukan tentang Firaun lagi kerana Firaun telah mati dan mereka telah lihat dengan mata mereka sendiri bagaimana Firaun itu benar-benar telah mati.

Ayat ini juga sebagai berita gembira kepada para sahabat yang sedang ditindas di Mekah. Mereka tentunya berharap akan sampai satu masa yang mereka akan menjalani kehidupan bersyariat Islam dengan bebas. Allah nak beri isyarat bahawa sebagaimana Bani Israil dapat hidup aman selepas lama ditindas, begitu juga mereka.

Ayat ini adalah dalam bentuk ringkas. Cerita selebihnya ada dalam surah-surah lain yang melengkap kisah ini.

Semasa mereka berjalan, mereka nampak satu kaum yang menyembah berhala. Ini ada dikisahkan dalam Surah A’raf. Mereka minta pula kepada Nabi Musa untuk membuatkan berhala untuk mereka juga. Begitulah teruknya mereka dan jahilnya mereka tentang tauhid.

Oleh kerana permintaan mereka itu, mereka telah dimarahi oleh Nabi Musa. Banyak lagi kisah tentang kesesatan mereka yang mereka lakukan yang disebut dalam surah-surah yang lain. Dalam ayat ini, Allah mengingatkan mereka tentang nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

يا بَني إِسرائيلَ قَد أَنجَيناكُم مِن عَدُوِّكُم وَواعَدناكُم جانِبَ الطّورِ الأَيمَنَ وَنَزَّلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ

Wahai Bani lsrail!

Yang dimaksudkan di sini adalah Bani Israil zaman Nabi Muhammad. Allah mengingatkan mereka kejadian semasa zaman Nabi Musa. Mereka pun tahu kisah itu, jadi ayat ini mengingatkan mereka sahaja.

 

قَدْ أَنْجَيْنَاكُمْ

Sesungguhnya Kami telah selamatkan kamu dari musuh kamu;

Yang diselamatkan adalah tok nenek Bani Israil telah diselamatkan pada zaman Nabi Musa.

Mereka diselamatkan sekaligus dan dengan lengkap. Selesai terus segala masalah mereka pada waktu itu. Itulah maksud أَنْجَيْنَا (Kami selamatkan) itu. Kerana ada juga disebutkan tentang Allah menyelamatkan mereka tetapi kosa kata yang berlainan digunakan. Kali ini Allah selamatkan terus mereka. Apakah maksudnya?

Ini adalah kerana kali ini, Firaun telah mati. Punca masalah mereka yang paling besar telah tiada. Bukan Firaun sahaja yang mati tapi dengan semua tenteranya dan orang Qibti yang ikut sekali. Jadi tidak akan tindak balas dari orang lain. Tidak perlu takut ada orang yang akan balas dendam, atau akan kejar mereka, atau akan tindas mereka selepas itu.

Bukan sahaja mereka telah selamat, tapi mereka diberikan dengan tempat baru untuk mereka mulakan hidup baru. Tidak ada lagi kekangan hidup seperti yang mereka alami semasa mereka di Mesir dahulu.

 

مِنْ عَدُوِّكُمْ

dari musuh kamu;

Yang dimaksudkan adalah Firaun dan pengikutnya. Punca utama masalah mereka telah selesai.

 

وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ

dan Kami telah ambil perjanjian dengan kamu di sebelah kanan Gunung Tursina itu;

Yang dimaksudkan adalah perjanjian untuk taat kepada Allah dan memegang dengan teguh dan amalkan Kitab Taurat. Kejadian ini berlaku di sebelah kanan Gunung Thursina. Tempat inilah yang pertama kali Nabi Musa bercakap-cakap dengan Musa. Sekarang, dibawakan sekali Bani Israil ke tempat itu untuk menerima janji dari Allah.

Kejadian itu sama ada memang terjadi di sebelah kanan Bukit Thursina atau isyarat kepada ‘kebaikan’. Kerana ‘kanan’ selalunya dikaitkan dengan kebaikan. Sebagai contoh, telah disebut tentang mereka yang akan menerima Kitab Amalan di tangan kanan – bermaksud mereka akan mendapat kebaikan.

Sebelah kanan juga bermaksud diberkati. Sebab itu, sunnah Nabi adalah menggunakan tangan kanan dalam perkara-perkara yang baik seperti makan, minum, pakai kasut, melangkah dan sebagainya. Kalau begitu, Allah hendak mengatakan Gunung Thur adalah diberkati.

Ayat ini juga dalam bentuk yang ringkas. Dalam ayat lain dalam surah lain, disebutkan bagaimana Nabi Musa telah diarahkan Allah untuk naik ke Bukit Thursina untuk menerima Kitab Taurat. Baginda disuruh membawa sejumlah wakil dari Bani Israil dan selebihnya disuruh untuk tinggal di bawah, iaitu di sebelah kanan Bukit Thursina. Mereka disuruh berkumpul di situ untuk menunggu Nabi Musa membawa turun Kitab Taurat setelah baginda mendapatinya daripada Allah. Kisah berkenaan kejadian ini akan disambung dalam beberapa ayat lagi.

 

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ

dan Kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”;

Iaitu diberikan kepada tok nenek mereka yang sesat di Padang Pasir Tih. Mereka diberikan dengan makanan dari langit kerana di padang pasir tidak ada makanan. Walaupun itu sebagai hukuman kepada mereka, tapi Allah tidak biarkan sahaja mereka. Mereka tetap diberikan makanan sampai tidak perlu susah nak cari makan lagi.

Perkataan نَزَّلْ yang digunakan bermaksud mereka selalu menerima Manna dan Salwa itu. Bukan sekali dua sahaja mereka dapat Manna dan Salwa itu. Bermakna, mereka sudah tidak perlu risau tentang mencari makanan. Makanan Allah akan sediakan.

Cerita panjang berkenaan perkara ini ada dalam surah lain. Mereka telah diarahkan untuk memasuki Kota Baitulmaqdis oleh Allah. Allah sudah beri arahan kepada mereka tapi mereka tidak menurut arahan itu. Kerana waktu itu, kota itu diduduki oleh satu kaum yang kuat (Puak Amaliqah). Mereka sepatutnya memerangi kaum itu kerana mereka puak yang jahat.

Tapi Bani Israil waktu itu enggan turut arahan itu sampaikan mereka suruh Nabi Musa dan Allah sahaja yang memerangi kaum itu sambil mereka menunggu sahaja di luar. Oleh kerana kurang ajar mereka itu, Allah telah murka kepada mereka dan mereka telah dihukum untuk sesat di padang pasir. Dalam riwayat dikatakan mereka telah sesat selama 40 tahun. Sewaktu mereka sesat itulah Allah turunkan makanan berupa Manna dan Salwa.

Manna mereka ambil dari pokok-pokok pada pagi hari. Ianya adalah sesuatu yang manis. Dan Salwa itu adalah seperti burung puyuh yang mereka boleh makan. Mereka boleh tangkap dengan senang untuk mereka masak. Dan ada yang berpendapat, burung itu sudah siap dimasak, mereka tinggal untuk makan sahaja.

Mereka boleh makan semua ini dengan suka hati, tapi dengan syarat mereka tidak boleh simpan. Tidak boleh simpan untuk bekal. Kerana esoknya Allah akan beri yang lain lagi. Tapi mereka telah degil dan tidak yakin dengan janji Allah, mereka masih juga simpan. Sejak mereka simpan itulah yang menyebabkan Allah menakdirkan yang daging akan jadi busuk setelah beberapa hari.

“Kalau bukan kerana bani Israil nescaya makanan dan daging kita tidak akan membusuk dan seandainya bukan kerana Hawa (isteri Nabi Adam) nescaya wanita tidak akan mengkhianati suaminya selama-lamanya.” (HR Bukhari & Muslim).

Mereka telah sesat di Padang Pasir dalam kawasan yang hanya sebesar 20KM sahaja. Tapi Allah telah sesatkan mereka juga walaupun dalam kawasan yang kecil. Mereka setiap hari akan silap arah. Mereka berpusing-pusing dalam kawasan yang kecil itu. Dan akhirnya mereka telah sesat selama 40 tahun.

Oleh kerana Allah yang menyebabkan mereka sesat, Allah jugalah yang telah memberi mereka makan. Seperti kita penjara orang, tentulah kita kena beri makan kepadanya.

Pakaian mereka tidak lusuh, tidak perlu risau nak kena buat baju atau beli baju. Dan anak mereka lahir siap dengan pakaian. Untuk meneduh mereka dari kepanasan, Allah berikan mereka awan untuk meneduh mereka.

Nabi Musa pun sekali bersama dengan mereka. Akhirnya Nabi Musa juga telah mati semasa kaumnya sesat itu. Tapi Nabi Musa itu seperti warden penjara. Walaupun warden itu duduk dalam penjara bersama dengan banduan, tapi dia boleh keluar masuk.

Bayangkan betapa pemurahnya Allah. Mereka telah diberi makan, padahal mereka waktu itu sedang dihukum. Makanan pula adalah makanan yang lazat, yang diturunkan dari langit. Maknanya, ia bukan sebarang makanan.

---

 

Taha Ayat 81:

كُلوا مِن طَيِّباتِ ما رَزَقناكُم وَلا تَطغَوا فيهِ فَيَحِلَّ عَلَيكُم غَضَبي ۖ وَمَن يَحلِل عَلَيهِ غَضَبي فَقَد هَوىٰ