Category: Surah 018: al-Kahfi

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 81 – 84 (Kisah DzulQarnain)

Kahf Ayat 81:

فَأَرَدنآ أَن يُبدِلَهُما رَبُّهُما خَيرًا مِّنهُ زَكوٰةً وَأَقرَبَ رُحمًا

Sahih International

So we intended that their Lord should substitute for them one better than him in purity and nearer to mercy.

Malay

Oleh itu, kami berharap, supaya Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa, dan lebih mesra kasih sayangnya.

فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا

Maka kami berharap Tuhan mereka berdua akan mengganti anak yang lain untuk mereka berdua;

Ada yang mengatakan bahawa semasa Khadr membunuh budak itu, ibunya sedang mengandung seorang anak lelaki lagi. Maka bukanlah mereka tidak ada anak langsung. Mereka akan mendapat anak yang lebih baik daripada anak yang dibunuh itu.

Kalau diperhatikan, kalimah فَأَرَدْنَا (kami berharap) dan juga sebelum ini disebut فَخَشِينَا (kami khuatir) adalah dalam bentuk jamak. Akan tetapi yang bercakap itu adalah Khadr sahaja. Maka siapakah ‘kami’ yang dimaksudkan? Mungkin yang dimaksudkan adalah beliau dan juga Allah ﷻ. Atau, ia bermaksud beliau berdoa kepada Allah ﷻ.

خَيْرًا مِّنْهُ زَكَوٰةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا

yang lebih suci dan lebih kasih dan sayang kepada ibubapanya;

Anak yang lebih baik dari segi agama dan tidak menyebabkan ibubapanya kufur. Ditunjukkan dalam ayat ini pengharapan Khadr tentang anak pengganti yang akan lahir itu. Iaitu yang mempunyai dua keistimewaan. Pertama kebaktian dan kesucian hidupnya dan ibadatnya kepada Tuhan dan hidup beriman yang menurun daripada kedua orang tuanya. Kedua ialah khidmatnya kepada orang tuanya, menghubungkan silaturrahmi dengan yang sepatutnya.

Menurut suatu tafsiran daripada Ibnu Juraij رَحِمَهُ اللَّهُ, ketika anak pertama itu dibunuh Khadr, ibunya sedang mengandung. Setelah anak itu lahir, ternyata dia menjadi seorang anak Muslim yang soleh. Ada riwayat yang menceritakan, mereka mendapat anak perempuan dan berkahwin dengan seorang Nabi dan anak mereka pun Nabi juga.

PENJELASAN TENTANG DINDING

Kahf Ayat 82: Tentang dinding pula.

وَأَمَّا ٱلجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَـٰمَينِ يَتِيمَينِ فِى ٱلمَدِينَةِ وَكَانَ تَحتَهُ ۥ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَـٰلِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبلُغَآ أَشُدَّهُمَا وَيَستَخرِجَا كَنزَهُمَا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ وَمَا فَعَلتُهُ ۥ عَن أَمرِى‌ۚ ذٰلِكَ تَأوِيلُ مَا لَم تَسطِع عَّلَيهِ صَبرًا

Sahih International

And as for the wall, it belonged to two orphan boys in the city, and there was beneath it a treasure for them, and their father had been righteous. So your Lord intended that they reach maturity and extract their treasure, as a mercy from your Lord. And I did it not of my own accord. That is the interpretation of that about which you could not have patience.”

Malay

Adapun tembok itu pula, ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ

Dan dinding itu adalah milik dua orang anak yatim di kota itu;

Dinding itu terletak di sempadan tanah kepunyaan dua anak yatim. Sebelum ini pun kita telah tahu bagaimana buruknya perangai penduduk kota itu. Mereka enggan memberi makan kepada orang musafir seperti Khadr dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kita tahu mereka bukanlah orang yang baik-baik.

Pengajaran kepada kita yang kita boleh terus amalkan daripada kisah ini adalah anjuran membantu anak-anak yatim. Mereka itu sudah tidak ada bapa lagi, maka mereka amat memerlukan perlindungan dan bantuan. Begitulah kisah-kisah yang kita sedang baca sekarang sepatutnya menjadi pengajaran kepada kita supaya akhlak menjadi baik dan memberi kebaikan kepada diri kita dan orang lain. Bukannya setakat baca sahaja tanpa memberi apa-apa kesan.

Tujuan kita belajar bukannya untuk mendapat ilmu sahaja, akan tetapi untuk mendapat rahmat. Lihat kembali ayat 65 surah ini:

فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا
Lalu mereka dapati seorang daripada hamba-hamba Kami yang telah Kami kurniakan kepadanya rahmat daripada Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.

Perhatikan Allah ﷻ sebut رَحمَةً dahulu sebelum sebut عِلمًا. Ini kerana rahmat itu yang terlebih penting. Ramai orang ada ilmu tetapi tidak ada rahmat pada mereka. Mereka belajar akan tetapi akhlak mereka tidak berubah pun.

Kalau kita perhatikan, pembelajaran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Khadr ini adalah pembelajaran secara praktikal. Khadr mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam perjalanan mereka. Bukannya belajar di dalam kelas, madrasah dan sebagainya. Kadangkala kalau setakat belajar di madrasah, pelajar yang lahir dari tempat sebegitu apabila tamat pengajian, mereka tidak tahu bagaimana hendak bergaul dengan masyarakat kerana selama ini mereka belajar semenjak kecil di dalam suasana yang baik dan selesa, tiba-tiba terpaksa berhadapan dengan masyarakat yang tidak ada ilmu. Sudah tentu ini menjadi cabaran buat mereka. Mereka tidak ada ilmu praktikal akan hal itu.

Oleh itu tujuan belajar adalah untuk mendapat rahmat daripada Allah ﷻ dan kemudian sampaikan rahmat itu kepada masyarakat. Inilah dugaan dan balasan yang perlu seorang pelajar ilmu lakukan. Tidak ada gunanya memiliki ilmu yang banyak namun tidak memberi kebaikan kepada masyarakat.

وَكَانَ تَحتَهُ ۥ كَنزٌ لَّهُمَا

dan di bawah dinding itu ada tersimpan harta peninggalan untuk mereka berdua;

Harta itu adalah peninggalan daripada bapa mereka. Kalimah كَنزٌ adalah harta yang terpendam. Banyak pendapat yang mengatakan harta itu dalam bentuk emas dan perak. Ia akan menjadi harta mereka, tetapi bukan pada waktu itu. Kena tunggu bila mereka sudah besar nanti. Kalau dinding itu jatuh dan orang kampung itu menemui harta, tentu mereka akan terus ambil dan dua anak yatim itu tidak mampu berbuat apa-apa kerana mereka lemah. Maka Allah ﷻ mahu membiarkan mereka dewasa terlebih dahulu barulah mereka boleh mengambil harta itu.

Di sini kita dapat belajar bahawa tidak salah meninggalkan harta yang banyak untuk anak-anak. Asalkan harta itu didapati dengan cara yang halal dan zakat dibayar. Dalilnya adalah hadith Nabi ﷺ riwayat Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

عن سعاد بن أبي وقاص رضي الله عنه, قُلتُ: يا رَسولَ اللَّهِ، أُوصِي بمالِي كُلِّهِ؟ قالَ: لا، قُلتُ: فالشَّطْرُ، قالَ: لا، قُلتُ: الثُّلُثُ، قالَ: فالثُّلُثُ، والثُّلُثُ كَثِيرٌ، إنَّكَ أنْ تَدَعَ ورَثَتَكَ أغْنِياءَ خَيْرٌ مِن أنْ تَدَعَهُمْ عالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ في أيْدِيهِمْ
Daripada Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, aku telah berkata: “Ya Rasulullah, Bolehkah aku mewasiatkan kesemua hartaku?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan saparuh daripadanya?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan satu pertiga daripadanya?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Maka (boleh berwasiat) satu pertiga (daripada harta), sedangkan satu pertiga itu pun banyak. Sesungguhnya jika kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya atau mencukupi, ia lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan tidak cukup, dengan menadah-nadah tangan meminta daripada tangan-tangan (bantuan) manusia”.
(Riwayat Bukhari (2742))

وَكَانَ أَبُوهُمَا صٰلِحًا

dan bapa mereka berdua adalah seorang yang soleh;

Bapa mereka yang soleh yang meninggalkan harta itu kepada mereka di bawah dinding itu. Ini adalah sebagai dalil bagi mengatakan bahawa seorang yang soleh akan dipelihara keturunannya oleh Allah ﷻ. Penjagaan harta anak-anak mereka itu adalah kerana keimanan bapa mereka. Para mufassir mengatakan إن صلاح الآباء ينفع الأبناء (Sesungguhnya kesolehan bapa, dapat memberi manfaat kepada anak-anak).

Apabila seorang bapa sudah tiada, dia tidak dapat menjaga anaknya lagi, namun Allah ﷻlah yang akan menjaga anak-anaknya itu. Oleh itu, janganlah kita risau tentang anak-anak kita apabila kita sudah tiada lagi. Serahkan nasib mereka kepada Allah ﷻ.

Mengikut Tafsir Mazhari, di sini mengandungi pengajaran kepada manusia untuk bersikap baik kepada anak alim ulama. Melainkan jikalau mereka itu berperangai teruk.

Oleh kerana bapanya seorang yang soleh, ada juga pendapat yang mengatakan كَنزٌ yang disebut itu bukanlah harta emak dan perak, akan tetapi ilmu. Mungkin agaknya mereka sedikit alergik dengan kalimah كَنزٌ itu kerana di dalam ayat lain, ia digunakan dengan konotasi yang negatif seperti disebut di dalam Tawbah: 34

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ كَثيرًا مِّنَ الأَحبارِ وَالرُّهبانِ لَيَأكُلونَ أَموٰلَ النّاسِ بِالبٰطِلِ وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ ۗ وَالَّذينَ يَكنِزونَ الذَّهَبَ وَالفِضَّةَ وَلا يُنفِقونَها في سَبيلِ اللَّهِ فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar daripada orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) seksa yang pedih,

Akan tetapi celaan kepada mengumpul harta ini adalah jikalau harta itu tidak dizakatkan. Kita telah sebutkan di dalam hadith di atas bahawa tidak salah meninggalkan harta kepada anak-anak supaya anak-anak itu tidak mengemis.

فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا

Maka Tuhan kamu kehendaki apabila keduanya mencapai dewasa;

‘Kehendak’ di sini disandarkan kepada Allah ﷻ. Ketika kisah perahu, kehendak itu disandarkan kepada diri Khadr. Berkenaan dengan budak itu, kehendak itu disandarkan kepada ‘kami’. Kali ini, kehendak itu disandarkan kepada Allah ﷻ pula. Allah ﷻ mahu mereka mencapai umur dewasa terlebih dahulu supaya mereka sendiri yang akan keluarkan harta peninggalan ayahnya itu.

Di awal kisah ini, kita telah belajar yang penduduk itu adalah penduduk yang teruk kerana mereka tidak mahu melayan dan memberi makan kepada ibnus sabil (orang musafir). Maka memang patutlah bapa mereka itu menyembunyikan harta untuk anaknya itu. Beliau yakin sekiranya diserahkan kepada mereka untuk menyimpan hartanya itu sehingga anak itu dewasa, sudah pasti mereka yang sakau dulu.

Sila perhatikan kalimah فَأَرَادَ رَبُّكَ di sini. Ingat kembali ketika merosakkan perahu, Khadr telah menisbahkan perbuatan tersebut hanya kepada beliau yang merosakkannya. Sekarang apabila disebut tentang membaiki dinding itu, beliau tidak menyebut itu jasanya, tetapi disebut Allah ﷻ pula. Ini adalah adab; iaitu perkara yang buruk tidak layak dinisbahkan kepada Allah ﷻ, akan tetapi perkara baik molek dinisbahkan kepada Allah ﷻ.

Kalimah أَشُدَّ bermaksud peringkat umur di mana seseorang itu boleh menentukan mana yang baik dan mana yang buruk. Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat umur itu adalah 25 tahun. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan ia adalah umur 40 dengan menggunakan dalil daripada ayat Ahqaf: 15

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun

وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا

dan mereka akan mengeluarkan harta mereka berdua itu

Mereka akan diberikan harta itu apabila mereka telah dewasa kelak. Mereka sendiri yang akan korek dan keluarkan harta itu nanti. Ini kerana Allah ﷻ tahu kalau harta itu diberikan kepada mereka semasa mereka kecil, mereka tentu tidak dapat mempertahankannya daripada orang-orang jahat di kota yang akan cuba untuk merampasnya. Sebab itulah Allah ﷻ akan simpan harta itu sehingga mereka telah dewasa kelak.

رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ

sebagai satu rahmat dari Tuhan kamu.

Rahmat Allah ﷻ yang menyusun supaya mereka akan mendapat harta itu apabila mereka telah dewasa nanti.

Selesai tiga kisah dan penjelasan itu. Sekarang Khadr beri penjelasan secara keseluruhan.

وَمَا فَعَلتُهُ ۥ عَن أَمرِى‌ۚ

Dan tidaklah aku lakukan perkara ini daripada kehendak aku;

Khadr menjelaskan bahawa segala perbuatannya itu bukan kerana beliau sendiri yang mahu dan membuat keputusan sendiri. Namun ia merupakan arahan Allah ﷻ. Nampak seolah-olah beliau sendiri membuat keputusan, tetapi tidak. Semua itu adalah wahyu daripada Allah ﷻ. Maka, ia bukanlah perkara yang kita boleh belajar. Ia adalah pilihan daripada Tuhan. Maka berhentilah daripada berkeinginan untuk belajar Ilmu Ladunni ini kerana kita semua bukannya orang yang terpilih. Memang kita tidak akan dapat kerana ia adalah ilmu anugerah daripada Allah ﷻ. Bayangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak dapat ilmu ini, maka kenapa hendak perasan kita boleh dapat pula?

Oleh itu jangan kita termasuk di dalam golongan tarekat sufi yang mencari-cari Khadr ini kononnya untuk mendapatkan ilmu Ladunni. Ramai sudah yang kata mereka dapat berjumpa Khadr ini dan mendapat ilmu daripadanya. Akan tetapi ini mengarut sahaja dan Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata yang mereka jumpa itu bukan Khadr tetapi jin.

Antara yang mengarut dalam hal ini adalah sesetengah golongan silat. Mereka ada mengajar zikir tertentu tepi pantai untuk mendapat ilmu daripada Khadr. Mereka tunggu ada yang beri salam. Tok guru ajar anak murid yang kalau diberi salam dari arah kanan, itu adalah Khadr manakala kalau dari arah kiri, itu adalah syaitan. Ini juga karut dan tentu yang beri salam adalah jin syaitan tidak kiralah dari arah kiri ataupun kanan.

ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا

Demikianlah penjelasan yang kamu tak sanggup nak sabar ke atasnya;

Memanglah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh bersabar kerana ia adalah perkara yang baginda tidak ada ilmu tentangnya. Namun yang sedihnya, ramai yang mencari ilmu ladunni ini. Itu semua kerana hendak membangga diri sahaja. Mereka berbangga benar dapat cakap mereka ada ilmu laduni. Padahal tidak ada riwayat mana-mana pun yang mengatakan ada manusia yang dapat ilmu ini dan ilmu ini adalah ilmu yang tidak perlu dipelajari malah tidak akan dapat dipelajari.

Ada yang memegang pendapat yang mengatakan bahawa Khadr masih hidup lagi sekarang. Namun tidak ada dalil yang sahih untuk membenarkannya. Dalil yang ada menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang akan hidup lama. Tidak ada manusia yang boleh hidup sampai beribu-ribu tahun.

Kalaulah Khadr masih hidup pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, tentulah beliau mesti berjumpa dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk membantu baginda. Akan tetapi tidak ada mana-mana riwayat yang mengatakan demikian. Sepatutnya lebih utama untuk Khadr bertemu Nabi Muhammad ﷺ, bukannya bertemu dengan kita yang tidak ada apa-apa ini. Kalaulah beliau masih hidup pada waktu itu, sudah tentu Nabi Muhammad ﷺ tidak bersabda pada seperti hadith yang mengatakan bahawa tidak ada seorang pun yang masih hidup di bumi ini lebih dari seratus tahun sejak malam itu. Namun begitu, seandainya kita percaya kepada kisah Khadr ini, maknanya beliau telah hidup beribu tahun lamanya. Ada yang kata, daripada zaman sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi. Maka ini tidak mungkin.

Sebenarnya syaitan telah menipu manusia dalam hal ini. Diajarnya Khadr masih hidup lagi supaya manusia membuat syirik dengan penipuan ini. Manusia yang terjerumus ke lembah kesyirikan kerana percaya Khadr masih hidup maka mereka akan bertawasul kepadanya atau terus minta kepada Khadr kononnya. Habis syirik belaka kerana berdoa kepada selain Allah ﷻ adalah salah satu daripada kesyirikan yang dilakukan manusia.

Ada tiga cerita kecil dalam kisah perjalanan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini: tentang perahu yang sengaja dirosakkan, tentang budak kecil dibunuh dan tentang dinding di kota. Ada pengajaran bagi setiap ayat-ayat itu:

1. Kisah perahu adalah tentang penjagaan ekonomi. Khadr menyelamatkan sumber pendapatan orang lain.
2. Kisah budak itu adalah tentang penjagaan hubungan kekeluargaan dan menjaga keimanan. Seandainya anak itu dibenarkan hidup, dia akan merosakkan iman kedua ibubapanya.
3. Kisah dinding itu adalah tentang penjagaan masyarakat. Bagaimana kita hendaklah menjaga keperluan orang yang tidak dapat menjaga diri mereka sendiri.

Dalam ketiga-tiga kisah itu, ada kesan dan akibat. Walaupun pada luarannya nampak keburukan, namun pada hakikatnya ada kebaikan untuk mereka di masa hadapan. Kita sahaja yang tidak tahu apakah sesuatu yang terjadi itu adalah untuk kebaikan kita atau tidak.

Maka kita hanya perlu redha sahaja dengan apa yang terjadi kepada kita kerana rancangan Allah ﷻ kadang-kadangnya akan nampak hanya apabila jauh di masa hadapan. Maka jangan sedih dengan apa yang berlaku kepada kita. Kena belajar untuk redha dan terima apa sahaja yang terjadi kepada kita. Tentu ada kebaikannya.

Kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini juga mengajar tentang pencarian ilmu. Bagaimana hubungan antara guru, bagaimana mengajar dan sebagainya.

Kisah-kisah itu juga mengajar kita tentang akhlak dengan Allah ﷻ. Apabila kisah berkenaan perahu itu, Khadr kata ‘beliau’ yang berkehendak merosakkannya. Beliau tidak kata Allah ﷻ yang berkehendak. Akan tetapi apabila berkenaan dengan kisah dinding itu, beliau kata ‘Allah’ yang mengkehendaki. Walaupun pada dasarnya, semua itu terjadi dengan kehendak Allah ﷻ, namun beliau tidak menyebut Allah ﷻ yang berkehendak untuk merosakkan perahu itu kerana tidak layak Allah ﷻ berkehendak kepada sesuatu yang nampak buruk. Ini adalah adab dengan Allah ﷻ.

Walaupun ia nampak buruk, tetapi sebenarnya ia adalah perancangan Allah ﷻ untuk kebaikan. Dalam dunia ini, ada ‘realiti luaran’ dan ‘realiti dalaman’. Tentunya ada kebaikan dalam segala perbuatan Allah ﷻ. Kerana tidak faham perkara inilah, kadang-kadang manusia berkata sesuatu yang tidak berakhlak. Kadang-kadang kalau ada perkara buruk terjadi kepada mereka, mereka akan salahkan Allah ﷻ: “Kenapa Allah ambil nyawa anak aku?”, “Kenapa Allah tak sayang kepada aku?”. Dan macam-macam lagi.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Ini terjadi di mana ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan ‘shorthand’. Ada hazaf daripada fi’il dalam ayat di atas. Dibuang (hazaf) huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Akan tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sedikit sangat tidak seperti biasa. Namun begitu tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada kalimah تَسْطِع dalam ayat ini. Ada hazaf dalam bentuk ikhtizal dalam ayat ini kerana kalau dibandingkan dengan ayat 78, kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk wazan yang penuh – تَسْتَطِع. Persoalan sekarang adalah kenapa ada perbezaan wazan yang digunakan sedangkan kedua-duanya tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak mampu sabar?

Jawapannya kerana dalam ayat 78 Khadr belum beritahu lagi apakah alasan atas segala perbuatannya yang menyebabkan kegelisahan pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Nabi Musa  tentunya gelisah dan tidak senang duduk kerana baginda belum tahu lagi kenapakah Khadr melakukan segala perkara itu. Oleh kerana itu, ketidaksabarannya lebih tinggi lagi daripada keadaan dalam ayat ini.

Dalam ayat 82 ini pula, Khadr sudah beritahu kenapa beliau melakukan segala perkara itu dan kerana itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah boleh bersabar sedikit. Keperluan untuk sabar sudah berkurang walaupun masih kena bersabar juga lagi, sebab mungkin ada yang baginda belum faham sepenuhnya lagi. Namun sudah kurang secara relatif kalau dibandingkan dengan keadaan dalam ayat 78.

Sekian Ruku’ 10 daripada 12 ruku’ dalam surah ini

Kalau kita perhatikan, ada persamaan antara kisah Pemuda Kahf dan Nabi Musa ini.

KISAH 4: DZULQARNAIN

Kahf Ayat 83: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 11 daripada 12 ruku’ dalam surah ini. Ini adalah kisah keempat dalam Surah ini. Ia berkenaan dengan DzulQarnain. Mulai ayat ini sehingga ke ayat 102 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia adalah berkenaan ujian kepada orang yang berkuasa.

Sebelum ini telah disebut kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjalan atas sebab mencari ilmu, sekarang kita belajar kita perjalanan juga, tetapi atas sebab menjalankan jihad.

Beliau ini dikagumi dan ada yang teringin mahu menjadi hebat seperti dirinya, maka ada yang telah membuat perkara-perkara sihir. Ini adalah kesempatan yang diambil oleh syaitan sampaikan ada yang amalkan sihir untuk jadi sepertinya. Dulu terhad kepada Yahudi sahaja tetapi sekarang ada umat Islam yang buat juga kerana mereka jauh daripada wahyu.

Allah ﷻ mahu mengajar bahawa kelebihan yang ada pada DzulQarnain ini adalah pemberian daripada Allah ﷻ dan beliau mendapatnya kerana beliau taat kepada Allah ﷻ, bukan kerana sakti yang ada pada dirinya.

وَيَسأَلونَكَ عَن ذِي القَرنَينِ ۖ قُل سَأَتلو عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا

Sahih International

And they ask you, [O Muhammad], about Dhul-Qarnayn. Say, “I will recite to you about him a report.”

Malay

Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya”:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ

Dan mereka bertanya kamu tentang DzulQarnain;

Ini adalah antara soalan yang ditanyakan oleh Musyrikin Mekah selepas mereka bertemu dengan Pendeta Yahudi untuk menguji Nabi ﷺ. Mereka pun tidak tahu kisah penuh dengan DzulQarnain kerana mereka bukan menjaga pun kitab mereka, ada banyak maklumat yang tidak benar ditambah di sana sini.

DzulQarnain merupakan seorang wali yang menjadi raja. Daripada sejarah, ada empat orang raja yang menguasai dunia. Dua yang baik dan dua yang jahat. Dua orang raja yang soleh dalam sejarah Islam: Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan DzulQarnain. Dua raja yang jahat adalah Namrud dan Nebuchadnezzar (Bukht Nassar).

‘Dzul Qarnain’ itu bermakna ‘mempunyai dua tanduk’. Maka ini bukanlah nama sebenar dalam IC beliau tetapi nama gelaran sahaja. Beliau dikatakan seorang raja yang memakai topi yang mempunyai dua tanduk. Kedengaran agak pelik pula manusia mempunyai tanduk, bukan? Maka ada pendapat mengatakan beliau mempunyai dua pusar rambut kerinting yang mungkin nampak seperti tanduk. Atau cara beliau menyikat rambutnya ada dua tocang. Ada juga yang kata kerana beliau ada tanda di kepalanya yang nampak seperti tanduk, tetapi bukan tanduk. Ada yang kata kerana beliau ada dua kesan kecederaan di kepalanya.

Manakala ada pula yang kata beliau diberikan gelaran itu kerana beliau sudah berhasil mencapai kekuasaan di dua kawasan: di timur dan barat, iaitu tempat matahari terbit dan tempat matahari terbenam. Ada juga yang mengatakan kerana beliau memakai topi perisai yang ada dua tanduk padanya.

Dalam sejarah manusia, susah untuk dipastikan dengan tepat siapakah DzulQarnain ini. Ini kerana banyak kisah-kisah yang berlegar tentangnya. Ada yang mengaitkannya dengan Alexander the Great dari Macedonia. Ada juga yang mengaitkannya dengan seorang raja yang bernama Cyrus yang memerintah di Persia. Negara Persia dahulu adalah Iran zaman sekarang. Oleh itu tidak perlu kita pening memikirkan siapa sebenarnya kerana Allah ‎ﷻ tidak beritahu kepada kita. Tugas kita hanyalah mengambil pengajaran daripada kisahnya sahaja.

Sejarah tentang DzulQarnain ini ada dalam sejarah Yahudi kerana dikatakan DzulQarnain adalah raja yang telah membebaskan kaum Yahudi yang pernah dihambakan oleh kaum yang lain. Maka mereka memandang tinggi kepada DzulQarnain ini. Sebab itulah, antara soalan yang mereka suruh Musyrikin Mekah tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah tentang beliau.

Selalu juga kita dengar nama Iskandar DzulQarnain, bukan? Ini kerana dalam sejarah ada individu yang bernama Sikandar (Alexander) yang banyak dikaitkan dengan DzulQarnain. Akan tetapi pendapat ini ditolak kerana Sikandar ini menyembah berhala sedangkan kita tahu melalui ayat-ayat yang kita akan baca nanti, DzulQarnain adalah seorang lelaki soleh.

Di dalam kitab tafsir banyak disebut pendapat tentang siapakah beliau ini. Kerana terlalu banyak dan tidak ada pendapat yang sepakat tentangnya, maka tidak kita bentangkan di sini.

قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِّنْهُ ذِكْرًا

Katakanlah: Aku akan bacakan ke atas kamu (dari Al-Qur’an ini) sebagai satu peringatan buat kamu;

Nabi ﷺ akan membacakan sedikit kisah tentang DzulQarnain itu sebagai peringatan kepada manusia. Maknanya, akan diceritakan sedikit, bukan semua sekali. Hanya diceritakan kisah yang ada kepentingan keagamaan. Al-Qur’an ini bukanlah kitab sejarah untuk menceritakan semua yang terjadi zaman dahulu.

Sebab itu, tidak diberikan informasi yang mendalam tentang siapakah sebenarnya DzulQarnain ini. Kerana siapakah dia sebenarnya tidak penting. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil daripada kisahnya.

Yang kita dapat tahu, lelaki yang bernama DzulQarnain adalah seorang raja yang memerintah dengan adil. Beliau memerintah menggunakan syariat agama Islam. Tidak dapat dipastikan apakah status beliau yang sebenarnya. Adakah beliau seorang Nabi atau seorang manusia? Ini kerana ada ayat-ayat yang menunjukkan Allah ﷻ berfirman kepada beliau. Persoalannya, adakah dalam bentuk wahyu atau ilham sahaja? Itu tidak dapat dipastikan. Yang kita pegang adalah beliau adalah orang yang baik dan beragama Islam (Islam waktu itu).

Kahf Ayat 84:

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ ۥ فِى ٱلأَرضِ وَءَاتَينَـٰهُ مِن كُلِّ شَىءٍ سَبَبًا

Sahih International

Indeed We established him upon the earth, and We gave him to everything a way.

Malay

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya.

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ

Sesungguhnya Kami telah menetapkan baginya di atas muka bumi ini;

Allah ﷻ telah menetapkannya untuk menjadi raja dan mempunyai kekuasaan. Kekuasaan yang teguh yang tidak dapat digugat oleh manusia lain. Kekuasaan itu bukan daripada kelebihan dirinya tetapi Allah ﷻ kata Dia yang tetapkan. Begitulah mana-mana raja pun Allah ﷻ yang letakkan mereka di tampuk pemerintahan. Sesiapa yang memiliki kekuasaan dan kerajaan pun kerana Allah ﷻ dan Allah ﷻ boleh sahaja memberi dan menariknya semula. Maka jangan hendak berlagak sangat dan rasa akan kekal memerintah.

Maka di sini kita dapat tahu yang DzulQarnain telah diberi kekuasaan di bumi ini. Kekuasaan yang diberikan kepadanya seperti berupa bala tentera, peralatan perang dan benteng yang kuat. Beliau menguasai timur dan barat dan banyak negeri yang tunduk kepadanya.

وَءآتَيْنٰهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا

dan Kami beri jalan kepadanya dari segala sesuatu akan jalannya (untuk menjayakan apa yang diperlukannya);

Kalimah سَبَبًا ini adalah adalah ‘sebab’ dan kita terjemahkan sebagai jalan untuk mudah faham. Allah ﷻ memberikan jalan dan kemudahan untuk beliau memerintah dengan mudah dan untuk mencapai hasratnya. Ini dengan diberikan kepadanya kekayaan, kekuatan, tentera dan sebagainya. Ia juga termasuk ilmu pengetahuan untuk mengetahui sesuatu perkara. Dengan segala ini, maka apa yang dirancang olehnya, beliau dapat laksanakan.

Maka yang kata, maksud ‘jalan’ di sini adalah ilmu pengetahuan. Ada pula yang kata beliau diberi ilmu untuk mengetahui banyak bahasa. Maka semua itu boleh sahaja dimasukkan dalam ‘jalan’ yang Allah ﷻ berikan kepadanya. Kelebihan itu semua daripada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Jun 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 77 – 80 (Khadr beri penjelasan)

PERISTIWA DINDING

Kahf Ayat 77: Khadr masih memberi peluang lagi kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah babak ketiga.

فَانطَلَقا حَتّىٰ إِذآ أَتَيآ أَهلَ قَريَةٍ استَطعَما أَهلَها فَأَبَوا أَن يُضَيِّفوهُما فَوَجَدا فيها جِدارًا يُريدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقامَهُ ۖ قالَ لَو شِئتَ لَاتَّخَذتَ عَلَيهِ أَجرًا

Sahih International

So they set out, until when they came to the people of a town, they asked its people for food, but they refused to offer them hospitality. And they found therein a wall about to collapse, so al-Khidh r restored it. [Moses] said, “If you wished, you could have taken for it a payment.”

Malay

Kemudian keduanya berjalan lagi, sehingga apabila mereka sampai kepada penduduk sebuah bandar, mereka meminta makan kepada orang-orang di situ, lalu orang-orang itu enggan menjamu mereka. Kemudian mereka dapati di situ sebuah tembok yang hendak runtuh, lalu dia membinanya. Nabi Musa berkata: “Jika engkau mahu, tentulah engkau berhak mengambil upah mengenainya!”

فَانْطَلَقَا

Maka mereka berdua berangkat lagi;

Dengan perjanjian baru daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu (boleh tinggalkan baginda kalau tanya lagi), maka mereka berdua pun meneruskan perjalanan.

حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ

sehingga mereka sampai ke penduduk satu negeri;

Dikatakan bahawa nama negeri itu adalah Antokiah. Di situlah tempat terbunuhnya Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan dua lagi rasul. Tempat ini juga ada disebut dalam kisah dalam Surah Yaasin. Akan tetapi ini tidaklah dipastikan dan kita tidak perlu hendak pastikan kerana kalau pastikan pun, hanya menambah satu tempat pelancongan sahaja. Seperti kita sedia maklum yang penting adalah pengajaran daripada kisah itu, bukannya di mana tempat itu.

Allah ‎ﷻ tidak kata dalam ayat ini bahawa mereka telah sampai ke kota itu, tapi mereka telah sampai kepada ‘ahli kota’ itu. Bermakna, kemungkinannya mereka berdua telah berjumpa dengan penduduk kota itu di luar kota itu.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Maka kena baca: ahlal qaryatinis tat’ama.

اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا

Mereka meminta makanan kepada penduduk negeri itu;

Oleh kerana mereka musafir dan lapar, maka mereka memohon bantuan kepada penduduk di situ untuk memberi mereka makanan. Ini biasa sahaja dan selalunya penduduk setempat akan bantu kerana kalau mereka pergi ke tempat lain pun, mereka mengharapkan bantuan orang lain juga. Kerana itu dalam Islam, kalau ada musafir, penduduk setempat wajib bagi makan selama 3 hari sekurang-kurangnya.

Di sini kita boleh lihat penekanan tentang buruknya sikap penduduk negeri itu kerana Allah ﷻ secara khusus menyebut أَهْلَهَا (ahlinya) sedangkan di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an, Allah ﷻ hanya sebut قَرْيَةٍ (negeri) sedangkan yang dimaksudkan adalah penduduk negeri itu. Maknanya yang hendak ditekankan di dalam ayat ini adalah sikap penduduk negeri itu amat buruk.

Tambahan pula yang diminta di sini adalah makanan. Makanan adalah keperluan utama, bukannya sekunder. Mungkin kalau tidak diberi tempat tinggal, boleh diterima lagi. Akan tetapi keperluan makanan adalah keperluan utama. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr bukannya meminta tempat tinggal, tetapi minta makan.

فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا

Penduduk di situ enggan untuk melayan mereka sebagai tetamu;

Akan tetapi, penduduk negeri itu enggan untuk memberi makan kepada mereka berdua. Sepatutnya mereka sebagai tetamu dilayan dengan diberi makan, tetapi penduduk tempat itu tidak memenuhinya. Ini bermakna mereka ini orang yang berperangai buruk sekali, tidak ada adab. Sedangkan kita sebagai manusia diajar untuk melayani tetamu. Mana tahu, kita nanti pun akan mengembara dan memerlukan bantuan daripada orang tempat kita berhenti. Tentang hal ini, kita dapat belajar daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Dzariyaat: 24-27:

هَلْ أَتَىٰكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ٱلْمُكْرَمِينَ ﴿٢٤﴾ إِذْ دَخَلُوا۟ عَلَيْهِ فَقَالُوا۟ سَلَـٰمًا ۖ قَالَ سَلَـٰمٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ ﴿٢٥﴾ فَرَاغَ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ فَجَآءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ ﴿٢٦﴾ فَقَرَّبَهُۥٓ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ
Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal tetamu Nabi Ibrahim yang dimuliakan? Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: “Salam sejahtera kepadamu!” Ia menjawab: Salam sejahtera kepada kamu! “(Sambil berkata dalam hati): mereka ini orang-orang yang tidak dikenal. Kemudian ia masuk mendapatkan Ahli rumahnya serta dibawanya keluar seekor anak lembu gemuk (yang dipanggang). Lalu dihidangkannya kepada mereka sambil berkata: “Silalah makan”.

فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ

Mereka mendapati di kota itu satu dinding yang hampir nak roboh;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr tidak boleh berbuat apa kalau mereka tidak dibantu. Akan tetapi semasa mereka di situ, Khadr telah nampak sekeping dinding yang miring hampir roboh. Belum roboh lagi, tetapi kelihatan tidak lama lagi akan roboh. Dikatakan bahawa tinggi dinding itu adalah seratus hasta.

فَأَقَامَهُ

Lalu Khadr membetulkan dinding itu;

Khadr menegakkan dinding itu dengan tangannya. Bagaimana caranya tidak disepakati. Beliau melakukannya secara percuma sahaja. Memang begitulah yang sepatutnya dilakukan oleh orang mukmin. Orang mukmin tidak berharap upah daripada manusia dalam melakukan kebaikan, sebaliknya mereka berharap pahala daripada Allah ﷻ semata-mata. Malah, mereka tidak berharap kepada ucapan terima kasih pun seperti disebut di dalam Insan: 9

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا
Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

Sebaliknya orang kita ini lapar sangat kepada ucapan terima kasih daripada orang lain, bukan? Kalau kita bantu orang, dan tidak diberi ucapan terima kasih, selalunya kita akan kata: “Huh, malas aku nak tolong dia lagi, ucap terima kasih pun tidak!” Ini maknanya orang itu bukan mukmin lagilah.

Penduduk kota itu adalah orang yang teruk perangainya, sampaikan enggan membantu orang musafir yang meminta makanan kepada mereka. Akan tetapi Khadr mengajar kita, tidak salah kalau kita membantu orang yang buruk perangainya. Ini adalah tingkatan ihsan yang paling tinggi, iaitu berbuat baik walaupun kepada orang yang berbuat buruk kepada kita.

قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا

Nabi Musa berkata: “Jika kamu mahu, kamu boleh mengambil upah daripadanya”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahan lagi dengan kelakuan Khadr itu. Sudahlah penduduk negeri itu tadi tidak memberi kita makan, sekarang Khadr betulkan pula dinding itu?” Pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sepatutnya Khadr bolehlah meminta upah daripada mereka di atas kerja membaiki dinding itu.

Ataupun, meminta upah daripada tuan tembok itu kerana telah memperbetulkannya. Daripada upah yang diberi, bolehlah mereka beli makanan. Baginda mempersoalkan perbuatan Khadr yang berbuat baik kepada mereka dengan percuma sedangkan penduduk itu bersikap buruk sekali dengan tidak memberi makanan kepada mereka.

Seperti telah disebut, kali ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukannya menegur tetapi memberi cadangan. Lihatlah bagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataannya. Baginda menyusun ayatnya supaya tidak menjadi bentuk pertanyaan. Baginda tidak berkata: “Kenapa kau buat begitu?” atau, “Kenapa tak minta upah?”. Baginda cuma berkata: “Patut kamu boleh minta upah ni….” Baginda buat begitu kerana larangan adalah jangan bertanya soalan. Namun cara ini masih juga tidak diterima oleh Khadr.

Kahf Ayat 78:

قالَ هٰذا فِراقُ بَيني وَبَينِكَ ۚ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأويلِ ما لَم تَستَطِع عَّلَيهِ صَبرًا

Sahih International

[Al-Khidhr] said, “This is parting between me and you. I will inform you of the interpretation of that about which you could not have patience.

Malay

Dia berkata: “Inilah masanya perpisahan antaraku denganmu, aku akan terangkan kepadamu maksud (kejadian-kejadian yang dimusykilkan) yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.

قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ

Khadr berkata: “Inilah waktu berpisahnya antara aku dan engkau”;

Sebelum ini pun, iaitu selepas Khadr membunuh budak itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berjanji, sekiranya baginda bertanya lagi, Khadr boleh meninggalkannya. Maka sekarang Khadr telah mengambil keputusan yang perjalanan mereka bersama adalah setakat itu sahaja.

Khadr berkata yang sekarang adalah masa bagi mereka berpisah. Kisah mereka bermula dengan pertembungan dua lautan dan sekarang pemisahan mereka berdua pula. Ini memberi isyarat yang mereka juga adalah dua lautan ilmu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempunyai lautan ilmu syariat dan Khadr mempunyai lautan ilmu yang lain.

Apabila Khadr menyebut ‘aku’ dahulu, itu bermaksud beliau yang akan meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh terus tinggal di situ, tetapi beliau akan pergi.

سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ

“Aku akan ceritakan kepada kamu dengan huraian”;

Akan tetapi, seperti yang telah dijanjikan, Khadr akan memberi penjelasan tentang perbuatan yang telah dilakukannya sebelum itu yang kelihatan pelik dan bertentangan dengan syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sepatutnya kalaulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar, memang Khadr akan ceritakan pun, tetapi lambat lagi dan entah berapa babak lagi akan berlaku antara mereka.

Di sini kita lihat kalimah تَأْوِيلِ. Mungkin ramai sudah biasa dengan istilah ta’wil ini. Ia adalah daripada kata آل – يأل – اولا yang pada mulanya bermaksud ‘kembali’. Kerana itulah ta’wil antara maksudnya adalah ‘tafsir’ kerana ia hendak kembali kepada maksud asal sesuatu ayat Al-Qur’an. Di dalam ayat ini, تَأْوِيلِ bermaksud makna dan penjelasan. Ia lebih kurang sama sahaja dengan maksud ‘tafsir’ kerana hendak memberi makna kepada sesuatu ayat, bukan?

مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا

“apa yang kamu tak mampu bersabar untuk tahu”;

Oleh kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat bersabar, maka setakat itu sahajalah persahabatan mereka. Kalaulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat lagi bersabar, maka tentu banyak lagi kisah yang kita akan dapat tahu kerana perjalanan mereka berterusan dan akan ada banyak kisah lagi.

Maka sebelum Khadr meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, beliau menyebut apa masalah dan kekurangan yang ada pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tidak bersabar. Maka ini mengajar kita, masalah dalam pembelajaran yang utama adalah tidak sabar. Kalau kita tidak sabar, maka kita tidak akan mendapat ilmu. Kesabaran amat penting di dalam menuntut ilmu.

PENJELASAN TENTANG INSIDEN KAPAL

Kahf Ayat 79:

أَمَّا السَّفينَةُ فَكانَت لِمَسٰكينَ يَعمَلونَ فِي البَحرِ فَأَرَدتُّ أَن أَعيبَها وَكانَ وَراءَهُم مَّلِكٌ يَأخُذُ كُلَّ سَفينَةٍ غَصبًا

Sahih International

As for the ship, it belonged to poor people working at sea. So I intended to cause defect in it as there was after them a king who seized every [good] ship by force.

Malay

Adapun perahu itu adalah ia dipunyai oleh orang-orang miskin yang bekerja di laut; oleh itu, aku bocorkan dengan tujuan hendak mencacatkannya, kerana di belakang mereka nanti ada seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat.

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسٰكِينَ

Khadr berkata: “Adapun perahu itu dimiliki oleh orang-orang miskin”

Khadr tahu dan kenal pemilik perahu yang mereka naiki itu. Ia adalah milik orang kampung yang miskin. Mereka itu terdiri daripada sepuluh orang adik beradik yang berkongsi sebuah perahu. Ini seperti yang diriwayatkan daripada Ka’b al-Ahbar. 5 daripada mereka cacat dan 5 orang lagi bekerja keras mencari rezeki untuk menyara keluarga mereka.

Melalui kisah ini kita dapat lihat betapa Allah ﷻ sayangkan orang miskin. Kerana itulah Allah ﷻ hantar Khadr untuk membantu mereka. Maka jangan risau sangat kalau kita miskin dan tidak ada apa-apa kerana Allah ﷻ masih sayangkan kita. Allah ﷻ sedikit pun tidak pandang harta yang ada pada kita.

Kenapa Allah ﷻ rahmati mereka? Ada pendapat yang mengatakan bantuan rahmah daripada Allah ﷻ ini kerana mereka ada usaha untuk mencari rezeki walaupun mereka miskin. Oleh itu jangan kita malas berusaha. Allah ﷻ pandang juga kepada usaha kita itu. Allah ﷻ boleh sahaja beri segalanya kepada kita kalau Dia mahu, tetapi Allah ﷻ suka melihat usaha yang kita lakukan. Usaha kita itu tidaklah memberi bekas melainkan Allah ﷻ beri bantuan kepada usaha kita itu.

Melalui ayat ini, kita dapat ambil pengajaran yang orang miskin bukanlah tidak ada apa-apa. Seperti orang miskin dalam ayat ini, mereka memiliki sebuah perahu. Cuma pendapatan mereka tidak cukup untuk menampung keperluan kehidupan mereka dengan penuh. Mungkin ada yang kata, kenapa tidak jual sahaja perahu itu? Atau, mereka kata perahu itu tentu lebih mahal daripada nisab zakat (kadar kena bayar zakat). Maka di sini kita belajar satu perkara. Mungkin orang miskin ada harta atau binatang ternak yang melebihi daripada nisab. Akan tetapi tidaklah perlu mereka menjualnya kerana perahu atau binatang ternak itu diperlukan untuk mereka mencari rezeki.

Selalu kita dengar tentang fakir dan miskin, bukan? Apakah bezanya? Ayat ini menjadi dalil bagi mazhab Syafie membezakan antara keduanya. Golongan fakir itu adalah mereka langsung tidak memiliki apa-apa sedangkan orang miskin masih lagi mempunyai sedikit harta. Orang miskin masih lagi mempunyai modal untuk mencari rezeki (seperti keluarga di dalam ayat ini) sedangkan yang fakir tidak mempunyai apa-apa.

يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ

yang bekerja di laut mengambil upah;

Mereka menggunakan perahu itu untuk mengambil upah mengangkut orang ke pulau dari darat. Ataupun mereka itu adalah nelayan yang menggunakan perahu atau kapal itu untuk menangkap ikan. Ada banyak interpretasi yang boleh diambil kerana tidak jelas disebutkan di dalam Al-Qur’an atau hadith. Perincian pekerjaan mereka tidak penting tetapi kita dapat tahu bahawa mereka amat memerlukan perahu itu untuk kehidupan mereka.

فَأَرَدْتُّ أَنْ أَعِيبَهَا

Aku sengaja ingin untuk merosakkannya

Kalimah أَعِيبَهَا daripada katadasar ع ي ب yang bermaksud rosak, buruk, ada kecacatan. Kita pun biasa menggunakan kalimah ini, iaitu ‘aib’. Khadr beritahu yang beliau memang sengaja merosakkan perahu itu agar perahu itu nampak aib. Walaupun beliau tahu yang perahu itu dimiliki oleh orang miskin yang memerlukannya untuk pendapatan harian. Namun ada sebab kenapa beliau membocorkannya. Kerosakan yang dilakukannya itu boleh diperbaiki lagi dengan mudah.

Lihat kalimah فَأَرَدْتُّ yang digunakan, iaitu dinisbahkan kepada dirinya sendiri (Khadr). Walaupun Allah ﷻ yang mengarahkannya melakukan perkara itu, tetapi perbuatan itu tidak dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Ini merupakan adab kepada Allah ﷻ, iaitu kalau kata-kata yang melibatkan cacat dan juga rosak tidaklah layak dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh lagi, lihat kata-kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Syuaraa’: 78-80

.الَّذي خَلَقَني فَهُوَ يَهدينِ. وَالَّذي هُوَ يُطعِمُني وَيَسقينِ. وَإِذا مَرِضتُ فَهُوَ يَشفينِ
(iaitu Tuhan) Yang telah menciptakan aku, maka Dialah yang menunjuki aku, dan Tuhanku, Yang Dia memberi makan dan minum kepadaku, dan apabila aku sakit, Dialah Yang menyembuhkan aku,

Kita pun tahu kalau kita sakit, siapa yang memberikan sakit itu? Tentulah Allah ﷻ, bukan? Namun lihatlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila sebut tentang sakit, baginda tidak menisbahkannya kepada Allah ﷻ.

وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَّلِكٌ

kerana di belakang mereka ada seorang raja;

Khadr merosakkan perahu itu kerana beliau tahu ada raja zalim bersama dengan tenteranya yang akan datang tidak lama lagi. Raja itu mengambil dengan zalim kenderaan seperti perahu untuk mereka gunakan di dalam peperangan mereka. Mana-mana perahu yang mereka jumpa, mereka akan rampas dengan zalim (tak bayar harga yang diambil).

Apabila perkataan وَرَاءَ (belakang) digunakan sebelum perkataan مَلِكٌ, ia bermakna tentera-tentera raja itu ada berdekatan di belakang mereka, cuma mereka sahaja yang tidak nampak lagi. Mereka sudah dekat dan tidak lama lagi akan sampai.

Kalimah وَرَاءَ ini mestilah diterjemahkan mengikut konteks. Kadangkala ia bermaksud di hadapan dan kadangkala ia bermaksud di belakang. Di dalam ayat ini ia bermaksud di belakang, iaitu raja dan tentera belum sampai lagi kerana mereka di belakang.

يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

yang akan merampas setiap perahu yang elok;

Raja yang zalim itu dan tenteranya akan merampas perahu-perahu penduduk di situ untuk digunakan oleh tentera raja itu untuk menyerang negeri itu. Raja itu sedang mengumpul peralatan tentera dan mereka sedang mengutip peralatan perang. Tentunya mereka akan rampas dengan cara paksa (غَصْبًا) perahu-perahu yang elok sahaja. Apabila raja itu melihat perahu itu sudah rosak, tentu dia tidak mahu mengambilnya. Kerana kalau diambil, sudah jadi satu kerja pula untuk baiki perahu itu.

Maka selamatlah perahu itu daripada dirampas oleh raja itu. Manakala kerosakan yang dilakukan oleh Khadr itu pun hanyalah sedikit sahaja dan boleh diperbaiki dengan mudah. Orang-orang miskin itu boleh lagi menggunakan dan memanfaatkan perahu itu sebagai punca pendapatan mereka selepas itu. Selepas itu pendapatan mereka akan menjadi banyak kerana perahu-perahu orang lain telah diambil. Ini kerana tinggal perahu mereka sahaja yang beroperasi.

Pengajaran kepada kita di dalam kejadian ini adalah Khadr berlaku rahmah kepada orang miskin. Kita memang digalakkan untuk membantu orang fakir dan miskin. Mereka amat memerlukan bantuan dan dengan membantu mereka, maka kalau kita bantu, kita telah menjalankan anjuran agama.

Dalam ayat ini, tidaklah disebut yang ‘raja tidak akan mengambil perahu yang rosak’. Akan tetapi kita dapat faham kerana telah disebut bagaimana Khadr menebuk perahu itu untuk merosakkannya. Maka dari sini kita tahu ada sebab rupanya beliau merosakkan perahu itu. Walaupun tidak disebut secara jelas tetapi kita tahu kerana Allah ﷻ menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ iaitu meringkaskan kalimah dalam Al-Qur’an namun maksudnya sampai. Ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Kita hanya dapat faham hanya melalui pengajian tafsir (bukan daripada terjemahan). Bukan semua perlu ditulis tapi ia dapat diketahui dari pembelajaran.

Satu lagi pengajaran, perkara yang akan berlaku itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Maka kerana itu kita kena yakin dengan qadha dan qadr Allah ﷻ. Kadangkala kita tidak tahu kenapa terjadi sesuatu perkara, tetapi kita kena terima sahaja. Oleh itu, kadangkala kita tidak tahu, musibah yang menimpa kita mungkin ada kebaikannya. Lihatlah cara Allah ﷻ membantu orang miskin di dalam kisah ini dengan memberi musibah yang kecil untuk mengelakkan musibah yang lebih besar. Kita sahaja yang tidak nampak pada waktu itu. Maka ingatlah yang mudarat yang kecil mungkin mengelakkan mudarat yang lebih besar. Kalau kita terkena musibah, entah Allah ﷻ sudah elakkan musibah yang lebih besar lagi. Ingin saya berkongsi sebuah kisah yang menarik ini,

Once upon a time, there was an old farmer who had worked his crops for many years.

One day his horse ran away. Upon hearing the news, his neighbors came to visit. “Such bad luck,” they said sympathetically, “You must be so sad.”

“We’ll see,” the farmer replied.

The next morning the horse returned, bringing with it two other wild horses.

“How wonderful,” the neighbors exclaimed! “Not only did your horse return, but you received two more. What great fortune you have!”

“We’ll see,” answered the farmer.

The following day, his son tried to ride one of the untamed horses, was thrown, and broke his leg. The neighbors again came to offer their sympathy on his misfortune. “Now your son cannot help you with your farming,” they said. “What terrible luck you have!”

“We’ll see,” replied the old farmer.

The following week, military officials came to the village to conscript young men into the army. Seeing that the son’s leg was broken, they passed him by. The neighbors congratulated the farmer on how well things had turned out. “Such great news. You must be so happy!”

The man smiled to himself and said once again.

“We’ll see,”

(Terjemahan:)

Pada suatu masa dahulu, ada seorang petani tua yang telah mengusahakan tanamannya selama bertahun-tahun.

Pada suatu hari kudanya melarikan diri. Apabila mendengar berita itu, jirannya datang menziarahinya. “Malangnya,” kata mereka dengan simpati, “Kamu pasti sangat sedih.”

“Kita akan lihat nanti,” jawab petani itu.

Keesokan paginya kuda itu kembali, membawa bersamanya dua ekor kuda liar yang lain. “Alangkah indahnya,” seru jiran-jiran! “Bukan sahaja kuda anda kembali, tetapi anda menerima dua lagi. Alangkah besarnya rezeki kamu!”

“Kita lihat nanti,” jawab petani itu.

Keesokan harinya, anaknya cuba menunggang salah satu kuda liar itu, namun dia tercampak, dan patah kakinya. Jiran-jiran sekali lagi datang untuk mengucapkan simpati atas nasib malangnya itu. “Sekarang anak anda tidak dapat membantu anda dengan pertanian anda,” kata mereka. “Alangkah buruknya nasib kamu!”

“Kita lihat nanti,” jawab petani tua itu.

Minggu berikutnya, pegawai tentera datang ke kampung untuk mengerah lelaki muda menyertai pasukan tentera. Melihat bahawa kaki anak lelaki itu patah, maka pegawai tentera itu tidak menghiraukannya dan mengecualikannya daripada menyertai pasukan tentera. Jiran-jiran mengucapkan tahniah kepada petani atas nasibnya yang baik itu. “Ini berita baik! Anda pasti sangat gembira!”

Lelaki itu tersenyum sendiri dan berkata sekali lagi:

“Kita akan lihat nanti,“

PENJELASAN INSIDEN DENGAN BUDAK

Kahf Ayat 80:

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا

Sahih International

And as for the boy, his parents were believers, and we feared that he would overburden them by transgression and disbelief.

Malay

Adapun pemuda itu, kedua ibu bapanya adalah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa dia akan mendesak mereka melakukan perbuatan yang zalim dan kufur.

وَأَمَّا الْغُلٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ

Adapun budak itu, kedua orang tuanya adalah orang mukmin;

Ini adalah kisah berkisar tentang budak yang dibunuhnya itu pula. Ibu bapa budak itu adalah orang mukmin sebenarnya. Mengikut kisahnya dalam riwayat, Khadr sudah tahu yang apabila budak itu besar nanti akan menjadi orang yang sombong dan sesat. Dari mana baginda tahu? Allah juga yang beritahu kepada beliau. Apabila anak itu besar, kedua ibu bapanya akan mengikut kehendaknya kerana terlalu sayangkannya. Sampai menyebabkan mereka akan mengabaikan agama. Ini bermakna dia akan mengheret kedua orang tuanya juga menjadi sesat. Kita selalu dengar ibubapa yang mencorakkan agama anak-anak seperti hadith yang masyhur ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ كَمَا تُنَاتَجُ الْإِبِلُ مِنْ بَهِيمَةٍ جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ الَّذِي يَمُوتُ وَهُوَ صَغِيرٌ قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah, namun kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani. Seperti unta yang dilahirkan daripada binatang ternak yang sempurna jasadnya, apakah ditemukan adanya cacat?” Mereka bertanya; “Wahai Rasulullah! Bagaimana tentang orang yang meninggal saat dia masih kecil?” Baginda menjawab: “Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan.”
(Sahih Bukhari (507))

Jadi itu kita sudah biasa dengar, ibubapa mencorakkan anak dan malah boleh merosakkan anak itu. Tapi di dalam ayat ini ia berkenaan anak-anak juga boleh merosakkan ibubapanya. Sebagai contoh, kerana ikutkan kehendak anak yang bermacam-macam, seorang ayah bekerja di dalam bidang yang haram kerana senang dapat duit yang banyak. Memang anak isteri adalah ujian bagi semua kita seperti disebut di dalam Taghabun:15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu adalah cubaan

Allah ﷻ Maha Mengetahui perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku. Maka dalam ilmu Allah ﷻ yang luas, Dia tahu yang anak itu ketika sampai ke umur dewasa, dia akan mati sebagai kafir walaupun lahir sebagai seorang Muslim. Maka lebih baik dimatikan semasa kecil lagi. Ini kerana kalau dia hidup sampai dewasa, bukan dia sahaja yang akan masuk neraka, tetapi ibubapanya juga. Ibubapanya merupakan orang mukmin, maka Allah ﷻ hendak selamatkan mereka.

Kalimah أَبَوَا bermaksud ‘dua bapa’ dari segi bahasa. Namun kita tahu yang Allah ﷻ maksudkan kedua ibu dan bapanya kerana tidak mungkin dia mempunyai dua orang bapa pula. Allah ﷻ menggunakan kaedah taghlib (mengalahkan) dalam penggunaan أَبَوَا ini untuk memudahkan. Oleh kerana kedudukan bapa lebih kuat daripada ibu, maka digunakan kalimah ‘bapa’ untuk merujuk kepada ibu juga. Ini adalah salah satu daripada keindahan bahasa Arab.

فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيٰنًا وَكُفْرًا

lalu kami khuatir yang dia akan mendorong kedua orang tuanya derhaka kepada Tuhan dan kafir;

Al-Qur’an tidak menyebut yang anak itu kafir atau akan menjadi kafir. Akan tetapi kita dapat faham kerana telah disebut bahawa ibubapanya mukmin. Maka lawan kepada mukmin adalah kafir. Ini adalah menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ juga.

Bagaimana ibubapa itu boleh menjadi kufur pula dengan sebab anak itu? Kerana mereka terlalu sayangkan anak mereka itu, sampaikan merosakkan anak itu di mana mereka akan menuruti segala kehendak anaknya itu walaupun kehendak yang berdosa.

Maka, itu adalah pengetahuan tentang masa hadapan yang telah diberikan kepada Khadr oleh Allah ﷻ. Beliau telah tahu bahawa jikalau budak itu menjadi dewasa, dia akan menyebabkan ibubapanya derhaka kepada Tuhan. Apakah dhomir kami kepada kalimah فَخَشِينَا (kami khuatir) itu? Ia boleh merujuk kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr atau ia merujuk kepada Khadr dan Allah ﷻ. Semasa menyebut tentang merosakkan perahu itu, Khadr nisbahkan kepada dirinya, tetapi sekarang apabila dalam perkara yang baik, beliau nisbahkan kepada Allah ﷻ pula.

Namun mungkin timbul persoalan pula, bagaimana pula Allah ﷻ boleh takut/khuatir? Bukankah Allah ﷻ tahu segala-galanya? Oleh itu, walaupun di dalam ayat ini digunakan kalimah فَخَشِينَا seolah-olah Allah ﷻ tidak tahu, tetapi ia semua di dalam pengetahuan Allah ﷻ. Ini kerana tidak tepat jikalau kita mengatakan Allah ﷻ takut pula.

Di dalam ayat ini yang digunakan adalah kalimah فَخَشِينَا iaitu takut atau khuatir yang asalnya adalah خَشيَةٌ. Ia tidak sama dengan takut jenis خَوفٌ. Sekiranya خَوفٌ yang digunakan, ia adalah takut tanpa ilmu sedangkan خَشيَةٌ adalah takut dengan ilmu.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengatakan bahawa budak itu adalah seorang yang bijak. Maka, ditakuti bukan dia sahaja yang akan sesat nanti, tetapi dengan kecerdikannya itu, dia akan menyebabkan ibubapanya pun akan sesat juga. Bijak tidak semestinya beriman. Kecerdikan juga boleh digunakan untuk kerosakan.

Maka, sebagai Muslim kita mestilah redha dengan ketetapan yang Allah ﷻ telah tentukan untuk kita. Mungkin kita tidak tahu kenapakah Allah ﷻ telah lakukan sesuatu, tetapi kita mesti redha kerana Allah ﷻ mempunyai perancangan-Nya. Sepertimana juga ibubapanya itu terselamat daripada kekufuran kerana anaknya sudah tiada lagi. Memang mereka tentu akan bersedih apabila anaknya itu mati, namun mereka mesti sedar bahawa itu adalah untuk kebaikan diri mereka juga.

Orang kafir ada menggunakan ayat ini untuk mengejek orang Islam. Mereka kata Islam mengajar umatnya untuk berbuat kerosakan dan membunuh. Padahal, ini bukanlah kali pertama arahan membunuh dikeluarkan. Sebelum ini, Yahudi dan Kristian tahu tentang bagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk membunuh anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Mereka terima arahan itu daripada Allah ﷻ, tetapi apabila arahan yang sama dikeluarkan oleh Allah ﷻ kepada Khadr, mereka tidak terima pula. Itu adalah kerana mereka hanya hendak mengejek-ngejek agama Islam. Mereka bukannya mahu mencari kebenaran. Allah ﷻ sudah ajar kita dalam Surah Kahfi ini juga supaya tidak mengendahkan mereka, dan terus membacakan ayat-ayat Allah ﷻ kepada mereka.

Seperti yang kita tahu, Nabi-nabi Allah ﷻ telah diberikan dengan tugas yang berat-berat untuk mereka penuhi. Termasuklah dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Khadr. Arahan membunuh itu hanya kepada mereka sahaja, bukan tertakluk kepada kita. Tidaklah kita membaca ayat-ayat itu dan kita kena ikut juga membunuh seperti itu juga. Orang otak mereng sahaja yang akan fikir begitu.

Kita kena faham bahawa ada arahan kepada para Nabi yang bukan untuk kita ikuti sebagai sunnah. Orang Islam (yang berakal waras) faham tentang kisah-kisah ini. Tidak pernah kita dengar ada ayah mana-mana yang membunuh anaknya dan mendakwa ia adalah sunnah daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau Khadr.

Akan tetapi kenapakah anak itu sampai mesti dibunuh? Tidakkah anak kecil itu dizalimi? Untuk memahami perkara ini fikiran kita kenalah ada anjakan paradigma (paradigm shift). Jangan lihat dimatikan sahaja sudah kita sangka itu adalah perbuatan zalim. Ini kerana Allah ﷻ tidak pernah zalim. Kita kena ingat yang anak itu dimatikan sebelum baligh. Maka dia tidak ada dosa. Apabila tidak ada dosa, dia terus masuk ke dalam syurga tanpa hisab, bukan? Maka sekarang adakah Allah ﷻ zalim? Bagaimana pula dengan anak-anak kecil lain yang mati sebelum dewasa? Bagaimana pula dengan janin-janin yang gugur? Mereka juga selamat dan tidak dizalimi. Maka ini mengajar kita, kalau anak-anak kita meninggal sewaktu kecil, atau anak dalam kandungan gugur, mereka sebenarnya terselamat daripada seksaan azab neraka kerana mereka tidak ada dosa sedikit pun. Kita yang membesar sampai ke tua ini yang belum tentu selamat lagi!

Namun begitu timbul juga persoalan: Tidakkah ada cara lain selain daripada dibunuh anak itu? Kita mungkin terkesan dengan perkataan ‘bunuh’ itu. Akan tetapi sebagai Muslim, kita kena pandai bandingkan. Adakah terdapat perkara lain yang lebih buruk daripada bunuh? Tentu ada, bukan? Lihat Baqarah: 191

وَالفِتنَةُ أَشَدُّ مِنَ القَتلِ
dan ‘syirik’ itu lebih dahsyat daripada pembunuhan;

Pertamanya ayat ini ramai yang salah faham kerana tidak belajar tafsir. Kalimah الفِتنَةُ ini bukanlah bermaksud fitnah mengadu domba yang kita gunakan di dalam bahasa Melayu kita. الفِتنَةُ di dalam ayat ini bermaksud kesyirikan. Allah ﷻ beritahu yang ia lebih buruk daripada perbuatan membunuh. Maka anak kecil itu sebenarnya telah diselamatkan oleh Allah ﷻ kerana diselamatkan daripada perbuatan syirik. Oleh itu, kalau kita dapat bandingkan dua perkara ini, maka tidaklah kita melihat pembunuhan anak kecil itu sebagai suatu perkara yang buruk.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita sanggup membunuh anak kita? Tentu tidak, bukan? Akan tetapi kadangkala kita telah bunuh anak-anak kita. Bukannya bunuh fizikal, tetapi sebaliknya kita telah membunuh iman dan mental mereka. Ini berlaku apabila kita tidak memberikan didikan agama kepada mereka. Sampaikan mereka belajar perkara yang salah dan menyimpang, yang mengakibatkan iman mereka tergugat. Ya mereka hidup di dunia dengan sihat fizikalnya, tetapi bagaimanakah dengan nasib mereka di akhirat kelak?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Julai 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 71 – 76 (Perjalanan dengan Khadr)

KEJADIAN DI KAPAL

Kahf Ayat 71: Kita masuk ke dalam Ruku’ ke 10 daripada 12 ruku’ dalam surah ini. Bermulalah kisah pertama Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini. Semua sekali ada tiga kisah kecil.

فَانطَلَقا حَتّىٰٓ إِذا رَكِبا فِي السَّفينَةِ خَرَقَها ۖ قالَ أَخَرَقتَها لِتُغرِقَ أَهلَها لَقَد جِئتَ شَيئًا إِمرًا

Sahih International

So they set out, until when they had embarked on the ship, al-Khidh r tore it open. [Moses] said, “Have you torn it open to drown its people? You have certainly done a grave thing.”

Malay

Lalu berjalanlah keduanya sehingga apabila mereka naik ke sebuah perahu, dia membocorkannya. Nabi Musa berkata: “Patutkah engkau membocorkannya sedang akibat perbuatan itu menenggelamkan penumpang-penumpangnya? Sesungguhnya engkau telah melakukan satu perkara yang besar”.

فَانْطَلَقَا

Lalu kedua-duanya berangkat;

Selepas syarat diberikan dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersetuju, maka mereka pun berangkatlah dalam perjalanan mereka. Dalam perjalanan inilah nanti Khadr akan mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya, ilmu pengetahuan tidaklah perlu disampaikan dalam bilik kuliah sahaja, tetapi boleh disampaikan dengan banyak cara. Begitulah juga cara Nabi Muhammad ﷺ mengajar manusia. Banyak pelajaran yang para sahabat dapat adalah melalui pengalaman mereka dengan baginda.

Ini juga adalah jenis pengajaran yang paling ampuh dan berkesan. Iaitu pembelajaran jenis praktikal. Bukan hanya belajar di dalam kelas sahaja kerana kalau belajar dalam kelas, tetapi tidak dipraktikkan, kadangkala kita tidak nampak dan faham dengan jelas. Contohnya belajar cara-cara mengerjakan Haji dan Umrah. Tentu kita tidak akan faham sepenuhnya melainkan secara teori sahaja.

Tidak diceritakan tentang Yusha’ bin Nun kerana tidak penting kisah beliau lagi. Kalimah yang digunakan adalah فَانْطَلَقَا yang bermaksud perbuatan dua orang kerana ada penambahan huruf alif di hujung. Kalau mereka bertiga yang berjalan bersama, kalimah فَانْطَلَقَوا yang digunakan. Mungkin beliau ada sekali atau tidak, kita tidak tahu dan kita tidak perlu tahu pun kerana tidak penting. Namun melalui bahasa yang digunakan, menunjukkan mereka berdua sahaja yang bergerak, maka kita boleh anggap yang Yusha’ tidak terlibat selepas ini. Mungkin Yusha’ sudah mengundurkan diri kerana sudah ada pertemuan antara dua manusia yang besar ini sedangkan beliau hanya pembantu sahaja. Tugasnya sebelum ini pun untuk menemani Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga berjumpa Khadr sahaja.

حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ

sehinggalah mereka berdua menaiki sebuah perahu;

Mereka bermusafir sehingga mereka sampai ke laut yang menyebabkan mereka dikehendaki menaiki sebuah perahu. Ia bukanlah sebuah kapal kerana ini adalah perahu penumpang yang berulang alik antara pulau. Akan tetapi di dalam Ankabut: 15, ada juga digunakan kalimah السَّفينَةِ sebagai kapal iaitu bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

فَأَنجَينٰهُ وَأَصحٰبَ السَّفينَةِ وَجَعَلنٰها آيَةً لِّلعٰلَمينَ
Maka Kami selamatkan Nuh dan penumpang-penumpang bahtera itu dan Kami jadikan peristiwa itu pelajaran bagi semua umat manusia.

Maka kena sesuaikan dengan keadaan, tambahan pula perahu yang dinaiki itu dimiliki oleh beberapa orang adik beradik yang miskin. Kalau orang miskin, takkan mereka ada kapal pula, bukan? Kerja mereka adalah mengangkut penumpang mungkin untuk menyeberangi sungai. Tuan perahu itu kenal Khadr sebab beliau biasa di situ. Sebab itu mereka tidak mengambil upah daripada Khadr.

خَرَقَهَا

dia telah melubangi perahu itu;

Daripada kalimah إِذَا yang digunakan di atas, ia menunjukkan keputusan untuk melubangi perahu itu bukanlah dibuat secara tiba-tiba, akan tetapi memang telah dirancang oleh Khadr. Beliau memang sudah tahu yang beliau akan melakukannya.

Tidak pasti sama ada baginda tebuk perahu itu atau cabut satu papan dari perahu itu. Tapi yang pasti, perbuatannya itu telah menyebabkan perahu itu tenggelam. Maknanya tujuannya adalah untuk merosakkan perahu itu supaya tidak berguna. Maka tentulah air akan masuk.

قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا

Nabi Musa berkata: “patutkah kamu melubangi perahu itu hingga menyebabkan tenggelam penumpang-penumpangnya?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berpuas hati dengan perbuatan Khadr itu kerana nampaknya Khadr telah melanggar syariat dengan membuat khianat kepada orang lain. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri pun mengajar umatnya supaya jangan berbuat khianat kepada orang lain. Maka baginda tidak dapat menahan dirinya daripada terus bertanya kepada Khadr.

Bagaimana lah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak hairan, sedangkan kalau beliau terpaksa melubangkan perahu itu sekali pun, sepatutnya buatlah semasa perahu itu sudah dekat dengan pantai supaya penumpang-penumpang boleh menyelamatkan diri.

لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا

“Sesungguhnya kamu sudah melakukan satu perkara yang besar”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengatakan yang perbuatan Khadr itu perkara yang tidak patut dilakukan. Perkataan إِمْرًا merangkumi dua makna: tidak berakhlak dan tidak logik. Ia daripada katadasar أ م ر yang antara lain bermaksud arahan, kuasa, berpengalaman, banyak. Maksud dalam ayat ini adalah kesalahan yang besar.

Dalam syariat Kitab Taurat, tidak boleh buat begitu. Dalam syariat kita pun, tidak buat berbuat khianat kepada orang lain. Ia juga merupakan perbuatan yang tidak logik dilakukan kerana mereka pun masih berada dalam kapal tersebut, akibatnya tentulah menyusahkan mereka juga.

Yang menjadi pelik adalah kenapa tidak disebut kisah para penumpang marah kepada Khadr? Tidak disebut kerana mereka kenal Khadr dan mereka tahu apa yang beliau lakukan selalunya memang pelik tetapi ada kebaikan padanya. Lagipun bukannya kejadian itu di tengah air tetapi bila sudah hampir sampai di pelabuhan, maka tidak membahayakan bagi mereka kerana mereka dikehendaki berenang sedikit sahaja.

Walau bagaimanapun dalam Tafsir Jalalain disebut yang kejadian itu berlaku di tengah laut yang berombak besar. Namun Allah ‎ﷻ telah takdirkan air laut tidak masuk ke dalam kapal itu. Allahu a’lam apa yang sebenarnya berlaku.

Kahf Ayat 72: Teguran daripada Khadr kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah langgar syarat.

قالَ أَلَم أَقُل إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

Sahih International

[Al-Khidhr] said, “Did I not say that with me you would never be able to have patience?”

Malay

Dia menjawab: “Bukankah aku telah katakan, bahawa engkau tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku?”

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ

(Khadr) berkata: “Tidakkah aku telah katakan”

Khadr mengingatkan semula perjanjian mereka sebelum ini beliau mengingatkan apa yang baginda sudah tahu dari dulu lagi. Beliau sudah tahu yang memang ini yang akan terjadi (Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar).

إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا

“Sesungguhnya kamu tidak akan mampu bersabar bersama aku”;

Khadr ingatkan kembali yang beliau sendiri pun sudah katakan yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar dalam tidak bertanya. Padahal beliau sudah ambil perjanjian daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan bertanya.

Ramai yang salah faham dengan ayat ini. Mereka menggunakan ayat ini untuk mengatakan seorang murid tidak boleh bertanya guru langsung atau mempersoalkan guru. Itu adalah pemahaman yang salah. Bagaimana mungkin kita dihalang daripada bertanya sedangkan kita tidak tahu, mak kenalah bertanya kepada guru kita. Oleh kerana itu ramai tidak berani minta dalil daripada guru walaupun amalan guru itu tidak ada dalil daripada syarak.

Yang Khadr tidak benarkan tanya itu kerana beliau telah meletakkan syarat awal-awal lagi supaya jangan bertanya sehingga beliau sendiri yang beritahu. Kadang-kadang guru kita pun suruh kita tanya di hujung kuliah sahaja sebab kalau tanya di pertengahan kelas akan mengganggu kelas. Itu pun adalah syarat yang boleh digunakan.

Akan tetapi tidaklah itu menidakkan kebaikan untuk bertanya kerana Nabi ﷺ pun pernah bersabda:

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)

Maka hendaklah bertanya kepada guru kalau kita tidak faham. Namun jangan tanya soalan yang tidak patut seperti “Siapa yang menjadikan Allah?”, “Kenapa solat Subuh dua rakaat?” dan soalan-soalan lain yang mempersoalkan hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Oleh itu ada soalan yang patut ditanya dan ada soalan yang tidak patut ditanya.

Selalunya guru yang menghalang anak murid bertanya adalah kerana mereka sendiri tidak boleh menjawab soalan anak murid itu. Selalunya yang ditanya adalah tentang: “Dari mana ustaz dapat amalan ini?”, “Dalilnya mana ya ustaz?” dan soalan-soalan seumpama itu. Kadangkala memang guru itu tidak ada dalil bagi amalan itu tetapi dia amalkan kerana gurunya pun buat begitu juga dulu.

Apabila guru sudah mengajar ajaran yang karut, maka kenalah anak murid bertanya. Namun kalau guru itu memang karut, mereka akan marah semula anak murid yang bertanya. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil. Kalau begitu, mereka telah menyalahgunakan ayat Al-Qur’an.

Kahf Ayat 73: Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ insaf, minta keuzuran.

قالَ لا تُؤاخِذني بِما نَسيتُ وَلا تُرهِقني مِن أَمري عُسرًا

Sahih International

[Moses] said, “Do not blame me for what I forgot and do not cover me in my matter with difficulty.”

Malay

Nabi Musa berkata: “Janganlah engkau marah akan daku disebabkan aku lupa (akan syaratmu); dan janganlah engkau memberati daku dengan sebarang kesukaran dalam urusanku (menuntut ilmu)”.

قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي

Nabi Musa berkata: “Janganlah kamu hukum aku”

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar kesilapan baginda. Maka baginda meminta maaf kerana keterlanjurannya. Baginda berharap Khadr tidak marah dan hukum baginda kerana kesalahan baginda itu.

بِمَا نَسِيتُ

“terhadap apa yang aku lupa”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta maaf dan mengatakan baginda terlupa kepada perjanjian supaya jangan bertanya sehingga diberitahu.

Maka, kesalahan pertama yang dilakukan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah kerana baginda memang terlupa. Pengajaran di sini adalah seorang Nabi pun boleh lupa. Apatah lagi kita manusia biasa.

Ingat kembali apabila Yusha’ terlupa, Yusha’ menyalahkan syaitan. Namun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menyalahkan syaitan apabila baginda sendiri terlupa kerana baginda lebih matang.

Apa pengajaran yang kita boleh ambil dari kisah ini? Pengajaran bagi kita adalah kalau salah, maka jangan malu meminta maaf. Dan ini amat payah dilakukan terutama sekali oleh orang yang ada ilmu. Mereka rasa malu hendak meminta maaf. Takut orang pandang rendah mereka kalau mereka mengaku salah. Sedangkan kalau merendahkan diri meminta maaf, orang lebih hormat lagi sebenarnya. Lihatlah sunnah Nabi Musa ini. Baginda seorang Nabi, ada ilmu, malah seorang Rasul yang tinggi kedudukannya. Akan tetapi tidaklah baginda segan meminta maaf.

Malangnya sekarang kita perhatikan ramai golongan agamawan yang laju sahaja menceritakan hal agama yang bukan diambil dari sumber yang sahih. Sekarang Alhamdulillah rakyat sudah semakin pandai dan ramai yang menegur kesalahan ustaz sebegitu. Tapi kalau kita perhatikan, ada yang melawan apabila ditegur. Sudahlah salah, tidak mengaku pula, kemudian marah pula orang yang menegur. Kemudian mereka koreklah sana dan sini untuk membenarkan kesalahan yang mereka telah lakukan itu. Ini amat memalukan sebenarnya.

وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا

“dan janganlah kamu bebani aku dalam urusanku perkara yang susah”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta Khadr jangan membuat perkara yang pelik-pelik sangat kerana baginda terbeban kalau begitu. Sebab kalau beliau membuat yang pelik, tentu baginda akan bertanya, dan kalau bertanya, nanti Khadr marah pula. Maknanya, janganlah menyusahkan dirinya dalam menuntut ilmu. Maknanya Nabi Musa  minta dikasihani.

Ketika mereka di atas perahu, ada seekor burung hinggap di perahu dan meminum air laut dengan mematuk air laut. Maka Khadr berkata kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Jika ilmuku dan ilmumu dibandingkan dengan ilmu Allah, maka ilmu kita itu tidak lain hanyalah seperti air yang diambil oleh burung itu dengan paruhnya dari laut itu.”

Ini menceritakan bahawa perkara berkenaan dengan ilmu, kenalah pulangkan kembali kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ﷻlah yang Maha Mengetahui. Kalau Allah ﷻ tidak beri ilmu kepada kita, kita tidak akan tahu. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan kita belajar, pun kita tidak akan dapat tahu. Maka nanti kita akan dapat tahu yang memang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditakdirkan oleh Allah ﷻ untuk tidak mendapat ilmu laduni ini.

INSIDEN DENGAN BUDAK

Kahf Ayat 74: Khadr telah memperkenankan permohonan maaf Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lalu mereka meneruskan perjalanan mereka dan masuk ke dalam babak kedua dalam kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini. Mereka telah selamat walaupun perahu itu telah dilubangi kerana mungkin dasar air tidak begitu dalam.

فَٱنطَلَقَا حَتَّىٰٓ إِذَا لَقِيَا غُلَـٰمًا فَقَتَلَهُ ۥ قَالَ أَقَتَلتَ نَفسًا زَكِيَّةَۢ بِغَيرِ نَفسٍ لَّقَد جِئتَ شَيـًٔا نُّكرًا

Sahih International

So they set out, until when they met a boy, al-Khidhr killed him. [Moses] said, “Have you killed a pure soul for other than [having killed] a soul? You have certainly done a deplorable thing.”

Malay

Kemudian keduanya berjalan lagi sehingga apabila mereka bertemu dengan seorang pemuda lalu dia membunuhnya. Nabi Musa berkata “Patutkah engkau membunuh satu jiwa yang bersih, yang tidak berdosa membunuh orang? Sesungguhnya engkau telah melakukan satu perbuatan yang mungkar!”

فَانْطَلَقَا

Maka mereka berdua pun berangkat

Mereka meneruskan perjalanan. Pembelajaran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Khadr diteruskan. Khadr maafkan kesilapan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana itu merupakan kesalahan kali yang pertama.

حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلٰمًا

sehinggalah mereka bertemu seorang budak muda;

Kalimah غلام adalah budak kecil yang belum baligh. Ada yang kata umur budak itu adalah antara 8 dan 10 tahun. Maknanya dia belum baligh lagi. Atau, ia juga adalah digunakan untuk seorang remaja yang telah baligh. Budak itu sedang bermain-main dengan kawan-kawannya. Dia adalah budak yang paling bagus, tampan dan paling ceria di antara kawan-kawannya. Khadr telah memanggil budak itu.

فَقَتَلَهُ

maka Khadr bunuh budak itu;

Selepas budak itu datang kepadanya, Khadr telah membunuh budak itu! Ada yang mengatakan cara dibunuh itu adalah dengan dipatahkan tengkuknya. Atau dipulas kepala budak itu. Makanya beliau ada mukjizat sebab bagaikan mudah sahaja beliau melakukannya. Ada banyak lagi riwayat cara pembunuhan itu. Ada yang kata dipecahkan kepala budak itu ke batu; ada juga yang mengatakan dengan disembelih menggunakan pisau besar.

قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً

Nabi Musa berkata: “Patutkah kamu bunuh satu jiwa yang suci?”

Tentu sekali Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkejut dengan kejadian ini. Maka sekali lagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya kenapa Khadr buat begitu. Kali ini baginda tidak lupa tetapi baginda bertanya dengan penuh kesedaran. Nabi عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya kerana baginda sudah tidak tahan walaupun baginda sudah pernah berjanji tidak akan bertanya lagi. Baginda amat terperanjat sungguh kali ini kerana ini adalah perbuatan yang kiranya lebih teruk daripada kejadian membocorkan perahu.

Perkataan زَكِيَّةً bermaksud suci, tidak melakukan dosa. Ini kerana apabila budak belum baligh, maka dia tidak ada tanggungjawab syariat lagi dan kerana itu dia tidak berdosa. Atau, dia boleh jadi sudah baligh kerana kalimah غلام juga boleh digunakan untuk remaja. Namun apabila disebut زَكِيَّةً ia bermaksud remaja itu tidak berdosa kerana dia tidak berdosa yang menyebabkan dia boleh dibunuh. Boleh juga bermaksud seseorang yang bijak. Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak budak itu adalah budak yang baik sahaja, maka kenapa perlu dibunuh?

بِغَيْرِ نَفْسٍ

“bukan kerana dia bunuh orang?”;

Seandainya seseorang itu telah membunuh orang lain, maka bolehlah kalau hendak membalas bunuhnya. Akan tetapi budak ini tidak ada membunuh orang. Memang sedang elok-elok sahaja bermain. Nampak daripada perawakan, tidak ada salahnya budak itu.

لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا

“Kamu sudah buat satu perkara yang sangat mungkar”;

Dari segi bahasa, نُكْرًا bermaksud satu perkara yang tidak pernah didengar orang. Daripada katadasar yang sama menjadi kalimah ‘mungkar’ iaitu perbuatan salah yang tidak dikenali sebagai perkara yang baik. Begitulah, tidak ada masyarakat yang boleh menerima pembunuhan seorang budak tanpa sebab, walaupun orang kafir sekali pun. Maka, ia boleh juga diertikan sebagai satu perbuatan yang munkar.

Teguran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kali ini lebih keras daripada sebelumnya. Kalau sebelum ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata: لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا dan kalimah إِمْرًا itu tidak sekuat kalimah نُكْرًا. Tidaklah salah pertanyaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Baginda bertanya itu berdasarkan syariat yang baginda tahu, dan memang membunuh itu adalah salah kesalahan dosa yang besar. Akan tetapi Khadr menggunakan syariat yang lain dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula menggunakan syariat lain. Syariat diantara Nabi-nabi tidak sama pada waktu itu. Begitu juga dengan syariat Nabi Muhammad ﷺ yang sudah tidak sama dengan syariat-syariat Nabi-nabi yang sebelumnya.

Ada ajaran sesat yang menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi mereka membenarkan guru sesat mereka berbuat dosa. Mereka kata guru mereka lain dengan orang biasa. Guru mereka macam Khadr boleh buat macam-macam kerana kononnya, guru mereka sudah sampai kepada tahap ‘ilmu ladunni’, boleh dapat ilmu terus daripada Allah ‎ﷻ. Maka kalau guru mereka berzina dengan wanita pun, mereka pertahankan: “Eh guru kita lain dengan orang lain, dia bukan berzina tu….”.

Padahal, itu adalah hanya khusus kepada syariat Khadr. Kita tidak boleh ikut syariat itu kerana kita semua kena ikut syariat Nabi Muhammad ﷺ. Tidak boleh kita berpegang kepada syariat lain lebih-lebih lagi dengan syariat Khadr. Selepas Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi, syariat Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang sah. Syariat para Rasul yang sebelum Nabi Muhammad ﷺ terbatal.

Kahf Ayat 75: Sekali lagi Nabi Musa ditegur oleh Khadr. Ini sudah kali kedua.

۞ قالَ أَلَم أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

Sahih International

[Al-Khidhr] said, “Did I not tell you that with me you would never be able to have patience?”

Malay

Dia menjawab: “Bukankah, aku telah katakan kepadamu, bahawa engkau tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku?”

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَّكَ

Khadr berkata: “Tidakkah aku telah katakan kepada kamu”

Khadr menjawab semula kata-kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Khadr mengingatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang perjanjian mereka. Sepatutnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jangan bertanya tentang apa-apa.

Sebelum ini pun Khadr sudah cakap begitu, tetapi dalam ayat ini ada tambahan perkataan لَكَ. Ini menunjukkan Khadr pun sudah semakin marah dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana itu ada penekanan dalam ayat ini. Kalimah لَكَ juga bermaksud Khadr memaklumkan syarat itu terus kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, bukannya melalui perantaraan. Maka patutnya baginda ingatlah dan sedar. Sekiranya diberitahu melalui perantara orang tengah, mungkin adalah alasan sekiranya tidak tahu atau terlupa.

إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا

“bahawa sesungguhnya kamu tidak akan sabar bersama aku?”

Khadr mengulang katanya pada awal-awal lagi yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan mampu bersabar. Nah sekarang memang telah terbukti. Sudah dua kali Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanggar perjanjian. Maka kalau kali pertama itu masih boleh diterima lagi, namun untuk kali kedua ia sudah menjadi berat dan sudah boleh ditolak.

Kahf Ayat 76: Rayuan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekali lagi.

قالَ إِن سَأَلتُكَ عَن شَيءٍ بَعدَها فَلا تُصٰحِبني ۖ قَد بَلَغتَ مِن لَّدُنّي عُذرًا

Sahih International

[Moses] said, “If I should ask you about anything after this, then do not keep me as a companion. You have obtained from me an excuse.”

Malay

Nabi Musa berkata: “Jika aku bertanya kepadamu tentang sebarang perkara sesudah ini, maka janganlah engkau jadikan aku sahabatmu lagi; sesungguhnya engkau telah cukup mendapat alasan-alasan berbuat demikian disebabkan pertanyaan-pertanyaan dan bantahanku”.

قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا

Nabi Musa berkata: “Jika aku tanya kepada kamu sesuatu apapun selepas ini”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan syarat kali ini. Baginda sudah dua kali melanggar perjanjian dan baginda sedar kesalahan baginda itu. Oleh itu kalaulah baginda bertanya lagi, maka ada tindakan yang Khadr boleh ambil.

Namun kali ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberi alasan lupa lagi. Ini menunjukkan baginda sendiri sudah berasa tidak selesa melihat perbuatan Khadr itu. Logiknya seorang Nabi pasti tidak selesa dan tidak dapat menerima perlanggaran syarak yang berlaku di hadapan matanya. Akan tetapi tidaklah baginda terus menarik diri sebaliknya baginda cuba lagi untuk bertahan.

فَلَا تُصٰحِبْنِي

“Maka jangan engkau memperbolehkan aku menyertaimu lagi”;

Kalau baginda bertanya lagi, maka tidak perlulah Khadr bersahabat lagi dengan baginda. Maknanya Khadr berhak untuk menolak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mengikutinya dan belajar lagi dengannya. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ rela dan redha dan tidak berkecil hati kalau Khadr buat keputusan itu kerana baginda sedar kesalahan yang telah dilakukannya.

قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَّدُنِّي عُذْرًا

“Sesungguhnya engkau sudah cukup alasan untuk berbuat begitu”;

Secara literal ayat ini bermaksud: telah sampai kepadamu dari sisiku keuzuran. Maknanya, sudah cukup alasan Khadr untuk meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mengajar kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bertanya lagi selepas itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Jun 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 66 – 70 (Syarat belajar)

Kahf Ayat 66:

قَالَ لَهُ ۥ مُوسَىٰ هَل أَتَّبِعُكَ عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمتَ رُشدًا

Sahih International

Moses said to him, “May I follow you on [the condition] that you teach me from what you have been taught of sound judgement?”

Malay

Nabi Musa berkata kepadanya: Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?”

قَالَ لَهُ ۥ مُوسَىٰ هَل أَتَّبِعُكَ

Berkata Musa kepadanya: “Bolehkah aku mengikuti kamu?”;

Ini adalah pertanyaan yang penuh kelembutan, bukan dalam bentuk kemestian dan pemaksaan. Itulah seharusnya pertanyaan seorang pelajar kepada seorang yang berilmu untuk minta belajar dengannya. Walaupun baginda seorang Rasul, namun untuk belajar baginda minta dengan hormat. Tidaklah dia terus ikut sahaja. Begitulah adab kita apabila belajar. Amat penting menjaga adab dengan guru.

Sebelum ini, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diikuti oleh anak muridnya. Sekarang baginda pula yang memohon untuk mengikuti orang lain. Tidaklah baginda berasa sombong walaupun baginda juga memiliki ilmu kerana baginda sedar yang bukan semua baginda tahu. Baginda hendak sangat belajar kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أَتَّبِعُكَ yang menunjukkan kesungguhan hendak mengikuti. Kalau ikut biasa sahaja, kalimah أَتبَعُكَ yang digunakan tanpa penambahan huruf ta’.

Begitulah kita. Ada perkara yang kita tahu, tetapi banyak lagi perkara kita tidak tahu. Maka tidak salah kalau kita belajar dengan orang lain. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang ilmu yang baginda hendak pelajari itu adalah jenis ilmu yang tidak boleh dipelajari dalam kelas, tetapi mesti dilalui melalui pengalaman. Maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak minta ‘belajar’ dengan Khadr, tetapi baginda minta ‘ikut’ Khadr.

عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا

“supaya kamu ajar aku daripada ilmu yang Allah telah ajar kepada kamu, ilmu yang menjadi petunjuk?”;

Ini adalah kata-kata seorang Rasul memohon untuk menjadi anak murid kepada seorang Nabi. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah merendahkan dirinya dalam hal ini. Permintaan baginda adalah lembut dan penuh pengharapan kerana baginda pentingkan ilmu. Kerana baginda hendak belajar. Kerana baginda mementingkan ilmu pengetahuan dan baginda sebut dalam ayat ini yang baginda mencari ilmu yang dapat memberi petunjuk. Begitulah ilmu yang kita kena cari. Bukan ilmu tarekat sufi yang menyesatkan pula.

Sebelum ini, baginda adalah guru kepada seseorang, dan sekarang baginda hendak menjadi anak murid kepada seseorang pula. Lihatlah betapa indahnya ayat-ayat Al-Qur’an ini. Sebelum ini, anak muridnya yang lupa. Sebentar lagi kita akan belajar bagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri pun ada lupa.

Kahf Ayat 67: Sebelum ini telah disebut permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk belajar dengan Khadr dan ini adalah jawapan Khadr kepada baginda. Apa yang Khadr jawab kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini adalah daripada ilmu taqwini yang beliau ada. Beliau sudah tahu bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup untuk mengikutinya.

قالَ إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

Sahih International

He said, “Indeed, with me you will never be able to have patience.

Malay

Dia menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku.

Khadr terus beritahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang insan yang telah diuji dengan kesabaran oleh Allah ‎ﷻ. Banyak perkara yang baginda telah lalui. Baginda telah berdakwah kepada Firaun, dan kita pun tahu umat baginda adalah Bani Israil yang paling degil. Namun Khadr tetap juga kata baginda tidak dapat bersabar? Ini amat menghairankan. Bagaimana Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup?

Ini adalah kerana Khadr sudah diberitahu melalui wahyu daripada Allah ﷻ yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh sabar sampai ke akhirnya. Ini kerana beliau telah diberitahu oleh Allah ﷻ tentang perkara itu. Maknanya, ini pun salah satu daripada ilmu ladunni. Khadr dapat terus daripada Allah ﷻ. Lagi pun kita tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang keras, maka baginda tidak akan dapat menahan dirinya.

Khadr kata baginda tidak akan memperolehi ilmu itu kerana untuk mendapatkan ilmu itu kena sabar dan beliau sudah tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat bersabar. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki ilmu syariat dan penderhakaan kepada syariat (yang akan dilakukan oleh Khadr nanti) tentu tidak dapat diterima oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan faham kenapa Khadr lakukan semua itu.

Ini pun bagus juga kalau seorang guru itu beritahu perkara yang negatif dulu kepada bakal pelajar. Supaya jangan dia sangka semuanya OK sahaja. Ini adalah sebagai persiapan mental bagi pelajar itu. Contohnya kita beritahu apa yang dipelajari itu susah, tempat belajar itu dhaif, guru itu garang dan sebagainya. Agar pelajar itu dapat bersedia. Orang yang istiqamah akan berjaya.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص ب ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian. Begitulah juga untuk mendapatkan ilmu, kena bersabar kerana ujiannya banyak. Ramai orang tidak sabar kerana pada peringkat permulaan memang susah hendak faham. Ramai yang gagal dan tidak meneruskan pengajian.

Daripada tiga jenis terdapat pula tiga peringkat sabar:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena tanam sedalam-dalamnya ke dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Kahf Ayat 68: Khadr bukan kata kosong, tapi katanya itu disambung dengan alasan atau hujah kenapa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar.

وَكَيفَ تَصبِرُ عَلَىٰ مَا لَم تُحِط بِهِۦ خُبرًا

Sahih International

And how can you have patience for what you do not encompass in knowledge?”

Malay

Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara menyeluruh?

Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat menerima ilmu taqwini itu kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belajar ilmu syariat. Ada perkara-perkara yang tidak boleh dilakukan kerana tertakluk kepada hukum syariat. Akan tetapi Khadr tidak tertakluk kepada hukum syariat itu kerana beliau mendapat arahan terus daripada Allah ﷻ. Maka susahlah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengimbangi dua perkara itu.

Kalimah تُحِط daripada kata أحاط يحيط yang bermaksud melingkari, melingkungi. Kata ini digunakan untuk menggambarkan penguasaan dan kemantapan dari segala segi dan sudutnya bagaikan sesuatu yang melingkari sesuatu yang lain.

Kalimah خُبرًا bermaksud pengetahuan yang mendalam. Khadr memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa Allah ﷻ ada beri ilmu kepadanya yang tidak diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Manakala Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada diberi ilmu yang tidak diberikan kepadanya. Bermakna, orang yang berilmu pun kena merendah diri juga. Seorang alim tidak akan tahu semua perkara. Dia mungkin mahir dalam satu bidang, tetapi akan ada orang lain lagi yang lebih tahu daripadanya dalam bidang yang lain.

Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup mengikutinya kerana baginda akan melihat tindakan Khadr yang akan bertentangan dengan syariat. Setiap hal yang lahir ada pula sisi batiniahnya, yang tidak diketahui oleh pengetahuan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu, tetapi Khadr tahu hikmah dan kemaslahatan di dalam tindakannya.

Ucapan Khadr ini memberi isyarat bahawa seorang pendidik hendaknya menuntun anak didiknya dan memberi tahu kesulitan-kesulitan yang akan dihadapi dalam menuntut ilmu, bahkan mengarahkannya untuk tidak mempelajari sesuatu jika sang pendidik mengetahui bahawa potensi anak didiknya tidak sesuai dengan bidang ilmu yang akan dipelajarinya. Macam kita kalau hendak mengajar pun hendaklah kita pastikan yang anak murid kita itu sesuai untuk belajar. Jangan diberikan ilmu-ilmu yang tinggi kepada budak-budak pula kerana akal mereka belum mampu menerimanya.

Di sini kita jangan pula kita sangka Khadr tidak mahu mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana orang soleh memang suka kalau hendak menyampaikan ilmu kerana menyampaikan ilmu itu adalah sesuatu yang mulia dan menjadi sumber pahala. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ )) رواه مسلم
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Apabila matinya seorang anak Adam itu, maka akan terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya (oleh orang lain), atau anak soleh yang mendoakannya.
(Sahih Muslim (3084))

Maka yang disebut oleh Khadr ini hanya sebagai peringatan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum mula belajar. Orang yang baru belajar selalunya susah hendak sabar kerana bila mula belajar, dia akan mendapati ada banyak yang dia kena belajar dan mulalah rasa cepat putus asa. Maka ini juga peringatan kepada kita dalam mula belajar sesuatu yang baru.

Kahf Ayat 69: Apakah jawapan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda tetap berkeinginan untuk belajar walaupun telah mendapat jawapan daripada Khadr seperti di atas. Baginda tetap hendak belajar. Begitulah kekuatan hendakkan ilmu itu, sampai sanggup menghadapi apa sahaja.

قالَ سَتَجِدُنيٓ إِن شاءَ اللهُ صابِرًا وَلآ أَعصي لَكَ أَمرًا

Sahih International

[Moses] said, “You will find me, if Allah wills, patient, and I will not disobey you in [any] order.”

Malay

Nabi Musa berkata: “Engkau akan dapati aku, Insyaa Allah: orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu”.

قَالَ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللهُ صَابِرًا

Nabi Musa menjawab: “Kamu akan dapati bahawa aku, jika Allah kehendaki, satu orang yang sabar”;

Nabi Musa  sememangnya sudah seorang yang penyabar kerana untuk melayan kerenah kaumnya, tentu memerlukan seorang Nabi yang sabar. Lebih lagi kaumnya adalah kaum yang teruk dan memang amat mencabar untuk dibentuk.

Nanti akan disebut yang dikehendaki oleh Khadr adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar dalam bertanya sahaja. Jangan tanya selagi beliau tidak beritahu. Akan tetapi kita akan tahu nanti bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan bertanya juga kerana apa yang Khadr akan lakukan adalah menyalahi syariat. Seseorang Nabi tidak mungkin akan melanggar syariat melainkan mendapat wahyu daripada Allah ﷻ.

Kita telah belajar yang kita kena gunakan kalimat إِنْ شَاءَ اللهُ dalam banyak hal. Ini kita telah belajar dalam awal surah ini. Dalam ayat yang kita sedang belajar ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana cara menggunakan perkataan إِنْ شَاءَ اللهُ itu. Maka dua kalimat itu disebut dalam surah ini.

Kita kena selalu gunakan kalimat ini kerana kita tidak yakin apa yang akan berlaku di masa hadapan. Kita memang mahu lakukan sesuatu tetapi kita tidak tahu kehendak Allah ﷻ. Kita juga tidak tahu kemampuan kita. Maka kita serahkan kepada Allah ﷻ. Kalau para Nabi pun tidak yakin tentang masa hadapan, maka kita pun kenalah begitu juga. Begitulah juga yang disebut oleh Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu yang baginda akan disembelih, di dalam Saffat: 102

فَلَمّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعيَ قالَ يٰبُنَيَّ إِنّي أَرىٰ فِي المَنامِ أَنّي أَذبَحُكَ فَانظُر ماذا تَرىٰ ۚ قالَ يٰأَبَتِ افعَل ما تُؤمَرُ ۖ سَتَجِدُني إِن شاءَ اللهُ مِنَ الصّٰبِري
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Dia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”.

Ucapan إِنْ شَاءَ اللهُ itu di samping merupakan adab yang diajarkan semua agama dalam menghadapi sesuatu di masa depan, ia juga mengandungi makna permohonan untuk memperoleh bantuan Allah ﷻ dalam menghadapi sesuatu. Apalagi dalam belajar, khususnya dalam mempelajari dan mengamalkan hal-hal yang bersifat batiniah. Ini lebih penting lagi bagi seseorang yang telah memiliki pengetahuan, kerana boleh jadi pengetahuan yang dimilikinya tidak sejalan dengan sikap atau apa yang diajarkan sang guru.

Kalau kita lihat dalam susunan ayat ini, ada dua bahagian: pertama, tentang Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan bersabar dan kedua, tentang baginda tidak akan menderhaka kepada Khadr. Dalam bahagian pertama, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata إِنْ شَاءَ اللهُ, tetapi tidak dikatakannya dalam bahagian kedua. Akibatnya, Allah ﷻ tidak membuatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaya dalam bahagian kedua.

وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا

“Dan aku tidak akan derhaka kepada kamu dalam satu arahan pun”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab itu berdasarkan pengalaman baginda. Iaitu baginda tahu yang baginda adalah seorang yang sabar dan tentunya seorang yang taat. Namun dalam bahagian ini baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Maka nanti baginda tidak dapat menepati perkara ini.

Pengajaran yang boleh diambil daripada ayat ini adalah seorang anak murid kena taat kepada gurunya. Kena ikut kata gurunya dalam banyak hal asalkan tidak bersalahan dengan syariat kerana tidaklah boleh taat dalam perkara-perkara maksiat. Jangan ikut arahan guru kalau guru suruh buat perkara pelik yang menyalahi syariat.

Namun malang sekali berapa banyak kisah kita dengar tentang ajaran-ajaran salah termasuklah dalam tarekat yang tidak usul periksa dengan apa yang guru mereka lakukan. Walaupun apa sahaja yang dilakukan oleh guru mereka, mereka kata tidak salah kerana guru mereka mengikut sunnah ‘Khadr’. Itu sudah sesat dan hanya berlaku dengan anak murid yang jahil.

Kahf Ayat 70: Sekarang Khadr memberikan syarat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kalau baginda tetap mahu belajar dengannya.

قالَ فَإِنِ اتَّبَعتَني فَلا تَسئلني عَن شَيءٍ حَتّىٰٓ أُحدِثَ لَكَ مِنهُ ذِكرًا

Sahih International

He said, “Then if you follow me, do not ask me about anything until I make to you about it mention.”

Malay

Dia menjawab: “Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatu pun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu”.

قالَ فَإِنِ اتَّبَعتَني فَلا تَسئلني عَن شَيءٍ

Dia menjawab: “Sekiranya engkau hendak mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatu pun

Ini adalah syarat yang diberikan oleh Khadr kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kalau mahu mengikutinya. Tidak boleh bertanya tentang apa-apa pun. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk melihat dan memerhati sahaja dulu. Maka bukanlah Khadr letak banyak syarat tetapi hanya satu sahaja. Begitulah kita mudahkan orang untuk belajar dengan kita. Jangan susahkan sangat sampai orang malas hendak belajar dengan kita.

حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا

“sehingga aku ceritakan kepada kamu tentang peristiwa itu”;

Jangan tanya lagi tetapi Khadr akan beritahu sebab apa beliau melakukan perkara-perkara yang akan berlaku nanti. Bukannya tidak akan diberitahu langsung, cuma kena sabar untuk tunggu beliau beritahu pengajaran daripada apa yang akan dilakukan. Ini kerana apa yang beliau buat itu mesti ada sebab.

Dengan ucapan ini, Khadr telah mengisyaratkan adanya hal-hal yang aneh atau bertentangan dengan pengetahuan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang akan terjadi dalam perjalanan itu, yang boleh jadi memberatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Maka bukan tidak boleh tanya, tetapi kena bersabar dan tanya di hujung kelas. Kerana itulah kita kena menghormati guru yang mengajar. Ikut kehendaknya, bagaimana dia hendak menjalankan kelasnya. Ada guru yang izinkan bertanya semasa dalam kelas dan ada guru suruh tanya hanya apabila di hujung kelas. Ada pula guru yang tidak beri sesi soal jawab maka kena cari masa lain untuk bertanya kepadanya. Rasulullah pun pernah tangguhkan menjawab soalan dari sahabat seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ بَيْنَمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَجْلِسٍ يُحَدِّثُ الْقَوْمَ جَاءَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ مَتَى السَّاعَةُ فَمَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَدِّثُ فَقَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ سَمِعَ مَا قَالَ فَكَرِهَ مَا قَالَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ بَلْ لَمْ يَسْمَعْ حَتَّى إِذَا قَضَى حَدِيثَهُ قَالَ أَيْنَ أُرَاهُ السَّائِلُ عَنْ السَّاعَةِ قَالَ هَا أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ فَإِذَا ضُيِّعَتْ الْأَمَانَةُ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ قَالَ كَيْفَ إِضَاعَتُهَا قَالَ إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ
Dari [Abu Hurairah] berkata: Ketika Nabi SAW berada dalam suatu majlis membicarakan suatu kaum, tiba-tiba datanglah seorang Arab Badwi lalu bertanya: “Bilakah datangnya hari kiamat?” Namun Nabi SAW tetap melanjutkan perbicaraannya. Sementara itu sebahagian kaum ada yang berkata; “baginda mendengar perkataannya akan tetapi baginda tidak menyukai apa yang dikatakannya itu, ” dan ada pula sebahagian yang mengatakan; “bahawa baginda tidak mendengar perkataannya.” Hingga akhirnya Nabi SAW menyelesaikan perbicaraannya, seraya berkata: “Mana orang yang bertanya tentang hari kiamat tadi?” Orang itu berkata: “saya wahai Rasulullah!”. Maka Nabi SAW bersabda: “Apabila sudah hilang amanah maka tunggulah terjadinya kiamat”. Orang itu bertanya: “Bagaimana hilangnya amanat itu?” Nabi SAW menjawab: “Jika urusan diserahkan bukan kepada ahlinya, maka akan tunggulah terjadinya kiamat”.
Sahih Bukhari (57)

Masalah dengan sesetengah orang yang belajar, asyik bertanya tanpa henti. Sedangkan kalau mereka bersabar, jawapannya akan ada di hujung nanti atau di kelas yang di hadapan. Pertanyaan mereka yang terlalu banyak akan menyebabkan kelas terganggu dan menjengkelkan guru sahaja. Ada pula yang bertanya tanpa belajar, sedangkan kalau mereka belajar, mereka tidak perlu bertanya pun kerana sudah ada di dalam silibus kelas. Namun kalau apa sahaja lalu di kepala itu hendak ditanya, maka ini tidak patut sekali. Jadi boleh bertanya, tapi bukanlah itu cara belajar sebenarnya. Cara belajar adalah dengan belajar dan kemudian tanya mana yang tidak faham. Bukan metode belajar itu tanya dan tanya sahaja. Sepatutnya belajarlah dahulu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Julai 2024

Rujukan:

Maualana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)