Yusuf Ayat 93: Setelah selesai dengan abang-abangnya, sekarang isu ayahnya pula perlu diselesaikan.

ٱذهَبُواْ بِقَمِيصِى هَـٰذَا فَأَلقُوهُ عَلَىٰ وَجهِ أَبِى يَأتِ بَصِيرًا وَأتُونِى بِأَهلِڪُم أَجمَعِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Take this, my shirt, and cast it over the face of my father; he will become seeing. And bring me your family, all together.”

(MALAY)

Pergilah kamu dengan membawa bajuku ini, lalu letakkanlah ia ke wajah ayahku, nanti dia akan melihat kembali; dan bawalah keluargamu semuanya kepadaku”.

اذهَبوا بِقَميصي هٰذا

Pergilah kamu dengan membawa bajuku ini,

Maka mereka telah berbaik-baik antara adik beradik. Lupakan kisah yang lalu, sekarang masa untuk mereka memperbaiki hubungan yang telah lama terputus itu. Maka tentulah mereka telah menceritakan apa yang terjadi kepada bapa mereka, Nabi Ya’qub عليه السلام. Sekarang baru Nabi Yusuf tahu yang ayahnya itu sudah buta matanya kerana kesedihan yang amat sangat. Maka selepas bertanya khabar, Nabi Yusuf عليه السلام suruh mereka bawa bajunya pulang ke Kan’an kerana tentu mereka sudah cakap yang ayah amat rindu dan teringin sangat hendak berjumpa dengan baginda. Tapi Nabi Yusuf mengirim bajunya sahaja dahulu.

Dalam Al-Qur’an, objek-objek yang kelihatan biasa selalunya membawa makna simbolik yang luar biasa mendalam. Sebilah tongkat boleh membelah lautan, dan seekor burung boleh menyampaikan mesej kenabian. Dalam surah yang agung ini, salah satu objek yang paling menonjol ialah sehelai baju. Ia muncul berulang kali pada titik-titik penting dalam perjalanan hidup Nabi Yusuf. Jadi kisah ini bukan tentang sehelai baju atau kain, tetapi tiga helai baju yang berbeza, setiap satunya menjadi saksi kepada episod-episod penipuan, ujian, dan akhirnya, penebusan. Apakah yang tersembunyi di sebalik tiga helai baju ini, membuktikan bahawa setiap benang dalam penceritaan Al-Qur’an ditenun dengan tujuan Ilahi.

Ulangkaji: Ini kali ketiga baju Nabi Yusuf menjadi topik kisah. Pertama kali setelah baginda dibuang ke dalam telaga dan abang-abangnya bawa bajunya yang dilumur darah; kali kedua adalah ketika ditarik sampai koyak oleh isteri Al-Aziz. Baju pertama dan baju ketiga ini memang melibatkan abang-abang ini. Ringkasnya:

Baju 1: ketika baginda ditinggalkan di dalam telaga
Baju 2: ketika dikoyakkan di belakang oleh seorang perempuan gila
Baju 3: yang dibawa kepada Nabi Ya’qub

Perbezaan antara baju pertama dan baju ketiga dalam kisah ini amat ketara dan penuh dengan keadilan puitis. Baju pertama ialah baju yang dilumurkan dengan darah palsu oleh abang-abang Nabi Yusuf. Ia menjadi ‘senjata’ mereka. Iaitu sebagai ‘alat’ untuk menipu ayah mereka dan menyebabkan kesedihan yang berpanjangan. Ia adalah simbol pengkhianatan dan kejahatan. Bertahun-tahun kemudian, abang-abang yang sama, kini dalam keadaan malu dan rendah diri, terpaksa membawa baju ketiga kepada ayah mereka. Bayangkan perasaan malu yang menyelubungi mereka ketika itu. Abang-abang yang dahulunya angkuh kini terpaksa menundukkan wajah, membawa bukti kebenaran yang sekaligus mendedahkan pembohongan mereka selama berdekad-dekad. Senjata yang pernah mereka gunakan untuk menyakiti kini menjadi penawar yang mesti mereka sampaikan sendiri. Nabi Yusuf boleh sahaja beri benda lain tapi baginda pilih untuk memberi baju kerana baju yang pertama digunakan telah memberi kesedihan kepada ayah mereka, dan kali ini baju juga yang akan menggembirakannya. Abang-abang itu gunakan baju, maka baginda pun gunakan baju juga. Kali pertama dulu, abang-abang itu yang berkuasa, kali ini baginda pula yang berkuasa. 

Lebih mengagumkan lagi adalah tindakan Nabi Yusuf. Baginda tidak menuntut bela atau mengungkit kisah lama. Sebaliknya, baginda memilih untuk memberi bajunya sebagai hadiah. Ini adalah tindakan membalas kejahatan dengan kebaikan, satu pelajaran agung tentang cara menyembuhkan permusuhan, bukan membalas dendam. Ia menunjukkan kebesaran hati seorang manusia yang memilih pengampunan sebagai jalan penyembuhan.

Pengampunan itu sendiri adalah penyembuhan. Ia bukan sekadar untuk orang lain, tetapi juga untuk diri kita sendiri. Jika kita terus menyimpan perasaan dendam atas apa yang orang lain lakukan terhadap kita, ia hanya menyakiti kita, ia akan menghalang kita daripada meneruskan kehidupan.

Jika baju pertama dan ketiga menjadi bingkai kepada sebuah kisah penipuan dan penebusan, baju kedua yang muncul di tengah-tengah ujian Nabi Yusuf menawarkan pengajaran yang sangat moden. Baju ini (yang terkoyak dari belakang semasa baginda cuba melarikan diri daripada godaan isteri al-Aziz) membawa pengajaran tentang bahaya membuat kesimpulan terburu-buru berdasarkan bukti yang tidak lengkap.

Bayangkan jika butiran penting “terkoyak dari belakang” diabaikan. Tajuk berita mungkin akan berbunyi: “Baju Yusuf Terkoyak Dalam Pergelutan Dengan Isteri Tuan Rumah.” Tanpa konteks penuh, orang ramai akan dengan mudah memfitnah Nabi Yusuf. Ini sangat berkait rapat dengan budaya media sosial moden, di mana orang ramai terlalu cepat menghukum berdasarkan tajuk berita atau klip video pendek tanpa menganalisis konteks penuh. Kadang kita buat keputusan tanpa tahu berita penuh kerana kita hendak cepat sahaja. Sedangkan bila kita dapat maklumat tambahan, baru kita owhhhh, sebab itulah begini dan begitu. Kadang kita terlalu percaya kepada kata-kata orang yang ‘rapat’ seperti ahli keluarga. Tapi kita pun sudah lihat abang-abang Nabi Yusuf pun menipu tentang baginda. Maknanya ahli keluarga pun kita tidak boleh percaya. Jadi jangan cepat sangat buat konklusi dengan berita yang sedikit. 

Namun, Al-Qur’an memberikan kita penawar kepada sikap terburu-buru ini melalui contoh yang paling berkesan: Nabi Ya’qub sendiri. Apabila abang-abangnya membawa baju pertama yang berlumuran darah, apakah yang dilakukan oleh sang ayah? Baginda tidak terus percaya. Sebaliknya, baginda menganalisis bukti itu dengan teliti, melihat koyakan yang tidak logik dan darah yang mencurigakan, lantas menyedari penipuan mereka. Ini mewujudkan satu perbezaan yang amat jelas: kewajipan seorang yang beriman dan bijak untuk meneliti bukti dengan cermat berbanding kecenderungan orang ramai untuk mengutuk tanpa usul periksa. Ini termasuklah berita yang dibawakan entah dari mana, janganlah terus percaya tapi tabayyun dahulu. Jangan terus tibayyun pula seperti yang ramai kita lakukan. Ingat firman Allah di dalam Hujurat:6

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهالَةٍ فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نٰدِمينَ
Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

Satu lagi yang menarik tentang Baju 1 adalah ia telah menimbulkan permasalahan selama bertahun-tahun. Keberadaan Nabi Yusuf tidak dapat dipastikan hidup atau mati, dan kalau hidup, di mana? Ia diselesaikan dengan Baju 3 apabila baju yang ada bau Nabi Yusuf sampai kepada Nabi Ya’qub. Sekarang perhatikan Baju 2. Dengan melihat kepada kedudukan koyak baju itu (di belakang) ia menyelesaikan satu permasalahan dengan segera (siapa yang mengejar?). Tapi kesannya apa? Nabi Yusuf telah terbukti tidak bersalah, akan tetapi dengan pembuktian itu apa kesannya? Baginda dimasukkan juga ke dalam penjara, bukan?

Apa pengajarannya? Kadangkala penyelesaian masalah dengan segera pun tidak bagus kerana kesannya mungkin tidak seperti yang kita harapnya. Kadang-kadang kita hendak cepat sahaja tanpa memikirkan kesannya kepada orang lain. Kerana orang lain mungkin tidak suka. Sedangkan kalau kita bersabar, penyelesaian yang tuntas kita akan dapat. Boleh faham?

Kita sudah sampai ke bahagian hujung kisah Nabi Yusuf ini dan kita boleh melihat perkembangan kisah pada kisah baju-baju ini. Baju 1 baginda dimalukan dengan diambil baju baginda dari tubuh baginda; dan baginda telah ditinggalkan. Baju 2 juga begitu, baginda dimalukan dengan bajunya dikoyak dan selepas itu baginda ditinggalkan di dalam penjara. Malu dan ditinggalkan adalah tema dua baju yang pertama. Nabi Yusuf tidak boleh buat apa-apa kerana baginda lemah dan tidak ada kuasa. Tapi, segalanya berubah pada Baju 3 kerana ketika itu baginda sudah ada kuasa dan kemuliaan yang tidak boleh digugat. Dalam kisah Baju 1 & 2, baginda dipisahkan (dari keluarga dan dari rumah tempat tinggalnya) dan pada Baju 3 ini baginda menggunakannya untuk menyatukan keluarga mereka kembali. Maka bukan sahaja baju diberikan, baginda juga telah mengajak ahli keluarganya datang.

Dan apakah baju yang diberikan oleh Nabi Yusuf kepada ayahnya itu? Mungkin baju kebesaran baginda sebagai Al-Aziz Mesir. Yang baju itu dahulunya dipegang oleh Al-Aziz tuannya yang telah meletaknya di dalam penjara. Kedudukan keluarga itu telah diberikan kepada Nabi Yusuf. Jadi sama sahaja kisah Baju 1 & 2. Orang yang mengambil maruah Nabi Yusuf telah diganti Allah dengan memberikan kedudukan kepada baginda. Abang-abangnya sekarang tunduk di bawah arahan Nabi Yusuf dan begitu juga keluarga Al-Aziz yang telah berlaku zalim kepada baginda. Mereka juga tentu tunduk dengan baginda sekarang sedangkan dahulu merekalah yang bermudah-mudah dengan tubuh badan baginda. Begitulah Allah boleh mengubah kedudukan manusia. Jadi jangan kita sangka yang kita pasti di atas. Kena beringat yang entah orang yang kita tindas itu akan menguasai kita di kemudian hari!

فَأَلقوهُ عَلىٰ وَجهِ أَبي

lalu letakkanlah ia ke wajah ayahku,

Kali ini kita lihat ada lagi kisah baju baginda. Sekarang baju baginda lagi digunakan untuk mengubati ayahnya. Baginda suruh bawa baju baginda dan letak ke muka ayahnya. Tapi perkataan yang digunakan di sini adalah ألق yang biasanya digunakan untuk ‘lempar’. Takkan lempar ke muka ayah pula? Bukan kurang ajarkah itu?

Benar, kalimah “فَأَلقُوهُ” secara literal memang bermakna “melemparkan” atau “merelakan sesuatu keluar dari tangan ke suatu tempat”, sebagaimana dijelaskan dalam banyak kitab tafsir dan kamus bahasa Arab klasik. Dalam konteks ayat Yusuf 93 ini, makna “melemparkan” di sini adalah “meletakkan dengan sungguh-sungguh” atau “menempelkan” baju Yusuf ke wajah ayahnya, Nabi Ya’qub, agar mukjizat Allah terjadi dan penglihatannya kembali. Penjelasan para ulama menyebutkan bahawa kalimah “الإلقاء” (al-ilqā’) memang dasarnya adalah “melemparkan” atau “mengeluarkan sesuatu dari tangan ke arah bawah atau ke tempat tertentu”. Namun, dalam penggunaan bahasa Arab, kata ini juga boleh bermakna “meletakkan” atau “menyampaikan” sesuatu dengan tujuan tertentu, tidak semestinya dengan kekerasan atau dari jarak jauh. Kata “alqa” dalam bahasa Arab sering digunakan untuk menunjukkan tindakan meletakkan sesuatu dengan sengaja dan penuh makna, bukan sekadar menaruh biasa. Oleh itu, dalam ayat ﴾فَأَلْقُوهُ عَلَىٰ وَجْهِ أَبِي﴿, maksudnya adalah “letakkanlah baju ini di wajah ayahku”. Jadi, meskipun secara literal “فَأَلقُوهُ” bererti “lemparkanlah”, dalam konteks ayat tersebut maknanya adalah “letakkanlah” atau “tempelkanlah” baju itu di wajah Nabi Ya’qub, bukan melemparkan dalam erti kasar atau dari jarak jauh. Ini adalah bentuk penggunaan bahasa Arab yang luas dan kaya maknanya, di mana satu kalimah boleh bermakna berbeza mengikut konteks kalimatnya.

Dalam arahan yang diberikan kepada abang-abangnya, terdapat nuansa emosi yang sangat mendalam. Nabi Yusuf berkata, “letakkanlah ia ke muka ayahku (أَبي).” Penggunaan perkataan “ayahku” dan bukannya “ayah kamu” atau “ayah kita” adalah sangat signifikan. Ia adalah luahan kerinduan yang mendalam seorang anak yang telah terpisah daripada ayahnya sejak kecil. Bayangkan seorang anak kecil yang kembali bertemu ayahnya setelah sekian lama. Dia akan melompat dan memeluk erat, menolak adik-beradik yang lain sambil menjerit, “Ayah saya! Milik saya!” Itulah emosi mentah yang terkandung dalam satu perkataan itu. Setelah bertahun-tahun menahan rindu, kini baginda berhak untuk ‘menuntut kembali’ ikatan istimewa itu dengan penuh kasih.

Terdapat ironi yang puitis di sini. Di awal surah, niat abang-abangnya adalah untuk menyingkirkan Nabi Yusuf supaya يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم  (muka ayah kamu tertumpu kepadamu semata-mata) iaitu disebut di dalam Ayat 9.  Mereka mahu merebut perhatian eksklusif ayah mereka. Kini, di penghujung kisah, Yusuf pula yang dengan penuh kasih sayang mengisytiharkan ikatan eksklusif itu, menunjukkan betapa dalam dan manusiawinya perasaan baginda terhadap ayah yang amat dirinduinya.

يَأتِ بَصيرًا

nanti dia akan melihat kembali; 

Salah satu momen paling menakjubkan dalam surah ini ialah apabila baju ketiga Yusuf dikatakan mampu memulihkan penglihatan Nabi Ya’qub yang telah kabur akibat kesedihan yang melampau. Ini bukan sekadar keajaiban yang tidak dapat dijelaskan; ia mempunyai penjelasan rasional yang amat mendalam.

Menjadi perbincangan bagaimana baju Nabi Yusuf ini hebat sangat sampai orang buta pun boleh nampak balik. Ada yang mengatakan baju ini adalah mukjizat Nabi Yusuf. Ada yang mengatakan inilah baju yang dipakainya ketika di dalam telaga (tapi tidak mungkin kerana baju baginda telah diambil oleh abang-abangnya). Ada yang mengatakan baju itu adalah asalnya baju Nabi Ibrahim yang dipakai baginda ketika baginda dibakar di dalam api yang menjadi sejuk itu. Tapi ini adalah pendapat yang lemah.

Berabad-abad yang lalu, Imam Fakhruddin al-Razi telah pun mengemukakan pandangan yang canggih. Beliau menjelaskan bahawa kesedihan dan trauma psikologi yang mendalam boleh memberi kesan fizikal secara langsung. Apabila punca kesedihan itu dihilangkan dan digantikan dengan kegembiraan yang amat sangat, maka kelegaan emosi itu boleh mencetuskan pemulihan fizikal. Pandangan ini selari dengan penyelidikan trauma moden, seperti yang dihuraikan dalam buku terkenal “The Body Keeps the Score” oleh Bessel van der Kolk. Beliau adalah seorang pakar psikiatri, penyelidik, dan pendidik yang terkenal di dunia dan merupakan salah seorang pakar terkemuka mengenai trauma psikologi. Konsep penyakit psikosomatik menjelaskan bagaimana trauma psikologi yang tidak diselesaikan akan “tersimpan” di dalam badan dan menjelma sebagai penyakit fizikal. Apabila sumber kesakitan emosi yang paling dalam itu disembuhkan, maka penyembuhan fizikal yang dramatik boleh berlaku. Baju Yusuf a.s. bertindak sebagai pencetus kelegaan emosi itu, yang seterusnya memulihkan kekuatan fizikal dan penglihatan ayahnya.

Kalau dahulu Nabi Ya’qub telah jadi buta (atau pandangannya kabur) kerana sakit kesedihan tidak melihat Nabi Yusuf. Sekarang baginda sudah tahu yang anak kesayangannya itu masih hidup, tentu baginda hendak melihatnya, bukan? Maka Nabi Ya’qub sudah ada sesuatu yang diharapkan iaitu melihat dengan matanya sendiri akan keindahan anaknya itu. Maka tentulah baginda pun bersemangat untuk sembuh balik. Kita selalu baca tentang kisah orang yang kena barah contohnya, tapi mereka melawan penyakit itu kerana mereka ada harapan untuk terus hidup dengan keluarga mereka. Jadi kalau manusia ada harapan, mereka akan lebih bersemangat.

Maka tindakan Yusuf ini bukanlah satu tekaan, tetapi manifestasi kebijaksanaan Ilahi (ta’wil al-ahadith) yang telah diberikan Allah kepadanya. Kita telah bincangkan dengan panjang lebar akan kelebihan yang diberikan oleh Allah kepada baginda seperti di dalam Ayat 6,

وَكَذٰلِكَ يَجتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ
Dan demikianlah Tuhanmu, memilih kamu (untuk menjadi Nabi) dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ilmu ta’wil kata-kata dan keadaan

Kita telah bincangkan yang تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ bukan setakat ta’wil mimpi sahaja tapi baginda boleh membaca kata-kata manusia dan suasana. Maka mungkin Allah juga telah memberinya ilmu untuk memahami bahawa apabila seseorang disembuhkan secara emosi, penyembuhan fizikal akan menyusul. Ini adalah peringatan abadi bahawa kesihatan mental dan spiritual kita bukanlah sesuatu yang terpisah daripada kesihatan fizikal kita. Ini adalah satu kebenaran yang kini disahkan oleh sains moden, tetapi telah tersemat dalam wahyu sejak ribuan tahun dahulu.

Tafsir kedua: beri dahulu baju itu dan nanti bila baginda datang, baginda akan dapat lihat aku sendiri di hadapan matanya.

Kisah tiga helai baju Nabi Yusuf mengajar kita bahawa dalam Al-Qur’an, tiada perincian yang sia-sia. Malah objek semudah sehelai pakaian boleh menjadi lautan hikmah tentang keadilan, bahaya penghakiman terburu-buru, hubungan antara jiwa dan jasad, keaslian diri, dan kasih sayang yang mendalam. Setiap motif, setiap perkataan, ditenun dengan teliti untuk menyampaikan lapisan-lapisan makna kepada mereka yang mahu merenung. Ia mendorong kita untuk melihat lebih jauh daripada permukaan. Justeru, renungkanlah: Apakah perincian-perincian kecil dalam kehidupan kita sendiri yang mungkin menyimpan pengajaran yang lebih mendalam daripada Allah jika kita sudi merenungkannya?

وَأتوني بِأَهلِكُم أَجمَعينَ

dan bawalah keluargamu semuanya kepadaku”.

Baginda suruh mereka bawa keluarga mereka semua sekali ke Mesir untuk duduk tinggal di Mesir. Ini bukan keluarga mereka sahaja, tetapi keluarga besar mereka, dengan sepupu Nabi Yusuf عليه السلام dan sebagainya. Dalam riwayat ada yang menyebut lebih kurang 80 orang yang datang.

Baginda teringin sangat untuk berjumpa dengan keluarga besar baginda. Yang selama ini baginda tidak dapat kenal dan beramah mesra. Selama berpuluh tahun baginda keseorangan sahaja. Jadi baginda hendak bertemu dengan ayah, emak, kakak-kakak ipar, anak-anak saudara semua.

Yang banyak buat salah dengan baginda adalah abang-abang baginda. Tapi ahli keluarga mereka tidak bersalah, bukan? Jadi Nabi Yusuf hendak sangat jumpa mereka. Ini adalah teguran juga kepada orang kita. Kadang-kadang kita suka sangat bermusuh dengan orang yang ada masalah dengan keluarga kita. Contohnya adik beradik ada berkelahi. Tapi kita tengok anak-anak mereka pun hendak bermusuh pula! Apa bodohnya mereka ini? Yang berkelahi adalah emak dan emak saudara kamu (sebagai contoh). Tapi kamu dengan emak saudara kamu tetap ada pertalian dan kamu tidak ada masalah dengan dia, bukan? Jadi kenapa pula kamu hendak bermusuh dengan dia? Kenapa perlu hendak kurang ajar dengan dia?

Frasa ﴾وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ﴿ ini sangat penting dalam sejarah kerana ia merupakan permulaan kepada perpindahan keluarga Nabi Ya’qub (Bani Israil) dari tanah Kana’an ke Mesir. Ini adalah satu peristiwa besar dalam sejarah Bani Israil kerana ia menjadi titik tolak kepada kewujudan mereka di Mesir. Perintah ini juga menandakan berakhirnya penderitaan dan perpisahan keluarga Nabi Ya’qub, serta bermulanya kehidupan baru yang lebih selamat dan makmur di bawah perlindungan Nabi Yusuf yang ketika itu memegang jawatan tinggi di Mesir. Selepas mereka berpindah ke Mesir, keturunan mereka berkembang pesat dan akhirnya menjadi satu bangsa yang besar di sana. Ini juga menjadi latar belakang kepada kisah Nabi Musa dan peristiwa keluarnya Bani Israil dari Mesir beberapa generasi kemudian. Dalam zaman Nabi Yusuf, mereka masuk ke Mesir dan nanti kita belajar di zaman Nabi Musa, mereka keluar dari Mesir.

Antara pengajaran utama yang boleh diambil daripada Yusuf ayat 93 ialah:

1. Peranan mukjizat dan kepercayaan kepada Allah
Nabi Yusuf meminta bajunya diletakkan di wajah ayahnya, Nabi Ya’qub, sebagai tanda mukjizat dan kepercayaan kepada pertolongan Allah. Ini mengajar kita untuk sentiasa yakin dengan kuasa Allah dalam mengubah keadaan yang sukar

2. Permulaan hijrah Bani Israil ke Mesir
Ayat ﴾وأتوني بأهلكم أجمعين﴿ (Datanglah kepadaku bersama seluruh keluarga kamu) adalah permulaan kepada perpindahan keluarga Nabi Ya’qub ke Mesir, yang menjadi titik sejarah penting bagi Bani Israil. Ia menunjukkan bagaimana perancangan Allah berlaku melalui peristiwa yang tidak disangka

3. Kepentingan menjaga maruah dan kehormatan keluarga
Nabi Yusuf menjemput seluruh keluarganya ke Mesir untuk hidup bersama dalam keadaan yang lebih baik dan terhormat, menandakan pentingnya menjaga maruah dan kebajikan keluarga.

4. Pengajaran tentang ujian dan hikmah di sebalik kesusahan
Kisah Nabi Yusuf mengajar bahawa setiap ujian ada hikmahnya. Dari penderitaan dan pengkhianatan, akhirnya Allah mengangkat darjat Nabi Yusuf dan keluarganya. Ini mengajar kita untuk tidak berputus asa dalam menghadapi ujian hidup.

5. Mempercepatkan Kegembiraan
Arahan untuk membawa baju itu dengan segera menunjukkan semangat Nabi Yusuf A.S. untuk mempercepatkan kegembiraan dan meredakan kesedihan ayahnya.

6. Pengampunan sebagai Jalan Penyembuhan
Nabi Yusuf memilih untuk membalas kejahatan abang-abangnya dengan kebaikan, iaitu memberikan bajunya sebagai hadiah. Pengampunan yang agung ini menunjukkan cara menyembuhkan permusuhan dan bukan membalas dendam. Memaafkan adalah penyembuhan untuk diri sendiri; menyimpan dendam hanya menyakiti diri dan menghalang kita daripada meneruskan kehidupan

7. Keadilan Puitis dan Penebusan
Baju yang pertama (dilumuri darah palsu) telah digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf sebagai ‘senjata’ penipuan yang menyebabkan kesedihan berpanjangan. Sebaliknya, baju yang ketiga menjadi penawar yang mesti mereka sampaikan sendiri kepada ayah mereka. Senjata yang pernah digunakan untuk menyakiti akhirnya menjadi alat untuk menggembirakan semula.

8. Menghindari Kesimpulan Terburu-Buru (Hasty Conclusion):
Kisah baju kedua (yang terkoyak dari belakang ketika Nabi Yusuf cuba melarikan diri dari godaan isteri Al-Aziz) mengajar kita tentang bahaya membuat kesimpulan terburu-buru berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ini relevan dengan budaya moden di mana orang cepat menghukum berdasarkan tajuk berita atau klip pendek tanpa menganalisis konteks penuh

9. Kewajipan Tabayyun (Meneliti Bukti)
Nabi Ya’qub tidak terus percaya kepada cerita abang-abang Nabi Yusuf mengenai baju pertama; sebaliknya, baginda menganalisis bukti dengan teliti, menunjukkan kewajipan seorang yang beriman dan bijak untuk meneliti bukti dengan cermat. Kita tidak boleh terus percaya berita yang datang entah dari mana, tetapi wajib tabayyun (memeriksa dengan teliti), sebagaimana yang diperintahkan dalam Surah Al-Hujurat Ayat 6

10. Pentingnya Kesabaran dalam Menyelesaikan Masalah
Penyelesaian masalah secara segera (seperti pembuktian tidak bersalah melalui baju kedua yang koyak di belakang) tidak semestinya membawa kesan yang baik atau yang diharapkan (Nabi Yusuf tetap dipenjarakan). Kadang-kadang, kita perlu bersabar untuk mendapatkan penyelesaian yang lebih tuntas

11. Transformasi Kedudukan dan Kekuasaan Ilahi
Kisah tiga baju menunjukkan perkembangan Nabi Yusuf dari keadaan lemah, dimalukan, dan dipisahkan (Baju 1 & 2) kepada keadaan memiliki kuasa dan kemuliaan (Baju 3). Ini mengajar kita yang Allah boleh mengubah kedudukan manusia: orang yang menindas atau berlaku zalim kepada kita boleh tunduk di bawah kuasa kita di kemudian hari, justeru kita perlu sentiasa beringat.

Pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub melalui baju Nabi Yusuf menunjukkan bahawa kesedihan dan trauma psikologi yang mendalam boleh memberi kesan fizikal. Apabila punca kesedihan dihilangkan dan digantikan dengan kegembiraan yang amat sangat, kelegaan emosi itu boleh mencetuskan pemulihan fizikal. Kesihatan mental dan spiritual kita tidak terpisah daripada kesihatan fizikal kita

13. Kuasa Harapan dalam Penyembuhan
Nabi Ya’qub yang telah menjadi buta kerana kesedihan melampau, kini mempunyai harapan untuk melihat anak kesayangannya (Nabi Yusuf) yang masih hidup, yang memberikan semangat kepadanya untuk sembuh

Tindakan Nabi Yusuf menyuruh membawa baju itu bukanlah tekaan, tetapi manifestasi kebijaksanaan Ilahi (ta’wil al-ahadith) yang membolehkannya memahami bahawa apabila seseorang disembuhkan secara emosi, penyembuhan fizikal akan menyusul

15. Menghargai Butiran Kecil
Seluruh kisah ini mendorong kita untuk melihat lebih jauh daripada permukaan dan merenungkan bahawa dalam Al-Qur’an, tiada perincian yang sia-sia, dan objek semudah sehelai pakaian boleh menyimpan lautan hikmah

16. Jangan Melanjutkan Permusuhan kepada yang Tidak Bersalah
Nabi Yusuf mengajak seluruh keluarganya datang ke Mesir, termasuk ahli keluarga abang-abangnya yang tidak bersalah. Pengajaran di sini adalah kita tidak seharusnya melibatkan atau memusuhi saudara-mara atau anak-anak yang tidak bersalah hanya kerana ada konflik antara ibu bapa atau adik-beradik.

Habis Ruku’ 10 dari 12 ruku’ surah ini.

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Jelaskan peranan dan simbolisme tiga helai baju Nabi Yusuf yang disebut dalam surah ini.

2. Mengapakah Nabi Yusuf secara spesifik memilih untuk menghantar bajunya kepada ayahnya, dan bukan barangan lain?

3. Apakah pengajaran moden yang boleh diambil daripada kisah baju kedua Nabi Yusuf yang terkoyak di belakang?

4. Bagaimanakah sikap Nabi Ya’qub apabila menerima baju pertama berbeza dengan kecenderungan orang ramai pada zaman moden?

5. Terangkan mengapa perkataan فَأَلقُوهُ (lemparkanlah) dalam ayat 93 tidak membawa maksud yang kasar, berdasarkan konteks ayat.

6. Apakah kepentingan emosi di sebalik penggunaan perkataan “ayahku” (أَبي) oleh Nabi Yusuf dalam arahannya kepada abang-abangnya?

7. Huraikan penjelasan rasional yang dikemukakan mengenai bagaimana baju Nabi Yusuf boleh memulihkan penglihatan Nabi Ya’qub.

8. Bagaimanakah konsep “penyakit psikosomatik” berkaitan dengan penyembuhan Nabi Ya’qub?

9. Apakah kaitan antara kemampuan Nabi Yusuf untuk menyembuhkan ayahnya dengan anugerah ta’wil al-ahadith yang diberikan Allah kepadanya?

10. Apakah kepentingan sejarah yang terkandung dalam perintah Nabi Yusuf, “bawalah keluargamu semuanya kepadaku”?

Glosari Istilah Utama

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 92: Betapa sukarnya proses memaafkan, terutamanya apabila ia melibatkan pengkhianatan yang datang daripada orang yang paling kita percayai? Pertemuan semula Nabi Yusuf A.S. dengan adik-beradiknya selepas berpuluh tahun terpisah bukanlah sekadar satu babak yang dramatik. Ia adalah sebuah kelas sarjana yang mengandungi pelajaran yang mendalam dan tidak dijangka tentang sifat sebenar kemaafan—satu proses yang jauh lebih kompleks daripada sekadar ucapan “saya maafkan kamu”. Mari kita lihat apakah jawapan balas dari Nabi Yusuf عليه السلام dan pengajaran yang kita boleh ambil darinya.

$$\text{قَالَ لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ ۖ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُم ۖ وَهُوَ أَرحَمُ الرّٰحِمِينَ}$$

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “No blame will there be upon you today. Allāh will forgive you; and He is the most merciful of the merciful.

(MALAY)

Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu, mudah-mudahan Allah mengampuni (kamu), dan Dia adalah Maha Penyayang diantara para penyayang”.

قالَ لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ

Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu, 

Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عليه السلام tidak ada marah dan makian kepada mereka. Bukan sahaja baginda tidak balas atau menghukum mereka, marah dan cerca pun tidak. Kalimah تَثريبَ dari kata dasar ث ر ب yang bermaksud marah, menyalahkan, cari kesalahan. Ia adalah jenis marah kepada orang yang memang buat salah. Ia bermaksud mengecam berkali-kali sambil menyebut kesalahan dan keburukan orang itu.

Nota: Yang menarik, ia juga adalah kata dasar bagi Yathrib iaitu nama lama bagi Kota Madinah. Nama ini mungkin diberikan oleh penduduk terdahulu atau kabilah yang mendiaminya kerana kawasan itu sering dicemari dengan penyakit (seperti wabak demam) atau permusuhan (pergaduhan puak seperti Aus dan Khazraj) sebelum kedatangan Islam. Ini seperti disebut di dalam Sahih Bukhari,

Oleh itu, ia dinamakan Yathrib sebagai lambang tempat yang indah tetapi sering membawa kecaman atau permusuhan di kalangan penduduknya. Kerana namanya tidak baik, kerana itulah ia ditukar oleh Rasulullah setelah Hijrah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: أُمِرْتُ بِقَرْيَةٍ تَأْكُلُ الْقُرَى، يَقُولُونَ لَهَا يَثْرِبُ، وَهِيَ الْمَدِينَةُ، تَنْفِي النَّاسَ كَمَا يَنْفِي الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diperintahkan ke sebuah perkampungan yang menelan (mengatasi) perkampungan-perkampungan lain. Mereka (dahulu) memanggilnya Yathrib, tetapi ia adalah Al-Madinah (Kota). Ia menolak (mengusir) manusia yang jahat, sebagaimana dapur tukang besi menolak kekotoran (sisa) besi.”

(Sahih Muslim, Hadis No. 1382)

Syarah: Rasulullah ﷺ bukan sekadar menukar nama bandar tersebut, tetapi memberikan gelaran Al-Madinah dan menyatakan bahawa kota ini mempunyai keberkatan sehingga ia akan menyingkirkan atau menolak orang-orang yang jahat, munafik dan kerosakan, sama seperti dapur tukang besi membersihkan logam daripada karat dan sisa.

Perhatikan betapa hebatnya hati Nabi Yusuf. Dalam situasi di mana kebanyakan manusia akan mengambil peluang untuk menyerang balas (“Oh, sekarang baru kamu mahu mengaku salah? Biar aku ingatkan betapa besarnya kesalahan kamu!”), Nabi Yusuf A.S. memilih jalan yang berbeza. Setelah mendengar pengakuan abang-abangnya, baginda tidak terus melafazkan kata-kata “aku maafkan kamu”. Sebaliknya, jawapan pertama baginda adalah satu jaminan yang praktikal dan penuh hikmah: لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ (“Pada hari ini tidak ada cercaan terhadap kamu”). Nabi Yusuf عليه السلام kata tidak ada celaan untuk mereka pada hari itu dari baginda; atau boleh bermaksud, jangan lagi kamu cela diri kamu. Begitulah besarnya hati baginda yang selayaknya bagi kedudukan baginda sebagai seorang Nabi  yang mengajar kita erti pemaafan.

Perkataan تَثريبَ mempunyai makna asal yang sangat grafik. Ia boleh merujuk kepada tindakan melapah kulit haiwan untuk mendedahkan bahagian dalaman yang kotor hodoh. Bayangkan anda melapah seekor lembu. Anda akan potong-potong daging dan biarkan perut itu kerana kalau dipotong, segala tahi apa semua akan keluar, bukan? Kalau dipotong dan dibocorkan juga, itulah perbuatan تَثريبَ. Kalimah تَثريبَ sekarang digunakan sekarang secara kiasan, yang bermaksud mendedahkan dan mengaibkan kesalahan seseorang di khalayak ramai. Kalau Nabi Yusuf melakukan تَثريبَ, baginda akan senaraikan segala perbuatan salah mereka terhadap baginda dari baginda kecil lagi. Malah, ia juga boleh membawa maksud sebaliknya: tindakan menambah lapisan demi lapisan penghinaan ke atas seseorang yang sudah pun rebah, seumpama menimbunkan rasa malu sehingga mereka lemas di bawahnya. Kalau Nabi Yusuf lakukan, baginda akan cerita satu persatu apa yang mereka telah lakukan.

Tapi ia tidak dilakukan oleh baginda. Baginda sebut: لا تَثريبَ عَلَيكُمُ. Dengan kata-kata ini, Nabi Yusuf telah menetapkan satu polisi yang jelas: baginda tidak akan mendedahkan keaiban mereka, dan tidak akan membenarkan sesiapa pun mengaibkan mereka. Bukan sahaja baginda tak sebut, orang lain di sekeliling pun jangan hendak ungkit pula. Ini penting kerana ia berita besar dan kalau zaman sekarang akan ada yang ambil video dan viralkan. Maka Nabi Yusuf menghalang perkara itu dari berlaku. Malah baginda menambah kalimah عَلَيكُمُ sebagai penekanan. Kalimah عَلَيكُمُ ini kalau tidak ada pun, orang sudah faham yang dimaksudkan adalah mereka. Tapi Nabi Yusuf tambah sebagai penekanan.

Pilihan perkataan اليَومَ (pada hari ini) juga sarat dengan makna. Ia boleh bermaksud “bermula dari hari ini dan seterusnya, isu ini ditutup”. Namun, ia juga boleh membawa satu peringatan halus: polisi ini adalah untuk segala kesalahan yang telah lalu; ia tamat hari ini, jadi jangan ulangi lagi pada masa hadapan. Ini bukanlah penafian terhadap kesakitan, tetapi satu keputusan matang untuk tidak lagi mengungkit masa lalu.

Ini mengandungi satu pengajaran yang amat penting bagi kita. Amat penting. Ada orang yang marah sampai dia simpan kemarahan itu bertahun-tahun lamanya. Tak terfikir dia untuk memaafkan orang itu sampaikan kemarahan itu memakan dirinya. Memaafkan kesalahan orang lain menenangkan diri kita kerana ia membebaskan kita daripada beban emosi negatif seperti dendam dan kemarahan, serta membawa ketenangan jiwa yang mendalam. Bayangkan kalau kita marah orang lain, kita sahaja yang sakit. Orang yang kita marah itu relaks sahaja dan mungkin dia tak tahu pun kita marah kepadanya. Jadi siapa yang sakit? Siapa yang rugi sebenarnya? Dendam dan kemarahan mengekalkan anda dalam kitaran pemikiran negatif yang berterusan, sering mengimbas kembali kejadian yang menyakitkan. Memaafkan membantu menghentikan kitaran ini, membolehkan anda fokus pada masa kini dan masa depan yang lebih positif.

Kajian menunjukkan bahawa menyimpan dendam boleh memberi kesan negatif kepada kesihatan fizikal, seperti tekanan darah tinggi dan tahap tekanan (stress) yang meningkat. Memaafkan dikaitkan dengan tahap tekanan yang lebih rendah, sistem imun yang lebih baik, dan kesejahteraan mental secara keseluruhan. Jadi buat apa hendak sakitkan diri?

Ia juga membolehkan kita mendekatkan diri kepada Allah SWT dan mendapat ganjaran pahala daripada-Nya. Memaafkan adalah satu perbuatan yang bukan sahaja membantu orang lain, tetapi juga memberi kebaikan dan kedamaian kepada diri sendiri, kerana ia membuang rasa marah dan kecewa yang boleh merosakkan jiwa. Malah ia menjadi punca kita masuk syurga. Ini seperti disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik $r.a.$ dan Abdullah bin Amru bin Al-‘As $r.a.$

Musnad Ahmad (No. 12697), Sunan An-Nasa’i (dalam Amalul Yaum wal Lailah). Hadis ini disahihkan oleh beberapa ulama hadis, termasuk Syeikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadis As-Sahihah (No. 1025).

Syarah: Memang, perkataan Arab untuk “memaafkan” (‘afa) tidak wujud secara langsung dalam teks ini. Akan tetapi mengapa Ulama mengaitkannya dengan pemaafan? Ulama Hadis (penghurai hadis) mengaitkan amalan lelaki ini dengan pemaafan kerana pemaafan adalah tindakan yang diperlukan untuk mencapai tahap kesucian hati ini. Sifat “tidak mendapati ghishshan” (perasaan dendam/dengki) dalam hati terhadap sesiapa pun bermaksud: selepas disakiti, seseorang itu mesti memaafkan perbuatan yang menyakitkan itu. Dan untuk tidak menyimpan hasad (cemburu), seseorang itu mesti redha dan menerima takdir Allah serta tidak membenci orang yang mendapat nikmat. Oleh itu, pemaafan dianggap sebagai mekanisme utama yang membolehkan lelaki itu mengekalkan hati yang bersih daripada ghishshan dan hasad setiap malam sebelum tidur. Kesimpulannya, hadis itu menekankan hasil (hati yang bersih), dan ulama menafsirkan cara/amalan untuk mencapai hasil itu termasuklah sifat pemaaf.

Jadi cuba buat begini setiap malam: Sebelum tidur, cuba biasakan diri untuk meminta maaf kepada orang sekeliling dan memaafkan orang yang telah menyakiti kita. In shaa Allah, ketenanganlah yang akan kita dapat. Kadang-kadang, kita perlu memaafkan orang, bukan untuk orang lain tapi untuk diri kita sendiri. Memaafkan tak akan membuatkan kita hina walau sedikit pun, meminta maaf takkan menjatuhkan harga diri kita walau sedikit pun, kerana kita tahu akan hakikat bahawa manusia akan sentiasa melakukan kesilapan dalam hidup. Belajarlah untuk memaafkan untuk kita memperoleh ketenangan. Sesungguhnya, pemaaf itu sifat orang beriman.

Ada orang yang sukar untuk memaafkan, maka mereka masih kena belajar lagi untuk mendidik hatinya. Dan ada orang boleh maafkan, tapi sekali dua sahaja. Bagi dia, sabar ada tahapnya dan kemaafan pun ada bilangannya. Akan tetapi tidak begitu seperti yang diajar oleh Nabi seperti disebut di dalam hadis,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: “جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ؛ كَمْ أَعْفُو عَنِ الْخَادِمِ؟ فَصَمَتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، ثُمَّ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ؛ كَمْ أَعْفُو عَنِ الخَادِمِ؟ فَقَالَ: «كُلَّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً»”.
Daripada Abdullah bin Umar dia berkata, seorang lelaki datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Lalu Nabi SAW terdiam, kemudian dia bertanya: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Nabi menjawab: “Kamu memaafkan sebanyak tujuh puluh kali dalam sehari.”

(Hadis Sahih Riwayat Tirmidzi) disahihkan oleh Albani

Jadi memaafkan adalah amalan yang amat penting kerana ia boleh menjadikan seseorang itu mencapai ketenangan jiwa. Memaafkan secara ikhlas akan mendatangkan ketenangan jiwa yang tidak terhingga, bukan sahaja kepada si pemaaf tetapi juga kepada orang yang memohon maaf. Ini kerana ia adalah satu tindakan yang memulihkan hubungan dan hati yang terluka. 

Ia juga boleh meningkatkan darjat diri. Ini kerana memaafkan menunjukkan keikhlasan dan kekuatan hati, yang akan meningkatkan darjat dan maruah diri di mata Allah SWT dan bukan sebaliknya. Memaafkan adalah tanda ketinggian akhlak.

Tapi ingat! Konsep memaafkan dalam konteks Islam dan juga psikologi tidak sama dengan membenarkan (meluluskan atau mengatakan “ya” kepada) kesalahan, perbuatan zalim, atau tingkah laku buruk seseorang. Kesalahan yang dilakukan oleh orang itu tetap salah, bukannya kita kata dia benar pula dan tidak salah. Salah tetap salah! Kalau kesalahan orang itu berat seperti mencabul, anda boleh sahaja laporkan kepada polis. Cuma memaafkan adalah tindakan yang berlaku di dalam hati dan jiwa kita. Ia bermaksud kita melepaskan dendam antara kita dan dia. Ini supaya kesalahan dia tidak menghantui kita lagi. Kita bebaskan bukan dia tapi diri kita sebenarnya. Engkau dan aku tidak ada apa-apa lagi. Maknanya anda melepaskan hak untuk merasa marah, benci, atau dendam terhadap orang yang menyakiti anda. Hasilnya anda akan dapat kebebasan emosi. Anda membebaskan diri anda daripada beban emosi negatif yang terikat kepada perbuatan masa lalu orang lain. Anda boleh abaikan dia dan teruskan hidup anda dengan selesa.

Perhatikan juga bagaimana Nabi Yusuf terus memberi maaf kepada mereka. Nanti kita akan lihat Nabi Ya’qub tidak terus memaafkan anak-anaknya itu. Terdapat beberapa hikmah dan alasan mengapa Nabi Yusuf عليه السلام segera memaafkan saudara-saudaranya, sedangkan Nabi Ya’qub عليه السلام menunda permohonan ampunan untuk mereka:

1. Perbezaan Peranan dan Hak. Nabi Yusuf berada dalam posisi sebagai orang yang dizalimi secara langsung oleh saudara-saudaranya. Oleh itu, baginda berhak untuk segera memaafkan mereka atas kesalahan yang dilakukan terhadap dirinya. Sebaliknya, Nabi Ya’qub adalah seorang ayah dan pendidik; peranannya adalah sebagai pembimbing dan pendidik anak-anaknya yang telah melakukan kesalahan besar. Tidak sesuai dari sudut pendidikan untuk memperlihatkan bahawa dosa mereka itu ringan dengan segera mengabulkan permintaan mereka. Penundaan ini adalah sebahagian daripada hikmah pendidikan agar mereka benar-benar merasakan beratnya dosa dan pentingnya taubat yang tulus ikhlas.

2. Dosa Terhadap Siapa? Dosa saudara-saudara Nabi Yusuf lebih utama ditujukan kepada baginda sendiri, kemudian kepada ayah mereka secara tidak langsung. Maka, Nabi Yusuf memaafkan atas haknya sendiri, manakala Nabi Ya’qub menunggu sehingga jelas keadaan mereka dengan Nabi Yusuf sebelum memohon ampunan kepada Allah untuk mereka.

3. Kesan dan Akibat Dosa. Dosa yang dilakukan terhadap Nabi Ya’qub sangat besar dan berpanjangan, menyebabkan penderitaan jiwa dan fizikal (seperti menjadi buta kerana kesedihan). Oleh itu, tidak wajar untuk segera memaafkan tanpa memastikan mereka benar-benar bertaubat dan menyesal.

4. Hikmah Penundaan. Nabi Ya’qub menunda istighfar hingga waktu yang mustajab (seperti waktu sahur), kerana waktu tersebut lebih diharapkan untuk dikabulkan doa. Ini juga sebagai bentuk penegasan bahawa pengampunan dosa besar memerlukan waktu dan proses taubat yang sungguh-sungguh.

5. Perbezaan Emosi dan Pendidikan. Nabi Yusuf, sebagai saudara yang lebih muda dan telah melalui banyak ujian, memilih untuk segera memaafkan demi menenangkan hati saudara-saudaranya yang sudah sangat menyesal dan malu. Sementara itu, Ya’qub sebagai ayah dan pendidik, menggunakan pendekatan yang lebih tegas dan mendidik.

6. Perbezaan Situasi dan Hikmah. Yusuf berada dalam posisi sebagai penguasa dan mampu membalas, maka memilih untuk memaafkan dan menenangkan hati saudara-saudaranya yang merasa sangat malu dan takut. Maknanya baginda tidak terus bagi emosi mereka terus dalam ketakutan.

7. Sebahagian ulama juga menyebutkan bahawa hati seorang muda seperti Nabi Yusuf lebih lembut dan mudah memaafkan, sedangkan hati seorang tua seperti Nabi Ya’qub lebih tegas dalam mendidik dan menegakkan disiplin.

يَغفِرُ اللهُ لَكُم

mudah-mudahan Allah mengampuni kamu,

Kalimah dari Nabi Yusuf ini boleh ditafsirkan dengan berbagai cara.

1. Baginda memberitahu yang Allah telah ampunkan dosa-dosa mereka. Akan tetapi ini agak lemah kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi bagaimana baginda tahu yang Allah telah ampunkan mereka? Akan tetapi kalau kita hendak pegang pendapat ini, boleh juga tetapi kita kena andaikan yang Nabi Yusuf telah mendapat wahyu bahawa memang mereka telah diampunkan. Ini sama seperti Nabi Muhammad tahu siapa ahli syurga kerana baginda mendapat wahyu. Akan tapi di dalam masa yang sama, memang ini adalah pendapat yang lemah kerana kalau mereka telah diampunkan, maka sepatutnya kalimah yang digunakan adalah َغَفَر dan bukannya يَغفِرُ. Sepatutnya ia di dalam bentuk fi’il madhi dan bukannya fi’il mudhari’. Allahu a’lam tapi pendapat ini memang ada.

2. Makna kedua yang lebih senang diterima adalah di sini baginda berdoa semoga Allah ‎ﷻ ampunkan mereka. Kalau tadi baginda telah maafkan kesalahan mereka terhadap baginda. Akan tetapi kesalahan mereka terhadap Allah, baginda boleh mendoakan sahaja. Kerana itu sejurus selepas berjanji tidak akan ada cercaan, Nabi Yusuf dengan serta-merta mengalihkan isu pengampunan kepada pemiliknya yang sebenar. Baginda menyambung: يَغفِرُ اللهُ لَكُم (“Semoga Allah mengampunkan kamu”). Baginda tidak mendakwa bahawa pengampunan itu datang daripadanya, sebaliknya baginda mendoakan agar Allah, pemilik sebenar pengampunan, memberikannya kepada mereka.

Begitu besarnya hati baginda. Walaupun baginda mungkin ada lagi ghil (غِلّ) di dalam hati mereka terhadap baginda, baginda tidak mahu mereka terseksa di akhirat kerana kesalahan mereka. Maka baginda mendoakan supaya mereka diampunkan. Beginilah yang kita kena ada. Jangan hendak menerakakan orang sahaja. Kadang-kadang kita macam suka pula orang masuk neraka. Contohnya sang suami marahkan isteri dan tidak mahu memaafkan dan terus kata: “Biarlah nanti di akhirat Allah balas kedegilan kamu terhadap suami!”; atau ada orang buat salah dengan kita dan kita tidak mahu maafkan dengan berkata: “Biarlah dia merangkak cari aku kat Mahsyar nanti!”. Begitu teruk kalau kita ada perasaan begini. Seolah-olah kita tidak tahu langsung betapa beratnya balasan di akhirat kelak. Takkan kita sanggup orang lain melaluinya? Kalau di dunia ini apa yang paling buruk kita boleh lakukan terhadap manusia lain? Kita bunuh dia dengan cara kejam; atau kita malukan dia di khalayak ramai, viral sana sini, bukan? Ini tidaklah setanding dengan pembalasan di akhirat dan dimalukan di akhirat! Jadi jangan kita seksa orang lain dan jadilah seorang yang pemaaf.

Di sinilah terletaknya salah satu kemuncak kebijaksanaan dalam kisah ini, satu hubungan linguistik yang menakjubkan. Nabi Yusuf A.S. baru sahaja berkata, لا تَثريبَ (Aku tidak akan mendedahkan keaiban kamu). Dan dengan segera, baginda berdoa, يَغفِرُ اللهُ لَكُم (Semoga Allah menutupi kesalahan kamu), kerana akar kata bagi pengampunan, غَفَرَ, secara literal bermaksud “menutupi”. Maknanya menutupi dosa itu. Baginda menguruskan bahagian manusiawi (tidak mendedahkan) dan menyerahkan bahagian ilahi (menutupi dan memadamkan dosa) kepada Tuhan. Ini mengajar kita satu hakikat penting: sebagai manusia, batas kemampuan kita mungkin sekadar untuk tidak membalas dendam dan berdamai. Pengampunan hakiki yang membersihkan catatan adalah urusan mutlak milik Allah.

Maka di sini kita belajar yang Al-Qur’an menawarkan pendekatan yang realistik, bukan idealistik, terhadap hubungan manusia. Ketiadaan lafaz “aku maafkan kamu” secara eksplisit dan tindakan mengalihkan pengampunan kepada Allah memberi isyarat bahawa memulakan lembaran baru tidak semestinya bermakna hubungan akan kembali seratus peratus seperti sediakala. Ia boleh diibaratkan seperti seorang majikan kepada pekerja yang mencuri: “Saya maafkan kamu, kita boleh terus bersaudara, tetapi kamu tidak akan bekerja untuk saya lagi.” Atau dengan orang yang telah menyakiti kita teruk sangat, kita boleh maafkan, tapi tidaklah perlu kita berhubungan dengan dia lagi. “Aku dengan engkau sudah settle, tapi untuk aku percaya engkau lagi, tidaklah.” Hendak minum-minum teh tarik bolehlah. Atau kalau kita tidak mahu berjumpa dengan dia pun boleh. “Aku maafkan engkau, tapi muka engkau aku tak mahu tengok lagi!” Pengkhianatan meninggalkan parut, dan seseorang boleh berdamai tanpa perlu meletakkan kepercayaan penuh secara membuta tuli. 

Tapi bolehkah begitu? Tidakkah memutuskan silaturrahim? Kisah Nabi Muhammad S.A.W. dan Wahsyi, pembunuh bapa saudara kesayangan baginda, Sayyidina Hamzah R.A., mengukuhkan lagi pengajaran ini. Apabila Wahsyi datang memeluk Islam, Rasulullah S.A.W. menerima keislamannya. Namun, baginda dengan jujur memintanya, “Janganlah tunjukkan wajahmu di hadapanku lagi.” Ini bukan dendam, tetapi pengakuan jujur tentang keterbatasan hati manusia. Baginda memaafkan dari segi hak, tetapi kesakitan melihat wajah itu adalah satu beban yang tidak mampu ditanggung.

Maka ini ada pengajaran yang amat penting. Realiti parut di hati manusia ini begitu nyata sehinggakan Al-Qur’an menyebut salah satu anugerah terakhir di Syurga adalah apabila Allah “mencabut segala rasa dendam dari dalam hati mereka” seperti disebut di dalam Hijr:47. Ini menunjukkan bahawa penyembuhan mutlak adalah satu tindakan ilahi, bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh manusia di dunia ini.

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ إِخوٰنًا عَلىٰ سُرُرٍ مُّتَقٰبِلينَ
Dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang berada dalam hati mereka, sehingga mereka merasa bersaudara duduk berhadap-hadapan di atas dipan-dipan.

Dan bagaimana ia berlaku? Ini disebut di dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Sa’id al-Khudri $r.a$

إِذَا خَلَصَ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ حُبِسُوا عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا، حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا
“Apabila orang-orang Mukmin telah diselamatkan dari Neraka, mereka akan ditahan di sebuah jambatan (Qantarah) yang terletak di antara Syurga dan Neraka. Maka akan dilakukan balasan di antara mereka bagi kezaliman-kezaliman yang berlaku di antara mereka di dunia dahulu. Sehinggalah apabila mereka telah dibersihkan dan disucikan (dari segala dendam dan perselisihan), barulah diizinkan bagi mereka untuk memasuki Syurga. Demi Tuhan yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang daripada mereka lebih mengetahui tempat tinggalnya di dalam Syurga daripada tempat tinggalnya yang ada di dunia dahulu.”

(Sahih al-Bukhari, Hadis No. 6535)

Syarah: Qantarah (القنطرة) merujuk kepada kawasan penyucian atau “perhentian” terakhir yang berlaku selepas melepasi Titian Sirat. Hadis ini menjelaskan bahawa di Qantarah, segala sisa persengketaan, perbalahan, dan kezaliman sesama mukmin yang tidak diselesaikan di dunia akan diselesaikan di sana (sebelum memasuki Syurga). Kerana di dalam syurga tidak boleh ada perasaan tidak enak seperti menyimpan dendam terhadap sesama ahli syurga. Maka tujuan penyelesaian ini adalah untuk memastikan mereka menjadi bersih (وإذا هذبوا ونقوا) dari segala ghil (dendam) dan perselisihan, menepati janji Allah dalam Al-Hijr:47, agar mereka benar-benar layak memasuki Syurga sebagai saudara yang murni hatinya.

Kisah Nabi Yusuf menawarkan satu pandangan yang matang, jujur, dan realistik tentang kemaafan. Ia bukanlah satu penyelesaian magis yang menghilangkan semua kesakitan dalam sekelip mata. Sebaliknya, ia adalah satu proses yang menghormati kesakitan dan keterbatasan manusia, sambil pada masa yang sama membuka jalan untuk berdamai, bergerak ke hadapan, dan meletakkan harapan tertinggi pada pengampunan Tuhan yang Maha Luas. Ia mengajar kita untuk menguruskan luka dengan bijaksana, bukan menafikannya.

وَهُوَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ

dan Dia adalah Maha Penyayang diantara para penyayang”.

Semoga Allah ‎ﷻ ampunkan mereka kerana Dia yang paling tinggi Rahmat-Nya. Seolah-olah baginda hendak memberitahu yang mereka dengan baginda, baginda sudah maafkan. Akan tetapi kalau hendak dilupakan terus kesalahan mereka terhadap baginda, agak sukar kerana baginda manusia juga. Dan manusia ada hati dan perasaan. Kita kadang boleh maafkan, tapi kita tidak boleh lupakan, bukan? Maka Nabi Yusuf memberitahu mereka yang benar-benar boleh memaafkan mereka adalah Allah kerana Allahlah yang paling penyayang.

Lagi pun hanya Allah sahaja yang tahu isi hati mereka, sama ada mereka ikhlas atau tidak meminta maaf itu. Kita sebagai manusia tidak akan tahu. Kadangkala kita pula memandai menghakim permohonan maaf orang lain (elehhh, tak nampak ikhlas pun cara dia minta maaf…). Sebenarnya siapa kita yang boleh tahu orang itu ikhlas atau tidak? Jadi serahkan sahaja kepada Allah.

Ayat ini jugalah yang diulang oleh Nabi Muhammad ﷺ kepada Musyrikin Mekah apabila baginda berjaya menakluk Mekah. Mereka dahulu menentang baginda dan tidak beriman dengan baginda. Namun apabila baginda dapat kuasa, baginda tidaklah balas dengan buruk kepada mereka. Baginda beri peluang kepada mereka untuk bertaubat dan masuk Islam (kecuali beberapa orang kerana mereka telah melakukan kesalahan berat).

Sunan Al-Kubra oleh Al-Baihaqi, Sirah Ibnu Hisyam, juga disebut di dalam Tafsir Al-Qurthubi dan Ibn Katsir

Cuma perbuatan Nabi Muhammad ini lebih tinggi nilainya, kerana Nabi Yusuf memaafkan saudaranya sendiri sedangkan Nabi Muhammad memaafkan orang yang tidak ada hubungan darah langsung dengan baginda.

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah makna literal dan kiasan bagi perkataan Arab تَثريبَ (tathrib)?

2. Mengapakah jawapan pertama Nabi Yusuf kepada adik-beradiknya ialah “لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ” (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu) dan bukannya “saya maafkan kamu”?

3. Menurut teks, apakah kaitan antara amalan memaafkan dengan kesihatan fizikal dan mental seseorang?

4. Apakah amalan istimewa yang dilakukan oleh lelaki Ansar yang dijamin syurga oleh Nabi Muhammad ﷺ sebanyak tiga kali?

5. Adakah memaafkan seseorang bermaksud kita mesti mempercayai mereka sepenuhnya semula? Terangkan berdasarkan contoh yang diberikan dalam teks.

6. Nyatakan dua perbezaan utama antara kemaafan segera yang diberikan oleh Nabi Yusuf dengan jawapan tertangguh Nabi Ya’qub.

7. Apakah tujuan utama Nabi Yusuf berdoa “يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُم” (mudah-mudahan Allah mengampuni kamu) sejurus selepas menyatakan tiada cercaan ke atas mereka?

8. Apakah itu Qantarah dan apakah fungsinya selepas manusia melepasi Titian Sirat, menurut hadis yang dipetik?

9. Bagaimanakah Nabi Muhammad ﷺ mengaplikasikan ayat ini semasa peristiwa penaklukan Mekah?

10. Apakah kaitan linguistik dan tematik antara tindakan Nabi Yusuf yang tidak melakukan tathrib dan doanya agar Allah melakukan ghafara (mengampuni)?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

ADIK BERADIK NABI YUSUF DIMAAFKAN

Yusuf Ayat 91: Maka terkejutlah abang-abang Nabi Yusuf itu. Mereka tidak ada pilihan lain dari mengaku kesalahan yang mereka telah pernah lakukan terhadap baginda dan adik mereka Bunyamin. Maka sekarang kita akan lihat komen dan tindakbalas mereka. Sebenarnya tidaklah mereka hanya berkata-kata pendek ini sahaja, tentu lagi banyak mereka bercakap kerana mereka pun ramai. Akan tetapi di sini Allah hanya muatkan kata-kata yang penting sahaja. Walaupun kata-kata mereka itu pendek sahaja, tapi kita akan kupas dan cuba menggali apakah maksud di sebalik kata-kata itu.

قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, certainly has Allāh preferred you over us, and indeed, we have been sinners.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Demi Allah, sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

قالوا تَاللهِ

Mereka berkata: “Demi Allah,

Sekali lagi digunakan kalimah تَاللهِ  – ini menunjukkan betapa mereka terkejut dengan apa yang mereka sedang dengar sekarang. Kita telah bincangkan sebelum ini yang kalimah sumpah ini bukan yang biasa tapi sumpah yang paling tinggi dan menandakan mereka terkejut sangat. Bayangkan, seorang adik mereka sendiri yang mereka telah tinggalkan dalam telaga – kemudian mereka tidak berjumpa entah berapa tahun – dan kemudian telah berjumpa dan mereka kenali sebagai seorang Menteri Besar (Al-Aziz) di Tanah Mesir – tiba-tiba itu adalah adik mereka sendiri yang mereka tinggalkan dahulu!

Penggunaan kalimah تَاللهِ oleh mereka menandakan satu transformasi spiritual yang besar. Ini adalah kali ketiga lafaz ini muncul dari mulut mereka dalam surah ini. Sebelum ini, mereka menggunakannya dalam konteks konflik duniawi yang penuh keangkuhan: sekali ketika memarahi bapa mereka kerana tidak henti-henti mengingati Nabi Yusuf, dan sekali lagi untuk mempertahankan diri apabila dituduh mencuri. Waktu itu mereka menggunakan nama Allah dengan selamba sahaja. Seolah-olah sebut nama Allah itu sebagai tambahan sahaja untuk menguatkan hujah mereka sahaja. Kalau kita perhatikan setakat ini, mereka bukannya sebut nama Allah dalam cara yang betul, cara yang menunjukkan mereka tunduk kepada Allah. Yang hanya melakukannya adalah Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf sahaja yang selalu menyebut tentang Allah, bukan? Sebagai contoh Nabi Ya’qub berkata إنما أشكو بثي وحزني إلى الله وأعلم من الله ما لا تعلمون dan ولا تيأسوا من روح الله إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون. Kalau Nabi Yusuf pula kita boleh perhatikan معاذ الله dan قد من الله علينا dan banyak lagi. 

Akan tetapi abang-abang itu tidak pun menyebut nama Allah dalam konteks mereka tunjuk kepada Allah, mengingatkan orang tentang Allah dan sebagainya. Mereka sebut nama Allah, tapi bukanlah dalam konteks yang benar. Jadi ini mengajar kita yang kadangkala ada orang banyak sebut nama Allah di dalam percakapan dia, tapi dia bukan teringat dengan Allah pun tapi pakai sebut sahaja. Dia nak bagi orang gempak apabila dia menyebut nama Allah tapi kadangkala dia bukannya ikut apa yang Allah suruh. 

Namun kali ini, lafaz yang sama digunakan oleh mereka dalam keadaan tunduk dan rendah hati, sebagai satu pengakuan di hadapan kekuasaan Allah yang telah terbukti di depan mata mereka. Ia adalah peralihan daripada menggunakan nama Tuhan untuk memenangi hujah sesama manusia, kepada menggunakannya dalam penyerahan diri kepada-Nya.

لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا

sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami,

Mereka mengaku yang Allah ‎ﷻ telah mengutamakan Nabi Yusuf عليه السلام daripada mereka. Mereka sudah buat macam-macam usaha untuk menjatuhkan baginda tetapi mereka tidak dapat apa-apa pun dari apa yang mereka lakukan itu. Mereka mahu ayah mereka sayang mereka, tetapi ayah mereka tetap sayangkan lagi kepadanya. Semenjak dari kecil lagi Allah ‎ﷻ sudah melebihkan baginda. Di sini nampaknya mereka mengakui keutamaan dan kelebihan yang dimiliki oleh Yusuf عليه السلام atas diri mereka dalam hal penampilan, akhlak, kekayaan, kerajaan, kekuasaan, juga kenabian.

Begitulah, apabila abang-abang Nabi Yusuf A.S. akhirnya menyedari identiti sebenar pemerintah Mesir yang berada di hadapan mereka, reaksi pertama mereka adalah satu sumpahan yang menunjukkan rasa terkejut yang amat sangat: “Tallahi” (Demi Allah). Ini adalah satu lafaz yang berat, menandakan betapa realiti itu telah menghentam mereka dengan kuat. Namun, apa yang menyusul kemudian bukanlah kata-kata “maafkan kami”. Ada ayat mereka minta maaf di sini? Tidak pun.

Sebaliknya, pengakuan utama mereka adalah satu pengiktirafan terhadap takdir dan kekuasaan Allah: “Sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami”. Ini diikuti dengan pengakuan yang bersifat umum dan tidak spesifik, “…dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah.” Mereka seolah-olah mengelak daripada memperincikan kesalahan besar yang telah mereka lakukan seperti membuang adik mereka ke dalam perigi dan menipu bapa mereka selama bertahun-tahun.

Dialog adik-beradik Nabi Yusuf A.S. menggunakan perkataan yang sangat spesifik dan sarat dengan makna: ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا (“Allah telah melebihkan kamu atas kami”). Kita hendak bedah kalimah ءَاثَرَ ini. Terjemahan literalnya ialah “melebihkan” atau “mengutamakan”. Kalau kebiasaannya, untuk melebihkan, kalimah تفضيل yang digunakan. Tapi di sini kita perhatikan kalimah ءَاثَرَ pula yang digunakan. Jadi untuk memahami kedalaman maksud kalimah ini, kita perlu melihat “imej” di sebalik perkataan Arab.

Akar kata ءَاثَرَ ialah ا ث ر, yang bermaksud “jejak”, “kesan”, atau “peninggalan”. Sekarang bayangkan kesan tapak kaki di padang pasir, atau runtuhan tamadun purba yang menjadi bukti kewujudan mereka. Kalimah ini banyak digunakan di dalam Al-Qur’an seperti di dalam Maidah:46

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ
Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi Bani Israil) dengan Isa putera Maryam

Ini kerana Nabi Isa bukanlah membawa ajaran agama yang baru tapi baginda mengikut jejak-jejak ajaran dari para Nabi dan Rasul sebelum baginda. Dan di dalam Kahf:6,

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Rasulullah bersedih kerana puak Nasrani meninggalkan jejak-jejak kesesatan yang akan berterusan lama di dalam umat manusia. Ini kerana mereka inilah nanti yang akan menyebabkan ramai berpegang dengan Konsep Triniti dan mereka yang memulakan konsep sekularisme di dalam masyarakat.

Di sinilah letaknya ironi yang luar biasa: mereka yang suatu masa dahulu berhasrat untuk menghapuskan semua “jejak” Nabi Yusuf dari muka bumi, seperti disebut di dalam Ayat 9, ٱقتُلُواْ يُوسُفَ أَوِ ٱطرَحُوهُ أَرضًا يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم (Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu daerah (yang tidak dikenal) supaya perhatian ayahmu tertumpah kepadamu saja) dan Ayat 10, يَلتَقِطهُ بَعضُ ٱلسَّيَّارَةِ (supaya dia dipungut oleh beberapa orang musafir). Akan tetapi kini dengan lidah mereka sendiri mengakui bahawa Allah telah memberikannya “jejak” dan kesan yang kekal kepada Nabi Yusuf, yang jauh mengatasi mereka semua. Sekarang sudah menjadi Al-Aziz Mesir! Dan baginda menjadi pemimpin Mesir yang meninggalkan kesan yang berterusan. Kerajaan Firaun itu datang kemudian dari kerajaan baginda dan hanya mewarisi kemewahan yang baginda telah lakukan ketika zaman baginda.

Malah kita pun tahu yang nama Nabi  Yusuf disebut-sebut sampai hari ini tapi nama mereka orang tidak kisah pun. Mereka mungkin tidak menyedari betapa dalamnya makna kata-kata yang mereka ucapkan itu. Pengajaran dari kehidupan baginda kita sebut-sebut dan kita kaji sampai hari ini dan memberi kesan kepada hati dan minda kita, bukan? Inilah yang kita sedang lakukan.

Kalau kita mahu bersangka baik dengan mereka, kita boleh terima kata-kata mereka ini sebagai satu kesedaran kepada mereka. Selama mereka ini mereka tidak sedar-sedar tapi kali ini setelah mereka terduduk dengan pendedahan Nabi Yusuf itu, mereka sudah terpana dan sekarang baru mereka sedar kesalahan mereka. Kerana kali ini memang mereka tidak dapat mengelak lagi kerana Allah telah tunjuk kebenaran kepada mereka betul-betul di hadapan mereka yang mereka tidak boleh elak lagi. Ada orang dapat peringatan ringan pun mereka sudah berubah; akan tetapi bagi abang-abang Nabi Yusuf ini, mereka kena dihentam sampai terduduk baru hendak sedar diri. Kadangkala kita dengar ada orang telah berubah kerana mereka kemalangan dan hampir mati dan barulah mereka terfikir tentang agama. Tapi ada orang yang terbaca satu ayat Al-Qur’an pun boleh berubah 180% kerana terkesan dengan ayat Al-Qur’an. Maknanya kita ini jangan jadi seperti abang-abang Nabi Yusuf inilah; jangan dapat kemalangan dan hampir mati baru nak sedar diri!

Tapi kalau kita masih sangsi akan mereka itu, kita boleh juga katakan mereka ini perli sahaja dalam kata-kata mereka itu. Kita boleh baca kata-kata mereka ini: “Owh, dulu kami ingat ayah jer melebihkan engkau atas kami, rupanya Allah pun begitu juga?!” dengan memek muka yang sinis. Mereka tidak rasa bersalah pun dengan kesalahan mereka. Malah mungkin mereka kata, dengan mereka buang baginda ke dalam telaga itu, baginda akhirnya boleh jadi Menteri Mesir! Ini macam kadang ada orang yang tindas seseorang tapi tapi kemudian dia bagi alasan pula: “Aku ni tekan engkau supaya engkau jadi orang yang kuat tau! Sebab dunia ini keras tau, dik!” Jadi ini adalah kata-kata orang yang memang tidak ada perikemanusiaan dan menggunakan kata-kata mereka untuk membenarkan mereka. Mereka sudah tidak fikir benar atau salah, asalkan mereka nampak elok sahaja.

Tapi yang selalu diterima adalah kata-kata mereka ini adalah penyesalan dari mereka. Mereka mengaku yang ayah mereka tidak bersalah dalam melebihkan Nabi Yusuf kerana mereka baginda orang yang baik. Mereka rasa bersalah apabila menyalahkan ayah mereka di dalam Ayat 8:إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ (Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata). Memang kamu dahulu disayangi oleh ayah kerana akhlak yang baik, sepatutnya kami belajar dari apa yang kamu lakukan, tapi sebaliknya kami telah melayan perasaan dengki kami.

وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ

dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah”.

Mereka mengaku yang mereka memang bersalah. Mereka telah melakukan kesalahan dari dahulu sampai ke hari itu. Macam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan, terhadap Nabi Yusuf عليه السلام, Bunyamin dan ayah mereka. Maka kalau kita baca di sini, nampak mereka telah bertaubat kerana mereka telah mengakui kesalahan mereka. Ini adalah langkah pertama kepada taubat.

Ada sesuatu yang menarik dari penggunaan kalimah إِنْ di dalam ayat ini. Anda akan lebih menghargai perbincangan ini kalau anda belajar sedikit bahasa Arab. Dalam konteks ayat ini, penggunaan إِنْ (in) dengan baris mati (sukun) adalah sangat penting dan memberi nuansa makna yang tersirat dalam bahasa Arab, yang berbeza dengan إِنَّ (inna) dengan baris syaddah (tasydid). Yang menjadi perbincangan kerana kalau penegasan, sepatutnya إِنَّ yang digunakan. Kalau إِنْ, selalunya ia bermaksud ‘jika’, bukan? Kalau belajar sedikit bahasa Arab, inilah yang kita tahu. Jadi kena penjelasan sedikit.

Di sini, إِنْ (In) digunakan sebagai In Mukhaffafah Minath-Thaqīlah (إن المخففة من الثقيلة), iaitu Inna (yang asal dengan syaddah) yang diringankan (dibuang syaddah). Apabila Inna diringankan menjadi In (dengan sukun), ia masih mengekalkan fungsi asalnya, iaitu sebagai Penegasan (Tawkeed / Lit-Tawkeed). Fungsi utama In yang diringankan ini adalah penegasan atau pengukuhan. Dalam keadaan Inna diringankan menjadi In, ia perlu disokong oleh satu lagi huruf penegas, iaitu di dalam ayat ini, Lām penegas tersebut muncul pada perkataan لَخَاطِئِينَ (lakhāṭi’īn). Lām ini bertujuan untuk membezakan In penegas (yang diringankan) daripada In syarat (In jika). Gabungan In dan Lām ini memberikan kesan penyesalan dan pengakuan yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata, “Kami tidak boleh nafikan, memang kami sungguh bersalah.”

Akan tetapi perhatikan, mereka tidak sebut pun apa kesalahan mereka. Mereka cuma sebut secara umum sahaja, bukan? Sedangkan dalam Ayat 89 sebelum ini, Nabi Yusuf tanya: هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم (“Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan?”). Jadi sepatutnya mereka jawab dengan sebut satu persatu kesalahan mereka; tapi tidak.

Kata “خَـٰطِـِٔينَ” (khāṭi’īn) yang terdapat dalam Surah Yusuf ayat 91 secara bahasa berasal dari akar kata “خ ط أ” (kha-ṭa-’a) yang berarti melakukan kesalahan atau kekeliruan. Menurut penjelasan Imam al-Tabari, “خاطئين” berarti مخظئين “mukhti’in”, iaitu orang-orang yang melakukan kesalahan. Mereka mengakui bahawa perbuatan mereka terhadap Yusuf seperti memisahkan baginda dari ayahnya dan perlakuan buruk lainnya (walaupun tidak disebut secara spesifik) adalah sebuah kesalahan. Al-Tabari juga menjelaskan bahawa kata “خَطِئَ” (khaṭi’a) bererti melakukan kesalahan, dan bentuk lainnya adalah “أخطأ” (akhṭa’a), yang juga bererti berbuat salah, namun dengan nuansa yang sedikit berbeza dalam penggunaan bahasa Arab klasik. Dalam konteks ayat ini, “خاطئين” bermakna “kami adalah orang-orang yang bersalah” atau “kami telah berbuat salah” dalam tindakan kami terhadapmu, wahai Yusuf.”

Kalimah خاطئ (khāṭi’) merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan atau dosa dengan sengaja, iaitu dia tahu perkara itu salah tetapi tetap melakukannya. Dalam konteks ayat, saudara-saudara Yusuf mengakui bahawa mereka telah melakukan dosa secara sedar dan sengaja terhadap Nabi Yusuf. Penjelasan ini disebutkan oleh ramai ahli bahasa dan tafsir. Kalau kalimah مخطئ (mukhṭi’) pula digunakan untuk orang yang melakukan kesalahan tanpa sengaja, iaitu dia tidak tahu atau tidak berniat untuk melakukan kesalahan tersebut. Dia mungkin berniat baik, tetapi hasilnya tetap salah. Atau kalau kita hendak bayangkan, ada beza dengan orang yang tidak sengaja menumpahkan air minum seseorang, dengan orang yang angkat cawan dan simbahkan ke muka orang itu! Kesimpulannya, penggunaan kalimah “خاطئين” dalam ayat tersebut membawa makna bahawa saudara-saudara Yusuf mengakui mereka telah melakukan dosa secara sengaja, bukan kerana tersilap atau tidak tahu, tetapi kerana mereka sedar dan tetap melakukannya. Ini berbeza dengan “مخطئ” yang lebih kepada kesalahan tanpa niat atau tidak sengaja. Maka, nuansa utama ialah “خاطئ” untuk dosa yang disengajakan, manakala “مخطئ” untuk kesalahan yang tidak disengajakan.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah kepentingan lafaz sumpah “تَاللهِ” (Tāllāhi) yang diucapkan oleh abang-abang Nabi Yusuf dalam ayat ini?

2. Menurut teks, bagaimanakah penggunaan nama Allah oleh abang-abang Nabi Yusuf sebelum ini berbeza dengan penggunaannya dalam ayat ke-91?

3. Apakah maksud literal dan konotatif di sebalik kalimah “ءَاثَرَ” (āthara) yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf?

4. Jelaskan ironi yang terkandung dalam pengakuan abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka menggunakan kalimah yang berakar daripada “ا ث ر” (jejak/kesan).

5. Teks ini membentangkan dua tafsiran yang berbeza mengenai nada dan niat di sebalik kata-kata abang-abang Nabi Yusuf. Apakah dua tafsiran tersebut?

6. Walaupun abang-abang Nabi Yusuf mengakui kesalahan mereka, apakah kekurangan yang terdapat dalam pengakuan mereka menurut analisis teks?

7. Apakah fungsi linguistik “إِنْ” (in) yang diringankan (In Mukhaffafah Minath-Thaqīlah) dalam frasa “وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ”?

8. Bezakan maksud antara kalimah “خَـٰطِـِٔينَ” (khāṭi’īn) dengan “مخطئ” (mukhṭi’) seperti yang dijelaskan dalam teks.

9. Siapakah yang secara konsisten menyebut nama Allah dengan cara yang menunjukkan ketundukan sebelum transformasi abang-abang Nabi Yusuf?

10. Apakah pengajaran yang boleh diambil daripada cara abang-abang Nabi Yusuf akhirnya menyedari kesalahan mereka?

Glosari Istilah Utama

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 90: Ini adalah Keadaan ke 14 di mana Nabi Yusuf عليه السلام akan memperkenalkan dirinya kepada saudara-saudaranya. Sekarang mereka terkejut sangat, bagaimana Menteri ini tahu tentang kisah itu? Mereka tak pernah pun sebut nama baginda. Mereka pun mula tengok Nabi Yusuf عليه السلام dari atas ke bawah dan sekarang melihat dengan teliti sekali.

قَالُوٓاْ أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ‌ۖ قَالَ أَنَا۟ يُوسُفُ وَهَـٰذَآ أَخِى‌ۖ قَد مَنَّ ٱللَّهُ عَلَينَآ‌ۖ إِنَّهُ ۥ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجرَ ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “Are you indeed Joseph?” He said, “I am Joseph, and this is my brother. Allāh has certainly favored us. Indeed, he who fears Allāh and is patient, then indeed, Allāh does not allow to be lost the reward of those who do good.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Apakah kamu ini benar-benar Yusuf?”. Yusuf menjawab: “Akulah Yusuf dan ini saudaraku. Sesungguhnya Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”. Sesungguhnya barang siapa yang bertakwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik”

قَالُوٓاْ أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ‌

Mereka berkata: “Apakah kamu ini benar-benar Yusuf?”

Mereka kehairanan kerana Al-Aziz ini boleh tanya begitu pula, bagaimana baginda boleh tahu? Setelah mereka melihat Nabi Yusuf عليه السلام dengan teliti, barulah mereka perasan yang Menteri Kewangan itu ada iras-iras Nabi Yusuf عليه السلام. Sebelum ini mereka tidak perasan kerana tentulah mereka tidak ada sangkaan itu. Dan mereka mungkin teringat tentang mimpi yang dialami oleh Nabi Yusuf banyak tahun dahulu ketika baginda kecil yang mereka adik beradik dan ibubapa mereka akan sujud kepada baginda. Maka mereka sudah dapat tahu yang itu adalah tanda yang baginda akan mendapat kedudukan yang tinggi.

Nabi Yusuf a.s. tidak terus menjerit, “Akulah Yusuf!” Sebaliknya, baginda memilih pendekatan yang lebih bijaksana dan mendalam. Bayangkan suasana itu: adik-beradiknya berdiri jauh di bawah, manakala baginda duduk di atas takhta yang tinggi. Mungkin baginda turun dari takhtanya, mendekati mereka, merenung tepat ke dalam mata mereka dan mengajukan satu soalan yang spesifik dan tajam: “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya…?”

Pendekatan ini sangat berkesan kerana ia tidak memberitahu, sebaliknya ia memaksa abang-abangnya untuk berfikir. Tiba-tiba, segala-galanya menjadi jelas. Dalam fikiran mereka yang panik, mereka mula menyambung sendiri titik-titik yang telah baginda tinggalkan: kemurahan hatinya yang luar biasa, permintaannya yang khusus untuk melihat Bunyamin, cara baginda bercakap. Kebenaran itu ibarat ilusi optik atau babak latar belakang dalam filem; ia sentiasa ada di depan mata mereka, tetapi mereka tidak melihatnya kerana mereka tidak “benar-benar mencari”. Bayangkan mereka telah berapa kali jumpa Nabi Yusuf tapi masih tak perasan adik mereka yang di hadapan mata mereka. Dengan memaksa mereka menemui kebenaran itu sendiri, kesedaran yang mereka alami menjadi jauh lebih mendalam dan mengubah hidup berbanding jika ia hanya diberitahu kepada mereka.

Mereka sebenarnya sudah ada sangkaan yang kuat, tapi untuk memastikan lagi, maka mereka tanya: adakah engkau Yusuf? Muka mungkin sudah biru agaknya. Waktu mereka bertanya itu mungkin suara mereka terketar-ketar. Kita boleh bayangkan dari kalimat yang digunakan. Sudahlah anda إنّ sebagai satu penegasan, ditambah pula dua kali mereka kata ‘engkau’ iaitu ك dan أَنتَ. Kemudian ada pula lam taukid (huruf ل sebagai penegasan). Mereka tanya itu bukannya kerana mereka kebingungan akan tetapi untuk dapat kepastian sahaja kerana mereka sebenarnya sudah tahu yang di hadapan mereka itu adalah Yusuf, adik mereka! Dalam kepala mereka sekarang terbayanglah segala perbuatan mereka dahulu itu. Dan kali terakhir bukankah mereka kata baginda seorang pencuri? Lihat Ayat 77,

قَالُوٓاْ إِن يَسرِق فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌
Mereka berkata: “Jika dia mencuri, maka sesungguhnya, telah pernah mencuri juga saudaranya sebelum itu”

Ulama tafsir ada membincangkan bagaimana mereka boleh kenal. Ada yang bagi pendapat kerana bila mereka tengok cara baginda senyum, ia sebiji seperti senyuman Yusuf adik mereka. Akan tetapi agak susah hendak terima pendapat ini kerana ini bukan waktu untuk senyum. Suasana sedang tegang, bukan? Ada juga yang kata baginda buka mahkota di kepala baginda dan abang-abangnya nampak ada tanda pada dahi baginda.

قَالَ أَنَا۟ يُوسُفُ وَهَـٰذَآ أَخِى‌

Yusuf menjawab: “Akulah Yusuf dan ini saudaraku.

Baginda mengaku yang baginda adalah Nabi Yusuf عليه السلام. Kemudian baginda kata ini Bunyamin. Buat apa kenalkan Bunyamin pula, bukannya mereka tidak kenal? Ini kerana baginda menekankan bahawa Bunyamin itu adalah adik baginda. Maknanya baginda hendak beritahu baginda adalah Yusuf saudara kepada Bunyamin ini, bukan Yusuf yang lain. Tapi ini agak lemah kerana selalunya kalau hendak perkenalkan diri, selalunya dikaitkan dengan ayah, bukan dengan adik.

Jadi mungkin Nabi Yusuf عليه السلام ingin memberitahu: jangan lupa, itu adalah adiknya (yang mereka telah buat tidak baik dengan dia juga). Macam kita jangan kacau gengster dan bukan hanya dia tapi keluarga dia juga, bukan? Siaplah kalau keluarga dia pun kena kacau. Seolah-olah dengan memberitahu namanya dan adiknya itu adalah sebagai isyarat untuk mereka ingat kembali tentang kezaliman yang abang-abang itu kenakan kepada mereka berdua. Akan tetapi kata-kata itu tidak keluar, cuma tersirat sahaja pada sebutan nama itu. Ia terucap secara halus sahaja. Seolah-olah baginda cakap: “Dulu kalian tidak sangat dengan kami, bukan? Sekarang amacam?”

Juga di dalam masa yang sama, baginda menyatakan yang mereka semua telah berjaya dalam misi mereka. Misi mana? Misi arahan ayah mereka untuk mencari Nabi Yusuf dan Bunyamin; sekarang dua-dua sudah di hadapan mata mereka. Tahniah, sudah jumpa.

Lihat bagaimana baginda tidak cakap pun mereka itu abang-abangnya. Ini kerana dahulu mereka tidak mengaku yang mereka berdua adalah sama dengan mereka, mereka kata mereka puak yang lain, sekarang baginda ulang semula sahaja. Baginda pulangkan balik kepada mereka kerana mereka sebelum ini geng dengan mereka berdua, bukan?

قَد مَنَّ اللهُ عَلَينا

Sesungguhnya Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”. 

Kalau tadi bunyi amat menakutkan kerana Nabi Yusuf boleh buat apa-apa sahaja. Baginda boleh buat 10 telaga untuk dimasukkan setiap seorang dari abang-abangnya itu. Tapi tiba-tiba Nabi Yusuf bercakap dengan nada positif pula. Lihat bagaimana Nabi Yusuf عليه السلام memuji Allah ‎ﷻ. Baginda kata Allah ‎ﷻ telah memberi banyak nikmat ke atas mereka berdua. Ada banyak nikmat yang kita boleh bincangkan. Pertamanya, nikmat mereka ditemukan kembali setelah sekian lama.

Anjakan Paradigma

Aduh indahnya apa yang baginda lakukan! Bayangkan seketika suasana tegang di dalam dewan itu. Adik-beradik yang kelaparan, ketakutan, dan rasa bersalah berdiri di hadapan pemerintah agung yang pernah mereka campakkan ke dalam perigi. Selepas mendedahkan identitinya, tentu mereka rasa dunia mereka pasti runtuh. Tak cukup tanah untuk mereka lari. Mereka hanya menanti hukuman. Tetapi apa yang keluar dari mulut Nabi Yusuf a.s. adalah sesuatu yang tidak dijangka sama sekali! Kata-kata pertamanya selepas berdekad-dekad kesakitan dan kesedihan menghadapi ujian bukanlah tentang dendam atau kesalahan mereka. Sebaliknya, ia adalah tentang kesyukuran: “Allah sesungguhnya telah mengurniakan nikmat kepada kami berdua.”

Persoalan: apa lagi nikmat apa yang baginda maksudkan? Ibn Abbas mengatakan nikmat mereka tetap di atas iman walaupun apa yang terjadi kepada mereka. Mereka tidak terpengaruh dengan bisikan syaitan yang sentiasa mengajak melakukan perkara yang salah.

Di sini ada perli kepada abang-abang itu: “Kami ini dapat jaga iman kami, tapi kamu? Kamu ikut nafsu kamu dan kamu ikut bisikan syaitan.” Tapi kalimat ini baginda tidak cakap tapi ia boleh difikirkan. Baginda tetap jaga hati mereka walaupun mereka tidak layak menerimanya.

Tindakan ini sangat luar biasa. Fikirannya serta-merta beralih daripada kesalahan yang mereka lakukan pada masa lalu kepada kebaikan yang Allah telah lakukan pada masa kini. Bukanlah Nabi Yusuf tak cakap langsung tentang apa yang telah berlaku. Baginda sudah sebut pun sebelum ini dalam Ayat 89: قَالَ هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ (Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”) akan tetapi setakat ini sahaja. Tidaklah baginda sembur mereka. Sebaliknya baginda terus sebut perkara positif. Ia menunjukkan satu anjakan perspektif yang mendalam, daripada seorang mangsa yang mengingati penderitaan kepada seorang penerima nikmat yang mengiktiraf kurniaan Tuhan pada saat ini. Ia adalah satu anjakan paradigma yang hebat. 

Ini ada satu perkara yang kita boleh belajar dan amalkan dalam kehidupan kita untuk merendah diri. Nabi Yusuf sudah mempunyai kuasa, tapi baginda kembalikan nikmat itu kepada Allah ‎ﷻ. Baginda tidak berlagak kerana baginda tahu yang apa yang terjadi itu adalah semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Ini seperti yang disebut oleh Nabi Sulaiman ketika baginda mendapat nikmat kekuasaan dari Allah, disebut di dalam Naml:40

قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي
dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku”

Maka kalau orang tanya kita selepas ini, bagaimana tuan boleh jadi kaya? Maka jawapannya kita kembalikan kepada Allah. Jangan kita sibuk cerita usaha kita sahaja tapi lupa untuk selit nama Allah dalam kejayaan kita itu.

Nikmat seterusnya yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf dan Bunyamin adalah dikeluarkan dari kekangan yang membelenggu mereka. Nabi Yusuf dari telaga, perhambaan dan penjara. Bunyamin pula dari kekangan buli abang-abang mereka. Allah telah selamatkan mereka dan memberi ketenangan kepada mereka. Ini adalah satu nikmat yang amat besar. Berapa ramai lagi dari kalangan kita yang masih di dalam kekangan belenggu ini? Dalam keluarga yang toksik, perkahwinan yang toksik, tempat kerja yang toksik dan sebagainya. Semoga Allah beri mereka kelapangan yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf dan Bunyamin ini.

Satu lagi nikmat yang diberikan kepada mereka berdua itu adalah kelebihan mengatasi abang-abang itu. Kalau dahulu abang-abang itu menindas mereka, sekarang abang-abang itu tidak ada kuasa lagi untuk menindas. Mereka sudah tidak ada kuasa. Yang ada kuasa adalah Nabi Yusuf pula yang boleh menjaga adiknya itu. Tapi Nabi Yusuf tidaklah kata baginda mengatasi mereka pula. Hanya baginda cakap Allah telah beri nikmat sahaja ke atas mereka berdua. Kerana baginda masih lagi menjaga hati mereka. Mereka faham-faham sendiri sahaja. Dan malah mereka sendiri akan cakap selepas ini nanti: قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ (sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami).

Kekal Positif

Satu lagi ia mengajar kita ketika kita menceritakan kisah hidup kita kepada orang lain. Kita telah baca perjalanan hidup Nabi Yusuf dari awal lagi dan betapa susahnya hidup baginda. Ujian demi ujian telah diberikan kepada baginda. Akan tetapi di sini kita lihat baginda tidak sebut pun segala kesukaran itu sebaliknya baginda sebut tentang nikmat dari Allah sahaja. Maka ini adalah sunnah yang kita kena ikut. Iaitu setelah kita diselamatkan dari masalah, tak perlu untuk sebut-sebut lagi. Menyebut-nyebut masalah yang Allah telah selesaikan adalah tanda tidak syukur dan dinamakan sebagai كَنود (kanud) seperti yang disebut di dalam Aadiyat:6

إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ
sesungguhnya manusia itu sangat engkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,

Jadi orang yang كَنود ini adalah orang yang nampak masalah memanjang, sedangkan yang nikmat Allah bagi dia tak nampak pun dan bila tak nampak, dia tidak bersyukur. Maka ingatlah kata-kata Nabi Yusuf ini yang hanya sebut nikmat sahaja. Kita masalah tak sebesar baginda pun, tapi satu kampung kita canang, bukan?

Makna ‘nikmat’

Kenyataan Nabi Yusuf a.s., “Allah telah memberi nikmat kepada kami berdua,” menimbulkan satu persoalan menarik. Bagaimana baginda boleh berkata begitu sedangkan keadaan mereka berdua (baginda dan Bunyamin) sangat berbeza? Nabi Yusuf adalah pemerintah yang kaya dan berkuasa, manakala Bunyamin datang dari keluarga yang kelaparan dan telah dizalimi.

Di sinilah letaknya pengajaran yang mendalam: Nabi Yusuf tidak mengukur nikmat Allah dari segi material. Bagi baginda, tidak kira sama ada persekitarannya adalah dinding perigi, sel penjara, atau istana… latar belakangnya mungkin berubah-ubah, tetapi nikmat Allah tetap kekal. Nikmat sejati yang mereka kongsi bukanlah kekayaan duniawi. Baginda memahami nikmat Allah bukan dalam bentuk materialistik semata seperti kita. Kalau kita, mungkin hanya memandang orang kaya sahaja yang telah mendapat nikmat, bukan? Ini adalah pandangan yang cetek. Semua orang dapat nikmat, mungkin dengan cara berbeza. Sebagai contoh, orang yang miskin tapi anak ramai. Ini juga adalah nikmat.

Nikmat di atas segala nikmat yang lain adalah apabila Allah membenarkan kita untuk berpegang pada iman kita tidak kira apa pun keadaan hidup. Maka ini mengajar kita menilai kembali definisi ‘nikmat’ itu sendiri. Nabi Yusuf mengajar kita yang nikmat terbesar bagi baginda adalah keupayaan untuk berpegang teguh pada iman dan maruah diri walau dalam apa jua keadaan. Dari sudut pandang ini, seorang raja dan seorang penggembala yang miskin boleh menjadi sama-sama diberkati. 

Dan baginda sebut ini ketika baginda di atas tahta kerajaan Mesir. Senanglah dia cakap begitu, bukan? Akan tetapi sama sahaja ketika baginda di dalam penjara pun, baginda sebut nikmat Allah juga. Ini kita boleh lihat di dalam Ayat 38,

ذٰلِكَ مِن فَضلِ ٱللَّهِ عَلَينَا وَعَلَى ٱلنَّاسِ
Yang demikian itu adalah daripada kurnia Allah kepada kami dan kepada manusia

Maknanya mata kita kena melihat nikmat Allah di dalam semua keadaan. Jangan di dalam senang sahaja kita nampak nikmat, tapi apabila susah, semua nikmat seolah tidak ada. Dan begitu juga apabila hidup senang, kena ingat yang segala nikmat ini adalah pemberian dari Allah.

Nikmat di dunia atau di akhirat? 

Nabi Yusuf telah diberikan dengan nikmat di dunia. Tentunya ini adalah salah satu nikmat kurnia dari Allah kerana bagi seorang yang mukmin, beriman, bersabar, malah seorang Muhsin. Adakah kalau berlaku baik di dunia, jaga segala solat, segala ibadah, tidak kacau orang dan sebagainya, adakah kita pasti akan dapat nikmat di dunia?

Ini adalah satu perbincangan yang besar. Kerana ramai orang jaga solat kerana mereka sangka dengan jaga solat, rezeki akan mudah, hidup akan senang dan sebagainya. Adakah ini pasti? Sebenarnya tidak ada kepastian yang disebut di dalam Al-Qur’an tentang seseorang itu akan pasti dapat kebaikan di dunia kalau dia menjadi seorang yang Mukmin. Yang pasti, dia akan dibalas di akhirat dengan kelebihan berlipat kali ganda. Tapi persoalannya adalah tentang balasan di dunia. Dapat atau tidak balasan keduniaan? Adakah kita tidak boleh berharap kebaikan di dunia, hanya tunggu di akhirat sahaja? Ini persoalan yang ditimbulkan di dalam benak kita, bukan?

Pertamanya kita kena ingat yang kita ini adalah hamba Allah dan redha dengan ketentuanNya. Ada orang dapat nikmat di dunia dan ada orang yang tidak dapat, maka dia boleh berharap balasan di akhirat. Akan tetapi adakah bersalah untuk berharap? Tentu tidak! Inilah yang kita dapat dari kisah dari surah ini. Kita lihat kepada Nabi Ya’qub sendiri. Baginda seorang yang sabar dan tentunya redha dengan ketentuan Allah. Tapi kita lihat baginda berharap untuk berjumpa dengan anaknya lagi, bukan? Tidaklah baginda tidak buat apa-apa, senyap sahaja; malah baginda selalu berharap untuk bertemu kembali dengan anaknya itu. Jadi kita boleh berharap kita jadi pandai, anak-anak sihat, hubungan keluarga kita baik, kejayaan syarikat kita hebat, ekonomi kita mantap dan lain-lain lagi.

Dan kita berusaha untuk mendapatkannya dengan cara yang halal. Bukan sahaja halal akan tetapi dengan cara terbaik. Sebagai contoh, untuk lulus peperiksaan, bukannya dengan berdoa dan Solat Tahajjud sahaja, tapi kenalah belajar! Tapi kalau tidak dapat, waktu itulah kita bersabar kerana Allah telah takdirkan kita tidak mendapat kesenangan di dunia. Tapi tidak salah kalau kita berharap dan berdoa untuk dunia juga. Begitulah yang Allah telah ajar kita di dalam Baqarah:201

وَمِنهُم مَّن يَقولُ رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ
Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.

إِنَّهُ ۥ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر

Sesungguhnya barang siapa yang bertakwa dan bersabar,

Nikmat taqwa dan sabar ini juga telah diberikan kepada Nabi Yusuf dan Bunyamin dan mereka bersyukur kerananya. Dan inilah yang perlu dilakukan oleh manusia: taqwa dengan jaga hukum dan sabar dengan ujian Allah ‎ﷻ. Mereka yang melakukan dua perkara ini akan mendapat balasan baik dari Allah ‎ﷻ. Kita sudah belajar tentang perjalanan hidup mereka terutama sekali Nabi Yusuf yang mengajar kita tentang dua sifat ini. Maka inilah dua pelajaran penting di dalam surah ini.

Ia juga mengajar kita yang untuk keluar dari masalah dan musibah adalah dengan taqwa dan sabar. Kalau ada kesedihan pun kena ada dua sifat ini. Begitulah juga Allah telah sebut di dalam Ali Imran:120 tentang dua sifat ini yang akan menyelamatkan kita,

وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا
Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun

Siapa yang boleh dapat dua sifat ini? Yang boleh dapat begini kalau orang itu faham dengan konsep tauhid yang diambil dari Al-Qur’an. Maka kerana itu kita kena belajar bersungguh-sungguh tafsir Al-Qur’an ini dan kena luangkan masa. Kalau tidak, sebut nama Nabi Yusuf sahaja orang Melayu dua perkara sahaja tahu: Nabi Yusuf hensem dan baginda menikah pula dengan Zulaikha!

Jangan kita kata Nabi Yusuf kata dia bertaqwa dan bersabar pula. Kalimah مَن bermaksud ‘sesiapa’. Baginda hanya memberitahu yang dua kualiti itu akan menyelamat sesiapa sahaja, tapi tidaklah baginda kata baginda sudah ada dua sifat itu. Tapi tentulah baginda pun termasuk juga. Ini kerana kita tidak boleh memuji diri sendiri suci seperti disebut di dalam Najm:32

فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih dari dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Taqwa

Apakah taqwa itu? Ringkasnya adalah perasaan takut kepada Allah kerana sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Jadi kita akan jaga hukum dan sedaya upaya tidak melanggarnya. Nabi Yusuf pun ada juga peluang untuk melakukan kemungkaran, contohnya dengan isteri Al-Aziz itu. Akan tetapi baginda masih ada taqwa dan Allah selamatkan baginda. Ia mengajar kita yang kita ini semua ada nafsu yang sentiasa mengajar kita melakukan banyak perkara yang haram. Akan tetapi yang menghalang kita dari melakukannya adalah taqwa. Taqwa itu yang menjaga kita. Macam abang-abang Nabi Yusuf itu telah termakan dengan bisikan syaitan yang membisikkan kedengkian dalam hati mereka. Mereka rasa ayah mereka melebihkan Nabi Yusuf dari mereka. Sepatutnya mereka sedar perkara itu dan menggunakan taqwa untuk menghalang mereka dari melakukan kezaliman. Apa mereka tidak tahukah yang dengki itu adalah sifat iblis yang menyebabkan dia benci kepada Nabi Adam dahulu? Takkan ayah tak pernah cerita?

Taqwa itu pula sekali dua sahaja, tapi kena sentiasa ada. Dan ini memerlukan sabar. Maka di sini Nabi Yusuf mengajar kita juga tentang sabar. Iaitu sabar untuk terus menjaga iman, akhlak, agama kita. Kalau tidak ada sabar, maka akan habis berantakanlah hidup kita ini. Sebenarnya bab sabar ini sudah banyak kita bincangkan dengan panjang lebar di tempat yang lain. Kali ini kita lihat sabar dari sudut lain pula.

Sabar

Kita sering mengaitkan sabar dengan ketabahan semasa ditimpa musibah. Namun, kisah Nabi Yusuf a.s. memperkenalkan kita kepada dua jenis sabar, dan salah satunya jauh lebih sukar daripada yang lain.

1. Jenis pertama adalah sabar dalam situasi di luar kawalan kita, seperti dicampak ke dalam perigi, difitnah, atau dipenjarakan tanpa sebab. Ini adalah jenis sabar yang biasa kita fahami.

2. Jenis kedua, yang jauh lebih sukar, adalah sabar (menahan diri) apabila kita mempunyai kuasa penuh untuk membalas dendam. Nabi Yusuf a.s., sebagai pemerintah Mesir yang berkuasa, boleh melakukan apa sahaja kepada abang-abangnya yang tidak berdaya. Namun, baginda memilih untuk menahan diri. Mengapa ini lebih sukar? Kerana kita boleh dan orang lain tidak boleh halang kita. Yang boleh menghalang kita adalah kita sendiri. Dan kesabaran ini hanya boleh lahir daripada kesedaran akan kekuasaan mutlak Allah ke atas diri kita, walaupun kita mempunyai kuasa duniawi ke atas orang lain. Kalau sabar jenis pertama kita tidak ada kuasa, tapi sebenarnya sabar jenis kedua ini pun kita tidak ada kuasa juga kerana Allah tetap berkuasa ke atas kita. Kerana itu dalam ayat ini Allah gandingkan sabar dengan taqwa. Kerana taqwa yang akan menghalang kita dari melakukan perkara yang melampau. 

Jadi jenis sabar ini sukar kerana anda perlu bertindak dengan menahan diri ketika anda mempunyai kuasa dan kawalan. Dan yang itu lebih sukar. Kesabaran Nabi Yusuf pada detik itu menunjukkan kekuatan karakter tertinggi, di mana penguasaan diri yang didorong oleh iman mengatasi keinginan untuk membalas.

Jangan salah faham pula. Kita memang ada hak untuk membalas kezaliman ke atas diri kita. Kita bukannya agama Kristian yang orang hentam kita, kita bagi lagi dia hentam seperti disebut di dalam Matthew 5:39-40: 39 But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. 40 And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloke also. Di dalam Islam dengan jelas menyebut yang kita boleh balas kezaliman itu, cuma terdapat galakan untuk memaafkan. Ini disebut di dalam Syura:41-43

وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعۡدَ ظُلۡمِهِۦ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَا عَلَيۡہِم مِّن سَبِيلٍ (٤١) إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِى ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٤٢) وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذٰلِكَ لَمِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ (٤٣)
Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah dia dizalimi, maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka. (41) Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya. (42) Dalam pada itu (ingatlah), orang yang bersabar dan memaafkan (kesalahan orang terhadapnya), sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya). (43) 

Jadi dua sifat telah disebut oleh Nabi Yusuf. Dua sifat itu tidak ada pada abang-abangnya itu sampai menyebabkan mereka telah tersasar jauh dari jalan agama. Tapi mereka masih lagi ada peluang. Lihat kalimat يَتَّقِ وَيَصبِر di dalam bentuk present and continuous tense. Ini bermakna untuk masa sekarang dan masa hadapan; bukannya masa lalu. Masa lalu mungkin tidak ada sifat itu tapi hidup masih ada dan peluang untuk berubah terbentang luas. Maka ini memberi semangat kepada kita ini. Manusia mungkin menilai kita tentang kehidupan kita yang lalu tapi Allah bukan menilai kita di masa lalu tapi kedudukan kita di penghujung nyawa kita. Rasulullah telah bersabda,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”

[Riwayat al-Bukhari (6607)]

فَإِنَّ اللهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik”

Perhatikan frasa yang digunakan: “Allah tidak mensia-siakan pahala”. Mengapa tidak disebut sahaja begini: “Allah memberi pahala”? Kerana taqwa (menahan diri dari dosa) dan sabar (menahan diri dari membalas dendam) sering kali terasa seperti satu kerugian atau peluang yang terlepas. Frasa ini adalah jaminan ilahi bahawa setiap pengorbanan dan pengekangan diri itu tidak pernah sia-sia di sisi Tuhan. Ia adalah satu jemputan terbuka kepada adik-beradiknya, dan kepada kita semua, untuk memulakan hidup baru berdasarkan prinsip abadi ini.

Sebelum ini telah disebut tentang taqwa dan sabar. Sekarang apakah gandingan taqwa dan sabar dan kepentingannya? Apakah kaitannya dengan sifat Muhsin? Taqwa adalah penghalang kepada nafsu dari bertindak semberono ikut suka dia. Jadi ia adalah perkara dalaman, peperangan yang sentiasa berlaku dalam diri kita. Sabar pula adalah perkara luaran iaitu apa yang dikenakan kepada kita. Contohnya orang tipu kita, kita kena sabar dari mengambil tindakan yang tidak patut. 

Sekarang Nabi Yusuf mengajar kita tentang Ihsan dengan satu ayat yang pendek sahaja. Iaitu kalau seseorang itu ada taqwa dan sabar, akan menjadikan seseorang itu sebagai seorang Muhsin (orang yang baik hati). Maknanya Allah ‎ﷻ ingin mengajar dalam ayat ini yang taqwa dan sabar adalah jalan ke Maqam Ihsan. Ini kerana kalau kita lihat ayat ini, selepas Nabi Yusuf menyebut tentang taqwa dan sabar, Allah tidak kata pula: Allah tidak menyia-nyiakan orang yang ada taqwa dan sabar; sebaliknya Allah sebut tentang المُحسِنينَ. Ini bermakna Allah sedang memberi isyarat yang taqwa dan sabar itu adalah jalan untuk mendapat peringkat yang tertinggi, iaitu المُحسِنينَ.

Di dalam Islam ada peringkat Muslim, Mukmin dan Muhsin. Muslim adalah peringkat pertama setelah mengucap Dua Kalimah Syahadah maka anda terus seorang Muslim. Mukmin adalah apabila sudah ada iman dalam diri. Dan peringkat yang lebih tinggi lagi adalah Muhsin. Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna Ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”

(Hadith Riwayat Muslim (8))

Apa kaitan melihat Allah ini dengan taqwa dan sabar? Kita telah sebut orang yang ada taqwa akan melawan kehendak nafsu dia dari melakukan dosa. Apakah yang menyebabkan dia boleh lawan itu? Jika dia yakin Allah sedang melihatnya! Dia hendak buat dosa sahaja dia akan takut dan berhenti kerana dia tahu yang Allah sedang memerhati.

Sabar pula adalah menerima dugaan dari luaran seperti diganggu, dizalimi, dikutuk, dituduh dan sebagainya. Orang yang sabar akan menahan dirinya dari melakukan perkara yang tidak patut kerana dia sedar segala musibah yang dia sedang terima itu adalah ujian dari Allah.

Dan kita telah lihat Nabi Yusuf telah menunjukkan Maqam Ihsan yang terbaik. Iaitu berbuat baik kepada orang yang jahat dengan baginda. Kita kena ingat yang ihsan ini lebih tinggi dari ‘adil’. Kalau adil itu membalas atau memperlakukan orang lain sama seperti yang dia lakukan terhadap kita. Sedangkan ihsan ini memberi lebih banyak dari yang harus diberikan.

Maka begitulah yang kita telah dilakukan oleh Nabi Yusuf. Kita telah belajar bagaimana isteri Al-Aziz telah menyebabkan baginda dimasukkan ke dalam penjara, tapi baginda tidak sebut pun namanya kepada raja. Abang-abangnya telah berlaku sangat zalim kepada baginda menyebabkan berpuluh tahun baginda merana menjadi hamba dan masuk penjara. Tapi apabila mereka datang, baginda beri mereka makanan. Dan nanti baginda akan maafkan mereka.

Begitulah syarahan Nabi Yusuf terhadap abang-abangnya itu. Kenapa agaknya baginda macam bagi ceramah pula? Ini baru sahaja dan patutnya jejak kasihlah patut berlangsung, tapi tidak, mereka dapat nasihat pula. Ibn Asyur mengatakan kerana Nabi Yusuf sedar yang ini adalah saat yang akan menjatuhkan ego abang-abangnya itu dan ketika manusia sedang jatuh egolah mereka boleh dengar nasihat. Maka Nabi Yusuf ambil peluang keemasan ini. Maknanya ini adalah salah satu dari usul dakwah juga, iaitu memilih masa yang tepat untuk berdakwah.

Baginda bukannya menegur mereka teruk sangat, kerana baginda tentu masih ingat apa yang ayahnya sebut lama dahulu ketika baginda masih kecil seperti disebut di dalam Ayat 5, masih ingat lagi?

قالَ يٰبُنَيَّ لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ
Ayahnya berkata: “Hai anakku, janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu, maka mereka merancang rancangan terhadapmu. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”.

Maknanya ini adalah kerja syaitan. Mereka telah termakan dengan hasutan syaitan sampai mereka telah buat apa yang mereka telah lakukan itu. Bukanlah salah mereka sahaja. Jadi ceramah ini penting supaya mereka ingat dan jangan termakan dengan hasutan syaitan lagi.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan maklumat daripada konteks sumber.

1. Apakah pendekatan bijaksana yang digunakan oleh Nabi Yusuf a.s. untuk mendedahkan identitinya, dan mengapa ia lebih berkesan daripada pengakuan secara langsung?

2. Apakah bukti linguistik dalam pertanyaan abang-abang Nabi Yusuf (أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ) yang menunjukkan mereka sudah mempunyai sangkaan kuat tentang identitinya?

3. Mengapakah Nabi Yusuf a.s. menyebut nama Bunyamin (وَهَـٰذَآ أَخِى) sejurus selepas memperkenalkan dirinya? Huraikan sekurang-kurangnya dua kemungkinan tafsiran.

4. Apakah yang dimaksudkan dengan “anjakan paradigma” yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf a.s. selepas mendedahkan identitinya?

5. Menurut tafsiran Ibn Abbas, apakah salah satu nikmat terbesar yang dimaksudkan oleh Nabi Yusuf a.s. apabila baginda berkata “Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami”?

6. Bagaimanakah Nabi Yusuf a.s. mentakrifkan semula konsep ‘nikmat’ yang berbeza daripada pandangan materialistik biasa?

7. Huraikan dua jenis sabar yang diperkenalkan dalam kisah Nabi Yusuf a.s. dan nyatakan jenis mana yang dianggap lebih sukar.

8. Apakah hubungan antara taqwa dan sabar dalam membentuk seorang Muhsin, seperti yang diisyaratkan dalam ayat ini?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan istilah كَنود (kanud) dan bagaimana ia berbeza dengan sikap yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf a.s.?

10. Mengapakah Nabi Yusuf a.s. memilih untuk memberi ‘ceramah’ atau nasihat kepada abang-abangnya pada saat pendedahan identitinya yang tegang itu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

NABI YUSUF MENDEDAHKAN IDENTITINYA

Yusuf Ayat 88: Ini keadaan ke 13. Diingatkan yang semua sekali ada 15 keadaan untuk menceritakan Dakwa surah ini.

فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَيهِ قَالُواْ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهلَنَا ٱلضُّرُّ وَجِئنَا بِبِضَـٰعَةٍ مُّزجَٮٰةٍ فَأَوفِ لَنَا ٱلكَيلَ وَتَصَدَّق عَلَينَآ‌ۖ إِنَّ ٱللَّهَ يَجزِى ٱلمُتَصَدِّقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they entered upon him [i.e., Joseph], they said, “O ‘Azeez, adversity has touched us and our family, and we have come with goods poor in quality, but give us full measure and be charitable to us. Indeed, Allāh rewards the charitable.”

(MALAY)

Maka ketika mereka masuk ke (tempat) Yusuf, mereka berkata: “Hai Al Aziz, kami dan keluarga kami telah ditimpa kesengsaraan dan kami datang membawa barang-barang yang tak berharga, maka sempurnakanlah sukatan untuk kami, dan bersedekahlah kepada kami, sesungguhnya Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bersedekah”.

فَلَمّا دَخَلوا عَلَيهِ

Maka ketika mereka masuk ke (tempat) Yusuf,

Selepas dari ayah mereka, kita tidak diberitahu apakah yang terjadi atau apakah tindakan balas anak-anaknya itu. Adakah mereka terima atau tidak? Adakah mereka setuju atau mereka melawan kata-kata ayah mereka itu? Ini tidak diberitahu. Tiba-tiba sekarang kita diberitahu anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام itu kembali ke Mesir semula. Jadi mungkin mereka terima dengan hati yang redha atau mereka rasa malas hendak melayan ayah mereka, mereka ikut sahaja dan pergi ke Mesir.

Ini adalah kali ketiga mereka ke Mesir. Sekarang mereka sedang menghadap kembali kepada Menteri Kewangan (Nabi Yusuf عليه السلام) kerana bapa mereka Nabi Ya’qub suruh mereka mencari Nabi Yusuf dan dua anak yang lain itu.

قَالُواْ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلعَزِيزُ

mereka berkata: “Hai Al Aziz,

Mereka menyeru Nabi Yusuf عليه السلام dengan panggilan yang memuliakan baginda. Ini kerana mereka hendak memujuk baginda sebagaimana yang diminta dan diajar oleh ayah mereka.

Maklumat menarik: Kenapa kadang kita perhatikan kadang-kadang ada kalimah يَـٰٓأَيُّهَا seperti di dalam ayat ini dan kadang itu hanya يا sahaja seperti sebelum ini يَـٰبَنِىَّ sahaja. Dua-dua adalah harf nida’ (kata panggilan). Tetapi kalau kalimah selepas itu ada ال maka يَـٰٓأَيُّهَا (atau bergantung kepada keadaan, يَـٰٓأَيُّتُهَا) dan kalau tidak ada ال maka hanya يا sahaja.

مَسَّنا وَأَهلَنَا الضُّرُّ

kami dan keluarga kami telah ditimpa kesengsaraan

Kalimah مَسَّ bermaksud disentuh secara literal. Di sini ia bermaksud disentuh, diselubungi, seolah-olah dibanjiri atau karam di dalamnya, tidak boleh buat apa-apa. Kalimah الضُّرُّ merujuk kepada kesengsaraan kerana kemiskinan, kebuluran, peperangan dan sebagainya. Iaitu kesengsaraan yang datang dari persekitaran kita. Kalau kita baca ayat sebelum ini tentang arahan ayah mereka, tentulah perkataan pertama yang kita akan dengar di sini adalah mereka merayu untuk berjumpa dengan adik mereka, bukan? Itulah yang kita jangkakan kalau mereka anak yang taat dengan ayah mereka. Mereka sepatutnya mengadu yang mereka pulang tanpa adik mereka dan ayah mereka sampai jatuh sakit dan sekarang ayah mereka merayu untuk dapatkan maklumat tentang adik mereka itu. Tapi tidak. Sekarang kita baca mereka mengadu tentang nasib malang yang menimpa mereka. Mereka sibuk bercerita yang tidak ada makanan di tempat mereka (Kan’an) yang menyebabkan mereka terpaksa bermusafir untuk mendapatkan makanan di Mesir. Jauh sungguh perjalanan mereka itu untuk sampai ke sana. Jadi mana soalan tentang adik mereka? Ada dua pendapat tentang hal ini:

1. Jadi walaupun datang untuk mencari adik beradik, tapi mereka juga memerlukan bahan makanan juga. Mungkin mereka pun sudah mula bertanya tentang Nabi Yusuf dan Bunyamin tapi mereka pun lapar juga. Satu lagi pendapat adalah mereka mencuba mendekati Al-Aziz itu. Mereka pun tentu tidak boleh terus minta dilepaskan Bunyamin jadi mereka mula cakap tentang makanan yang mereka perlukan. Macam kalau kita pergi berjumpa seseorang dengan suatu hajat yang penting, selalunya kita akan bersembang dulu hal-hal lain seperti rumah dia cantik, mana anaknya dan sebagainya. Jadi kalau Al-Aziz nampak berlembut dengan mereka dan beri apa yang mereka minta, barulah mereka akan minta sesuatu yang berat pula.

2. Atau, ada pendapat yang mengatakan mereka datang itu bukanlah hendak mencari Nabi Yusuf dan Bunyamin sangat, tapi lebih mementingkan perut mereka yang kelaparan sahaja. Yang ayah mereka suruh itu mereka bukan ambil serius pun, tapi sudah malah hendak layan sahaja. Tapi mereka tetap juga pergi kerana pada mereka, mereka boleh dapat makanan, lagi pun ayah sudah suruh mereka pergi. Maka ini adalah salah satu pengajaran psikologi yang paling penting dalam kisah ini.

Terdapat perbezaan besar antara kehinaan yang disebabkan oleh keadaan luaran (seperti kemiskinan dan kelaparan) dengan kerendahan hati dalaman (penyesalan sebenar atas dosa yang telah dilakukan). Walaupun adik-beradik Yusuf kelihatan hancur, terpaksa merayu, dan meminta sedekah (satu keadaan yang amat merendahkan maruah) hati mereka belum lagi benar-benar insaf. Mereka telah direndahkan oleh keadaan, tetapi watak mereka belum lagi menjadi rendah hati. Ego mereka masih lagi tinggi. Buktinya? Mereka mengabaikan arahan jelas bapa mereka untuk mencari Nabi Yusuf dan mendapatkan maklumat tentang Bunyamin. Sebaliknya, apabila tiba di hadapan pemerintah Mesir, fokus utama mereka hanyalah keperluan material semata-mata: makanan. Ini menunjukkan bahawa keutamaan mereka tidak berubah. Dan Nabi Yusuf tengok sahaja kelakuan abang-abangnya itu. Tentu baginda bercakap di dalam hatinya: Takkan ayah suruh kalian datang hanya tentang makanan sahaja? Takkan ayah tidak suruh tanya tentang anaknya Bunyamin? Memang dulu apabila kalian minta dilepaskan Bunyamin, aku telah tolak, tapi takkan kalian tidak mahu merayu lagi? 

Ini mengajar kita bahawa status luaran tidak mencerminkan keadaan dalaman. Anda boleh menjadi seorang jutawan tetapi tetap rendah hati, dan anda juga boleh tidak memiliki apa-apa untuk dibanggakan tetapi menjadi manusia paling angkuh di muka bumi. Abang-abang ini telah direndahkan oleh keadaan, tetapi itu tidak bermakna watak mereka telah menjadi rendah hati.

وَجِئنَا بِبِضَـٰعَةٍ مُّزجَٮٰةٍ

dan kami datang membawa barang-barang yang tak berharga, 

Apabila datang untuk mendapatkan makanan, mereka kenalah bawa barang gantian (mengikut sistem barter). Mereka memang datang dengan membawa barang, tetapi mereka mengaku yang mereka bawa barang مُزجاةٍ (barang murah tidak bernilai). Kalimah مُزجَٮٰةٍ dari kata dasar ز ج و yang bermaksud menggerakkan, mendesak, sesuatu yang kena tolak baru boleh gerak, dalam keadaan yang betul, mata wang yang tidak bernilai, bertindak dengan bersungguh-sungguh, mencapainya sesuatu tujuan, benda kecil yang mungkin ditolak (tidak diterima) kerana nilainya yang kecil itu, sedikit, lemah.

Ini kerana mereka memang dalam keadaan dan ekonomi sedang teruk sangat sekarang kerana kekurangan makanan. Dalam riwayat ada mengatakan yang mereka bawa selipar dan sebagainya, jenis barang yang memang tidak ada harga. Kalau zaman sekarang, hendak bagi fakir miskin pun tidak lulus. Namun mereka bawa juga sebab tidak ada barang lain langsung yang ada pada mereka kerana mereka miskin sangat pada waktu itu.

فَأَوفِ لَنَا الكَيلَ

maka sempurnakanlah sukatan untuk kami,

Walaupun mereka bawa barang yang tidak ada harga, tetapi mereka masih berharap semoga Nabi Yusuf عليه السلام penuhkan barang untuk mereka kerana mereka amat memerlukan bantuan makanan dari Mesir. Kita telah sebutkan satu muatan adalah karung yang boleh dibawa oleh seekor unta. Mereka sedar yang tukaran yang mereka bawa itu tidak layak, tapi tolonglah bagi kami muatan yang penuh.

Setiap perkataan yang diucapkan oleh adik-beradik Nabi Yusuf kepada baginda setakat ini dipenuhi dengan ironi yang menusuk kalbu, yang tidak mereka sedari sama sekali. Kata-kata rayuan mereka secara tidak langsung melukiskan kembali kejahatan mereka pada masa lalu.

• Panggilan ‘Al-Aziz’ (Yang Maha Berkuasa): Mereka memanggil Nabi Yusuf dengan gelaran ini, yang bermaksud seseorang yang mempunyai kuasa mutlak yang tidak dipersoalkan lagi. Ironinya, suatu ketika dahulu, merekalah yang bertindak sebagai ‘Al-Aziz’ ke atas Yusuf. Mereka mempunyai kuasa penuh dengan pelbagai pilihan kezaliman terbentang di hadapan mereka dan mereka memilih untuk mencampakkannya ke dalam perigi tanpa sesiapa dapat menghalang. Dulu Nabi Yusuf yang tidak ada kuasa untuk menghalang mereka; Kini, keadaan telah berbalik. Baginda boleh lakukan apa-apa sahaja terhadap mereka. 

• Mengadu Tentang ‘Kemudaratan’: Mereka mengadu, “kemudaratan telah menimpa kami dan keluarga kami.” Namun, merekalah punca sebenar yang membawa kemudaratan dan kesedihan yang tidak terhingga kepada Yusuf dan bapa mereka, Nabi Ya’qub a.s., yang menenggelamkan baginda dalam lautan air mata selama berpuluh-puluh tahun. Menarik kalimah مَسَّ yang mereka gunakan yang bermaksud ditenggelami sedangkan merekalah dahulu yang menenggelamkan adik dan ayah mereka dalam kepayahan dan kesedihan. Malah adik mereka Nabi Yusuf itu mereka telah masukkan ke dalam telaga yang hampir ditenggelami! Mereka tidak sedar yang mereka sekarang bercakap dengan orang yang mereka telah kenakan kesengsaraan. Sekarang mereka mengadu pula tentang kesengsaraan mereka pula! 

• Membawa Barangan Tidak Bernilai: Mereka membawa barangan dagangan yang berkualiti rendah, yang digambarkan sebagai sesuatu yang orang akan tolak ke tepi. Ini sangat ironis kerana Nabi Yusuf sendiri pernah dianggap seperti barang dagangan yang tidak bernilai oleh mereka, lalu disingkirkan dan dijual dengan harga yang murah. Ingat lagi Ayat 20? وَشَرَوهُ بِثَمَنِۭ بَخسٍ دَرٰهِمَ مَعدُودَةٍ (Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah, iaitu beberapa dirham saja). Sekarang mereka pula barang yang tidak berharga. 

• Meminta ‘Sukatan Penuh’: Permintaan mereka untuk “sukatan yang penuh” adalah seruan untuk keadilan dan layanan yang saksama. Betapa ironisnya permintaan ini datang dari mulut orang-orang yang telah melakukan ketidakadilan yang paling besar terhadap adik mereka sendiri. Meminta sukatan yang penuh ada analogi kepada meminta keadilan sebenarnya. Ironisnya mereka dahulu telah berlaku tidak adil yang sangat kepada adiknya itu tapi kali ini mereka meminta keadilan?

وَتَصَدَّق عَلَينا

dan bersedekahlah kepada kami,

Ini kerana mereka tahu yang benda yang mereka bawa sebagai ganti itu tidak berbaloi dengan apa yang mereka minta, maka mereka minta Nabi Yusuf عليه السلام bersedekahlah kepada mereka. Kena bagi dalam bentuk sedekah kerana tidak ada bentuk jual beli kerana pertukaran tidak layak.

Atau, tadi mereka minta muatan yang penuh dengan tukaran yang tidak senilai, sekarang mereka minta lebih lagi sebagai sedekah dari Nabi Yusuf. Ini menimbulkan isu: bukankah mereka itu keluarga Nabi maka bukankah mereka tidak boleh makan pemberian sedekah? Jadi ada dua kemungkinan:

1. Mereka bukan minta sedekah sebenarnya, tapi mereka minta Nabi Yusuf berikan juga takaran makanan kepada mereka sebagai balasan dari pemberian mereka, walaupun tidak bernilai. Jadi sedekah ini sebenarnya adalah balasan, bukan sedekah semata.

2. Berkemungkinan juga syariat Nabi tidak boleh menerima sedekah itu bukan syariat Nabi Ya’qub.

Apabila adik-beradik Yusuf meminta sedekah ini, mereka menggunakan perkataan yang mempunyai kaitan etimologi yang sangat mendalam. Perkataan صَدَقَ (sedekah) berkongsi akar yang sama dengan صِدقٌ (kebenaran). Dalam bahasa Arab Klasik, صِدقٌ bukanlah sekadar kejujuran yang pasif. Ia asalnya adalah صَدقٌ yang merujuk kepada sesuatu yang lurus, kuat, dan tidak boleh dipatahkan, seperti lembing atau pedang yang sempurna. Ia adalah sesuatu yang bersifat menyerang, menghancurkan. Dan ia adalah analogi kepada sesuatu yang membedah kepalsuan, dan menghancurkan kebatilan tanpa ragu-ragu. Oleh kerana itulah kebenaran (صِدقٌ) digambarkan sebagai senjata yang dilancarkan untuk menghancurkan kepalsuan.

Nabi Yusuf sebelum ini pernah digelar sebagai ‘As-Siddiq’ (Yang Benar). Ini disebut di dalam Ayat 46: يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ (Yusuf, hai orang yang amat dipercayai) dan Ayat 51 أَنَا۠ رَاوَدتُّهُۥ عَن نَّفْسِهِۦ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ (akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku), dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar). Kini, apabila adik-beradiknya datang meminta صَدَقَ (sedekah), secara tidak langsung dan tanpa mereka sedari, mereka juga seolah-olah meminta صِدقٌ (kebenaran). Dan itulah yang bakal mereka terima – kebenaran yang akan meruntuhkan dunia pembohongan mereka. Permintaan mereka untuk belas kasihan material mengandungi permintaan tersembunyi untuk pendedahan kebenaran yang menyakitkan. Mereka sahaja tidak sangka. Dan ini akan berlaku tidak lama lagi yang kita akan baca. Nabi Yusuf akan mendedahkan perkara sebenar iaitu kebenaran.

إِنَّ ٱللَّهَ يَجزِى ٱلمُتَصَدِّقِينَ

sesungguhnya Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bersedekah”.

Mereka memberi motivasi untuk Nabi Yusuf عليه السلام bersedekah kepada mereka dengan mengatakan yang Allah ‎ﷻ akan balas dengan kebaikan kepada orang yang bersedekah. Ini memang benar. Akan tetapi mereka tidak tahu pun yang Nabi Yusuf itu adalah seorang Muslim, jadi kenapa cerita ganjaran sedekah pula kepada baginda? Sebenarnya ia juga tidak salah kerana ganjaran orang bersedekah ini akan dibalas juga kepada orang bukan Islam, tapi di dunia. Dalilnya adalah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik $r.a.$:

Pandai mereka menggunakan nama Allah di sini. Padahal mereka dulu tidak balas dengan kebaikan pun kepada adik mereka. Adik mereka hendak hidup pun mereka halang; adik mereka hendak tinggal dengan ayah mereka pun mereka buang jauh entah ke mana. Tapi pandai pula mereka berdakwah kepada Nabi Yusuf! Begitulah ada orang yang menzalimi tapi pandai menggunakan agama sebagai topeng mereka. Contohnya ada yang zalim kepada isteri tapi pandai pula dia kata: “Bukan Nabi ajar isteri kena taat kepada suami ke?” Orang yang macam ini memang menjengkelkan apabila menggunakan agama untuk kepentingan diri mereka.

Yusuf Ayat 89: Sekarang Nabi Yusuf عليه السلام buka maklumat yang sebenarnya. Ini kerana baginda sedih dengan kata-kata adik beradiknya itu. Walaupun mereka itu ego masih tinggi, tapi kesusahan yang mereka alami bukan melibatkan mereka sahaja, akan tetapi keluarga mereka juga seperti yang mereka telah cakap tadi.

قَالَ هَل عَلِمتُم مَّا فَعَلتُم بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Do you know what you did with Joseph and his brother when you were ignorant?”

(MALAY)

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

قالَ هَل عَلِمتُم مّا فَعَلتُم بِيوسُفَ وَأَخيهِ

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya

Kerana kesusahan yang dialami oleh keluarganya itu, baginda sekarang akan memberitahu perkara sebenar. Halangan untuk baginda buka rahsia itu sudah tidak ada. Allah sudah benarkan baginda memberitahu perkara yang sebenarnya. Baginda rasa sedih dengan apa yang menimpa keluarganya di Kan’an maka sudah sampai masa untuk membantu mereka.

Ada juga riwayat yang mengatakan Nabi Ya’qub menyampaikan satu surat juga kepada Al-Aziz Mesir yang membuatkan baginda rasa terkesan dan sudah tidak masanya untuk baginda memperkenalkan diri baginda. Berdasarkan riwayat-riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya atau sumber Isrā’īliyyāt (yang bukan merupakan dalil yang kuat dalam Islam), berikut adalah teks surat yang dikatakan dihantar oleh Nabi Ya’qub kepada Nabi Yusuf ketika baginda (Yusuf) masih dikenali sebagai Al-‘Aziz (pembesar) Mesir:

Daripada Ya’qub, Nabi Allah, anak kepada Ishaq, anak kepada Ibrahim, Kekasih Allah, kepada Al-‘Aziz (Pembesar) Mesir.

“Amma ba’du (Seterusnya):

“Kami adalah satu keluarga yang diuji dengan bala dan musibah. Dahulu, kami mempunyai anak yang paling kami cintai, yang telah pergi dan hilang daripada kami. Kesedihan atas kehilangannya telah membuatkan mata ayah menjadi buta, dan kami hanya bersabar mengharapkan kurniaan daripada Allah.

“Kini, engkau telah menahan salah seorang anakku, yang merupakan penghibur kami yang tinggal.

“Wahai Al-‘Aziz, ketahuilah, kami adalah kaum yang tidak pernah mencuri. Kami adalah keturunan para Nabi; kami tidak mungkin memakan hasil curian, dan kami tidak mungkin mencuri.

“Sungguh, kami adalah keluarga yang telah didatangi musibah secara bergilir-gilir.

“Kami merayu kepadamu, wahai Pembesar Mesir, atas nama Allah, Tuhan semesta alam, dan demi kemuliaan keturunan kami:

“Jika engkau melepaskan anak kami yang kedua ini, engkau telah melepaskan seorang ayah yang disayangi daripada kehinaan dan penderitaan.

“Kami memohon ihsan (belas kasihan) daripadamu, kerana sesungguhnya Allah membalas baik bagi orang-orang yang berlaku ihsan.

“Maka, lepaskanlah anak kami kepadanya, nescaya Allah akan melepaskan kesusahan yang menimpamu.”

Sekarang Nabi Yusuf عليه السلام tanya kepada mereka: Adakah kamu tahu tentang Yusuf عليه السلام dan adiknya Bunyamin ini? Apakah yang kamu telah lakukan terhadap mereka? Kalimat هَل عَلِمتُم مّا فَعَلتُم agak pelik apabila ditanya kepada mereka, bukan? Tentulah mereka tahu kerana mereka yang buat, bukan? Kenapa ditanya lagi? Kerana apabila seseorang itu melakukan sesuatu ketika marah, benci dan dengki, mereka seolah-olah tidak tahu. Mereka tidak ‘sedar’ apa yang mereka lakukan. Mereka tidak sedar kesan kepada perbuatan mereka itu. Mereka sudah tidak fikir halal haram, Allah suka atau tidak. Macam kita jugalah, tahu sesuatu perkara itu berdosa, tapi kita buat juga, bukan?

Kita sudah tahu apa yang mereka buat terhadap Nabi Yusuf عليه السلام dalam kisah yang disebut dalam surah ini dari mula, tetapi bagaimana pula dengan Bunyamin? Memang tidak disebut kisah beliau dalam surah ini, tetapi tentulah dapat kita ambil kesimpulan dari isyarat yang kita baca dalam ayat ini. Tentu mereka juga telah menyusahkan Bunyamin itu kerana beliau merupakan saudara kandung seibu dengan Yusuf عليه السلام. Sudah tentulah Bunyamin mengadu kepada Nabi Yusuf عليه السلام sementara beliau tinggal bersama baginda.

Akhirnya, setelah puluhan tahun penantian, tiba saatnya kebenaran disingkapkan. Nabi Yusuf melihat abang-abangnya telah hancur dari segi ekonomi, tetapi hati nurani mereka masih belum tersentuh. Mereka masih belum mengakui dosa mereka. Maka, inilah masanya untuk sebuah konfrontasi yang akan memulakan proses taubat mereka. Namun, dengarkanlah baik-baik kata-kata pertama yang keluar dari mulut Nabi Yusuf: “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya…”.

Pada saat kemenangannya, Yusuf tidak menjadikan detik itu hanya tentang dirinya. Dengan memasukkan “saudaranya” (Bunyamin), dia menunjukkan tahap empati yang luar biasa. Dia mengiktiraf penderitaan Bunyamin juga dan tidak terlibat dalam “pertandingan trauma”—di mana seseorang cuba membuktikan penderitaannya lebih hebat. Padahal, penderitaan Yusuf jauh lebih teruk. Macam Bunyamin, abang-abangnya tidak cuba pun bunuh dia, bukan? Tapi Nabi Yusuf mengiyakan sahaja dugaan yang Bunyamin ceritakan itu. Selalu kalau kita ceritakan masalah kita, orang yang dengar itu akan cerita masalah dia yang lagi besar, macam pertandingan pula. Mereka akan kata, “Kau ingat kau susah? Aku lagi susah tau! Aku kena itu, aku kena ini….!” Maksudnya mereka menidakkan aduan dari orang yang mengadu itu seolah-olah ia tidak ada apa-apa. 

Inilah puncaknya, saat untuk dia menebus segala deritanya. Inilah waktunya untuk dia menuntut, “Tahukah kamu apa yang telah kamu lakukan kepadaku?” Momen ini sepatutnya milik dia seorang. Tetapi tidak. Ini bukan hanya tentangnya; ini tentang dia dan saudaranya. Di sinilah kita melihat keagungan hati seorang Yusuf. Baginda tidak lupakan penderitaan yang dialami oleh adiknya itu juga. Seolah-olah sama sahaja penderitaannya dan penderitaan adiknya itu, sedangkan kalau kita lihat, ianya tidak sama. Mereka kononnya berjanji selepas buang Yusuf, mereka akan jadi baik, bukan? Ingat lagi mereka kata apa di dalam Ayat 9? وَتَكُونُواْ مِنۢ بَعدِهِۦ قَومًا صَـٰلِحِينَ (dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik). Tapi tidak pun mereka jadi budak-budak baik. 

Sekarang Nabi Yusuf sebut nama ‘Yusuf’ itu di hadapan mereka. Bayangkan perasaan mereka ketika itu! Ingat, mereka tidak pernah pun sebut namanya tapi cuma sebut أَخٌ لَّهُ (saudaranya) sahaja di dalam Ayat 77 فَقَد سَرَقَ أَخٌ لَّهُ ۥ مِن قَبلُ‌ (maka sesungguhnya, telah pernah mencuri pula saudaranya sebelum itu). 

Yusuf namanya sendiri (“Yusuf”) tetapi merujuk kepada Bunyamin sebagai “saudaranya”. Ini adalah satu sindiran yang tajam: kezaliman mereka terhadap Bunyamin bukanlah kerana peribadi Bunyamin, tetapi semata-mata kerana hubungannya dengan Yusuf. Setiap kali mereka melihat Bunyamin, mereka melihat bayangan Yusuf.

إِذ أَنتُم جَـٰهِلُونَ

ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

Ingatkah lagi ketika itu kamu semua jahil? ‘Jahil’ maksudnya melakukan sesuatu mengikut perasaan, bukan mengikut akal. Apa sahaja nafsu dan emosi suruh buat, mereka buat; apa sahaja lalu dalam kepala, mereka cakap tanpa fikir lagi. Ini kerana lawan kepada jahil adalah aqal, maksudnya apabila jahil, akan sudah tidak berfungsi lagi. Mereka telah benci kepada Nabi Yusuf عليه السلام dan Bunyamin dahulu sampaikan mereka telah melakukan perkara yang tidak baik terhadap mereka berdua. Mereka pun tahu yang apa yang mereka lakukan itu salah kerana mereka bukan bodoh dan mereka pun anak seorang Nabi. Namun oleh kerana terlalu mengikut perasaan, mereka sanggup buat perkara itu.

Maka di sini Nabi Yusuf berkata bukan dengan nada marah akan tetapi kata-kata yang mengandungi kemaafan. Kerana baginda sudah siap-siap cakap yang ketika itu mereka jahil, tidak tahu apa-apa. Macam terus bagi alasan pula bagi mereka. Beginilah juga doa Nabi Muhammad terhadap Penduduk Thaif setelah baginda dihalau dan disakiti oleh mereka,

“Bahkan, aku berharap Allah akan mengeluarkan dari tulang sulbi mereka (keturunan mereka) orang yang akan menyembah Allah Yang Maha Esa, dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu pun.” Kemudian, Baginda menambah dengan doa yang ringkas tetapi penuh makna:

Soalan Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman daripada teks tafsir.

1. Apakah keadaan psikologi abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka menghadap baginda buat kali ketiga, dan bagaimanakah ia berbeza daripada kerendahan hati yang sebenar?

2. Apakah ironi di sebalik panggilan ‘Al-Aziz’ yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf terhadap baginda?

3. Jelaskan maksud kalimah مَسَّ (massa) yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf dan bagaimana ia secara ironis mencerminkan perbuatan mereka pada masa lalu.

4. Menurut tafsir, apakah kaitan etimologi antara perkataan صَدَقَ (sedekah) yang diminta oleh abang-abangnya dengan صِدقٌ (kebenaran) yang bakal didedahkan oleh Nabi Yusuf?

5. Mengapakah Nabi Yusuf memasukkan “dan saudaranya” (merujuk kepada Bunyamin) dalam soalannya, dan apakah sifat mulia yang ditunjukkannya melalui tindakan ini?

6. Apakah maksud جَـٰهِلُونَ (jahil) dalam konteks ayat 89, dan bagaimanakah ia berfungsi sebagai kata-kata kemaafan daripada Nabi Yusuf?

7. Teks tersebut menyebutkan dua pendapat mengenai fokus utama abang-abang Nabi Yusuf semasa tiba di Mesir. Huraikan kedua-dua pendapat tersebut.

8. Terangkan ironi yang terkandung dalam permintaan abang-abang Nabi Yusuf untuk “sukatan yang penuh” (فَأَوفِ لَنَا الكَيلَ).

9. Apakah pandangan majoriti ulama yang disebut dalam teks mengenai status kenabian abang-abang Nabi Yusuf?

10. Apakah maklumat menarik dari segi tatabahasa Arab yang dijelaskan dalam teks mengenai penggunaan يَـٰٓأَيُّهَا berbanding يا?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)