Yusuf Ayat 97: Anak-anaknya mengaku kesalahan mereka dan meminta maaf bersungguh-sungguh.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, ask for us forgiveness of our sins; indeed, we have been sinners.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai bapa kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ

Mereka berkata: “Wahai bapa kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami,

Kita sering menganggap pengampunan sebagai satu tindakan yang mudah dan lurus, terutamanya dalam kisah-kisah keagamaan. Ia digambarkan sebagai satu detik pencerahan di mana hati yang terluka menjadi lapang dan kesalahan dimaafkan begitu sahaja. Namun, Al-Qur’an sentiasa kaya dengan lapisan makna yang lebih mendalam dan realistik. Ambil contoh kisah anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang akhirnya kembali kepada bapa mereka untuk memohon keampunan atas dosa besar yang mereka lakukan terhadap adik mereka, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan terhadap bapa mereka sendiri. Dialog ringkas antara mereka yang dirakamkan dalam Surah Yusuf, iaitu ayat 97 – 98, mendedahkan sisi pengampunan yang jauh lebih kompleks dan manusiawi.

Keindahan ayat-ayat ini terletak pada kemampuannya untuk dibaca melalui dua lensa yang sangat berbeza, malah bertentangan: satu sisi membacanya dengan penuh husnuzon (sangka baik) terhadap taubat yang ikhlas, manakala sisi yang lain membacanya dengan kanta skeptikal yang lebih berhati-hati. Dengan meneroka kedua-dua perspektif inilah kita akan menemui pengajaran yang paling realistik dan mendalam tentang hakikat sebuah kemaafan.

Pertamanya, mari kita lihat dari sudut yang husnuzon. Mereka minta bapa mereka istighfar bagi pihak mereka. Dalam masa yang sama, mereka pun sama-sama minta ampun. Mereka minta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta ampun bagi pihak mereka dan mereka akan aminkan. Mereka nampaknya sudah berubah dan mereka pun tentu tahu kepentingan meminta ampun kerana doa minta ampun adalah doa yang paling penting dalam dunia. Ini kerana kalau kita ada dosa, ia akan mengganggu kehidupan kita, bukan sahaja di akhirat malah di dunia lagi. Maka, kalau kita hendak senang hidup di dunia, selalulah meminta ampun. Ini telah diajar di dalam Nuh:10-12

فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا (١١) وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّـٰتٍ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡهَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12) 

Apabila anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohon ampun, mereka tidak menggunakan perkataan yang biasa. Pilihan perkataan mereka menunjukkan tahap penyesalan yang sangat mendalam, melangkaui ucapan “maaf” yang ringkas.

Pertama, mereka menggunakan perkataan ذُنُوبَ (jamak bagi ذنب) untuk merujuk kepada dosa-dosa mereka. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang dosa dengan pelbagai istilah yang berbeza-beza. Kalau setakat baca terjemahan, semua itu diterjemahkan sebagai ‘dosa’ sahaja. Namun kalimah di dalam Bahasa Arabnya berubah-ubah pula. Maka inilah kepentingan mempelajari Bahasa Arab serba sedikit supaya kita dapat menghargai perbezaan antara kalimah-kalimah yang Allah ‎ﷻ gunakan.

Kalimah “ذنب” secara etimologi berasal daripada makna asalnya dalam bahasa Arab sebagai “ekor” atau “bahagian belakang” daripada sesuatu, seperti ekor haiwan. Kalau manusia ada ekor, tentulah ia sesuatu yang memalukan, bukan? Dalam penggunaan bahasa, ia kemudian berkembang menjadi istilah untuk sesuatu yang mengikuti atau datang setelahnya, dan dari sini diambil makna kiasan untuk “dosa” atau “kesalahan” kerana akibatnya yang mengikuti pelaku, seperti ekor yang selalu mengikuti tubuh haiwan.

Dalam penjelasan para ahli bahasa dan tafsir seperti Al-Raghib al-Asfahani رَحِمَهُ اللَّهُ, beliau menyatakan: “الذنب في الأصل: الأخذ بذنب الشيء، يقال: ذنبته: أصبت ذنبه، ويستعمل في كل فعل يستوخم عقباه اعتبارا بذنب الشيء، ولهذا يسمى الذنب تبعة، اعتبارا لما يحصل من عاقبته” (Secara asal, ذنب adalah mengambil bahagian ekor sesuatu, dan digunakan untuk setiap perbuatan yang akibatnya buruk, kerana ekor selalu mengikuti. Oleh itu, dosa disebut ‘تبعة’ kerana akibatnya yang mengikuti pelaku).

Dengan menggunakan perkataan ini, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan sekadar mengaku kesilapan, tetapi mereka sedang meluahkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka. Malah mereka telah menambah dengan kalimah ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), padahal kalau hanya disebut ٱستَغفِر لَنَا (minta ampun bagi kami) pun sudah cukup bermaksud minta ampun. Akan tetapi apabila ada penambahan ذُنُوبَنَآ ia memberi isyarat yang mereka memang rasa bersalah betul.

Apa lagi kalimat lain yang digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa’? Setiap satu ini mempunyai perbezaan dan nuansa yang berbeza antara satu sama lain. Beberapa jenis kalimah yang bermaksud dosa di dalam Al-Qur’an antara lain:

ذنب .1 (dzanb)
Maknanya adalah setiap perbuatan maksiat, baik kecil mahupun besar. Kita telah sebutkan ia merujuk kepada perbuatan dosa yang memalukan. Contohnya dalam ayat: ﴾ربنا اغفر لنا ذنوبنا﴿ (Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami).

إثم .2 (itsm)
Merujuk kepada perbuatan yang menghalangi daripada pahala atau kebaikan, dan digunakan untuk berbagai bentuk dosa, seperti zina, kesalahan, dan syirik. Contoh ayat: ﴾فيهما إثم كبير ومنافع للناس﴿ (Pada keduanya terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia).

سيئة .2 (sayyi’ah)
Biasanya digunakan untuk dosa-dosa kecil atau perbuatan buruk. Contoh ayat: ﴾ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا﴿ (Agar Allah menghapuskan darippada mereka keburukan yang telah mereka lakukan).

خطيئة .3 (khati’ah)
Digunakan untuk kesalahan, baik yang dilakukan dengan sengaja mahupun tidak sengaja. Contoh ayat: ﴾مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا﴿ (Kerana kesalahan-kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan lalu dimasukkan ke neraka).

وزر .4 (wizr)
Maknanya adalah beban dosa atau kesalahan yang berat. Contoh ayat: ﴾ولا تزر وازرة وزر أخرى﴿ (Dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain).

فاحشة .5 (fahisyah)
Merujuk kepada perbuatan keji dan dosa besar yang melibatkan seksual seperti zina dan homoseksual. Contoh ayat: ﴾اجتنبوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن﴿ (Jauhilah perbuatan keji, baik yang tampak mahupun yang tersembunyi).

سوء .6 (su’)
Bererti keburukan atau perbuatan buruk yang juga bermakna dosa. Contoh ayat: ﴾ساءت مصيرا﴿ (Sungguh buruk tempat kembali itu).

Perhatikan, pendek sahaja permintaan mereka terhadap ayah mereka ini, hanya minta doa sahaja atas kesalahan mereka. Tidak disebut mereka sebut satu per satu kesalahan mereka itu. Ini pun menjadi pengajaran juga kepada kita untuk kita amalkan. Adakah perlu disebut kesalahan kita ketika kita meminta maaf kepada orang yang kita telah buat salah? Dalam Islam, meminta maaf kepada orang yang telah kita sakiti adalah perbuatan yang dianjurkan, terutama jika kesalahan tersebut berkaitan dengan hak orang lain seperti mengambil harta, mencemarkan nama baik, atau menyakiti perasaan. Mengenai menyebut kesalahan satu persatu ketika meminta maaf, para ulama membezakan antara dua keadaan seperti disebut di dalam Fatāwā al-Shabaka al-Islāmiyya:

1. Jika kesalahan itu sudah diketahui oleh orang yang dizalimi, maka dianjurkan untuk menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas dan meminta maaf secara langsung. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

«من كانت عنده مظلمة لأخيه من عرض أو شيء، فليتحلله اليوم قبل ألا يكون دينار ولا درهم»
“Barang siapa yang memiliki kesalahan terhadap saudaranya, baik berkaitan dengan kehormatan atau sesuatu, maka mintalah kehalalannya hari ini sebelum datang hari di mana tidak ada dinar dan dirham.”

Sahih Bukhari (2449) (Kitab Kezaliman – Kitab al-Mazhalim) dan juga disebut dalam nombor 6534 (Kitab Ar-Riqaq).

2. Akan tetapi, jika kesalahan itu belum diketahui oleh orang yang dizalimi, tidak perlu disebut terperinci apakah kesalahan itu. Jika menyebutkan kesalahan secara rinci akan menimbulkan fitnah, permusuhan, atau kerosakan yang lebih besar, maka tidak dianjurkan untuk menyebutkan satu per satu. Sebaiknya cukup meminta maaf secara umum, mendoakan kebaikan untuknya, dan memperbaiki kesalahan tersebut dengan cara lain seperti menyebutkan kebaikan orang tersebut di tempat kita pernah mengghibahnya. Kerana kalau kita sebut satu per satu, tentu dia akan terasa pula, bukan?

Sekarang bagaimana pula dengan kes anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini? Ia mengandungi satu lagi pengajaran. Jika orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, hukum asalnya adalah kita dianjurkan untuk meminta maaf (seperti yang disebut di atas) dan menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas agar dia dapat memaafkan dan haknya dapat dikembalikan. Namun, jika menyebutkan kesalahan itu secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar kepada orang tersebut, para ulama membenarkan untuk tidak menyebutkan secara terperinci, bahkan cukup meminta maaf secara umum.

Ibn حجر الهيتمي menyatakan bahawa tujuan meminta maaf adalah untuk menghilangkan kesedihan dan tekanan perasaan pada orang yang dizalimi. Namun, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci hanya akan memperbaharui kesedihan itu, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci. Beliau menukil:

لأن القصد بالاعتذار إزالة الغم وهذا يجدده… نعم لا يبعد أن يجب هنا من الاعتذار أشد مما وجب منه ثم وكذا لو سرق مالا ثم رده لمحله ولم يشعر مالكه فيلزمه الاعتذار إليه لكونه إساءة إليه وظلما له، ولو كان كما ادعاه هذا القائل لسقط وجوب الاعتذار إليه من الإساءة العظيمة في الأهل والمال إذا علم أن المساء إليه يغتم بذلك
Jika menyebutkan kesalahan akan memperbaharui kesedihan, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, cukup dengan permohonan maaf secara umum. (Rujuk Kitab Al-Zawājir ʿan Iqtirāf al-Kabāʾir)

Begitu juga dalam kitab “المنثور في القواعد الفقهية”, dinyatakan bahawa jika memberitahu kesalahan itu akan menyebabkan mudarat atau kesedihan yang lebih besar, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, bahkan tidak boleh memberitahu kerana “لا يؤذه مرتين” (jangan menyakitinya dua kali).

Kesimpulannya, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan atau mudarat, cukup meminta maaf secara umum dan berusaha memperbaiki hubungan serta mendoakan kebaikan untuknya.

Tawassul (menggunakan perantaraan dalam doa)

Ramai yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk bertawassul – minta orang lain doakan. Ramailah yang minta ustaz doakan, orang surau doakan, tok guru doakan. Namun, ini bukan cara berdoa yang diajar di dalam wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak memilih bulu di dalam mendengar doa kita. Tidaklah ada diajar yang orang yang baik, orang berilmu, keturunan Nabi, tok guru, ustaz dan lain-lain itu doa mereka lebih hebat dan diterima melebihi doa kita. Allah ‎ﷻ tidak begitu kerana Allah ‎ﷻ mengajar semua kita untuk terus berdoa kepada-Nya. Itu memang ada di dalam agama lain, tetapi tidak di dalam Islam. Di dalam agama lain, penganut kena berharap kepada tok sami, paderi atau lain-lain ahli agama dalam berdoa kerana mereka kata orang awam mereka banyak dosa, tidak tahu cara berdoa. Rasulullah ﷺ telah mengajar cara berdoa iaitu dengan bersungguh-sungguh berharap dan meletakkan harapan kepada Allah ‎ﷻ sahaja,

عَنْ أَنَسٍ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلْيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ، وَلاَ يَقُولَنَّ اللَّهُمَّ إِنْ شِئْتَ فَأَعْطِنِي‏.‏ فَإِنَّهُ لاَ مُسْتَكْرِهَ لَهُ ‏”‏‏
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu berdoa, hendaklah dia bersungguh-sungguh (memantapkan tekad) dalam memohon, dan janganlah sekali-kali dia berkata: ‘Ya Allah, jika Engkau kehendaki, maka berilah kepadaku.’ Kerana sesungguhnya tidak ada sesiapa pun yang dapat memaksa Allah.”

Sahih al-Bukhari No. 6338 (Dalam Kitab Doa-doa)

Jadi bagaimana kita boleh jadi bersungguh-sungguh dalam berdoa? Kalau kita sendiri yang minta! Kalau kita minta orang lain minta, adakah kita rasa dia bersungguh? Bukan hal dia pun. Namun begitu, kenapa anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu minta baginda pula yang doakan? Ini yang memerlukan perbincangan dan kefahaman.

Yang utama adalah kita kena ingat yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Nabi. Maka doa baginda memang makbul. Dalam Al-Qur’an banyak disebut doa para Nabi dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa mereka. Jadi patutlah kalau mereka minta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ doakan untuk mereka. Akan tetapi, bagaimana pula kalau guru, ustaz dan orang surau, adakah doa mereka itu makbul? Kalau tidak pasti, kenapa bergantung sangat pada doa mereka? Apa beza doa mereka dengan doa kita sendiri? Kalau kita sendiri doa sudah tentu lebih ikhlas lagi daripada doa mereka dan doa yang ikhlas yang lebih makbul.

Maka ini menjawab persoalan yang timbul: mengapa anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ? Bukankah Islam mengajar kita untuk memohon terus kepada-Nya tanpa perantara?

Prinsip asas dalam Islam sememangnya doa secara langsung kepada Allah ﷻ. Namun, Al-Qur’an sendiri mengesahkan keharusan meminta seorang Nabi untuk berdoa bagi pihak kita. Contohnya, Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk mendoakan umatnya kerana doa baginda menjadi sumber ketenangan (sakan) bagi mereka. Ini bukanlah satu syarat, tetapi ia adalah satu lapisan sokongan spiritual. Ia umpama satu talian hayat harapan, terutamanya apabila seseorang itu rasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa dan mengharapkan doa daripada insan yang mereka yakini dekat dengan Allah ‎ﷻ. Mereka juga berdoa, tetapi mereka rasa tidak cukup. Contoh lain kita boleh lihat di dalam Nisa’:64

وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَموا أَنفُسَهُم جاءوكَ فَاستَغفَرُوا اللهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوّابًا رَّحيمًا
Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Perhatikan pertamanya Allah ‎ﷻ sebut: فَاستَغفَرُوا اللهَ (lalu memohon ampun kepada Allah). Maknanya mereka sendiri kena minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Kemudian barulah وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ (dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka). Jadi ini bermakna, doa istighfar Nabi untuk mereka itu adalah sebagai penguat. Bukannya kena berharap dengan doa baginda sahaja. Maka dalam kisah yang kita sedang bincangkan ini, anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merasa begitu terhimpit dengan kesalahan mereka, mencari sebarang bantuan yang boleh mereka dapatkan, termasuklah keberkatan doa daripada bapa mereka yang merupakan seorang Nabi. Kerana mereka tahu dosa yang mereka lakukan sangat besar dan mereka memerlukan bantuan tambahan dalam doa pengampunan.

Oleh itu, jangan gunakan dalil ini sebagai hujah untuk mengatakan patut minta ‘orang alim’ doakan untuk kita. Ini kerana kita sendiri pun tidak pasti yang mereka itu soleh atau tidak. Sekarang orang yang digelar ‘ustaz’ pun kita sudah tidak boleh percaya. Kadang mereka tidak layak pun dipanggil ustaz kerana mereka tidak berilmu; atau mereka berilmu tetapi kita tidak tahu pun apa yang mereka lakukan di belakang kita. Maka kita tidak boleh harapkan mereka sepenuhnya; dan tentu sekali kita tidak boleh mengharapkan doa mereka pasti diterima oleh Allah ‎ﷻ. Jadi yang kita hendak cakap adalah: Doalah sendiri sahaja, tanpa perlu berharap kepada doa orang lain. Kalau kita doa sendiri, itu lebih ikhlas dan lebih makbul daripada doa orang lain yang belum tentu ikhlas kerana mereka tidak terlibat dengan perkara itu, jadi tidak boleh kita hendak berkata mereka lebih ikhlas. Sedangkan kalau kita yang berdoa, memang lebih ikhlas dan lebih berharap kepada Allah ‎ﷻ kerana kita yang dalam kepayahan memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat ini, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak disebut meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ, tetapi disebut mereka meminta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ agar memohonkan ampunan untuk mereka. Mungkin mereka juga ada berdoa kepada Allah ‎ﷻ, tetapi ini tidak disebut, cuma disebut mereka minta bapa mereka yang istighfar bagi pihak mereka. Tindakan ini memiliki beberapa alasan yang dijelaskan oleh para ulama dan mufassir:

1. Kepercayaan kepada Doa Nabi
Mereka tahu bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Nabi yang doanya mustajab dan dekat kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, mereka berharap dengan perantaraan doa seorang Nabi, permohonan ampun mereka lebih mudah diterima.

2. Adab dan Penghormatan
Mereka mengakui kesalahan mereka secara langsung kepada bapa mereka, yang telah banyak menderita akibat perbuatan mereka. Meminta bapa mereka berdoa adalah sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan atas kesalahan yang telah dilakukan terhadapnya, bukan hanya terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

3. Tawassul (Perantaraan dalam Doa)
Perbuatan ini juga menunjukkan konsep tawassul, iaitu meminta seseorang yang lebih dekat kepada Allah (seperti Nabi) untuk mendoakan mereka. Ini adalah konsep yang disebut secara jelas dalam Al-Qur’an.

4. Mereka Sudah Mengakui Dosa dan Hendak Bertaubat
Mereka telah mengakui kesalahan mereka dan sekarang hendak bertaubat, tetapi tetap meminta bapa mereka berdoa sebagai tambahan usaha agar Allah ‎ﷻ mengampuni mereka.

5. Tidak Mengetahui Kedudukan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Nabi
Sebahagian ulama menyebutkan, mereka lebih yakin dengan kenabian bapa mereka daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sehingga mereka meminta kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

6. Mereka mengharapkan Bapa Mereka Mengampunkan Mereka
Ini kerana kalau bapa mereka meminta ampun bagi pihak mereka, maka automatik bapa mereka pun telah mengampunkan mereka juga. Kerana takkan bapa minta ampun bagi pihak mereka kepada Allah ‎ﷻ, sedangkan bapa itu sendiri tidak terlebih dahulu memaafkan mereka. Boleh faham? Kita jelaskan dengan melihat contoh di dalam Ali Imran:159

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم ۖ وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم
Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) daripada Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, 

Latar belakang ayat ini adalah Perang Uhud di mana pihak Muslim kalah di dalam perang itu kerana kesalahan yang dilakukan oleh sebahagian dari tentera Muslim yang meninggalkan tempat strategik di dalam perang itu. Maka para sahabat di dalam ketakutan yang amat sangat kerana mereka memang ada yang bersalah benar kerana tidak ikut arahan Rasulullah dan kesannya sangat besar. Nabi sendiri cedera di dalam peperangan itu! Akan tetapi Allah ‎ﷻ mengajar Nabi bagaimana bertindak dalam hal mereka. Allah ‎ﷻ suruh baginda berlembut dengan mereka (لِنتَ لَهُم) dan meminta ampun bagi pihak mereka (وَاستَغفِر لَهُم). Akan tetapi sebelum baginda disuruh meminta ampun itu, apa yang Allah ‎ﷻ suruh baginda buat? Allah ‎ﷻ kata فَاعفُ عَنهُم (Oleh itu maafkanlah mereka). Ini kerana proses untuk meminta ampun bagi pihak orang lain, kita kena maafkan dahulu mereka. Kalau tidak, takkan jadi doa itu. Maka dalam kes anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, mereka minta baginda doa minta ampun dan secara tersirat, mereka minta baginda maafkan dahulu mereka.

Kesimpulannya, mereka meminta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohonkan ampunan kepada Allah ﷻ kerana percaya kepada keutamaan doa seorang Nabi, sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan kesalahan, serta sebagai usaha tambahan agar Allah ﷻ menerima taubat mereka.

إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

Sekarang benar-benar mereka mengaku kesalahan mereka. Terdapat penekanan daripada mereka di dalam kalimah إنَّ. Malah kita boleh lihat penggunaan kalimah خَـٰطِـِٔينَ yang mereka gunakan. Sebelum ini kita telah bincangkan mereka menggunakan kalimah ذُنُوبَ yang menggambarkan mereka rasa malu dengan perbuatan mereka selama ini. Perkataan خَـٰطِـِٔينَ ini pula merujuk kepada seseorang yang melakukan kesalahan dengan sengaja, bukan kerana terkhilaf atau tidak sengaja. Ini kita telah bincangkan di dalam Ayat 91 tentang perbezaan antara kalimah خاطئ (pelaku kesalahan dengan sengaja) dan مخطئ (pelaku kesalahan dengan tidak sengaja). Apabila mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ, ini menunjukkan mereka mengambil tanggungjawab penuh tanpa memberi sebarang alasan. Mereka tidak berkata, “…tapi bapa lebih sayangkan Yusuf,” atau cuba meringankan kesalahan mereka. Mereka mengakuinya secara total yang mereka memang sengaja melakukan kesalahan itu.

Ini mengajar kita bahawa sebuah permohonan maaf yang sejati melibatkan dua perkara: Pengakuan terhadap rasa malu atas perbuatan kita, dan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan untuk membela diri. Barulah betul-betul nampak seseorang itu rasa bersalah dan hendak meminta maaf. 

Oleh itu, walaupun kita sudah baca banyak kesalahan mereka dari mula surah ini, kita kena ingat yang mereka ini telah bertaubat dan telah meminta ampun daripada Allah ‎ﷻ. Maka mereka ini sebenarnya termasuk orang yang terselamat. Jangan kita kutuk mereka pula. Kita ini yang belum tentu selamat lagi.

Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita meminta ampun, kita kena sedar dan mengakui kesalahan kita. Barulah diterima doa pengampunan itu. Lalu bagaimana orang yang masih tidak tahu dia bersalah dan membuat dosa seperti dosa syirik dan dosa bid’ah? Mereka tentu setiap hari meminta ampun, bukan? Adakah diterima pengampunan mereka itu? Tentu tidak kerana mereka belum mengakui lagi kesalahan yang mereka lakukan. Jadi kena belajar dan terima dahulu akan kesalahan yang sedang dilakukan, kemudian ditinggalkan terus. Ramai yang tidak belajar lagi, maka mereka terus mengamalkan amalan yang syirik dan bid’ah, dan mereka tidak sedar kesalahan itu, malah berbangga mengamalkan amalan-amalan salah itu.

Pengajaran Ringkas daripada Surah Yusuf Ayat 97

1. Kepentingan Taubat dan Istighfar: Doa memohon ampun adalah doa yang paling penting di dunia, kerana dosa akan mengganggu kehidupan kita di dunia dan di akhirat. 

2. Penyesalan Mendalam: Permintaan anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu melangkaui ucapan ‘maaf’ yang ringkas. Dengan menggunakan perkataan ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), yang secara etimologi merujuk kepada ‘ekor’ atau sesuatu yang memalukan dan membawa akibat buruk, mereka menunjukkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka.

3. Pengambilan Tanggungjawab Penuh: Mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ (pelaku kesalahan dengan sengaja) untuk mengakui bahawa mereka sengaja melakukan kesalahan itu. Ini mengajar bahawa permohonan maaf yang sejati melibatkan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan membela diri.

4. Adab Meminta Maaf: Dalam kes di mana orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, adab yang dibenarkan adalah meminta maaf secara umum tanpa menyebut kesalahan secara terperinci jika perincian itu akan membangkitkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar.

5. Tawassul yang Sah (Doa dengan Perantaraan Nabi): Permintaan mereka kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mendoakan istighfar adalah kerana mereka yakin doa seorang Nabi itu mustajab dan dekat dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah bentuk sokongan spiritual yang diharuskan dalam konteks kenabian, terutamanya apabila seseorang berasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa.

6. Pengampunan Ibu Bapa sebagai Prasyarat: Secara tersirat, apabila anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta baginda memohon ampun bagi pihak mereka, mereka juga memohon agar baginda terlebih dahulu memaafkan mereka. Ini kerana proses untuk seorang itu mendoakan istighfar bagi pihak orang lain memerlukan dia memaafkan kesalahan mereka terlebih dahulu.

7. Keperluan Kesedaran Dosa: Pengampunan hanya akan diterima apabila kita sedar dan mengakui kesalahan yang kita lakukan. Orang yang masih tidak sedar bahawa perbuatan syirik atau bid’ah adalah dosa, walaupun mereka meminta ampun setiap hari, pengampunan mereka mungkin tidak diterima kerana mereka belum mengakui kesalahan tersebut. 

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber.

1. Apakah dua perspektif berbeza yang boleh digunakan untuk memahami permohonan ampun oleh abang-abang Nabi Yusuf seperti yang dibincangkan dalam teks?

2. Mengapakah pilihan perkataan ذُنُوبَ (dzunub) oleh abang-abang Nabi Yusuf menunjukkan tahap penyesalan yang mendalam?

3. Jelaskan asal-usul etimologi kalimah ذنب (dzanb) dan bagaimana ia memberi makna kiasan kepada perbuatan dosa.

4. Menurut teks, bilakah seseorang itu dianjurkan untuk menyebut kesalahan secara terperinci ketika meminta maaf?

5. Apakah hujah utama yang dikemukakan dalam teks mengenai amalan meminta orang lain seperti ustaz atau tok guru untuk berdoa (tawasul) bagi pihak kita?

6. Nyatakan dua sebab mengapa abang-abang Nabi Yusuf meminta bapa mereka, Nabi Ya’qub, untuk memohonkan ampun bagi mereka.

7. Apakah perbezaan utama antara kalimah خاطئ (khati’) dan مخطئ (mukhti’) seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

8. Berdasarkan contoh dari Surah Ali Imran ayat 159, apakah langkah yang perlu diambil oleh seseorang sebelum memohonkan ampun bagi pihak orang lain yang bersalah terhadapnya?

9. Apakah kaitan antara doa memohon ampun dengan kesenangan hidup di dunia, menurut rujukan dari Surah Nuh ayat 10-12?

10. Mengapakah doa pengampunan seseorang yang masih melakukan dosa syirik dan bid’ah tidak akan diterima, walaupun mereka memintanya setiap hari?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 96:

فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ أَلقَٮٰهُ عَلَىٰ وَجهِهِۦ فَٱرتَدَّ بَصِيرًا‌ۖ قَالَ أَلَم أَقُل لَّڪُم إِنِّىٓ أَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the bearer of good tidings¹ arrived, he cast it over his face, and he returned [once again] seeing. He said, “Did I not tell you that I know from Allāh that which you do not know?”

• He who carried Joseph’s shirt from among the brothers.

(MALAY)

Tatkala telah tiba pembawa khabar gembira itu, maka diletakkannya baju itu ke wajah Ya’qub, lalu kembalilah dia dapat melihat. Berkata Ya’qub: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ أَلقَٮٰهُ عَلَىٰ وَجهِهِۦ

Tatkala telah tiba pembawa khabar gembira itu, maka diletakkannya baju itu ke wajah Ya’qub,

Ini adalah peristiwa yang berlaku lama selepas ayat sebelum ini. Tidaklah selepas Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak cucu bersembang itu, terus sampai baju itu. Ia mengambil masa berminggu-minggu, cuma tidak disebut di dalam ayat ini. Jadi kita kena fikirkan sendiri.

Pertama, mari kita lihat dari sudut bahasa dahulu. Kita lihat ada kalimah أَن di dalam ﴾فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ﴿. Tambahan kalimah ﴾أَن﴿ adalah penggunaan bahasa Arab yang dikenali sebagai “أن” الزائدة (huruf ‘an’ yang ditambah secara tatabahasa). Ini kerana kalau ia tiada pun, ia tidak mengubah maksud makna ayat ini. Para ahli bahasa dan mufassir menjelaskan bahawa “أن” di sini tidak membawa makna baru, tetapi digunakan untuk tujuan penegasan atau penguatan makna, khususnya selepas “لمّا” yang bermaksud “apabila” atau “ketika”. Penegasan ini kerana di dalam ayat sebelum ini telah disebut bahawa anak cucu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya, namun lihatlah sekarang, memang betul-betul baju itu sampai!

Sekarang  mari kita bincangkan siapakah ٱلبَشِيرُ ini. Tafsir Klasik mengatakan yang membawa baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tentu salah seorang daripada abangnya. Banyak yang mengatakan namanya Yahuda. Ini kerana dialah juga yang membawa baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dilumuri darah itu sebelum ini. Maka dia ingin menebus kesalahannya itu dengan dia pula yang membawa baju yang membawa khabar gembira kepada bapanya itu. Begitulah kalau kita ada berbuat dosa, maka kita tebus dengan melakukan kebaikan pula seperti kita diajar di dalam Hud:114

إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ
Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk

Kali ini dia datang dengan berlari. Kali ini mereka adik-beradik datang membawa baju dengan gembira. Masihkah ingat dahulu ketika kali pertama mereka bawa baju baginda yang berlumuran darah, mereka menangis di dalam Ayat 16? وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً يَبكُونَ (Kemudian mereka datang kepada ayah mereka di malam hari sambil menangis.) Keadaan sudah terbalik sekarang. Maka ٱلبَشِيرُ itu terus meletakkan sahaja baju itu ke atas muka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanpa berkata-kata apa pun kerana risau bapa mereka tidak percaya.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa “البشير” bermaksud “pembawa berita” secara umum, iaitu sesiapa sahaja yang terlebih dahulu sampai membawa berita gembira tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ  kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ , tanpa menentukan nama tertentu. Mereka datang dalam rombongan yang ramai (yang dihantar oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ) dan sesiapa sahaja boleh menjadi orang yang menyampaikan berita gembira itu kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pendapat ini bagi orang yang sukar untuk menerima hakikat bahawa salah seorang daripada abang-abang itu yang membawa baju itu. Kerana ia bukanlah sesuatu yang senang untuk dilakukan, bukan? Bertahun-tahun mereka telah menipu bapa mereka dan setiap kali bapa mereka merindui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ , mereka menghina baginda dengan mengatakan baginda telah nyanyuk. Jadi tentu mereka akan rasa berat hati dan tidak sanggup untuk membawa baju yang menjadi bukti bagi penipuan mereka selama ini.

فَارتَدَّ بَصيرًا

lalu kembalilah dia dapat melihat.

Apabila baju itu terkena muka baginda, maka baginda boleh melihat semula. Kita tahu yang terus sahaja pandangan mata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ  kembali kerana kalimah فَلَمَّآ yang digunakan. Kalaulah kita dapat melihat peristiwa itu… alangkah gembiranya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ . Bayangkan baginda tentu memeluk dan mencium-cium baju itu dan dibawanya tidur dengannya setiap malam sehinggalah dapat berjumpa anak kesayangannya itu.

Memang baju orang yang kita sayang ada harganya. Kita akan simpan dan kita akan lihat berkali-kali. Malah kita akan menciumnya berkali-kali. Begitulah kalau kita kehilangan pasangan, lebih-lebih lagi kalau kehilangan anak, baju anak itulah yang dipegang, dibelai… Allah…. Sekiranya ibubapa hendak pergi outstation meninggalkan anak kecil, tinggalkan baju yang ada bau ibu atau bapa itu sebagai pengubat rindu kepada anak itu.

Baju Yusuf: Kelegaan dalam Janji yang Pasti

Satu pemerhatian yang sangat penting ialah baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ  bukanlah penamat kepada penderitaan itu sendiri. Ia hanyalah tanda atau janji bahawa kelegaan akan tiba. Namun, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ  menjadi gembira serta-merta hanya dengan menerima janji itu, walaupun baginda belum pun bertemu semula dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ . Sampai matanya yang buta (atau hampir buta) itu terus boleh melihat kembali! Kegembiraannya datang daripada keyakinan terhadap janji, bukan pada hasil akhir semata-mata.

Analoginya seperti ini: Seorang lelaki yang muflis menerima sepucuk surat rasmi yang mengesahkan dia akan menerima warisan sejuta dolar pada bulan hadapan. Walaupun pada hakikatnya dia masih hidup dalam kemiskinan selama sebulan lagi, hatinya sudah dipenuhi kegembiraan kerana dia memegang satu janji yang pasti. Bagi seorang mukmin, Al-Qur’an dan janji-janji Allah ‎ﷻ tentang keampunan, syurga, dan balasan baik, semuanya adalah seperti “baju Yusuf” untuk kita. Walaupun kita masih di dunia dan belum merasai nikmat akhirat, kepercayaan mutlak pada janji Allah ‎ﷻ itu sudah cukup untuk memberikan ketenangan dan kebahagiaan dalam menghadapi apa jua cabaran hidup.

قَالَ أَلَم أَقُل لَّڪُم إِنِّىٓ أَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

Berkata Ya’qub: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah gembira semula. Baginda mengingatkan kembali mereka yang tidak percaya kepadanya dahulu. Lihat kembali di dalam Ayat 86: وَأَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ (dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya). Ia sama dengan frasa ayat sekarang di dalam Ayat 95. Jadi sekarang seolah baginda berkata: “Bukankah aku dulu cakap kepada kamu semua? Kamu dulu tidak percaya, bukan? Lihat sekarang baju Yusuf sudah sampai. Dari dulu lagi aku cakap dia masih hidup lagi.” Begitulah terbukti kesabaran Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bersabar kerana percaya kepada Allah ‎ﷻ yang akan mengembalikan anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada baginda.

Sekarang cuba bayangkan suasana yang sangat tegang ketika kebenaran akhirnya terbongkar. Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdiri di hadapannya, diselubungi rasa malu dan bersalah yang amat sangat. Pada saat itu, setelah berdekad-dekad menderita, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada dalam kedudukan yang paling berkuasa untuk menghukum, memarahi, dan menyalahkan mereka. Baginda berhak untuk berkata, “Kan ayah dah cakap kamu semua penipu!” atau “Kamu sedar tak betapa seksanya ayah selama ini kerana perbuatan kamu?” atau “Pergi dari sini, kamu bukan anak-anakku lagi!” Sebaliknya, apa yang keluar dari mulutnya adalah satu peringatan yang lembut tetapi menusuk kalbu. “Bukankah aku telah katakan kepada kamu, sesungguhnya aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tidak ketahui?”

Keutamaan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada saat itu bukanlah untuk membalas dendam atau meluahkan kemarahan yang terpendam. Keutamaannya adalah untuk memulihkan iman anak-anaknya. Dengan kata-kata itu, baginda tidak membuat mereka malu di hadapannya, tetapi mendorong mereka untuk merasa malu di hadapan Allah ‎ﷻ. Ia adalah satu tindakan yang dibuat untuk memberi inspirasi agar mereka bertaubat dengan ikhlas. Inilah hadiah terbesar yang boleh diberikan oleh seorang bapa, iaitu menggunakan detik kelemahan anak-anaknya bukan untuk menghukum, tetapi untuk membimbing mereka kembali kepada Tuhan. Begitulah dalam dakwah, ketika ego seseorang tengah merendah, waktu itulah baru mudah dakwah dan ajaran hendak masuk. 

Selama ini anak-anak itu telah lama melakukan kesalahan dan sekarang semua orang tahu. Mereka tentunya sedang tertunduk malu. Waktu itu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil peluang untuk menyedarkan mereka. Sedarkan mereka bahawa mereka telah bersalah dan ini adalah masa untuk berubah. Pintu taubat masih terbuka.

Gandingan Sabar (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) & Syukur (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Al-Qur’an secara unik menonjolkan sifat sabar pada watak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sifat syukur pada watak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jika kita selusuri ayat-ayat tentang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kita tidak dengar pun kata-kata daripada baginda yang menggambarkan sifat syukur. Yang banyaknya adalah baginda ditonjolkan sebagai seorang yang penyabar. Manakala jikalau kita baca tentang perjalanan hidup Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah ini, yang ditonjolkan adalah sifat syukur baginda sama ada di dalam penjara atau di luar penjara.

Ini bukanlah bermakna seorang tidak memiliki sifat yang satu lagi; kedua-dua Nabi ini memiliki kedua-dua sifat dengan sempurna. Namun, Al-Qur’an sengaja mengetengahkan satu sifat utama bagi setiap watak untuk memberi kita pengajaran yang lebih mendalam: Sabar dan syukur adalah dua sisi dari syiling yang sama, dan yang lebih penting, syukur adalah enjin yang menggerakkan kesabaran.

Rasa syukur menjadikan kesabaran itu mudah. Contohnya, anda membuka peti sejuk untuk minum jus oren tetapi mendapati ia sudah habis. Anda mungkin merasa sedikit kecewa. Tetapi jika pada saat itu anda bersyukur kerana masih ada air sejuk atau jus epal, rasa kecewa itu akan hilang. Prinsip ini bukan sekadar idea yang baik; ia adalah satu hakikat Al-Qur’an. Lihatlah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bersabar selama 950 tahun. Bagaimana Allah ‎ﷻ menggambarkannya? Bukan sebagai “hamba yang sabar”, tetapi sebagai “hamba yang banyak bersyukur” (عَبْدًا شَكُورًا). Ini mendedahkan rahsia di sebalik kesabarannya yang luar biasa: Rasa syukurlah yang memberinya kekuatan. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah mewakili dua dimensi daripada satu keperibadian rohani yang lengkap, mengajar kita bahawa untuk menjadi mukmin yang utuh, kita perlu menghayati kesabaran dalam ujian dan kesyukuran dalam nikmat.

Pengajaran Ringkas

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas yang boleh diambil daripada Surah Yusuf Ayat 96, yang mengisahkan pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diletakkan di wajahnya:

1. Kekuatan Keyakinan Mutlak (Yaqin). Kelegaan dan penyembuhan boleh berlaku serta-merta hanya melalui janji yang pasti (baju Yusuf sebagai tanda), walaupun pertemuan sebenar belum berlaku. Ini menunjukkan bahawa kepercayaan mutlak kepada janji Allah sudah cukup untuk memberikan ketenangan dan kebahagiaan, malah penyembuhan fizikal,.

2. Penebusan Dosa Melalui Kebaikan. Peristiwa ini mengajar tentang prinsip (إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ), di mana perbuatan-perbuatan baik menghapuskan dosa perbuatan buruk. Pembawa khabar gembira (Al-Basyir) yang dipercayai membawa baju kegembiraan (mungkin Yahuda) adalah individu yang sama yang dahulu membawa baju palsu berlumuran darah, berharap untuk menebus kesalahannya yang lalu.

3. Keutamaan Memulihkan Iman, Bukan Membalas Dendam. Ketika kebenaran terbongkar dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada dalam kedudukan yang paling berkuasa untuk menghukum, baginda memilih untuk tidak memarahi atau membalas dendam. Sebaliknya, baginda menggunakan kata-kata peringatan yang lembut: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

4. Membimbing Kepada Taubat. Matlamat utama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah untuk memulihkan iman anak-anaknya, bukan untuk membuat mereka malu di hadapannya. Peringatan itu dibuat untuk mendorong mereka berasa malu di hadapan Allah ‎ﷻ dan memberi inspirasi kepada mereka untuk bertaubat dengan ikhlas.

5. Gandingan Sifat Sabar dan Syukur. Kejadian ini membuktikan balasan yang diterima oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atas kesabarannya yang bersumber dari kepercayaannya kepada Allah ‎ﷻ. Kesabaran Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ujian dan kegembiraan serta-merta baginda setelah menerima janji menunjukkan bahawa syukur adalah enjin yang menggerakkan kesabaran.

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Siapakah yang dikenal pasti sebagai ٱلبَشِيرُ (pembawa khabar gembira) menurut Tafsir Klasik, dan apakah motivasinya?

2. Apakah fungsi tatabahasa dan makna penambahan huruf أَن dalam frasa فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ?

3. Bagaimanakah teks tafsir membezakan keadaan adik-beradik Yusuf ketika mereka membawa bajunya kali ini berbanding kali pertama?

4. Apakah tindakan pertama yang dilakukan oleh ٱلبَشِيرُ setibanya di hadapan Nabi Ya’qub, dan mengapa dia berbuat demikian?

5. Apakah yang ditunjukkan oleh penggunaan kalimah فَلَمَّآ berkaitan dengan pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub?

6. Apakah analogi yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan bagaimana “baju Yusuf” memberi kelegaan kepada Nabi Ya’qub walaupun sebelum bertemu semula dengannya?

7. Selepas penglihatannya pulih, apakah perkara utama yang Nabi Ya’qub ingatkan kepada anak-anaknya?

8. Menurut teks, apakah keutamaan Nabi Ya’qub pada saat kebenaran terbongkar, dan mengapa ia dianggap sebagai hadiah terbesar seorang bapa?

9. Apakah dua sifat utama yang sengaja ditonjolkan oleh Al-Qur’an pada watak Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf?

10. Bagaimanakah teks menjelaskan hubungan antara sabar dan syukur, dengan menggunakan Nabi Nuh sebagai contoh sokongan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 95:

قَالُواْ تَٱللَّهِ إِنَّكَ لَفِى ضَلَـٰلِكَ ٱلقَدِيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, indeed you are in your [same] old error.”

(MALAY)

Keluarganya berkata: “Demi Allah, sesungguhnya kamu masih dalam kekeliruanmu yang dahulu”.

قالوا تَاللهِ

Keluarganya berkata: “Demi Allah,

Keluarga baginda yang menjaga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu, yang tinggal dengan baginda waktu itu, kehairanan dengan apa yang dikatakan oleh baginda. Mana mungkin baginda boleh mencium bau orang dari jauh?

إِنَّكَ لَفِى ضَلَـٰلِكَ ٱلقَدِيمِ

sesungguhnya kamu masih dalam kekeliruanmu yang dahulu”.

Mereka pun merendahkan kata-katanya itu. Mereka kata baginda dalam kesilapan yang amat lama. Kalimah ضلال di dalam ayat ini bukanlah bermaksud kesesatan dalam agama akan tetapi kesilapan. Iaitu mereka kata kenapalah baginda masih lagi menyangka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat hidup sekian lama, sampai boleh tercium baunya pula? Atau mereka kata teruk betul baginda kerana masih lagi sayang terlajak kepada anaknya yang seorang itu. Mereka mengatakan kalimat yang kurang ajar terhadap baginda, padahal kata-kata itu tidak layak mereka katakan kepada seorang tua, apatah lagi baginda merupakan seorang Nabi Allah!

Reaksi sinis dan menghina yang diterima oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini bukan datang daripada anak-anaknya (abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) kerana mereka masih dalam perjalanan. Sebaliknya, ia datang daripada ahli keluarga yang lain, mungkin cucu-cucu dan menantunya. Dari mana mereka belajar sikap ini? Kenapa mereka boleh sampai cakap begitu kepada seorang yang tua yang patut dihormati dan malah seorang Nabi? Kerana mereka mewarisi sikap daripada bapa-bapa mereka dan suami-suami mereka yang tidak guna itu.

Di sini ada terdapat pengajaran yang menakutkan: Adab buruk yang tidak dibendung dalam satu generasi akan bermutasi dan merebak menjadi sesuatu yang lebih buruk kepada generasi seterusnya. Dahulu, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengata bapa mereka di belakang baginda. Kini, anak-anak mereka menghina datuk mereka secara berdepan kerana mereka pun telah biasa mendengar kata bapa-bapa dan suami mereka itu. Ini mengingatkan kita yang keluarga kita terutama sekali anak-anak akan meniru perbuatan dan amalan kita. Mereka belajar daripada kita walaupun kita tidak berniat mengajar mereka. Ini kerana mereka melihat kita ibubapa sebagai contoh dalam kehidupan ini. Maka ini mengandungi pengajaran kepada kita supaya berhati-hati dengan tingkah laku kita di hadapan mereka. Kena fikirkan: Apa yang aku hendak anak aku belajar daripada aku? Kalau tidak dididik dengan baik, jadi seperti anak cucu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ inilah nanti. Lihatlah bagaimana mereka berkata dengan angkuh: “Demi Allah, sesungguhnya kamu benar-benar masih dalam kekeliruanmu yang lama.”

Ini kerana mereka sudah biasa mendengar bapa-bapa mereka mengutuk datuk mereka itu. Kita pun telah baca sebelum ini dalam Ayat 8,

إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya bapa kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

Namun perhatikan, ketika itu mereka cakap di belakang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian lihat pula di dalam Ayat 85,

قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَو تَكُونَ مِنَ ٱلهَـٰلِكِينَ
Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf, sehingga kamu mengidapkan penyakit yang berat atau termasuk orang-orang yang binasa”.

Ssekarang lihatlah anak-anak mereka pun sanggup menggunakan تَٱللَّهِ itu berdepan dengan Datuk mereka. Alangkah kurang ajarnya mereka itu! Begitulah apabila kesalahan itu bermutasi, ia menjadi semakin teruk daripada sebelumnya kerana ia tidak dibendung dari awal.

Lagi satu yang perlu dibersihkan daripada perbuatan masyarakat kita adalah menggunakan anak-anak sebagai alat untuk menjatuhkan maruah ahli keluarga lain. Sebagai contoh, kadangkala suami isteri berkelahi, anak dan bapa tidak bertegur sapa, atau adik-beradik yang tidak sehaluan. Kadangkala kita perhatikan ada yang mengajar anak untuk menghina pasangan (atau bekas pasangan kalau telah bercerai), menghina datuk atau bapa saudara mereka. Ini sangat teruk sekali. Kita yang berkelahi, kita yang menurunkan/wasiatkan kebencian kita kepada anak-anak pula. Ini sama seperti yang dilakukan oleh kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka ajar anak-anak mereka untuk kutuk Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, jangan dengar cakap Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana itulah turun temurun masyarakat itu membenci Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun apa yang kita belajar daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda tidak membenci anak keturunan abang-abangnya itu kerana anak-anak itu tidak bersalah. Jadi jangan kita kucar-kacirkan keluarga kita. Kalau berkelahi itu, simpan sahaja di antara individu yang berkelahi. Jangan gunakan orang lain pula. 

Perhatikan, mereka menggunakan kalimah تَٱللَّهِ dan sekarang anak-anak mereka pun menggunakannya juga. Ironinya, lafaz sumpah “Tallahi” (Demi Allah) pernah digunakan oleh moyang mereka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, untuk menentang berhala. Kini, keturunannya menggunakan lafaz yang sama untuk merendah-rendahkan seorang Nabi Allah, iaitu bapa dan datuk mereka sendiri.

Jika benar mereka fikir dia nyanyuk, mengapa perlu membalas kata-kata baginda? Sepatutnya dibiarkan sahaja baginda dan jangan diganggu. Maknanya, mereka itu orang yang sudah teruk adab mereka. Reaksi tajam mereka mendedahkan sejenis penyakit hati. Terdapat segelintir manusia yang tidak boleh tahan melihat kebahagiaan, ketenangan, atau kelegaan pada orang lain. Apabila mereka melihat seseorang gembira, mereka merasa satu desakan untuk melontarkan komen negatif untuk merosakkan detik itu. Ia seolah-olah satu bisikan syaitan yang membuatkan seseorang itu ketagih untuk menjatuhkan semangat orang lain. Reaksi mereka yang begitu keras menunjukkan ada sesuatu yang lebih mendalam, iaitu satu keresahan melihat orang lain menemui kebahagiaan, dan satu keperluan untuk mengawal naratif kesedihan di sekeliling mereka. Ini adalah penyakit hati yang harapnya kita boleh kesan dalam diri kita dan menghilangkannya. Apa salahnya melihat orang lain bergembira? Kegembiraan orang yang rapat dengan kita sebenarnya adalah kegembiraan kitalah patutnya, bukan? Kenapa hendak sentap? 

Satu lagi adalah kita belajar bagaimana kejahatan terus berleluasa. Dalam sebuah keluarga yang besar, mustahil semua orang bersikap jahat. Akan ada sahaja yang jahat dan busuk hati. Akan tetapi, takkan semua begitu? Berkemungkinan besar, ada di antara ahli keluarga itu yang bersimpati dengan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga. Takkan semua teruk sangat? Namun, tiada seorang pun yang tampil untuk membelanya. Mengapa? Ini adalah gambaran “mentaliti kumpulan” (mob mentality). Apabila budaya membuli dan merendah-rendahkan sudah berleluasa, mereka yang baik akan memilih untuk berdiam diri kerana takut menjadi sasaran buli seterusnya. Ironinya, keluarga ini bertindak seperti “sekawan serigala”, di mana kisah ini bermula dengan serigala dijadikan sebagai alasan palsu atas kejahatan mereka. Dalam Islam, sikap berdiam diri dan hanya menjadi pemerhati terhadap kezaliman juga dikira sebagai satu kesalahan.

Orang yang beriman perlu bersuara menentang kezaliman, walaupun ia mungkin akan mendatangkan kesusahan yang memerlukan kesabaran. Membiarkan kezaliman berlaku tanpa bantahan hanya akan membuatkan ia terus subur. Kalau kita terus berdiam diri kerana takut, akan banyak lagi keburukan yang terjadi. Maka sudah-sudahlah menjaga keselamatan diri sampai orang lain terzalimi. Anda ada suara kot, Allah sudah bagi suara dan akal, kenapa tidak digunakan dengan sewajarnya? Entah-entah, kalau anda mula bersuara, ada orang lain yang akan ikut anda juga dan ini dapat menyelamatkan orang lain. 

Ya Allah… kisah agung ini meninggalkan kita dengan sebuah persoalan asas: Di manakah kita mencari nilai dan kemuliaan diri kita? Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihina dan dianggap tidak waras oleh keluarganya sendiri. Namun, di sisi Allah, baginda adalah seorang hamba yang begitu mulia sehingga para malaikat dihantar untuk memberinya kelegaan. Ini mengajar kita bahawa nilai sejati seseorang datang daripada hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, bukan daripada pengiktirafan orang sekeliling. Orang sekeliling selalunya tidak tahu apa-apa. Kata-kata hina manusia tidak akan mampu merampas kemuliaan yang hidup di dalam diri, kerana kemuliaan itu adalah anugerah daripada Tuhanku.

Sebagai renungan, marilah kita bertanya kepada diri sendiri: “Dalam kehidupan kita, adakah kita menjadi sumber kelegaan bagi orang lain, atau tanpa sedar, kita menjadi punca yang memadamkan harapan mereka?” Teringat kata-kata yang lebih kurang berbunyi: “Kalau tidak boleh jadi garam untuk mengawet ikan, sekurang-kurangnya jangan jadi ulat yang menyebabkan ikan itu busuk.”

Satu hakikat yang paling mengejutkan daripada kisah ini adalah bagaimana ahli keluarga seorang Nabi boleh berkelakuan buruk. Anak cucu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah orang-orang yang beragama Islam tentunya, berasal pula daripada keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hebat itu, dan mengamalkan ritual agama. Kita pun telah lihat mereka pun ada sebut nama Allah, bukan? Namun, ini tidak menghalang mereka daripada memfitnah, menipu, dan tidak menghormati bapa dan atuk mereka sendiri. Ini mengajar kita satu realiti pahit: Amalan luaran semata-mata tidak menjamin kesempurnaan akhlak. Orang yang solat, belum tentu orang yang baik lagi. Kegagalan mereka berpunca daripada satu tindakan dalaman yang berbahaya: Mereka memisah-misahkan agama mereka. Mereka berpegang pada sebahagian ajaran (seperti ritual dan kepercayaan), atau pentingkan sangat bab pakaian, tetapi melepaskan bahagian yang lain (seperti adab dan hormat kepada orang tua) seolah-olah ia tiada kaitan dengan identiti keimanan mereka. Mereka tidak tahukah yang adab dan akhlak adalah bahagian besar di dalam agama? Ini jelas dari hadis, 

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ”
Daripada Abu Hurairah $\text{رضي الله عنه}$, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku diutus hanyalah untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.

Rujukan: Riwayat Imam Ahmad (dalam Musnad), Imam al-Bukhari (dalam Al-Adab al-Mufrad), dan Imam al-Hakim (dalam Al-Mustadrak). Hadith ini disahihkan oleh ramai ulama hadith seperti Imam al-Hakim, dan dihasankan oleh Syeikh Syu’aib al-Arna’ut. Maknanya adalah sahih dan disepakati.

Analogi terbaik untuk memahaminya adalah seperti sebuah taman. Anda mungkin mempunyai tanah yang paling subur, air, dan cahaya matahari yang mencukupi; maknanya semua keadaan luaran yang sempurna. Namun, jika benih yang ditanam itu sendiri rosak, ia tetap tidak akan tumbuh dengan baik walaupun kita telah sediakan tanah yang bagus, air yang mencukupi dan baja yang sesuai. Ironinya, moyang mereka, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah antitesis kepada keadaan ini: Baginda adalah benih yang sempurna di tengah-tengah padang pasir yang kontang. Baginda dikelilingi oleh persekitaran yang memusuhi iman, akan tetapi baginda dapat tumbuh menjadi sebatang pohon tauhid yang rendang. Sebaliknya, cicit-cicitnya berada dalam “taman” yang paling subur, dididik oleh seorang Nabi, tetapi gagal menyerap nilai-nilai murni. Ini adalah peringatan bahawa Islam bukan hanya tentang ritual, tetapi sebuah pakej lengkap yang merangkumi adab dan kemuliaan akhlak. Kadang-kadang kita lihat orang yang menjaga solat, penampilannya seperti berjanggut, memakai jubah dan sebagainya, namun malang sekali akhlak tidak ada. Jadi tentu ada sesuatu yang tidak kena di situ. Mereka ini luaran sahaja nampak Muslim, namun hakikat sebenarnya, kefahaman agama mereka kurang. 

Pengajaran Ringkas daripada Ayat 95

• Pewarisan Adab Buruk. Adab buruk yang tidak dibendung dalam satu generasi akan bermutasi dan merebak menjadi sesuatu yang lebih teruk kepada generasi seterusnya. Anak-anak cucu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghina datuk mereka secara berdepan, berbeza dengan bapa mereka yang mengata di belakang sebelum ini.

• Nilai Sejati di Sisi Allah. Walaupun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihina dan dianggap keliru atau nyanyuk oleh keluarganya sendiri, nilai sejati seseorang datang daripada hubungannya dengan Allah, bukan daripada pengiktirafan atau kata-kata hinaan orang sekeliling.

• Kewajipan Bersuara Menentang Kezaliman. Kisah ini menggambarkan “mentaliti kumpulan” (mob mentality) di mana ahli keluarga yang bersimpati memilih untuk berdiam diri kerana takut menjadi sasaran. Sikap berdiam diri dan hanya menjadi pemerhati kepada kezaliman juga dikira sebagai satu kesalahan dalam Islam. Kita perlu bersuara menentang kezaliman kerana membiarkan ia berlaku akan membuatkan keburukan terus subur.

• Kekurangan Akhlak dalam Amalan Agama. Ayat ini menunjukkan realiti pahit bahawa amalan luaran agama (seperti menggunakan lafaz sumpah Tallahi atau mengamalkan ritual) tidak menjamin kesempurnaan akhlak dan adab jika adab dan hormat kepada orang tua dipisahkan daripada identiti keimanan.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber.

1. Siapakah yang mengucapkan kata-kata penghinaan dalam Ayat 95 kepada Nabi Ya’qub, dan mengapa ia bukan diucapkan oleh anak-anaknya (abang-abang Nabi Yusuf)?

2. Apakah maksud sebenar kalimah ضَلَال (kekeliruan) dalam konteks ayat ini, dan apakah yang disalah anggap oleh keluarga Nabi Ya’qub?

3. Bagaimanakah sikap kurang ajar generasi baharu ini berbeza dengan sikap generasi sebelumnya (abang-abang Nabi Yusuf)?

4. Apakah pengajaran menakutkan tentang adab buruk yang tidak dibendung, seperti yang ditunjukkan oleh keluarga Nabi Ya’qub?

5. Apakah ironi di sebalik penggunaan lafaz sumpah تَٱللَّهِ (Demi Allah) oleh keturunan Nabi Ya’qub terhadap baginda?

6. Apakah “penyakit hati” yang didedahkan oleh reaksi tajam ahli keluarga Nabi Ya’qub apabila baginda menunjukkan tanda-tanda kelegaan?

7. Jelaskan bagaimana konsep “mentaliti kumpulan” (mob mentality) berlaku dalam keluarga Nabi Ya’qub dan apakah kesannya?

8. Menurut tafsiran, apakah tanggungjawab seorang mukmin apabila menyaksikan kezaliman, dan apakah akibat jika hanya berdiam diri?

9. Berdasarkan kisah Nabi Ya’qub, dari manakah datangnya nilai dan kemuliaan sejati seseorang?

10. Apakah realiti pahit yang diajarkan oleh kisah ini mengenai hubungan antara amalan agama luaran dan kesempurnaan akhlak?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ BOLEH MELIHAT SEMULA

Yusuf Ayat 94: Ini adalah Keadaan ke 15 apabila mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di awal surah ini menjadi kenyataan. Pernahkah anda berada dalam kesusahan yang begitu lama, sehingga sekecil-kecil tanda harapan terasa seperti satu kelegaan yang luar biasa? Atau pernahkah anda terlalu merindui seseorang, sehingga terbayang-bayang kehadirannya? Kita sering menganggap perkara ini sebagai mainan perasaan, tetapi bagaimana jika sebuah keajaiban benar-benar boleh dihidu dari jarak beratus-ratus kilometer? Kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dapat menghidu bau baju anaknya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dari Mesir ke Kan’an adalah lebih daripada sekadar mukjizat yang menakjubkan. Ia mengandungi lapisan-lapisan makna tentang iman, hubungan kekeluargaan, dan cara Allah ‎ﷻ menghantar kelegaan kepada hamba-Nya. Mari kita selami pengajaran-pengajaran mendalam yang tersembunyi di sebalik peristiwa ini.

وَلَمَّا فَصَلَتِ ٱلعِيرُ قَالَ أَبُوهُم إِنِّى لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ‌ۖ لَولَآ أَن تُفَنِّدُونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the caravan departed [from Egypt], their father said,¹ “Indeed, I find the smell of Joseph [and would say that he was alive] if you did not think me weakened in mind.”

• To those present with him, either some of his sons or other relatives.

(MALAY)

Tatkala kafilah itu telah ke luar (dari negeri Mesir) berkata bapa mereka: “Sesungguhnya aku mencium bau Yusuf, sekiranya kamu tidak menuduhku lemah akal (tentu kamu membenarkan aku)”.

وَلَمّا فَصَلَتِ العيرُ

Tatkala kafilah itu telah keluar,

Apabila telah selesai urusan mereka dan tiba masa untuk mereka pulang dengan baju Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah keadaan apabila mereka mula bergerak. Sekiranya hendak dibayangkan, kenalah bayangkan mereka ini bukan seperti mereka datang 11 orang itu tetapi kali ini mereka pulang dengan gerombolan kerajaan Mesir kerana ini hendak mengadap bapa kepada Al-Aziz. Perjalanan dari Mesir ke Kan’an ada pendapat mengatakan 8 hari perjalanan dan ada yang kata lebih lama dari itu.

Al-Qur’an menyatakan bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mula menghidu bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebaik sahaja kafilah itu bertolak dari Mesir, bukan ketika mereka hampir tiba di Kan’an. Perkataan Arab yang digunakan ialah “fasala” (فَصَلَ), yang membawa maksud “terpisah” atau “tercabut”. Bayangkan sebuah kapal yang sauhnya telah diangkat dan tali tambatannya dilepaskan dari dok. Detik ia mula terpisah dari daratan, itulah detik فَصَلَ. Untuk analogi yang lebih moden, bayangkan sebuah pesawat di lapangan terbang. Detik jejantas udara (jet bridge) ditarik balik, pintu ditutup, dan pesawat itu membuat pergerakan pertamanya—walaupun sebelum berlepas—itulah detik فَصَلَ. Ini menekankan bahawa pada ketika Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menerima isyarat kelegaan itu, kafilah tersebut baru sahaja memulakan perjalanan mereka yang mungkin memakan masa berminggu-minggu. Mereka masih sangat, sangat jauh.

Ini mengajar kita satu perkara penting: kelegaan daripada Allah ‎ﷻ tidak semestinya tiba apabila masalah kita hampir selesai. Kadangkala, Allah ‎ﷻ menghantar tanda-tanda kelegaan itu pada detik pertama kita memulakan langkah ke arah penyelesaian, sebagai satu anugerah untuk menenangkan hati dan menguatkan iman kita sepanjang perjalanan yang masih panjang.

قالَ أَبوهُم إِنّي لَأَجِدُ ريحَ يوسُفَ

berkata ayah mereka: “Sesungguhnya aku mencium bau Yusuf,

Apabila mereka mula bergerak sahaja dengan baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat rasa adanya baju itu. Selama ini baginda bersangka baik yang anaknya itu masih hidup. Maka hasil daripada sangkaan baik baginda itu maka Allah ‎ﷻ berikan berita awal kepada baginda sebelum benar-benar bertemu dengan anaknya itu. Begitulah kasih sayang ibu bapa terhadap anaknya. Ini mengajar kita yang ibubapa lebih sayangkan anak daripada anak itu sayangkan ibubapa sebenarnya. Maka jangan kita biarkan ibubapa kerinduan lama-lama. Selalulah kita telefon emak ayah kita sekali sekala. Telefon tiap-tiap hari pun tidak mengapa kerana mereka suka sahaja.

Penggunaan kalimah أَبوهُم pun memberi makna yang mendalam. Allah ‎ﷻ tidak berkata: “Dia berkata”, atau “Ya’qub berkata”, akan tetapi أَبوهُم. Ia menekankan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah bapa mereka semua. Bapa dan datuk dari segi darah dan bapa keseluruhan sebagai Nabi mereka. Di dalam Islam kita diajar untuk menghormati ibu bapa kita, bukan?

Baginda memang betul-betul dapat menghidunya kerana kalimah إِنّي dan Lam Taukid pun ada dalam لَأَجِدُ. Jadi bukanlah baginda was-was: “Eh ini macam bau Yusuf ni”, tidak. Memang baginda yakin itu bau anaknya. Daripada kalimah لَأَجِدُ yang di dalam bentuk fi’il mudhari‘ itu memberi isyarat yang baginda berterusan menghidunya, bukan sekali sahaja.

Ini adalah sesuatu yang hebat kerana bukanlah baju itu sudah dekat tetapi baru sahaja keluar dari Mesir dan perjalanan mungkin berminggu-minggu lagi! Akan tetapi baginda sudah dapat menghidu bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan di dalam ayat ini disebut Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak kata baginda mencium bau baju tetapi bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini tentu kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memakai baju itu dan terdapat kesan bau baginda pada baju itu. Padahal Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada bersama dengan mereka dan mereka berada amat jauh daripada baginda. Jadi kita kena jelaskan kenapa ini boleh berlaku.

Satu pendapat mengatakan ini adalah salah satu mukjizat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini memang agak pelik maka kerana itu ada penjelasan tentang hal ini di dalam kitab-kitab tafsir:

• Hal ini bukanlah sesuatu yang biasa, melainkan keistimewaan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai tanda kebesaran-Nya dan khabar gembira akan kembalinya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
• Dalam penjelasan tafsir, disebutkan bahawa Allah ﷻ-lah yang menyampaikan aroma baju Yusuf kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebagaimana Allah ﷻ juga mampu menyampaikan singgahsana Ratu Balqis kepada Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam masa singkat. Ini adalah bentuk mukjizat dan kurnia khusus daripada Allah ﷻ kepada para nabi-Nya.
• Sebahagian ulama juga menegaskan bahawa kemampuan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencium aroma baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari kejauhan adalah bentuk ilmu ghaib yang Allah ﷻ berikan sesuai kehendak-Nya. Para Nabi hanya mengetahui perkara ghaib jika Allah ﷻ menghendaki dan memberitahukannya, dan mereka tidak mengetahui hal-hal ghaib secara mutlak.
• Dalam beberapa riwayat, disebutkan bahawa ketika kafilah membawa baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar dari Mesir, angin membawa aroma baju tersebut hingga sampai ke Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Kan’an. Ini adalah mukjizat yang menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ dan keistimewaan para nabi.

Kesimpulannya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetahui tentang baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mencium aromanya dari jarak jauh kerana mukjizat dan kehendak Allah ﷻ, bukan kerana kemampuan manusiawi biasa. Hal ini menjadi salah satu tanda kekuasaan Allah ﷻ yang disebutkan dalam Al-Qur’an dan dijelaskan oleh para ulama tafsir.

Selain itu ada beberapa pendapat ulama dan riwayat menyatakan bahawa baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dikirim kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah baju dari syurga. Di antaranya:

1. Dalam “Tafsir al-Baghawi” disebutkan:

“قال الضحاك: كان ذلك القميص من نسج الجنة. وعن مجاهد قال: أمره جبريل أن يرسل إليه قميصه، وكان ذلك القميص قميص إبراهيم، وذلك أنه جرد من ثيابه وألقي في النار عريانا فأتاه جبريل بقميص من حرير الجنة فألبسه إياه…”
Ertinya: Dikatakan oleh adh-Dhahhak, baju itu daripada tenunan syurga. Daripada Mujahid, Jibril memerintahkan Yusuf mengirim bajunya, dan baju itu adalah baju Ibrahim yang diberikan Jibril dari sutera syurga ketika Ibrahim dilempar ke dalam api, lalu diwariskan kepada Ishaq, kemudian Ya’qub, lalu Yusuf.

2. Dalam “علل الشرائع” dan “الأصول من الكافي” diriwayatkan daripada Imam Ja’far ash-Shadiq رَحِمَهُ اللَّهُ:

“إن إبراهيم لما أوقدت له النار أتاه جبرئيل عليه السلام بثوب من ثياب الجنة وألبسه إياه… فلما ولد ليعقوب يوسف علقه عليه فكان في عضده حتى كان من أمره ما كان، فلما أخرج يوسف القميص من التميمة وجد يعقوب ريحه…”
Ertinya: Ketika Ibrahim dilempar ke dalam api, Jibril datang membawakan baju dari syurga dan memakaikannya. Baju itu diwariskan hingga akhirnya dipakaikan kepada Yusuf, dan ketika Yusuf mengirimkan baju itu, Ya’qub dapat mencium baunya.

3. Dalam “تفسير المنير” oleh Wahbah az-Zuhaili رَحِمَهُ اللَّهُ:

“أما قوله: ﴿اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي، يأت بصيرا﴾ فإن نمروذ الجبار، لما ألقى إبراهيم في النار، نزل عليه جبريل بقميص من الجنة… فكسا إبراهيم ذلك القميص إسحاق، وكساه إسحاق يعقوب، وكساه يعقوب يوسف…”
Ertinya: Ketika Ibrahim dilempar ke dalam api, Jibril membawakan baju dari syurga, lalu diwariskan hingga sampai kepada Yusuf.

4. Dalam “البحر المديد” dan “اللباب في علوم الكتاب” juga disebutkan riwayat bahawa baju itu adalah baju Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari syurga yang diwariskan hingga ke Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kesimpulannya, banyak riwayat dan pendapat ulama tafsir yang menyatakan bahawa baju yang dikirim Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah baju dari syurga, awalnya diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda dilempar ke dalam api, lalu diwariskan kepada Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan akhirnya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun, sebahagian ulama juga menegaskan bahawa sanad riwayat-riwayat ini lemah dan tidak boleh dipastikan kebenarannya secara mutlak. Kadang kita masukkan riwayat yang lemah kerana memang ia ada disebut di dalam kitab-kitab tafsir dan kita nyatakanlah kelemahannya itu.

Terdapat satu lagi refleksi indah yang tersembunyi pada bau baju tersebut. Baju pertama yang dibawa oleh abang-abangnya berbau darah, simbol kematian, kekejaman, dan penipuan. Bau itu menutupi kebenaran. Sebaliknya, baju ketiga yang dihantar oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membawa bau yang sangat berbeza: bau peluhnya sendiri. Bau peluh melambangkan kehidupan, kerja keras, perjuangan, dan keaslian. Ia adalah bau seorang insan yang telah melalui pelbagai ujian tetapi tidak pernah kehilangan jati dirinya. Ini disahkan kemudiannya apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebelum kafilah itu tiba lagi, berkata, “Sesungguhnya aku tercium bau Yusuf.” Baginda tidak berkata “bau minyak wangi diraja Mesir.”

Ini adalah satu isyarat yang halus tetapi kuat bahawa keperibadian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sebenar tidak pernah berubah. Walaupun setelah mencapai kedudukan yang tinggi di Mesir, beliau tetaplah Yusuf yang sama—anak yang dikasihinya, yang dikenali melalui bau keasliannya, bukan kemewahan pangkatnya. Penulis teringat tentang kisah peluh Nabi Muhammad ﷺ yang dijadikan sebagai pewangi, kerana terlalu wangi sangat. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: دَخَلَ عَلَيْنَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ عِنْدَنَا، يَعْنِي: نَامَ – وَعَرِقَ، فَجَاءَتْ أُمِّي بِقَارُورَةٍ، فَجَعَلَتْ تَسْلُتُ الْعَرَقَ فِيهَا، فَاسْتَيْقَظَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا أُمَّ سُلَيْمٍ، مَا هَذَا الَّذِي تَصْنَعِينَ؟ قَالَتْ: هَذَا عَرَقُكَ نُجْعَلُهُ فِي طِيبِنَا، وَهُوَ مِنْ أَطْيَبِ الطِّيبِ
Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Nabi ﷺ masuk ke (rumah) kami, lalu Baginda berbaring (iaitu: tidur sebentar) di sisi kami. Kemudian Baginda berpeluh. Lalu ibuku (Ummu Sulaim رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا) datang membawa botol dan dia mula mengumpul peluh itu ke dalamnya. Apabila Nabi ﷺ bangun, Baginda bertanya: “Wahai Ummu Sulaim, apakah yang kamu lakukan ini?” Beliau menjawab: “Ini adalah peluhmu, kami menjadikannya untuk wangian kami, dan ia adalah wangian yang paling harum.”

(Sahih Muslim No. 2331)

Peristiwa yang dialami oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah satu contoh jelas bagaimana dunia ghaib (yang tidak dapat dilihat) boleh berinteraksi secara langsung dengan dunia fizikal kita. Ini bukanlah sekadar wahyu di dalam hati atau mimpi. Sebaliknya, ia adalah satu pengalaman deria fizikal yang nyata. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ benar-benar menghidu bau tersebut melalui hidungnya.

Terdapat satu kaitan yang indah di sini. Dalam kesedihan yang mendalam, dada seseorang terasa sempit, seolah-olah sukar untuk bernafas. Perkataan Arab untuk nafas ialah nafas, manakala kelegaan daripada Allah ‎ﷻ ialah rawh, dan bau atau angin pula ialah rih. Ketiga-tiganya berasal daripada akar kata yang sama. Seolah-olah bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dibawa oleh angin itu adalah manifestasi fizikal bagi kelegaan spiritual daripada Allah ﷻ. Udara segar yang dihirup masuk ke dalam paru-paru Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah udara kelegaan itu sendiri, yang melapangkan dadanya setelah bertahun-tahun diselubungi kesesakan.

Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ boleh menghantar pertolongan-Nya melalui mana-mana deria kita. Keajaiban seperti ini tidak terhad kepada para Nabi sahaja; Ashabul Kahfi turut dilindungi Allah ﷻ dengan membengkokkan sinaran matahari daripada mengenai mereka. Kadangkala kita boleh rasa di dalam hati kita yang Allah ﷻ sedang memberi pertolongan kepada. Kita tidak dapat jelaskan kepada orang lain, tetapi kita tahu yang bantuan sedang datang. Itu adalah ilham daripada Allah ﷻ. Kerana itu kita tidak tolak ada orang yang mukmin dan hati sentiasa dengan Allah ﷻ ada diberi karamah oleh Allah ﷻ. Namun jangan pula kita percaya dengan karamah kononnya para wali. Kadang-kadang bukan karamah pun. 

Ujian Allah ﷻ: Bila yang Mudah Menjadi Mustahil, dan yang Mustahil Menjadi Mudah

Satu ironi besar dalam kisah ini ialah bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menerima sebarang berita tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selama berpuluh-puluh tahun, walaupun mereka berada di Mesir, negeri yang tidak begitu jauh. Namun, ketika kelegaan hampir tiba, baginda dapat menghidu bau baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari jarak yang sangat jauh. Saintis pun tidak dapat menjelaskan lagi kenapa ini boleh berlaku. Ini mendedahkan satu prinsip agung tentang takdir Allah: apabila Allah ‎ﷻ menguji seseorang, jalan yang paling mudah boleh menjadi mustahil; dan apabila Allah ‎ﷻ ingin memberi kelegaan, jalan yang paling mustahil boleh menjadi sangat mudah.

Kita melihatnya dalam kehidupan seharian. Ada orang yang mempunyai kelayakan cemerlang dan resume yang hebat tetapi masih sukar mendapatkan pekerjaan. Manakala orang lain yang kurang berkelayakan pula mendapatkannya dengan begitu mudah. Kisah ini mengajar kita bahawa kesenangan dan kesusahan kedua-duanya adalah bentuk ujian. Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk bertasbih (mengingati kesempurnaan Allah ‎ﷻ) semasa waktu susah di Makkah, dan diperintahkan melakukan perkara yang sama semasa waktu senang ketika pembukaan kota Makkah. Maknanya sama sahaja tasbih Nabi ﷺ di dalam dua keadaan ini. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin sentiasa kembali kepada Allah ﷻ dalam apa jua keadaan, susah atau senang. Maka bagi seorang Mukmin, tidak akan menyalahkan-Nya ketika diuji dan tidak berbangga diri ketika diberi nikmat. Kerana kesenangan dan masalah itu diangkat bukannya kita, tetapi Allah ﷻ! 

لَولَآ أَن تُفَنِّدُونِ

sekiranya kamu tidak menuduhku lemah akal

Baginda berkata itu kepada mereka yang sedang bersamanya, iaitu ahli keluarganya yang selain daripada abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Ini kerana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedang berada di Mesir lagi ketika itu. Mungkin para isteri mereka dan anak-anak mereka. Baginda kata, mereka mungkin kata baginda sudah nyanyuk sebab boleh dapat rasa pula bau baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Kalaulah mereka tidak menuduh baginda tidak nyanyuk, tentu mereka pun akan percaya dan akan gembira juga. Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut begini? Agak menyedihkan kerana baginda tentu sebut begini kerana anak menantu dan cucunya itu sudah biasa mengatakan begitu kepada baginda. Mereka telah memandang baginda sebagai seorang yang nyanyuk.

Kalimah تُفَنِّد daripada kata dasar ف ن د yang bermaksud menjadi lemah fikiran; melakukan kesilapan; nyanyuk (orang tua, terutamanya yang telah menjadi lemah secara fizikal atau yang keupayaan mentalnya telah menurun). digunakan terhadap orang yang sudah nyanyuk, sudah lemah akalnya. Jadi kalimah تُفَنِّد bermaksud menuduh seseorang sebagai nyanyuk.

Ada pendapat yang mengatakan yang kalaulah mereka tidak menuduh yang baginda sudah nyanyuk, tentu mereka pun dapat cium juga. Akan tetapi sebaliknya, ayat ini menunjukkan bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyedari bahawa apa yang baginda alami (iaitu dapat menghidu bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari jarak jauh) adalah sesuatu yang luar biasa dan sukar dipercayai oleh orang lain. Oleh itu, baginda berkata, “Kalau bukan kerana kamu akan menuduhku lemah akal (nyanyuk atau berkhayal), pasti aku akan nyatakan dengan yakin bahawa aku benar-benar menghidu bau Yusuf“. Para mufassir menjelaskan bahawa peristiwa ini adalah satu keistimewaan atau mukjizat yang Allah ‎ﷻ kurniakan khusus kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan sesuatu yang boleh dialami oleh orang lain di sekelilingnya. Mereka yang bersama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat menghidu bau itu, dan sebab itulah mereka menuduh baginda masih dalam “kesesatan lamanya” kerana terlalu berharap kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi pendapat yang mengatakan mereka pun sepatutnya boleh menghidunya agak lemah. Baginda berkata begini kerana tahu sikap mereka terhadap baginda. Sebagai contoh, dalam tafsir al-Wasith oleh Wahbah az-Zuhaili رَحِمَهُ اللَّهُ disebut:

“أشعره الله به… إذ حملته إليه ريح الصبا… قال يعقوب… لأهله: إني لأشم رائحة يوسف وقميصه، لولا أن تنسبوني إلى الفند (أي الخرف وضعف العقل) والكبر.”
Maksudnya, Allah yang memperdengarkan atau memperlihatkan bau itu kepada Ya’qub, dan baginda berkata demikian kerana bimbang dituduh nyanyuk atau lemah akal

Terdapat satu kontras yang sangat tajam dan menyayat hati dalam kisah ini. Pada saat yang sama Allah ‎ﷻ sedang memuliakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan satu mukjizat agung, keluarganya sendiri pula sedang menghinanya dengan kata-kata yang tajam. Ketika meluahkan kegembiraannya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata dengan penuh berhati-hati: “Kalaulah bukan kerana kamu akan menganggapku nyanyuk dan tidak siuman.” Perkataan “tufannidun” (تُفَنِّدُونِ) jauh lebih dalam daripada sekadar “nyanyuk”. Ia membawa beberapa lapisan makna yang menyakitkan:

1. Ia merujuk kepada bahagian cenuram gunung yang lemah dan akan menjadi yang pertama pecah dan jatuh jika berlaku gempa bumi.

2. Ia juga merujuk kepada dahan pokok yang rapuh yang mudah dipatahkan, berbeza dengan batangnya yang kukuh.

3. Secara kiasan, ia bermaksud menganggap seseorang itu bukan lagi seorang insan yang utuh, tetapi sekadar sisa-sisa atau “cengkerang kosong” daripada dirinya yang dahulu.

Jadi, ketika Allah ‎ﷻ fmemuliakannya dengan memberi berita dengan perjumpaan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, orang-orang di sekelilingnya menganggapnya sebagai bahagian yang lemah dan tidak berguna, yang kata-katanya tidak bernilai sama sekali. Ini mengajar kita yang kemuliaan bukan di tangan manusia tetapi di tangan Allah. Kadang-kadang manusia memandang kita hina, akan tetapi asalkan Allah ‎ﷻ memandang kita mulia, tidak kisahlah dengan kata-kata manusia. Manusia ramainya bukan pandai dan berilmu pun, jadi buat apa kisah dengan mereka? Kata-kata Saidina Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang paling masyhur dan bertepatan dengan maksud ini adalah:

“نَحْنُ قَوْمٌ أَعَزَّنَا اللَّهُ بِالْإِسْلَامِ، فَمَهْمَا نَطْلُبُ الْعِزَّةَ بِغَيْرِ مَا أَعَزَّنَا اللَّهُ بِهِ أَذَلَّنَا اللَّهُ”
“Kita adalah kaum yang Allah muliakan dengan Islam. Maka bila-bila masa kita mencari kemuliaan dengan selain daripada apa yang Allah telah muliakan kita dengannya, nescaya Allah akan menghinakan kita.”

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah mengharapkan penghargaan dan kemuliaan daripada keluarga baginda, kerana baginda telah mendapat kemuliaan daripada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi apa yang mereka kata dan buat terhadap baginda itu sedikit sebanyak tentulah memberi kesan kepada hati baginda, bukan? Namun baginda tetap yakin dengan berita yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Ini penting kerana kalau kita tidak berhati-hati dengan akal kita, kata-kata manusia lain boleh mempengaruhi fikiran kita. Ini tidaklah terjadi kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda  yakin dengan janji Allah ‎ﷻ kerana pertalian baginda dengan Allah ‎ﷻ sangat kuat.

Pengajaran Penting Daripada Ayat 94

Berikut adalah senarai pengajaran penting yang boleh diambil daripada ayat ini, yang menumpukan terutamanya pada mukjizat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidu bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari jarak jauh dan reaksi keluarganya:

I. Pengajaran Mengenai Kelegaan, Iman, dan Pertolongan Allah ‎ﷻ

• Kelegaan Tidak Tunggu Masalah Selesai: Kelegaan daripada Allah ‎ﷻ (keredhaan, rawh) tidak semestinya tiba apabila masalah kita hampir selesai. Allah ‎ﷻ boleh menghantar tanda-tanda kelegaan (seperti bau, rih) pada detik pertama kita memulakan langkah ke arah penyelesaian, bertujuan untuk menenangkan hati dan menguatkan iman kita sepanjang perjalanan yang masih panjang.

• Balasan Bagi Sangkaan Baik: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sentiasa bersangka baik bahawa anaknya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, masih hidup. Hasil daripada sangkaan baik ini, Allah ‎ﷻ memberikan berita awal kepada baginda sebelum pertemuan sebenar.

• Manifestasi Pertolongan Allah ‎ﷻ Melalui Deria: Peristiwa ini adalah contoh jelas bagaimana dunia ghaib boleh berinteraksi secara langsung dengan dunia fizikal kita. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ benar-benar menghidu bau tersebut melalui hidungnya, menunjukkan bahawa Allah ﷻ boleh menghantar pertolongan-Nya melalui mana-mana deria kita.

• Penyembuhan Spiritual Melapangkan Dada: Bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dibawa oleh angin adalah manifestasi fizikal bagi kelegaan spiritual (rawh) daripada Allah ﷻ. Udara segar yang dihirup masuk ke dalam paru-paru Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah udara kelegaan itu sendiri, yang melapangkan dadanya setelah bertahun-tahun diselubungi kesesakan.

• Mukjizat sebagai Kurniaan Khusus: Keupayaan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencium aroma baju dari jarak jauh adalah mukjizat dan kurnia khusus daripada Allah ﷻ kepada para nabi-Nya, bukan kerana kemampuan manusiawi biasa.

II. Pengajaran Mengenai Hubungan Kekeluargaan dan Adab

• Kasih Sayang Ibu Bapa: Peristiwa ini mengajar kita bahawa ibu bapa lebih menyayangi anak daripada anak itu menyayangi ibu bapanya. Oleh itu, kita tidak boleh membiarkan ibu bapa kerinduan lama-lama, sebaliknya perlu kerap menelefon mereka kerana mereka suka sahaja.

• Bahaya Pewarisan Adab Buruk: Adab buruk yang tidak dibendung dalam satu generasi akan bermutasi dan merebak menjadi sesuatu yang lebih buruk kepada generasi seterusnya. Cucu-cucu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghina datuk mereka secara berdepan kerana mereka telah terbiasa mendengar bapa-bapa dan suami mereka mengutuk datuk mereka di belakang.

• Anak-Anak Meniru Ibu Bapa: Anak-anak akan meniru perbuatan dan amalan kita; mereka belajar daripada kita walaupun kita tidak berniat mengajar mereka, kerana mereka melihat ibu bapa sebagai contoh. Justeru, kita perlu berhati-hati dengan tingkah laku di hadapan mereka.

• Jangan Gunakan Anak untuk Memusnahkan Keluarga: Jangan sekali-kali menggunakan anak-anak sebagai alat untuk menjatuhkan maruah ahli keluarga lain (seperti menghina pasangan, datuk, atau bapa saudara). Ini sama seperti kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengajar anak-anak mereka untuk mengutuk Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

• Pentingnya Keaslian Diri: Bau peluh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada baju (bukan bau minyak wangi diraja Mesir) melambangkan kehidupan, kerja keras, perjuangan, dan keaslian. Ini isyarat bahawa keperibadian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sebenar tidak pernah berubah, dan baginda tetap dikenali melalui bau keasliannya, bukan kemewahan pangkatnya.

III. Pengajaran Mengenai Kemuliaan dan Penyakit Hati

• Kemuliaan di Sisi Allah ‎ﷻ: Kemuliaan sejati seseorang datang daripada hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, bukan daripada pengiktirafan atau kata-kata hinaan orang sekeliling. Pada saat Allah ‎ﷻ memuliakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mukjizat, keluarganya pula menghina baginda, menunjukkan bahawa kemuliaan bukan di tangan manusia tetapi di tangan Allah.

• Kesan Kata-kata Negatif: Kata-kata hinaan (seperti menuduh nyanyuk, tufannidun) boleh memberi kesan kepada hati walaupun kita yakin dengan janji Allah ‎ﷻ. Kita perlu berhati-hati agar kata-kata manusia lain tidak mempengaruhi fikiran kita, dan pertalian dengan Allah ‎ﷻ perlu sangat kuat untuk mengatasi pengaruh ini.

• Penyakit Hati (Tidak Tahan Melihat Kebahagiaan): Reaksi tajam dan sinis keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan sejenis penyakit hati. Terdapat segelintir manusia yang tidak boleh tahan melihat kebahagiaan, ketenangan, atau kelegaan pada orang lain, dan berasa terdesak untuk melontarkan komen negatif untuk merosakkan detik tersebut.

• Bahaya Mentaliti Kumpulan dan Berdiam Diri: Apabila budaya membuli atau merendah-rendahkan berleluasa (seperti dalam keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), orang yang baik selalunya akan memilih untuk berdiam diri kerana takut menjadi sasaran seterusnya. Dalam Islam, sikap berdiam diri dan hanya menjadi pemerhati kepada kezaliman juga dikira sebagai satu kesalahan.

• Kewajipan Bersuara Menentang Kezaliman: Orang yang beriman perlu bersuara menentang kezaliman, walaupun ia mungkin mendatangkan kesusahan. Membiarkan kezaliman berlaku tanpa bantahan hanya akan membuatkan ia terus subur.

Sebagai refleksi, kita perlu bertanya kepada diri sendiri, adakah kita menjadi sumber kelegaan bagi orang lain, atau kita menjadi punca yang memadamkan harapan mereka?. Sepertimana kata-kata, “Kalau tidak boleh jadi garam untuk mengawet ikan, sekurang-kurangnya jangan jadi ulat yang menyebabkan ikan itu jadi busuk”

Kuiz Pemahaman

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan konteks yang diberikan.

1. Bilakah Nabi Ya’qub mula menghidu bau Nabi Yusuf, dan apakah kepentingan masa tersebut?

2. Apakah makna perkataan Arab “fasala” (فَصَلَ) dan bagaimana ia menggambarkan detik kelegaan daripada Allah?

3. Apakah dua tafsiran utama yang diberikan mengenai bagaimana Nabi Ya’qub dapat menghidu bau Nabi Yusuf dari jarak yang begitu jauh?

4. Apakah asal-usul baju Nabi Yusuf yang dikirimkan kepada ayahnya menurut beberapa riwayat ulama, dan apakah status kesahihan riwayat-riwayat ini?

5. Bandingkan simbolisme antara baju pertama yang dibawa oleh abang-abang Nabi Yusuf dengan baju ketiga yang dihantar oleh Nabi Yusuf sendiri.

6. Apakah kaitan antara perkataan Arab untuk nafas (nafas), kelegaan (rawh), dan bau/angin (rih), dan bagaimana ia berkaitan dengan pengalaman Nabi Ya’qub?

7. Jelaskan makna mendalam di sebalik perkataan “tufannidun” (تُفَنِّدُونِ) yang digunakan oleh Nabi Ya’qub.

8. Siapakah yang memberikan reaksi sinis terhadap Nabi Ya’qub, dan apakah pengajaran yang boleh diambil daripada sikap mereka?

9. Bagaimanakah teks ini menjelaskan konsep “mentaliti kumpulan” (mob mentality) dalam konteks keluarga Nabi Ya’qub?

10. Apakah ironi yang terkandung dalam penggunaan lafaz sumpah “Tallahi” (Demi Allah) oleh keturunan Nabi Ya’qub?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 93: Setelah selesai dengan abang-abangnya, sekarang isu bapanya pula perlu diselesaikan.

ٱذهَبُواْ بِقَمِيصِى هَـٰذَا فَأَلقُوهُ عَلَىٰ وَجهِ أَبِى يَأتِ بَصِيرًا وَأتُونِى بِأَهلِڪُم أَجمَعِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Take this, my shirt, and cast it over the face of my father; he will become seeing. And bring me your family, all together.”

(MALAY)

Pergilah kamu dengan membawa bajuku ini, lalu letakkanlah ia ke wajah ayahku, nanti dia akan melihat kembali; dan bawalah keluargamu semuanya kepadaku”.

اذهَبوا بِقَميصي هٰذا

Pergilah kamu dengan membawa bajuku ini,

Mereka telah berbaik-baik antara adik beradik. Lupakan kisah yang lalu, sekarang masa untuk mereka memperbaiki hubungan yang telah lama terputus itu. Maka tentulah mereka telah menceritakan apa yang terjadi kepada bapa mereka, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang baru Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang bapanya itu sudah buta matanya dek kerana kesedihan yang amat sangat. Selepas bertanya khabar, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka membawakan bajunya pulang ke Kan’an kerana baginda yakin bapa mereka itu sudah tentu teramat rindu dan teringin sangat hendak menemui baginda. Namun begitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengirim bajunya sahaja dahulu.

Dalam Al-Qur’an, objek-objek yang kelihatan biasa selalunya membawa makna simbolik yang luar biasa mendalam. Sebatang tongkat boleh membelah lautan, dan seekor burung boleh menyampaikan mesej kenabian. Dalam surah yang agung ini, salah satu objek yang paling menonjol ialah sehelai baju. Ia muncul berulang kali pada titik-titik penting dalam perjalanan hidup Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi kisah ini bukan tentang sehelai baju atau kain, tetapi tiga helai baju yang berbeza, setiap satunya menjadi saksi kepada episod-episod penipuan, ujian, dan akhirnya, penebusan. Makna yang tersembunyi di sebalik tiga helai baju ini, membuktikan bahawa setiap benang dalam penceritaan Al-Qur’an ditenun dengan tujuan Ilahi.

Ulangkaji: Ini merupakan kali ketiga baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi topik kisah. Pertama kali setelah baginda dibuang ke dalam telaga dan abang-abangnya membawa bajunya yang dilumur darah; kali kedua adalah ketika ditarik sehingga koyak oleh isteri Al-Aziz. Baju pertama dan baju ketiga ini memang melibatkan abang-abang ini. Ringkasnya:

Baju 1: ketika baginda ditinggalkan di dalam telaga
Baju 2: ketika dikoyakkan di belakang oleh seorang perempuan kehilangan akal
Baju 3: yang dibawa kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Perbezaan antara baju pertama dan baju ketiga dalam kisah ini amat ketara dan penuh dengan keadilan puitis. Baju pertama ialah baju yang dilumurkan dengan darah palsu oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia menjadi ‘senjata’ mereka iaitu sebagai ‘alat’ untuk menipu bapa mereka dan menyebabkan kesedihan yang berpanjangan. Ia adalah simbol pengkhianatan dan kejahatan. Bertahun-tahun kemudian, abang-abang yang sama, kini dalam keadaan malu dan rendah diri, terpaksa membawa baju ketiga kepada bapa mereka. Bayangkan perasaan malu yang menyelubungi mereka ketika itu. Abang-abang yang dahulunya angkuh kini terpaksa menundukkan wajah, membawa bukti kebenaran yang sekaligus mendedahkan pembohongan mereka selama berdekad-dekad. Senjata yang pernah mereka gunakan untuk menyakiti kini menjadi penawar yang mesti mereka sampaikan sendiri. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh sahaja mengirimkan benda lain tetapi baginda memilih untuk memberi baju kerana baju yang pertama digunakan telah memberi kesedihan kepada bapa mereka, dan kali ini ternyata baju jugalah yang akan menggembirakannya. Abang-abang itu menggunakan baju, maka baginda pun menggunakan baju juga. Kali pertama dulu, abang-abang itu yang berkuasa, kali ini baginda pula yang berkuasa. 

Lebih mengagumkan lagi adalah tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak menuntut bela atau mengungkit kisah lama. Sebaliknya, baginda memilih untuk memberi bajunya sebagai hadiah. Ini adalah tindakan membalas kejahatan dengan kebaikan, satu pelajaran agung tentang cara menyembuhkan permusuhan, bukan membalas dendam. Ia menunjukkan kebesaran hati seorang manusia yang memilih pengampunan sebagai jalan penyembuhan.

Pengampunan itu sendiri adalah penyembuhan. Ia bukan sekadar untuk orang lain, tetapi juga untuk diri kita sendiri. Jika kita terus menyimpan perasaan dendam di atas apa yang orang lain lakukan terhadap kita, ia hanya menyakiti kita, ia akan menghalang kita daripada meneruskan kehidupan.

Jika baju pertama dan ketiga menjadi bingkai kepada sebuah kisah penipuan dan penebusan, baju kedua yang muncul di tengah-tengah ujian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menawarkan pengajaran yang sangat moden. Baju ini (yang terkoyak dari belakang semasa baginda cuba melarikan diri daripada godaan isteri al-Aziz) membawa pengajaran tentang bahaya membuat kesimpulan terburu-buru berdasarkan bukti yang tidak lengkap.

Bayangkan jika butiran penting “terkoyak dari belakang” diabaikan. Tajuk berita mungkin akan berbunyi: “Baju Yusuf Terkoyak Dalam Pergelutan Dengan Isteri Tuan Rumah.” Tanpa konteks penuh, orang ramai akan dengan mudah memfitnah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini sangat berkait rapat dengan budaya media sosial moden, di mana orang ramai terlalu cepat menghukum berdasarkan tajuk berita atau klip video pendek tanpa menganalisis konteks penuh. Kadang kita membuat keputusan tanpa tahu berita penuh kerana kita hendak cepat sahaja. Sedangkan bila kita dapat maklumat tambahan, barulah kita sedar: ‘Owhhhh, sebab itulah begini dan begitu’. Kadang kita terlalu percaya kepada kata-kata orang yang ‘rapat’ seperti ahli keluarga. Akan tetapi kita pun sudah lihat bagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun menipu tentang baginda. Maknanya ahli keluarga pun kita tidak boleh dipercayai. Jadi jangan cepat sangat buat konklusi dengan berita yang sedikit. 

Namun begitu, Al-Qur’an memberikan kita penawar kepada sikap terburu-buru ini melalui contoh yang paling berkesan iaitu melalui Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Apabila abang-abangnya membawa baju pertama yang berlumuran darah, apakah yang dilakukan oleh sang bapa? Baginda tidak terus percaya. Sebaliknya, baginda menganalisis bukti itu dengan teliti, melihat koyakan yang tidak logik dan darah yang mencurigakan, lantas menyedari penipuan mereka. Ini mewujudkan satu perbezaan yang amat jelas: Kewajipan seorang yang beriman dan bijak untuk meneliti bukti dengan cermat berbanding kecenderungan orang ramai untuk mengutuk tanpa usul periksa. Ini termasuklah berita yang dibawakan entah dari mana, janganlah terus percaya tetapi tabayyun dahulu. Jangan terus tibayyun pula seperti yang ramai kita lakukan. Ingat firman Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat:6

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهالَةٍ فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نٰدِمينَ
Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

Satu lagi yang menarik tentang Baju 1 adalah ia telah menimbulkan permasalahan selama bertahun-tahun. Keberadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat dipastikan hidup atau mati, dan kalau hidup, di mana? Ia diselesaikan dengan Baju 3 apabila baju yang ada bau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang perhatikan Baju 2. Dengan melihat kepada kedudukan koyak baju itu (di belakang) ia menyelesaikan satu permasalahan dengan segera (siapa yang mengejar?). Akan tetapi kesannya apa? Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah terbukti tidak bersalah, namun dengan pembuktian itu apa kesannya? Baginda dimasukkan juga ke dalam penjara, bukan?

Apakah pengajarannya? Kadangkala penyelesaian masalah dengan segera pun tidak bagus kerana kesannya mungkin tidak seperti yang kita harapkan. Kadang-kadang kita hendak cepat sahaja tanpa memikirkan kesannya kepada orang lain kerana orang lain mungkin tidak suka. Sedangkan kalau kita bersabar, penyelesaian yang tuntas kita akan dapat. Boleh faham?

Kita sudah sampai ke bahagian hujung kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dan kita boleh melihat perkembangan kisah pada kisah baju-baju ini. Baju 1 baginda dimalukan dengan diambil baju baginda dari tubuh baginda; dan baginda telah ditinggalkan. Baju 2 juga begitu, baginda dimalukan dengan bajunya dikoyak dan selepas itu baginda ditinggalkan di dalam penjara. Malu dan ditinggalkan adalah tema dua baju yang pertama. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh berbuat apa-apa kerana baginda lemah dan tidak ada kuasa. Namun begitu, segalanya berubah pada Baju 3 kerana ketika itu baginda sudah memiliki kuasa dan kemuliaan yang tidak boleh digugat. Dalam kisah Baju 1 & 2, baginda dipisahkan (daripada keluarga dan dari rumah tempat tinggalnya) dan pada Baju 3 ini baginda menggunakannya untuk menyatukan keluarga mereka kembali. Maka bukan sahaja baju diberikan, baginda juga telah mengajak ahli keluarganya datang.

Apakah baju yang diberikan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada bapanya itu? Mungkin baju kebesaran baginda sebagai Al-Aziz Mesir. Yang baju itu dahulunya dipegang oleh Al-Aziz tuannya yang telah membesarkannya namun kemudian menzaliminya dengan meletakkan baginda di dalam penjara. Kedudukan keluarga itu telah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi sama sahaja kisah Baju 1 & 2. Orang yang mengambil maruah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diganti Allah ‎ﷻ dengan memberikan kedudukan kepada baginda. Abang-abangnya sekarang tunduk di bawah arahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan begitu juga keluarga Al-Aziz yang telah berlaku zalim kepada baginda. Mereka juga tentu tunduk dengan baginda sekarang sedangkan dahulu merekalah yang bermudah-mudah dengan tubuh badan baginda. Begitulah Allah ﷻ boleh mengubah kedudukan manusia. Jadi jangan kita sangka yang kita pasti di atas. Kena sentiasa beringat yang entah orang yang kita tindas itu akan menguasai kita di kemudian hari!

فَأَلقوهُ عَلىٰ وَجهِ أَبي

lalu letakkanlah ia ke wajah bapaku,

Kali ini kita lihat ada lagi kisah baju baginda. Sekarang baju baginda lagi digunakan untuk mengubati bapanya. Baginda mengarahkan supaya dibawakan baju baginda dan letak ke muka bapanya. Namun begitu perkataan yang digunakan di sini adalah ألق yang biasanya digunakan untuk ‘lempar’. Takkanlah dilemparkan ke muka bapanya pula? Bukankah kurang ajar perbuatan itu?

Benar, kalimah “فَأَلقُوهُ” secara literal memang bermakna “melemparkan” atau “merelakan sesuatu keluar dari tangan ke suatu tempat”, sebagaimana dijelaskan dalam banyak kitab tafsir dan kamus bahasa Arab klasik. Dalam konteks ayat Yusuf 93 ini, makna “melemparkan” di sini adalah “meletakkan dengan sungguh-sungguh” atau “menempelkan” baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke wajah bapanya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, agar mukjizat Allah ﷻ terjadi dan penglihatannya kembali. Penjelasan para ulama menyebutkan bahawa kalimah “الإلقاء” (al-ilqā’) memang dasarnya adalah “melemparkan” atau “mengeluarkan sesuatu dari tangan ke arah bawah atau ke tempat tertentu”. Namun, dalam penggunaan bahasa Arab, kata ini juga boleh bermakna “meletakkan” atau “menyampaikan” sesuatu dengan tujuan tertentu, tidak semestinya dengan kekerasan atau dari jarak jauh. Kata “alqa” dalam bahasa Arab sering digunakan untuk menunjukkan tindakan meletakkan sesuatu dengan sengaja dan penuh makna, bukan sekadar menaruh biasa. Oleh itu, dalam ayat ﴾فَأَلْقُوهُ عَلَىٰ وَجْهِ أَبِي﴿, maksudnya adalah “letakkanlah baju ini di wajah bapaku”. Jadi, meskipun secara literal “فَأَلقُوهُ” bererti “lemparkanlah”, dalam konteks ayat tersebut maknanya adalah “letakkanlah” atau “tempelkanlah” baju itu di wajah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan melemparkan dalam erti kasar atau dari jarak jauh. Ini adalah bentuk penggunaan bahasa Arab yang luas dan kaya maknanya, di mana satu kalimah boleh bermakna berbeza mengikut konteks kalimatnya.

Dalam arahan yang diberikan kepada abang-abangnya, terdapat nuansa emosi yang sangat mendalam. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, “letakkanlah ia ke muka bapaku (أَبي).” Penggunaan perkataan “bapaku” dan bukannya “bapa kamu” atau “bapakita” adalah sangat signifikan. Ia adalah luahan kerinduan yang mendalam seorang anak yang telah terpisah daripada ayahnya sejak kecil. Bayangkan seorang anak kecil yang kembali bertemu bapanya setelah sekian lama. Dia akan melompat dan memeluk erat, menolak adik-beradik yang lain sambil menjerit, “Ayah saya! Milik saya!” Itulah emosi mentah yang terkandung dalam satu perkataan itu. Setelah bertahun-tahun menahan rindu, kini baginda berhak untuk ‘menuntut kembali’ ikatan istimewa itu dengan penuh kasih.

Terdapat ironi yang puitis di sini. Di awal surah, niat abang-abangnya adalah untuk menyingkirkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya يَخلُ لَكُم وَجهُ أَبِيكُم  (muka bapa kamu tertumpu kepadamu semata-mata) iaitu disebut di dalam Ayat 9.  Mereka mahu merebut perhatian eksklusif bapa mereka. Kini, di penghujung kisah, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula yang dengan penuh kasih sayang mengisytiharkan ikatan eksklusif itu, menunjukkan betapa dalam dan manusiawinya perasaan baginda terhadap bapa yang amat dirinduinya.

يَأتِ بَصيرًا

nanti dia akan melihat kembali; 

Salah satu momen paling menakjubkan dalam surah ini ialah apabila baju ketiga Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikatakan mampu memulihkan penglihatan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah kabur akibat kesedihan yang melampau. Ini bukan sekadar keajaiban yang tidak dapat dijelaskan; ia mempunyai penjelasan rasional yang amat mendalam.

Menjadi perbincangan bagaimana baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini hebat sangat sehinggakan penglihatan dapat dipulihkan. Ada yang mengatakan baju ini adalah mukjizat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada yang mengatakan inilah baju yang dipakainya ketika di dalam telaga (tetapi tidak mungkin kerana baju baginda telah diambil oleh abang-abangnya). Ada yang mengatakan baju itu adalah asalnya baju Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dipakai baginda ketika baginda dibakar di dalam api yang menjadi sejuk itu. Akan tetapi ini adalah pendapat yang lemah.

Berabad-abad yang lalu, Imam Fakhruddin al-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ telah pun mengemukakan pandangan yang canggih. Beliau menjelaskan bahawa kesedihan dan trauma psikologi yang mendalam boleh memberi kesan fizikal secara langsung. Apabila punca kesedihan itu dihilangkan dan digantikan dengan kegembiraan yang amat sangat, maka kelegaan emosi itu boleh mencetuskan pemulihan fizikal. Pandangan ini selari dengan penyelidikan trauma moden, seperti yang dihuraikan dalam buku terkenal “The Body Keeps the Score” oleh Bessel van der Kolk. Beliau adalah seorang pakar psikiatri, penyelidik, dan pendidik yang terkenal di dunia dan merupakan salah seorang pakar terkemuka mengenai trauma psikologi. Konsep penyakit psikosomatik menjelaskan bagaimana trauma psikologi yang tidak diselesaikan akan “tersimpan” di dalam badan dan menjelma sebagai penyakit fizikal. Apabila sumber kesakitan emosi yang paling dalam itu disembuhkan, maka penyembuhan fizikal yang dramatik boleh berlaku. Baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertindak sebagai pencetus kelegaan emosi itu, yang seterusnya memulihkan kekuatan fizikal dan penglihatan bapanya.

Kalau dahulu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah jadi buta (atau pandangannya kabur) dek kerana sakit kesedihan tidak melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang baginda sudah tahu yang anak kesayangannya itu masih hidup, tentu baginda hendak melihatnya, bukan? Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah ada sesuatu yang diharapkan iaitu melihat dengan matanya sendiri akan keindahan anaknya itu. Maka tentulah baginda pun bersemangat untuk sembuh balik. Kita selalu baca tentang kisah orang yang mengidap penyakit barah stage 4 yang tiada harapan untuk sembuh contohnya, namun mereka melawan penyakit itu kerana mereka ada harapan untuk terus hidup dengan keluarga mereka. Begitulah sekiranya manusia mempunyai harapan, mereka akan lebih bersemangat.

Maka tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini bukanlah satu tekaan, tetapi manifestasi kebijaksanaan Ilahi (ta’wil al-ahadith) yang telah diberikan Allah ‎ﷻ kepadanya. Kita telah bincangkan dengan panjang lebar akan kelebihan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ kepada baginda seperti di dalam Ayat 6,

وَكَذٰلِكَ يَجتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ
Dan demikianlah Tuhanmu, memilih kamu (untuk menjadi Nabi) dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ilmu ta’wil kata-kata dan keadaan

Kita telah bincangkan yang تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ bukan setakat ta’wil mimpi sahaja tetapi baginda boleh membaca kata-kata manusia dan suasana. Maka mungkin Allah ‎ﷻ juga telah memberinya ilmu untuk memahami bahawa apabila seseorang disembuhkan secara emosi, penyembuhan fizikal akan menyusul. Ini adalah peringatan abadi bahawa kesihatan mental dan spiritual kita bukanlah sesuatu yang terpisah daripada kesihatan fizikal kita. Ini adalah satu kebenaran yang kini disahkan oleh sains moden, tetapi telah tersemat dalam wahyu sejak ribuan tahun dahulu.

Tafsir kedua: beri dahulu baju itu dan nanti bila baginda datang, baginda akan dapat lihat aku sendiri di hadapan matanya.

Kisah tiga helai baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita bahawa dalam Al-Qur’an, tiada perincian yang sia-sia. Malah objek semudah sehelai pakaian boleh menjadi lautan hikmah tentang keadilan, bahaya penghakiman terburu-buru, hubungan antara jiwa dan jasad, keaslian diri, dan kasih sayang yang mendalam. Setiap motif, setiap perkataan, ditenun dengan teliti untuk menyampaikan lapisan-lapisan makna kepada mereka yang mahu merenung. Ia mendorong kita untuk melihat lebih jauh daripada permukaan. Justeru, renungkanlah: Apakah perincian-perincian kecil dalam kehidupan kita sendiri yang mungkin menyimpan pengajaran yang lebih mendalam daripada Allah ‎ﷻ jika kita sudi merenungkannya?

وَأتوني بِأَهلِكُم أَجمَعينَ

dan bawalah keluargamu semuanya kepadaku”.

Baginda mengarahkan mereka untuk memawa keluarga mereka semua sekali ke Mesir untuk duduk tinggal di Mesir. Ini bukan keluarga mereka sahaja, tetapi keluarga besar mereka, termasuk sepupu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sebagainya. Dalam riwayat ada yang menyebut lebih kurang 80 orang yang datang.

Baginda teringin sangat untuk berjumpa dengan keluarga besar baginda yang selama ini baginda tidak dapat kenal dan beramah mesra. Selama berpuluh tahun baginda keseorangan sahaja. Jadi baginda hendak bertemu dengan bapa, ibu, kakak-kakak ipar, anak-anak saudara semua.

Yang banyak buat salah dengan baginda adalah abang-abang baginda. Namun ahli keluarga mereka tidak bersalah, bukan? Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak sangat jumpa mereka. Ini adalah teguran juga kepada orang kita. Kadang-kadang kita suka sangat bermusuh dengan orang yang ada masalah dengan keluarga kita. Contohnya adik beradik ada berkelahi tetapi kita tengok anak-anak mereka pun hendak bermusuh pula! Apa bodohnya mereka ini? Yang berkelahi adalah emak dan emak saudara kamu (sebagai contoh) tetapi kamu dengan emak saudara kamu tetap ada pertalian dan kamu tidak ada masalah dengan dia, bukan? Jadi kenapa pula kamu hendak bermusuh dengan dia? Kenapa perlu hendak kurang ajar dengannya?

Frasa ﴾وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ﴿ ini sangat penting dalam sejarah kerana ia merupakan permulaan kepada perpindahan keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Bani Israil) dari tanah Kana’an ke Mesir. Ini adalah satu peristiwa besar dalam sejarah Bani Israil kerana ia menjadi titik tolak kepada kewujudan mereka di Mesir. Perintah ini juga menandakan berakhirnya penderitaan dan perpisahan keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, serta bermulanya kehidupan baru yang lebih selamat dan makmur di bawah perlindungan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ketika itu memegang jawatan tinggi di Mesir. Selepas mereka berpindah ke Mesir, keturunan mereka berkembang pesat dan akhirnya menjadi satu bangsa yang besar di sana. Ini juga menjadi latar belakang kepada kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan peristiwa keluarnya Bani Israil dari Mesir beberapa generasi kemudian. Dalam zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka masuk ke Mesir dan nanti kita belajar di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka keluar dari Mesir.

Antara pengajaran utama yang boleh diambil daripada Yusuf ayat 93 ialah:

1. Peranan mukjizat dan kepercayaan kepada Allah ‎ﷻ
Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta bajunya diletakkan di wajah bapanya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebagai tanda mukjizat dan kepercayaan kepada pertolongan Allah ‎ﷻ. Ini mengajar kita untuk sentiasa yakin dengan kuasa Allah ‎ﷻ dalam mengubah keadaan yang sukar

2. Permulaan hijrah Bani Israil ke Mesir
Ayat ﴾وأتوني بأهلكم أجمعين﴿ (Datanglah kepadaku bersama seluruh keluarga kamu) adalah permulaan kepada perpindahan keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir, yang menjadi titik sejarah penting bagi Bani Israil. Ia menunjukkan bagaimana perancangan Allah ‎ﷻ berlaku melalui peristiwa yang tidak disangka

3. Kepentingan menjaga maruah dan kehormatan keluarga
Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjemput seluruh keluarganya ke Mesir untuk hidup bersama dalam keadaan yang lebih baik dan terhormat, menandakan pentingnya menjaga maruah dan kebajikan keluarga.

4. Pengajaran tentang ujian dan hikmah di sebalik kesusahan
Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar bahawa setiap ujian ada hikmahnya. Daripada penderitaan dan pengkhianatan, akhirnya Allah ‎ﷻ mengangkat darjat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarganya. Ini mengajar kita untuk tidak berputus asa dalam menghadapi ujian hidup.

5. Mempercepatkan Kegembiraan
Arahan untuk membawa baju itu dengan segera menunjukkan semangat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mempercepatkan kegembiraan dan meredakan kesedihan bapanya.

6. Pengampunan sebagai Jalan Penyembuhan
Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk membalas kejahatan abang-abangnya dengan kebaikan, iaitu memberikan bajunya sebagai hadiah. Pengampunan yang agung ini menunjukkan cara menyembuhkan permusuhan dan bukan membalas dendam. Memaafkan adalah penyembuhan untuk diri sendiri; menyimpan dendam hanya menyakiti diri dan menghalang kita daripada meneruskan kehidupan

7. Keadilan Puitis dan Penebusan
Baju yang pertama (dilumuri darah palsu) telah digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai ‘senjata’ penipuan yang menyebabkan kesedihan berpanjangan. Sebaliknya, baju yang ketiga menjadi penawar yang mesti mereka sampaikan sendiri kepada bapa mereka. Senjata yang pernah digunakan untuk menyakiti akhirnya menjadi alat untuk menggembirakan semula.

8. Menghindari Kesimpulan Terburu-Buru (Hasty Conclusion):
Kisah baju kedua (yang terkoyak dari belakang ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cuba melarikan diri daripada godaan isteri Al-Aziz) mengajar kita tentang bahaya membuat kesimpulan terburu-buru berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ini relevan dengan budaya moden di mana orang cepat menghukum berdasarkan tajuk berita atau klip pendek tanpa menganalisis konteks penuh

9. Kewajipan Tabayyun (Meneliti Bukti)
Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terus percaya kepada cerita abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengenai baju pertama; sebaliknya, baginda menganalisis bukti dengan teliti, menunjukkan kewajipan seorang yang beriman dan bijak untuk meneliti bukti dengan cermat. Kita tidak boleh terus percaya berita yang datang entah dari mana, tetapi wajib tabayyun (memeriksa dengan teliti), sebagaimana yang diperintahkan dalam Surah Al-Hujurat Ayat 6

10. Pentingnya Kesabaran dalam Menyelesaikan Masalah
Penyelesaian masalah secara segera (seperti pembuktian tidak bersalah melalui baju kedua yang koyak di belakang) tidak semestinya membawa kesan yang baik atau yang diharapkan (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap dipenjarakan). Kadang-kadang, kita perlu bersabar untuk mendapatkan penyelesaian yang lebih tuntas

11. Transformasi Kedudukan dan Kekuasaan Ilahi
Kisah tiga baju menunjukkan perkembangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada keadaan lemah, dimalukan, dan dipisahkan (Baju 1 & 2) kepada keadaan memiliki kuasa dan kemuliaan (Baju 3). Ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ boleh mengubah kedudukan manusia: orang yang menindas atau berlaku zalim kepada kita boleh tunduk di bawah kuasa kita di kemudian hari, justeru kita perlu sentiasa beringat.

Pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melalui baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan bahawa kesedihan dan trauma psikologi yang mendalam boleh memberi kesan fizikal. Apabila punca kesedihan dihilangkan dan digantikan dengan kegembiraan yang amat sangat, kelegaan emosi itu boleh mencetuskan pemulihan fizikal. Kesihatan mental dan spiritual kita tidak terpisah daripada kesihatan fizikal kita.

13. Kuasa Harapan dalam Penyembuhan
Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menjadi buta kerana kesedihan melampau, kini mempunyai harapan untuk melihat anak kesayangannya (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) yang masih hidup, yang memberikan semangat kepadanya untuk sembuh

Tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengarahkan membawa baju itu bukanlah tekaan, tetapi manifestasi kebijaksanaan Ilahi (ta’wil al-ahadith) yang membolehkannya memahami bahawa apabila seseorang disembuhkan secara emosi, penyembuhan fizikal akan menyusul

15. Menghargai Butiran Kecil
Seluruh kisah ini mendorong kita untuk melihat lebih jauh daripada permukaan dan merenungkan bahawa dalam Al-Qur’an, tiada perincian yang sia-sia, dan objek semudah sehelai pakaian boleh menyimpan lautan hikmah

16. Jangan Melanjutkan Permusuhan kepada yang Tidak Bersalah
Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak seluruh keluarganya datang ke Mesir, termasuk ahli keluarga abang-abangnya yang tidak bersalah. Pengajaran di sini adalah kita tidak seharusnya melibatkan atau memusuhi saudara-mara atau anak-anak yang tidak bersalah hanya kerana ada konflik antara ibu bapa atau adik-beradik.

Sekian Ruku’ 10 daripada 12 ruku’ surah ini.

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Jelaskan peranan dan simbolisme tiga helai baju Nabi Yusuf yang disebut dalam surah ini.

2. Mengapakah Nabi Yusuf secara spesifik memilih untuk menghantar bajunya kepada ayahnya, dan bukan barangan lain?

3. Apakah pengajaran moden yang boleh diambil daripada kisah baju kedua Nabi Yusuf yang terkoyak di belakang?

4. Bagaimanakah sikap Nabi Ya’qub apabila menerima baju pertama berbeza dengan kecenderungan orang ramai pada zaman moden?

5. Terangkan mengapa perkataan فَأَلقُوهُ (lemparkanlah) dalam ayat 93 tidak membawa maksud yang kasar, berdasarkan konteks ayat.

6. Apakah kepentingan emosi di sebalik penggunaan perkataan “ayahku” (أَبي) oleh Nabi Yusuf dalam arahannya kepada abang-abangnya?

7. Huraikan penjelasan rasional yang dikemukakan mengenai bagaimana baju Nabi Yusuf boleh memulihkan penglihatan Nabi Ya’qub.

8. Bagaimanakah konsep “penyakit psikosomatik” berkaitan dengan penyembuhan Nabi Ya’qub?

9. Apakah kaitan antara kemampuan Nabi Yusuf untuk menyembuhkan ayahnya dengan anugerah ta’wil al-ahadith yang diberikan Allah kepadanya?

10. Apakah kepentingan sejarah yang terkandung dalam perintah Nabi Yusuf, “bawalah keluargamu semuanya kepadaku”?

Glosari Istilah Utama

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)