Category: Surah 012: Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 102 (Bukti Kenabian Rasulullah)

PERINGATAN KEPADA NABI MUHAMMAD

Yusuf Ayat 102: Kita sekarang sudah masuk ke ayat-ayat akhir penutup surah. Ayat ini adalah Dakwa Ketiga bagi surah ini. Dakwa terbahagi kepada tiga jenis (Tauhid, Risalah dan Akhirah). Ini adalah Dakwa tentang Risalah. Sekarang kita masuk ke bahagian penutup Surah Yusuf ini. Dari ayat ini sampai ke hujung (ayat 111) adalah Perenggan Makro Ketiga iaitu Rumusan bagi surah ini.

Kisah Nabi Yusuf telah tamat di dalam ayat sebelum ini. Sebaik sahaja kisah Nabi Yusuf a.s. mencapai kesimpulannya, Allah s.w.t. memulakan satu kelas induk dalam komunikasi ilahi. Sekarang Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Di ayat-ayat terakhir inilah terletaknya sebuah komentar agung daripada Allah. Ia adalah sebuah ulasan bukan sahaja tentang kisah itu sendiri, tetapi tentang kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. dan hakikat wahyu itu sendiri. Di sinilah rahsia-rahsia itu terungkap. Sekarang akan disebut pengajaran yang kita kena ambil dari kisah yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Kita kena ingat yang waktu surah ini diturunkan di Mekah, Nabi Muhammad ﷺ sedang dihentam dengan teruk di Mekah. Maka Allah ‎ﷻ turunkan surah ini kerana Allah ‎ﷻ hendak memujuk hati Nabi ﷺ (tasliah). Allah ‎ﷻ mulakan surah ini dengan kisah ujian yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf عليه السلام dan kemudian diberikan berita gembira di penghujungnya. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada Rasulullah ﷺ, walaupun permulaannya susah, tetapi penghujungnya baik. Maka Rasulullah ﷺ kenalah bersabar.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi dan Rasul yang benar kerana kisah ini datangnya dari wahyu menandakan yang baginda adalah seorang Rasul. Ini kerana kalau baginda bukan seorang Nabi, tidak mungkin baginda boleh ceritakan kisah ini dengan jelas kerana kisah ini tidak ada dalam maklumat orang Arab Mekah.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم وَهُم يَمكُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is from the news of the unseen which We reveal, [O Muḥammad], to you. And you were not with them when they put together their plan while they conspired.

(MALAY)

Demikian itu (adalah) diantara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad); padahal kamu tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka memutuskan rencananya (untuk memasukkan Yusuf ke dalam sumur) dan mereka sedang mengatur tipu daya.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌

Demikian itu (adalah) di antara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu

Selepas ayat 101, kisah Yusuf berakhir. Kemudian, secara tiba-tiba, dari ayat 102 hingga 111, Allah mengalihkan firman-Nya secara langsung kepada Nabi Muhammad, kerana digunakan kalimah إِلَيكَ‌. Ini adalah satu isyarat yang amat penting, satu peralihan yang disengajakan. Allah seolah-olah berfirman, “Semua yang telah engkau baca tadi, kisah kesabaran, pengkhianatan, dan kemenangan itu, adalah untukmu.” Ini menjadikan Nabi Muhammad sebagai “penerima manfaat pertama” surah ini. Ia bukan sekadar sebuah kisah sejarah; ia adalah hadiah peribadi daripada Allah untuk memberikan kelegaan, kekuatan, dan ketenangan kepada Rasul-Nya yang sedang menghadapi cabaran hebat di Mekah.

Tapi tentulah ayat ini bukan untuk baginda sahaja. Bagi kita sebagai pembaca dan pengkaji Al-Qur’an, pemahaman ini mewujudkan satu hubungan yang istimewa antara kita dan Rasulullah. Apabila kita mencari ketenangan dalam Surah Yusuf, kita sebenarnya sedang berkongsi “hadiah istimewa yang sama” yang telah diterima oleh Rasulullah s.a.w., menghidupkan semula pengalaman baginda mencari kekuatan melalui firman Allah yang sama. Hebatnya surah ini, mesti ada mana-mana bahagian yang menyentuh anda kerana ia seperti menceritakan kehidupan anda, bukan?

Di dalam ayat sebelum ini, doa Nabi Yusuf akhir sekali adalah وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ (gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh). Surah ini adalah Surah Makkiah, berkemungkinan besar diturunkan di hujung-hujung masa baginda di Mekah. Selepas itu baginda berhijrah ke Madinah apabila baginda terpaksa meninggalkan Mekah. Dan di Madinah, bukankah baginda digabungkan dengan para sahabat yang memberi perlindungan kepada baginda? Jadi doa Nabi Yusuf أَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ Allah penuhi bagi Nabi Muhammad semasa di dunia lagi. Tapi kena baginda membaca ayat ini pertama kali, baginda tidak tahulah yang ia akan terjadi. Baginda masih tetap kena menghadapi karenah golongan Musyrikin di Mekah itu. Tapi Allah sudah ada perancangan untuk Nabi kita ini.

Kisah Nabi Yusuf عليه السلام yang telah disebut itu adalah antara berita ghaib yang diberikan kepada baginda. Tidak ada cara bagi Nabi Muhammad ﷺ mengetahuinya sebelum itu, melainkan Allah ‎ﷻ yang beritahu kepada baginda. Ini adalah satu tanda yang baginda adalah seorang Rasul. Tidak mungkin baginda tahu kisah Nabi Yusuf dengan fakta-fakta sebegini melainkan ia mestilah dari Allah. Ada yang menuduh baginda menciplak kisah-kisah itu dari kitab-kitab Yahudi atau Nasrani tapi ia tidak mungkin! Nabi terus tinggal di Mekah dan tidak ada diberitakan baginda belajar dengan ahli kitab mana-mana pun. Memang baginda ada keluar Mekah tapi untuk masa yang singkat sahaja dan tidak mungkin dapat belajar kisah itu dari sesiapa pun. Kalau pun dikatakan baginda menciplak, tapi kalau diperhatikan banyak kisah-kisah ini tidak sama dengan apa yang ada di dalam kitab mereka.

Apakah yang terlintas di fikiran anda apabila mendengar perkataan “yang ghaib”? Selalunya, kita akan memikirkan tentang malaikat, syurga, atau neraka. Namun, Surah Yusuf memperluaskan definisi kita. Ayat-ayat terakhir ini mengajar kita bahawa “yang ghaib” (ٱلغَيبِ) juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah. Al-Qur’an tidak akan membazirkan wahyu untuk memberitahu kita perkara yang boleh kita fikirkan sendiri. Ia datang untuk mendedahkan apa yang mustahil untuk kita ketahui. Perincian perbualan rahsia abang-abang Yusuf adalah bukti mutlaknya. Mustahil bagi Nabi Muhammad s.a.w., yang tidak boleh membaca atau mempelajari kitab-kitab lama, untuk mengetahui butiran ini. Hanya ada satu saksi lain kepada perbualan rahsia itu: Allah. Fakta bahawa baginda mampu menyampaikannya dengan begitu tepat membuktikan bahawa sumbernya adalah ilahi—daripada Allah, Saksi Yang Maha Agung.

وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم

padahal engkau tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka bersepakat memutuskan rencana mereka

Nabi Muhammad ﷺ telah membacakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام yang begini panjang, sedangkan baginda tidak ada pun semasa abang-abang Nabi Yusuf عليه السلام itu buat rancangan mereka untuk menghilangkan Nabi Yusuf عليه السلام daripada ayah mereka. Iaitu telah disebut di dalam Ayat 15,

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌ۚ
Maka tatkala mereka membawanya dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar sumur

Ketika itu mereka telah sepakat dan membulatkan tekad untuk melakukan rancangan mereka itu. Kisah ini hanya boleh diketahui oleh wahyu yang Allah sampaikan kerana mereka tidak cerita kepada orang lain. Ianya ada di dalam Kitab Taurat dan hanya para pendeta Yahudi sahaja yang mengetahuinya. Terdapat kisah seorang pendeta Yahudi (habr/ahbar) yang masuk Islam kerana mendengar Nabi Muhammad ﷺ membaca dan menceritakan kisah Nabi Yusuf. Menurut riwayat yang disebut oleh Ibn Abbas, seorang pendeta Yahudi yang mahir membaca Taurat datang kepada Nabi ﷺ dan mendapati baginda sedang membaca Surah Yusuf. Pendeta itu sangat terkejut kerana kisah Nabi Yusuf yang dibaca oleh Nabi Muhammad ﷺ sama seperti yang terdapat dalam Taurat. Beliau bertanya: “Wahai Muhammad! Siapa yang mengajarkanmu kisah ini?” Nabi ﷺ menjawab: “Allah yang mengajarkannya kepadaku.” Pendeta itu pulang dan memberitahu kaumnya: “Sesungguhnya Muhammad membaca kisah Yusuf sebagaimana yang diturunkan dalam Taurat.” Lalu beliau membawa beberapa orang Yahudi lain, mereka mengenali Nabi ﷺ melalui sifat-sifat kenabian dan melihat tanda kenabian di belakang baginda. Mereka mendengar sendiri bacaan Surah Yusuf dan akhirnya mereka semua memeluk Islam kerana kebenaran yang mereka saksikan.

وَهُم يَمكُرونَ

dan mereka sedang mengatur tipu daya.

Nabi Muhammad ﷺ pun tidak ada semasa abang-abangnya itu meletakkan Nabi Yusuf عليه السلام ke dalam telaga dan meninggalkan baginda di dalam telaga itu. Rancangan mereka itu rupanya ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ benarkan terjadi. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak membawa Bani Israil ke Mesir. Memang Nabi Muhammad ﷺ tidak ada waktu itu tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kisah baginda kepada Rasulullah ﷺ sebagai pengajaran dan panduan untuk kita semua.

Di sinilah kita menemui kunci kepada komentar ilahi ini. Daripada semua babak dalam kisah Yusuf, Allah memilih satu momen spesifik untuk memulakan pesanan-Nya kepada Nabi di ayat 102: “Dan engkau (wahai Muhammad) tidak ada bersama-sama mereka semasa mereka menetapkan rancangan mereka, dan semasa mereka menjalankan tipu dayanya.” Perhatikan keajaiban sastera di sini. Allah tidak merujuk kepada mimpi Nabi Yusuf atau pertemuannya dengan ayahandanya. Sebaliknya, Allah menyorot kembali kepada muslihat rahsia abang-abang Nabi Yusuf. Mengapa? Kerana mesej ini direka khusus untuk menenangkan hati Nabi yang pada ketika itu juga sedang berhadapan dengan “abang-abangnya” (kaum Quraisy) yang bermesyuarat secara rahsia untuk merancang kejatuhannya.

Hubungan yang paling menakjubkan ialah bagaimana rancangan terhadap Nabi Yusuf mencerminkan secara tepat dua fasa utama penganiayaan terhadap Nabi di Mekah:

1. Cadangan pertama terhadap Nabi Yusuf: “Campakkanlah dia ke suatu tempat yang jauh terpencil.” Ini selari dengan peristiwa pemulauan Bani Hasyim dan Bani Muthalib selama tiga tahun. Ia adalah salah satu peristiwa penting dalam sejarah awal Islam. Ketika dakwah Nabi Muhammad ﷺ semakin berkembang dan mendapat banyak pengikut, kaum Quraisy merasa terancam dan memutuskan untuk mengambil tindakan tegas. Mereka sepakat untuk memboikot secara total Bani Hasyim dan Bani Muthalib, baik yang Muslim mahu pun yang masih kafir, kecuali Abu Lahab yang memilih memihak Quraisy. Pemulauan ini meliputi larangan berjual beli, menikah, dan berinteraksi sosial dengan anggota Bani Hasyim dan Bani Muthalib.

2. Cadangan kedua terhadap Nabi Yusuf: “Bunuhlah Yusuf.” Ini mencerminkan rancangan terakhir kaum Quraisy untuk membunuh Rasulullah kerana berbagai-bagai rancangan yang mereka lakukan tidak berjaya. Akhirnya, mereka sepakat dengan cadangan Abu Jahl, iaitu setiap kabilah Quraisy memilih seorang pemuda yang gagah, lalu mereka bersama-sama menyerang dan membunuh Nabi Muhammad ﷺ dengan satu pukulan serentak. Dengan cara ini, darah baginda akan tersebar di antara banyak kabilah, sehingga Bani Hasyim tidak mampu menuntut balas terhadap semua kabilah Quraisy dan akhirnya hanya akan menerima diyat (wang tebusan darah). Akan tetapi rancangan itu juga akhirnya gagal dengan peristiwa Hijrah.

Allah telah berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا۟ وَمَكَرَ ٱللَّهُ ۖ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلْمَٰكِرِينَ
“Mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya (rencana), dan Allah pun membalas tipu daya mereka. Dan Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya.”

Allah seolah-olah berkata, “Engkau tidak bersama mereka dahulu, dan engkau juga tidak bersama mereka (Quraisy) sekarang. Tetapi Aku tahu setiap rancangan mereka.” Ini adalah jaminan bahawa kita tidak perlu risau tentang muslihat orang lain, kerana Perancang Terbaik sedang menguruskan segalanya dan ini mengajar kita Let Go and let God. Allah berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ
“Dan mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan Allah sebaik-baik yang membalas tipu daya.”

Memang yang utama di dalam kisah Nabi Yusuf ini adalah rancangan abang-abang Nabi Yusuf itu. Akan tetapi kalimah yang digunakan adalah أَجمَعُوٓاْ dan يَمكُرُونَ di dalam bentuk umum sahaja tapi spesifik kepada abang-abang itu. Dan bukankah ada banyak lagi rancangan jahat di dalam surah ini?

1. Para pedagang yang jumpa Nabi Yusuf dalam telaga itu juga merancang untuk sorok baginda dan jual baginda, bukan? Mereka boleh sahaja cari ini anak siapa dan pulangkan balik, tapi mereka nampak peluang boleh buat duit.

2. Al-Aziz Mesir apabila jumpa Nabi Yusuf itu tidaklah juga tanya mana kampung baginda untuk pulangkan baginda tapi telah buat rancangan untuk menjadikan baginda sebagai hamba di rumahnya kerana nampak Nabi Yusuf itu ada kelebihan.

3. Isteri Al-Aziz buat rancangan untuk menggoda Nabi Yusuf dan kemudian rancangan untuk mendapatkan sokongan dari wanita-wanita elit di Mesir itu.

4. Para pemimpin di Mesir juga bergabung buat rancangan untuk memenjarakan Nabi Yusuf setelah mereka perhati yang kes baginda itu boleh jadi skandal besar di Mesir. Mereka tahu baginda tidak bersalah tapi mereka tetap hantar baginda ke penjara.

Pengajaran kepada kita adalah kita tidak perlu tahu apa rancangan jahat manusia terhadap kita. Kita mungkin dapat rasa ada orang yang merancang, tapi kita tidak ada cara untuk tahu apakah rancangan mereka dan bagaimana mereka akan menjalankan rancangan itu. Mungkin rancangan mereka hendak mematikan gerakan ajaran Sunnah di negara kita ini kerana ia semakin tersebar (kerana ia lebih mesra akal), maka ramai yang tidak suka. Bagaimana mereka tidak suka memandangkan semakin ramai orang beralih kepada ajaran Sunnah dan semakin banyak kesalahan fahaman mereka disebarkan? Ini kerana ia membuka pekung di dalam ajaran mereka sendiri yang tidak selari dengan wahyu. Mereka marah kerana ajaran dan fahaman tok nenek mereka turun temurun sedang ditinggalkan. Mereka tetap juga hendak jaga ajaran tok nenek itu (sebab apa, kita tak tahu lah). Jadi mereka hendak tutup mulut asatizah Sunnah dengan gam, hina, tuduh, tidak beri tauliah dan sebagainya. Dan berbagai lagi rancangan jahat mereka, tapi Allah tahu apa rancangan mereka. Dan sebagaimana Allah gagalkan rancangan jahat kepada Nabi Yusuf dan Nabi Muhammad, Allah juga boleh gagalkan rancangan mereka terhadap gerakan Sunnah. Antara rancangan mereka adalah dengan menuduh ustaz ini kata itu dan ini yang bunyinya sesat. Tapi apabila ada yang mencari-cari benarkan ustaz itu cakap begitu, tidak jumpa pula, bukan? Contohnya mereka tuduh kita menjisimkan Allah, tapi tidak pernah pun ada bukti asatizah sunnah kata begitu.

Struktur Cermin

Dalam psikologi komunikasi dan pembelajaran, Konsep Primacy and Latency Effect menyatakan bahawa manusia cenderung mengingati permulaan dan pengakhiran sesuatu dengan paling jelas. Kalau ceramah yang panjang, selalunya yang diingati adalah perkara yang mula-mula sekali dan yang di hujung sekali. Al-Qur’an sering menggunakan teknik ini dengan cara yang luar biasa, di mana ayat-ayat pembukaan dan penutup sebuah surah saling berkaitan. Ini dinamakan Struktur cermin. Struktur cermin ini bukan secara kebetulan; ia direka untuk mendalami pemahaman kita. Surah Yusuf adalah contoh yang sempurna, di mana ayat-ayat pembukaan (1-3) dan penutup (102-111) saling berbicara dan berkaitan seolah-olah seperti cermin.

Pertama, kita lihat Ringkasan Ayat 102-111 ini,

Sekarang kita bandingkan dengan ayat-ayat permulaan surah ini dan kita kaitkan dengan ayat-ayat penghujung.

Jadi kita boleh lihat kaitan antara ayat-ayat permulaan dan penutup. Allah telah mula sebut di permulaan dan kemudian Allah kuatkan lagi di ayat-ayat penghujung. Di dalam Ayat 1, Allah kata الر ۚ تِلكَ. Penggunaan huruf-huruf الر bukan cara penggunaan kalimah manusia biasa, tapi ia datang dari Allah semata-mata. Dan apabila digunakan kalimah تِلكَ yang asalnya menunjuk kepada sesuatu yang jauh, ia merujuk kepada Kitab Induk Al-Qur’an yang datang dari Allah yang di langit. Maka ia bukanlah kata-kata rekaan manusia dan apa kata Allah pula di dalam Ayat 111? ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ (ia bukanlah cerita yang dibuat-buat). Jadi ia apa? Allah kata di dalam Ayat 1 bahawa ia adalah ءآيٰتُ الكِتٰبِ. Apabila ia ءآيٰتُ maka ia bukan kata-kata manusia biasa kerana ia adalah tanda-tanda yang mempunyai makna yang lebih besar lagi. Kemudian Allah sebut di dalam Ayat 1 yang Qur’an adalah dalam bentuk الكِتٰبِ dan kemudian di dalam Ayat 111 diberitahu pula yang ia adalah حَديثًا. Kalau الكِتٰبِ ia merujuk kepada sifatnya yang ditulis dan apabila digunakan حَديثًا ia merujuk kepada sifatnya yang disebut/dibaca. Ini kerana Al-Qur’an ada dua-dua elemen ini.

Dari Kitab yang Jelas (الكِتٰبِ المُبينِ) kepada Ucapan yang Bukan Rekaan (ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ). Di awal surah, Allah memperkenalkan Al-Qur’an sebagai “kitab (kitab) yang jelas”. Di penghujungnya, Allah memperincikan maksudnya dengan menyatakan ia “bukanlah ucapan (hadith) yang direka-reka”. Kemudian apabila Allah sebut Al-Qur’an sifatnya المُبينِ, ia bermaksud Al-Qur’an memperjelaskan. Memperjelaskan apa? Itulah Allah sebut di dalam Ayat 111 تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ (membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya) iaitu kitab-kitab yang ada pada tangan Ahli Kitab. Mana yang benar, Allah tetapkan; mana yang mereka ubah, Allah perbetulkan. Kerana itu menarik kalau kita baca juga kisah Nabi Yusuf ini di dalam kitab mereka kerana kita boleh bandingkan mana kisah yang mereka pegang selama ini tapi salah sebenarnya.

Dan kemudian Allah kata وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ (dan menjelaskan segala sesuatu). Jelaskan apa? Selepas itu Allah sebut هُدًى وَرَحمَةً (petunjuk dan rahmah). Maka dengan kisah Nabi Yusuf ini Allah jelaskan apa itu petunjuk dan apa itu rahmah. Kita mungkin ada faham apa itu rahmah. Tapi pemahaman kita tidak semestinya benar, jadi kena lihat bagaimana rahmah Allah berjalan dalam kisah Nabi Yusuf ini.

Pada permulaannya, Allah menyatakan Dia menurunkan Al-Qur’an dalam bahasa Arab (قُرءٰنًا عَرَبِيًّا). Kalimah قُرءٰنًا sendiri sudah memberi makna bacaan, bermaksud orang yang menyebutnya hanya membacanya kepada orang lain, bukannya dia buat sendiri. Di penghujungnya, Dia menjelaskan mengapa pilihan ini sendiri adalah satu bentuk “petunjuk” dan “rahmat”. Ia bukan untuk mengagungkan satu bangsa, tetapi kerana Allah telah melengkapkan bahasa ini dengan kualiti yang menjadikannya sesuai untuk menyampaikan firman terakhir-Nya kepada seluruh umat manusia. Ini rahmat Allah yang telah memilih bahasa Arab sebagai bahasa pengantar Al-Qur’an. Bahasa Arab Al-Qur’an bukan hanya untuk bangsa Arab sahaja tetapi ia dipelajari dan bangsa lain pun sangat mahir di dalamnya dan mereka pun menyampaikan mesej Al-Qur’an ini. Walaupun bahasa mereka lahir bukanlah bahasa Arab.

Jadi bahasa Arab ini bukan orang Arab sahaja. Perhatikan perbincangan kita di dalam Ayat 2 dan kepentingan belajar bahasa Arab:

إِنّآ أَنزَلنٰهُ قُرءٰنًا عَرَبِيًّا
Sesungguhnya Kami menurunkannya Al-Qur’an dengan berbahasa Arab

Malah ramai Non-Arab hebat dalam bahasa Arab dan lebih baik lagi dari orang Arab yang biasa. Ini dibuktikan oleh sejarah, di mana ulama’ bukan Arab sangat ramai seperti Hamiduddin Farahi dari India dan Imam Fakhruddin al-Razi dari Parsi yang menjadi pakar tafsir kerana kefasihan mereka dalam bahasa Al-Qur’an sampai mengagumkan penutur asli Arab itu sendiri. Ini adalah rahmat Allah yang menjadikan mesej-Nya universal.

Perhatikan di dalam Ayat 111 Allah sebut, Supaya Kalian Memahami (لَعَلَّكُم تَعقِلونَ) dan di dalam Ayat 2 Allah kata Al-Qur’an itu Bagi Kaum yang Mahu Beriman (لِقَومٍ يُؤمِنونَ). Al-Qur’an ini hebat, tapi bagi orang yang mahu sahaja. Yang mahu kenal Allah dan cara menjadi hamba yang sejati, sanggup meluangkan masa dan tenaga untuk mendalami maksud ayat-ayat Kalam Allah ini. Ini adalah hubungan yang indah antara intelek (akal) dan hati (iman). Al-Qur’an diturunkan untuk difahami oleh akal, tetapi manfaat terbesarnya hanya akan diraih oleh mereka yang membuka hati untuk beriman. Kena ada keinginan dan kena ada kefahaman. Mahu tahu tapi tak sanggup belajar, tidak ada gunanya juga. Tapi malangnya ramai yang masih tidak diberikan dengan keinginan ini. Ilmu Tafsir dan Tadabbur Al-Qur’an sangat jauh dari mereka. Mereka rasa selesa sahaja dengan tidak apa-apa tentang Al-Qur’an. Mereka agaknya rasa mereka pasti akan masuk syurga kerana mereka sudah beragama Islam. Mereka hidup di dunia tunggu mati dan tunggu masuk syurga agaknya. Tapi bolehkah mereka masuk syurga tanpa faham dan mengamalkan kehendak Allah?

Dari Kisah Terbaik (أَحسَنَ القَصَصِ) kepada Pelajaran yang Mengesankan (عِبرَةٌ). Di awal surah, Allah menjanjikan “kisah terbaik”. Kehebatannya datang dari tiga sumber: kehebatan نَحنُ Pengarangnya (Allah, yang bukan sahaja mengarang cerita tetapi mengarang realiti itu sendiri), kehebatan عَلَيكَ Penerima pertamanya (Nabi Muhammad), dan kehebatan Kisah itu sendiri أَحسَنَ القَصَصِ. Ketiga-tiganya hebat. Di penghujungnya, Allah mendedahkan tujuan teragung di sebalik semua kehebatan ini: untuk menjadi عِبرَةٌ bagi mereka yang berfikiran murni (لِأُولِي الأَلبابِ). Kalimah عِبرَةٌ berakar daripada kata kerja yang bermaksud “menyeberang”. Ia adalah sebuah pelajaran yang begitu mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati, menyebabkan air mata menyeberang dari mata. Kenapa? Kerana hati mereka yang suci itu tersentuh dengan pengajaran dari Allah. Bukan semua orang dapat, jadi kita berharap kita pun termasuk orang-orang sebegini.

Sekarang kita kaji sedikit kaitan antara Ayat 3 dan Ayat 102 dan ada sedikit perbincangan nahwu sedikit. Kita perhatikan kalimah ‘wahyu’ pula. Di dalam Ayat 3 digunakan kalimah أَوحَينآ (Kami telah wahyukan) dan di dalam Ayat 102 digunakan kalimah نُوحِيهِ pula. Kalimah نُوحِيهِ (Kamu sedang wahyukannya dan akan wahyukan) di dalam bentuk fi’il mudhari (present and continuous tense) sedangkan kalimah أَوحَينآ di dalam bentuk fi’il madhi (past tense). Ayat 3 adalah di awal dan Ayat 102 di penghujung. Sepatutnya ketika di awallah digunakan fi’il mudhari’ (sebelum kisah diberikan) dan setelah kisah selesai, barulah disebut ‘telah’ diwahyukan, bukan? Tapi sekarang Allah letak terbalik pula. Tentu ada sebab kerana Allah tidak akan buat silap dan buat perkara yang sia-sia.

Allah menggunakan fi’il madhi (أَوحَينآ) di dalam permulaan Surah Yusuf kerana Al-Qur’an telah diwahyukan sebelum itu kepada Nabi Muhammad. Dan kisah di dalam Surah Yusuf ini adalah tambahan kepada kisah-kisah yang telah diberikan kepada baginda sebelum itu. Dan apabila kisah dan pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf telah disampaikan, Allah menggunakan fi’il mudhari’ pula kerana Allah akan terus memberikan wahyu kepada baginda نُوحِيهِ selepas ini. Ada banyak lagi pengajaran kepada baginda. Tambahan pula surah ini masih lagi Surah Makkiyah.

Kita sambung lagi. Di dalam Ayat 3 Allah berfirman وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغٰفِلينَ (engkau sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang tidak mengetahui). Dan kemudian di dalam Ayat 102 Allah berfirman وَمَا كُنتَ لَدَيهِم (dan engkau tidak berada pada sisi mereka). Dua-dua ini ada persamaan. Kenapa Nabi tidak tahu, الغٰفِل? Kerana baginda tidak ada bersama mereka ketika mereka buat segala rancangan mereka.

Rasulullah tidak tahu tentang apa? Disebut di dalam Ayat 102 أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ (berita-berita yang ghaib), bukan? Kalau disebut perkara ٱلغَيبِ kita selalu bayangkan Tuhan, jin, malaikat, bukan? Sekarang Allah mengajar kita yang berita yang kita tidak tahu juga adalah berita ghaib. Iaitu perkara yang terjadi dahulukala yang kita tidak ada bersama mereka, itu pun berita ghaib. Ini sama macam apa yang terjadi kepada Pemuda Kahfi yang hanya Allah sahaja tahu kisah mereka kerana tidak ada sesiapa yang boleh beritahu tentangnya melainkan Allah sahaja. Itulah kerja Al-Qur’an iaitu menceritakan perkara yang kita takkan tahu dengan akal kita sendiri. Kalau perkara kita boleh fikirkan, Allah tidak perlu beritahu kita, bukan?

Di dalam Surah Yusuf ini kita disuruh untuk melihat apa yang berlaku dengan Nabi Yusuf dan abang-abangnya, bukan? Ayat sebut di dalam Ayat 7 لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ (Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya). Kerana pada perlakuan mereka itu ada pengajaran kepada kita. Dan nanti selepas ini kita akan melihat apakah perlakuan ‘abang-abang’ Nabi Muhammad pula dan apa yang mereka telah lakukan. Begitulah kadang-kadang perbuatan orang yang rapat dengan kita lebih pedih.

Berikut adalah pengajaran ringkas yang boleh diambil:

1. Bukti Kenabian yang Mutlak: Kisah Nabi Yusuf yang sangat terperinci ini adalah sebahagian daripada berita ghaib yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Memandangkan baginda tidak hadir semasa peristiwa itu berlaku dan tidak mempelajarinya daripada mana-mana kitab, ketepatan fakta ini menjadi bukti kuat bahawa baginda adalah seorang Rasul yang benar.

2. Wahyu sebagai Hadiah dan Penghibur Hati (Tasliah): Ayat ini merupakan peralihan daripada kisah sejarah kepada hadiah peribadi daripada Allah untuk memujuk hati Nabi Muhammad ﷺ yang sedang dihentam hebat oleh kaum Quraisy di Mekah. Ia memberikan pengajaran bahawa setiap permulaan yang susah akan berakhir dengan kemenangan.

3. Definisi “Ghaib” yang Lebih Luas: Perkataan “ghaib” dalam ayat ini tidak hanya merujuk kepada malaikat atau syurga, tetapi juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah.

4. Persamaan Ujian Antara Para Nabi: Rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf mencerminkan secara tepat ujian yang dihadapi Nabi Muhammad ﷺ. Rancangan membuang Nabi Yusuf selari dengan pemulauan Bani Hasyim, manakala rancangan membunuh Nabi Yusuf mencerminkan pakatan Quraisy untuk membunuh Nabi Muhammad sebelum peristiwa Hijrah.

5. Allah adalah Perancang Terbaik: Kita tidak perlu merasa bimbang atau terbeban untuk mengetahui setiap rancangan jahat manusia terhadap kita. Cukuplah kita tahu bahawa Allah menjadi saksi kepada setiap perbincangan rahsia dan Dialah sebaik-baik pembalas tipu daya.

6. Konsep Let Go and Let God: Pengajaran ini mengajak kita untuk melepaskan kerisauan tentang muslihat orang lain kepada Allah. Sebagaimana Allah menggagalkan rancangan terhadap Nabi Yusuf dan Nabi Muhammad ﷺ, Allah juga mampu menggagalkan rancangan jahat manusia pada zaman sekarang.

7. Kepentingan ‘Ibrah (Pelajaran yang Menyeberangi Hati): Tujuan akhir kisah ini adalah sebagai ‘ibrah, iaitu pelajaran yang sangat mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati orang-orang yang berfikiran murni.

Kuiz Soalan Jawapan Pendek

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan pemahaman daripada teks sumber.

1. Apakah tema utama atau “Dakwa” yang diketengahkan dalam Surah Yusuf ayat 102?

2. Mengapakah Allah menurunkan Surah Yusuf kepada Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda berada di Mekah?

3. Bagaimanakah penceritaan kisah Nabi Yusuf dalam ayat 102 menjadi bukti bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul yang benar?

4. Siapakah yang dimaksudkan sebagai “penerima manfaat pertama” Surah Yusuf, dan mengapa?

5. Bagaimanakah doa Nabi Yusuf, وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ, dipenuhi oleh Allah untuk Nabi Muhammad ﷺ semasa hayat baginda?

6. Selain daripada malaikat atau syurga, apakah maksud lain bagi perkataan “ٱلغَيبِ” (yang ghaib) seperti yang dijelaskan dalam tafsir surah ini?

7. Mengapakah Allah secara spesifik menyorot kembali kepada momen muslihat rahsia abang-abang Nabi Yusuf dalam ayat 102 ketika berfirman kepada Nabi Muhammad ﷺ?

8. Huraikan dua persamaan utama antara rancangan jahat terhadap Nabi Yusuf dan penganiayaan yang dihadapi oleh Nabi Muhammad ﷺ di Mekah.

9. Apakah yang dimaksudkan dengan “Struktur Cermin” dan bagaimana ia diaplikasikan dalam Surah Yusuf?

10. Terangkan perbezaan dan kepentingan linguistik penggunaan kata kerja أَوحَينآ (fi’il madhi) dalam ayat 3 dan نُوحِيهِ (fi’il mudhari’) dalam ayat 102.

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks Sumber
Risalah	Salah satu daripada tiga jenis Dakwa (tuntutan utama) dalam surah Al-Qur’an, yang merujuk kepada tema kenabian atau kerasulan.
Tasliah	Pujukan hati. Ia merujuk kepada cara Allah ‎ﷻ memujuk dan menenangkan hati Nabi Muhammad ﷺ melalui wahyu ketika baginda menghadapi kesusahan dan penentangan hebat di Mekah.
ٱلغَيبِ (Al-Ghaib)	Berita-berita yang ghaib. Konteks surah ini memperluaskannya untuk merangkumi bukan sahaja perkara seperti malaikat dan syurga, tetapi juga sejarah manusia yang telah hilang yang hanya Allah sahaja menjadi saksinya.
Struktur Cermin	Satu teknik sastera dalam Al-Qur’an di mana ayat-ayat pembukaan dan penutup sebuah surah saling berkaitan, berbicara, dan mencerminkan tema yang sama untuk mendalami pemahaman pembaca.
Fi’il Mudhari’	Istilah tatabahasa Arab untuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku atau akan berterusan pada masa hadapan (contoh: نُوحِيهِ – Kami sedang/akan mewahyukannya).
Fi’il Madhi	Istilah tatabahasa Arab untuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang telah berlaku pada masa lampau (contoh: أَوحَينآ – Kami telah mewahyukan).
عِبرَةٌ (‘Ibrah)	Sebuah pelajaran yang begitu mendalam sehingga ia mampu “menyeberangi” batasan akal untuk menyentuh hati, menyebabkan seseorang itu terkesan sehingga menitiskan air mata.
أَحسَنَ القَصَصِ (Ahsan al-Qasas)	Gelaran untuk kisah Nabi Yusuf, yang bermaksud “kisah terbaik”. Kehebatannya datang dari kehebatan Pengarangnya (Allah), Penerimanya (Nabi Muhammad ﷺ), dan kisah itu sendiri.
Dakwa	Tuntutan atau tema utama sesebuah surah dalam Al-Qur’an. Ia terbahagi kepada tiga jenis: Tauhid (Keesaan Allah), Risalah (Kenabian), dan Akhirah (Hari Kemudian).
Habr/Ahbar	Gelaran yang digunakan untuk seorang pendeta atau sarjana Yahudi yang mahir dalam kitab Taurat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 101 Bahagian 2 (Doa Mati yang Baik)

أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ

Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat,

Nabi Yusuf عليه السلام mengaku yang Allah ‎ﷻ adalah penolong baginda sepanjang masa. Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja bersama baginda walaupun baginda dalam kesusahan dan menerima musibah dan ujian. Allah ‎ﷻ tidak pernah tinggalkan baginda. Baginda dipisahkan dari bapanya, dibuang oleh abang-abangnya. Maknanya baginda tidak ada sesiapa yang melindunginya dari kecil sehinggalah baginda dewasa. Akan tetapi baginda sedar yang Allah sentiasa bersama. Dan kalau Allah wali baginda semasa di dunia, tentulah baginda lebih memerlukan Allah di akhirat kelak.

Kalimah ini banyak digunakan oleh umat Islam. Jadi mari kita bincangkan secara mendalam sedikit. Perkataan “وَلِيٍّ” (waliyy) dalam bahasa Arab mempunyai beberapa makna utama, bergantung kepada konteks penggunaannya. Secara asas, “الولي” berasal daripada akar kata و ل ي yang bermaksud rapat; dekat; ikut; berpaling; jalan belok; menjalankan; berada dalam kuasa; mengambil sebagai kawan; melindungi; mempertahankan; membuat kawan; penolong; sekutu; pengganti; penjaga; pewaris; pembela; warisan; penaung; tuan; pemilik; pelindung; dermawan; pelanggan; tempat tumpuan. Berikut adalah makna-makna utama “وَلِيٍّ” menurut sumber-sumber klasik:

1. Penolong, Pelindung, dan Penjaga. Kalimah “الولي” bermaksud penolong, pelindung, atau penjaga, iaitu seseorang yang dekat dan bertanggungjawab terhadap urusan orang lain. Dalam konteks agama, Allah disebut sebagai “ولي” bagi orang beriman, bermaksud Allah adalah pelindung, penolong, dan yang mengurus urusan mereka. Perhatikan Baqarah:257 الله ولي الذين آمنوا (Allah Pelindung orang-orang yang beriman).

2. Orang yang Mengurus atau Mentadbir. Kalimah “الولي” juga bermaksud orang yang mengurus atau mentadbir sesuatu urusan, seperti wali kepada anak yatim, wali dalam pernikahan, atau pemerintah yang mentadbir urusan rakyat.

3. Sahabat, Kekasih, atau Orang yang Rapat. Dalam makna lain, “الولي” juga bermaksud sahabat, kekasih, atau orang yang sangat rapat, lawan kepada “عدو” (musuh). Mereka ini yang selalu membantu kita dan selalu bersama dengan kita.

4. Makna-makna Lain. Kalimah “الولي” boleh juga bermaksud “mereka yang mewarisi” (dalam konteks warisan). Dalam konteks sosial, ia boleh bermaksud jiran, pembantu, atau orang yang membela.

Nabi Yusuf sebut di sini yang Allah adalah wali kepada baginda. Yang selalu bersama baginda, memberi perlindungan kepada baginda. Baginda tidak kata baginda yang sendiri dekat dengan Allah, sebaliknya kata Allah yang dekat dengan baginda. Ada perbezaan di situ, bukan?

Kemudian, ada satu lagi istilah yang datang dari kata dasar yang sama, المَولىٰ. Ini seperti digunakan di dalam Anfal:40

وَإِن تَوَلَّوا فَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَولىٰكُم ۚ نِعمَ المَولىٰ وَنِعمَ النَّصيرُ
Dan jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahwasanya Allah Pelindungmu. Dia adalah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong.

Berikut adalah perbezaan antara Al-Wali (الولي) dan Al-Mawla (المولى):

1. Al-Wali (الولي)

Kalimah ini lebih menekankan aspek kedekatan (proximity) dan kasih sayang. Makna: Pelindung, teman setia, atau penolong yang sangat dekat.

Nuansa: Ia menggambarkan hubungan yang bersifat peribadi dan penuh kasih sayang. Apabila Allah disebut sebagai Wali, ia bermakna Allah sangat dekat dengan hamba-Nya, menjaga urusan mereka, dan mencintai mereka. Contoh dalam Al-Qur’an adalah Baqarah:257.

Wali ini adalah sifat seseorang yang mahu membantu, ada keinginan dan potensi untuk membantu. Tapi tidaklah semestinya sekarang. Sebagai contoh saya mungkin berkawan dengan awak dan ingin membantu awak. Akan tetapi ketika saya tidur, saya tidaklah sedang bertindak sebagai kawan. Tapi kita tahu yang apabila awak memerlukan saya, saya akan datang kerana kita kawan.

2. Al-Mawla (المولى)

Kalimah ini lebih menekankan aspek autoriti, ketuanan, dan pembelaan. Makna: Tuan, Pemilik, atau Pelindung yang mempunyai kuasa mutlak.

Nuansa: Ia menggambarkan hubungan antara “Tuan dan Hamba” atau “Pemimpin dan Pengikut”. Al-Mawla adalah pihak yang memberikan perlindungan kerana dia mempunyai kuasa dan kekuatan untuk membela. Contoh dalam Al-Qur’an adalah Anfal:40.

Kalau المولى pula ia bukan bercakap tentang potensi lagi, tapi memang sedang dilakukan. Kalau contoh kawan rapat, dia sedang membantu kawan dia. Ini lebih dijelaskan lagi di dalam Muhammad:11

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَولَى الَّذينَ ءآمَنوا وَأَنَّ الكٰفِرينَ لا مَولىٰ لَهُم
Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai pelindung.

Di dalam Muhammad:11 ini kita diberitahu yang hanya orang Mukmin sahaja yang ada المولى. Sedangkan di dalam Baqarah:257 kita diberitahu yang orang kafir pun ada وَلِيُّ. Perhatikan ayat penuhnya,

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروٓا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).

Jadi kita diberitahu yang orang kafir ada وَلِيُّ malah mereka ada banyak wali dan kerana itu digunakan kalimah أَولِياؤُ (jamak bagi وَلِيُّ) tapi mereka tidak ada المولى. Tidak ada yang dapat membantu menyelamatkan mereka dari Allah. Hanya orang Mukmin sahaja yang ada المولى iaitu Allah. Jadi Allah adalah وَلِيُّ dan juga مولى bagi kita.

Maksud “وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ” dalam ayat ini ialah Allah adalah pelindung, penolong, dan pengurus urusan Nabi Yusuf bukan sahaja di dunia, tetapi juga di akhirat. Para mufassir menjelaskan bahawa “wali” di sini bermaksud Allah yang mengurus, menjaga, dan memberikan kebaikan kepada hamba-Nya dalam segala urusan, termasuk urusan akhirat seperti keselamatan dari azab, kemuliaan, dan penyertaan bersama golongan yang soleh. Imam al-Tabari menyebut: ﴾أنت وليي في دنياي على من عاداني وأرادني بسوء بنصرك، وتغذوني فيها بنعمتك، وتليني في الآخرة بفضلك ورحمتك﴿ Maksudnya: “Engkaulah pelindungku di dunia terhadap sesiapa yang memusuhiku dan menginginkan keburukan padaku dengan pertolongan-Mu, Engkau juga yang memberiku nikmat di dunia, dan Engkau yang mengurusku di akhirat dengan kelebihan dan rahmat-Mu”.

Imam al-Razi pula menyatakan: ﴾أنت الذي تتولى إصلاح جميع مهماتي في الدنيا والآخرة﴿ Maksudnya: “Engkaulah yang mengurus dan memperbaiki semua urusanku di dunia dan di akhirat”. Tafsir al-Baydawi juga menegaskan: ﴾أنت وليي ناصري ومتولي أمري في الدنيا والآخرة أو الذي يتولاني بالنعمة فيهما﴿ Maksudnya: “Engkaulah penolongku dan yang mengurus urusanku di dunia dan akhirat, atau yang melimpahkan nikmat kepadaku pada kedua-duanya”. Justeru, maksud “wali” di akhirat ialah Allah yang akan menjaga, melindungi, memberi rahmat, dan memasukkan Nabi Yusuf ke dalam golongan orang-orang yang soleh serta menyempurnakan segala kebaikan untuknya di akhirat, sebagaimana Allah menjadi pelindung dan penolongnya di dunia.

تَوَفَّني مُسلِمًا

wafatkanlah aku dalam keadaan Islam

Sekarang baru masuk doa permintaan dari Nabi Yusuf. Sebelum ini baginda buat apa? Baginda memuji-muji Allah. Memuji Allah sebelum berdoa adalah satu adab yang sangat ditekankan dalam Islam dan mempunyai beberapa kepentingan utama:

1. Mencontohi Sunnah Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ mengajarkan agar seseorang memulakan doa dengan memuji Allah dan berselawat ke atas Nabi sebelum menyatakan hajatnya. Dalam hadis sahih, Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ قَالَ: بَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَاعِدٌ، إِذْ دَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى، فَقَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «عَجِلْتَ أَيُّهَا الْمُصَلِّي، إِذَا صَلَّيْتَ فَقَعَدْتَ فَاحْمَدِ اللَّهَ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ، وَصَلِّ عَلَيَّ، ثُمَّ ادْعُهُ. قَالَ: ثُمَّ صَلَّى رَجُلٌ آخَرُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَصَلَّى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَيُّهَا الْمُصَلِّي، ادْعُ تُجَبْ
Daripada Fadhalah bin Ubaid, beliau menceritakan: “Ketika Rasulullah ﷺ sedang duduk, tiba-tiba seorang lelaki masuk lalu menunaikan solat. Kemudian (setelah selesai solat) lelaki itu berdoa: ‘Ya Allah, ampunilah aku dan rahmatilah aku’. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Kamu telah terburu-buru, wahai orang yang solat! Apabila kamu telah solat dan kamu duduk (untuk berdoa), maka pujilah Allah dengan pujian yang layak bagi-Nya, dan berselawatlah ke atasku, kemudian barulah berdoa kepada-Nya.’ Kemudian, selepas itu seorang lelaki lain pula solat. (Setelah selesai solat), dia pun memuji Allah dan berselawat ke atas Nabi ﷺ. Maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya: ‘Wahai orang yang solat, berdoalah (sekarang), nescaya doamu akan dikabulkan!'”

Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 3477 (Beliau mengatakan: Hadis ini Hasan Sahih); Sunan Abu Dawud: Hadis No. 1481; Sunan al-Nasa’i: Hadis No. 1284.

2. Lebih Mudah Diterima. Memuji Allah sebelum berdoa menjadikan doa lebih mudah diterima. Para ulama menyatakan bahawa memulakan doa dengan pujian dan sanjungan kepada Allah adalah lebih dekat untuk dikabulkan kerana ia menunjukkan kerendahan hati dan pengakuan terhadap keagungan Allah. Allah berfirman di dalam A’raf:55

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
“Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri (tadharru’) dan dengan suara yang perlahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”

3. Mengakui Keagungan dan Nikmat Allah. Dengan memuji Allah, seseorang mengakui segala nikmat, keagungan, dan kekuasaan Allah. Ini adalah bentuk pengabdian dan pengakuan bahawa hanya Allah yang layak dipuji dan dimohon pertolongan.

4. Mengikuti Adab Para Nabi. Para nabi seperti Nabi Ibrahim, Nabi Yunus dan sekarang kita lihat juga Nabi Yusuf memulakan doa mereka dengan pujian kepada Allah sebelum menyatakan permintaan mereka.

5. Membuka Pintu Keikhlasan dan Kekhusyukan. Memuji Allah sebelum berdoa membantu menanamkan rasa keikhlasan dan kekhusyukan dalam hati, serta mengingatkan diri bahawa segala sesuatu adalah milik Allah dan hanya Dia yang berkuasa memberi pertolongan.

6. Menjadi Sebahagian dari Tauhid dan Pengesaan Allah. Memuji Allah dengan nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat-Nya yang mulia adalah sebahagian daripada tauhid dan pengesaan Allah, sebagaimana firman-Nya di dalam A’raf:180

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها
Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu

7. Membuka “Pintu Langit”. Para ulama menjelaskan bahawa pujian kepada Allah (seperti membaca Alhamdulillah, Subhanallah, atau Asma’ul Husna) bertindak sebagai “pembuka” kepada pintu rahmat. Sebagaimana kita tidak akan meminta hajat kepada seorang raja sebelum memberikan salam dan penghormatan, begitulah kiasannya dengan Allah yang Maha Raja.

8. Meniru Pola Surah Al-Fatihah. Allah SWT mengajar kita cara berdoa yang terbaik melalui Surah Al-Fatihah. Allah mengajar kita memuji-Nya dahulu sebelum meminta hidayah. Perhatikan susunannya:

Pujian: Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin… (Ayat 1-4).
Ikrar Penghambaan: Iyyaka Na’budu… (Ayat 5).
Permohonan (Doa): Ihdinas Siratal Mustaqim… (Ayat 6).

Sekarang kita lihat kandungan doa Nabi Yusuf. Baginda telah dapat segala nikmat yang telah disebut tadi dan banyak lagi. Sekarang baginda berdoa supaya bila sampai masa nanti, apabila telah habis ajal baginda, baginda minta dimatikan baginda sebagai seorang Muslim. Maksudnya supaya mati dalam tauhid. Ini penting kerana kita dikira dan dinilai dengan iman kita semasa kita mati. Rasulullah telah bersabda,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”

[Riwayat al-Bukhari (6607)]

Masa sekarang, kalau kita sudah beriman, belum tentu kita selamat lagi kerana mungkin kita mati dalam keadaan kufur. Kita minta berlindung dari keadaan itu. Kerana itu, kita pun kena minta supaya akhir hayat kita nanti, kita masih lagi beriman sempurna.

Maksud Muslim seperti yang kita tahu adalah berserah kepada Allah. Nama Muslim dipilih sendiri oleh moyangnya Nabi Ibrahim seperti disebut di dalam Hajj:78

مِّلَّةَ أَبيكُم إِبرٰهيمَ ۚ هُوَ سَمّٰكُمُ المُسلِمينَ مِن قَبلُ
(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu

Nabi Ibrahim telah berserah diri dan sekarang anaknya pun meneruskan legasi itu seperti disebut di dalam Baqarah:131

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ
“Ketika Tuhannya berfirman kepadanya: ‘Berserahlah diri (wahai Ibrahim)!’ Nabi Ibrahim menjawab: ‘Aku berserah diri (menjadi Muslim) kepada Tuhan semesta alam.'”

Dan Nabi Ibrahim telah berdoa supaya anak cucu keturunannya juga jadi Muslim berserah diri seperti disebut di dalam Baqarah:128

رَبَّنَا وَٱجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ
Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada zuriat keturunan kami umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu;

Kenapa sebut tentang kematian pula? Ini kerana kita kena sentiasa melihat dan bersedia untuk mati. Nabi Yusuf ingat sungguh yang segala nikmat yang baginda dapat itu tidak kekal. Akhirnya baginda tetap akan wafat. Entah bila masanya baginda akan wafat, baginda belum tahu lagi, tapi ia pasti. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ nanti, apabila telah mendapat kejayaan menyebarkan agama Islam dan apabila sudah dapat mengembalikan agama tauhid di Mekah, maka baginda sudah bersedia untuk mati. Ini disebut dalam Surah an-Nasr.

Doa Nabi Yusuf di dalam ayat ini adalah tentang kematian. Akan tetapi bukanlah baginda minta dimatikan seperti pendapat sesetengah ulama’. Mereka berpendapat Nabi Yusuf cakap begitu kerana baginda telah selesai urusan baginda di dunia, jadi baginda minta mati. Tidak begitu sama sekali. Moyang baginda Nabi Ibrahim telah melepasi segala ujian yang Allah kenakan kepada baginda seperti disebut dalam Baqarah:124, tapi baginda pun tidak minta mati.

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ
“Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa perintah (dan larangan), lalu Nabi Ibrahim memenuhinya (menunaikannya dengan sempurna).

Malah kita pun diajar doa yang lebih kurang sama dalam Ali Imran:193. Tidak pun kita minta mati di dalam doa ini, bukan?

رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama-sama orang-orang yang berbakti (dalam iman).”

Maksud baginda, apabila baginda sudah sampai ajalnya nanti. Doa sebegini boleh. Yang tidak boleh adalah doa minta mati. Daripada Anas bin Malik, beliau berkata bahawa Rasulullah bersabda:

لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ مِنْ ضُرٍّ أَصَابَهُ
“Janganlah sekali-kali salah seorang daripada kamu bercita-cita (meminta) untuk mati kerana sesuatu kemudaratan (musibah/kesusahan) yang menimpanya.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 5671 & Muslim, No. 2680)

Sambungan daripada hadis di atas, sekiranya seseorang itu merasa ujian yang dihadapi sudah tidak tertanggung, Rasulullah SAW mengajar doa yang menyerahkan urusan tersebut sepenuhnya kepada Allah:

فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ فَاعِلًا، فَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي
“Sekiranya dia terpaksa melakukannya (memohon sesuatu), maka hendaklah dia berdoa: ‘Ya Allah, hidupkanlah aku sekiranya kehidupan itu lebih baik bagiku, dan matikanlah aku sekiranya kematian itu lebih baik bagiku.'”

Kenapa Minta Mati Itu Dilarang? Terdapat hadis lain yang menjelaskan hikmah di sebalik larangan ini. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA:

لَا يَتَمَنَّى أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ، إِمَّا مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ يَزْدَادُ، وَإِمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ يَسْتَعْتِبُ
“Janganlah salah seorang daripada kamu mengharapkan kematian… kerana jika dia seorang yang baik, semoga dia dapat menambah kebaikannya. Dan jika dia seorang yang buruk (berdosa), semoga dia dapat bertaubat (meminta keredaan Allah).”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 7235)

Kembali kepada doa Nabi Yusuf ini, hendaklah kita mengikutinya. Yang penting adalah cara kita mati, bukannya panjang atau tidak umur kita. Adakah kita ikut cara doa Nabi Yusuf ini? Kalau kita perhatikan, yang banyaknya berdoa minta dipanjangkan umur sahaja, bukan?

Doa Nabi Yusuf ini juga adalah mengikut apa yang telah diwasiatkan oleh leluhur baginda seperti disebut di dalam Baqarah:132

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرٰهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
“Dan Ibrahim pun mewasiatkan (pesanan berserah diri) itu kepada anak-anaknya, dan demikian juga Yaakub (mewasiatkan kepada anak-anaknya), katanya: ‘Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama (Islam) ini menjadi pilihan untuk kamu, maka janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan menjadi orang-orang Islam (Muslimun)’.”

وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

Nabi Yusuf عليه السلام berdoa semoga baginda digabungkan dengan orang-orang soleh selepas baginda wafat nanti. Kalimah أَلحِق dari kata dasar ل ح ق yang bermaksud menyertai atau bergabung. Di dunia, baginda waktu itu telah digabungkan dengan keluarga baginda, tetapi ada lagi yang lebih penting. Sebelum ini baginda telah sebut Allah sebagai wali baginya, tapi sekarang baginda menyebut pertalian yang lain. Iaitu apabila mati, semoga dikumpulkan dengan orang-orang yang soleh di akhirat nanti. Iaitu semoga baginda ditempatkan di dalam syurga kerana orang soleh tempatnya di syurga. Ini sejajar dengan apa yang telah dianugerahkan kepada moyangnya Nabi Ibrahim seperti yang disebut di dalam Baqarah:130

وَلَقَدِ ٱصطَفَينَـٰهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ
kerana sesungguhnya Kami telah memilih Ibrahim (menjadi nabi) di dunia ini; dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah dari orang-orang yang soleh yang (tertinggi martabatnya).

Nabi Yusuf sedar yang baginda memerlukan teman dan kenalan yang rapat. Tapi baginda juga sedar yang kawan dan keluarga di dunia datang dan pergi. Yang baginda mahukan adalah kawan dan keluarga yang kekal di akhirat kelak. Baginda hidup lama di awal kehidupan baginda di dalam keseorangan, jadi baginda memang berharap sangat dapat ada kawan dan keluarga di akhirat kelak yang berterusan.

Maka kita pun kena berdoa seperti Nabi Yusuf ini. Kerana takut kita semasa hidup di dunia banyak bergaul dengan orang baik-baik, tapi takut diri kita sendiri tidak baik. Tengok-tengok dihidupkan balik dengan golongan ahli neraka pula. Tapi jangan berdoa sahaja, kita kenalah belajar apakah amalan dan fahaman orang yang baik-baik itu dan kita kenalah ikut.

Bagaimana kita boleh dimasukkan ke dalam golongan orang yang baik-baik? Dengan berkawan dengan orang baik-baik seperti diajar oleh Rasulullah di dalam satu hadis,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ السَّاعَةِ، فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتُ لَهَا مِنْ كَثِيرِ صَلاَةٍ وَلاَ صَوْمٍ وَلاَ صَدَقَةٍ، وَلَكِنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ قَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ: فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ، وَعُمَرَ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ، وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik RA, beliau menceritakan: “Seorang lelaki bertanya kepada Nabi ﷺ tentang hari Kiamat, katanya: ‘Bilakah berlakunya Kiamat?’ Baginda ﷺ bertanya kembali: ‘Apa yang telah kamu sediakan untuk menghadapinya?’ Lelaki itu menjawab: ‘Aku tidak menyediakan (amalan sunat) yang banyak, sama ada daripada solat, puasa, mahupun sedekah, tetapi aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.’ Baginda ﷺ bersabda: ‘Engkau akan bersama dengan siapa yang engkau cintai.’ Anas menceritakan: ‘Maka kami (para sahabat) tidak pernah merasa sangat gembira dengan sesuatu perkara sepertimana kegembiraan kami mendengar sabda Nabi ﷺ: Engkau akan bersama dengan siapa yang engkau cintai.’ Anas berkata lagi: ‘Maka aku mencintai Nabi ﷺ, Abu Bakar, dan Umar. Aku berharap dapat bersama mereka (di akhirat nanti) disebabkan kecintaanku kepada mereka, walaupun amalanku tidaklah menyamai amalan mereka.'”

Sahih al-Bukhari: No. 3688; Sahih Muslim: No. 2639

Maka kita kena pandai memilih kawan dan dengan siapa kita banyak berinteraksi. Ini kerana siapa kawan kita akan mempengaruhi kita. Ia juga boleh mempengaruhi emosi dan mental kita. Tidak ada gunanya terus duduk dengan orang yang toksik kerana mereka itu akan memburukkan kita sahaja. Dalam Islam, hukum tidak berkawan atau menjauhkan diri daripada orang yang “toksik” (dalam bahasa agama disebut sebagai Jalis al-Su’ atau teman yang buruk) adalah diharuskan, malah dalam banyak keadaan, ia menjadi tuntutan (disunnahkan) untuk menjaga agama, mental, dan maruah diri.

Dalam Islam, terdapat konsep Hajr, iaitu memutuskan hubungan atau menjauhkan diri daripada seseorang. Hukum asalnya adalah haram memutuskan silaturahim lebih daripada 3 hari bagi sesama Muslim. Akan tetapi para ulama (seperti Imam Ahmad dan Imam al-Nawawi) menyatakan bahawa jika bergaul dengan seseorang itu mendatangkan mudarat kepada agama (maksiat) atau mudarat kepada dunia (mental/emosi/fizikal), maka dibolehkan menjauhkan diri lebih daripada 3 hari sehingga keadaan menjadi selamat. Kita biarkanlah mereka dengan perangai mereka itu. Memang Rasulullah sudah mengajar kita supaya berhati-hati dengan kawan di sekeliling kita,

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالجَلِيسِ السَّوْءِ، كَمَثَلِ صَاحِبِ المِسْكِ وَكِيرِ الحَدَّادِ، فَصَاحِبُ المِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَكِيرُ الحَدَّادِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً
Daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, daripada Nabi ﷺ bersabda: “Perumpamaan teman duduk (kawan rapat) yang baik dan teman duduk yang buruk adalah seperti penjual minyak wangi dan tukang besi. Adapun penjual minyak wangi: sama ada dia memberinya kepadamu, atau kamu membelinya daripadanya, atau sekurang-kurangnya kamu mendapat bau wanginya. Manakala tukang besi: sama ada percikan apinya mengenai dan membakar bajumu, atau kamu mendapat bau asapnya yang busuk.”

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 5534; Sahih Muslim: Hadis No. 2628.

Nota: Al-Jalis (الجليس): Merujuk kepada orang yang kita selalu duduk bersama (kawan rapat). Ia bukan sekadar kenalan biasa, tetapi orang yang kita pilih untuk menghabiskan masa bersama.

Malah ada doa yang diajar untuk mengelakkan kita dari kawan yang toksik,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ يَوْمِ السُّوءِ، وَمِنْ لَيْلَةِ السُّوءِ، وَمِنْ سَاعَةِ السُّوءِ، وَمِنْ صَاحِبِ السُّوءِ، وَمِنْ جَارِ السُّوءِ فِي دَارِ الْمُقَامَةِ
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada hari yang buruk, daripada malam yang buruk, daripada waktu yang buruk, daripada kawan yang buruk, dan daripada jiran yang buruk di tempat tinggal tetapku.”

Rujukan: Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (No. 14227). Status: Hadis ini dinilai Hasan oleh ramai ulama, antaranya Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 1443).

Perhatikan doa Nabi Yusuf ini mengulang kembali kata-kata tok nenek baginda Nabi Ibrahim. Kita banyak perhatikan ada persamaan antara kata-kata baginda dengan mereka. Maknanya baginda menerima ilmu agama dari leluhur baginda juga. Perhatikan doa Nabi Ibrahim di dalam Syu’ara:77-83

فَإِنَّہُمۡ عَدُوٌّ لِّىٓ إِلَّا رَبَّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٧٧) ٱلَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَہۡدِينِ (٧٨) وَٱلَّذِى هُوَ يُطۡعِمُنِى وَيَسۡقِينِ (٧٩) وَإِذَا مَرِضۡتُ فَهُوَ يَشۡفِينِ (٨٠) وَٱلَّذِى يُمِيتُنِى ثُمَّ يُحۡيِينِ (٨١) وَٱلَّذِىٓ أَطۡمَعُ أَن يَغۡفِرَ لِى خَطِيٓـَٔتِى يَوۡمَ ٱلدِّينِ (٨٢) رَبِّ هَبۡ لِى حُڪۡمًا وَأَلۡحِقۡنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ (٨٣)
Sesungguhnya berhala-berhala itu ialah musuhku, (aku tidak menyembah) melainkan Allah Tuhan sekalian alam; (77) Tuhan yang menciptakan daku, maka Dialah yang memimpin dan memberi petunjuk kepadaku; (78) Dan Tuhan yang Dialah jua memberiku makan dan memberi minum, (79) Dan apabila aku sakit, maka Dialah yang menyembuhkan penyakitku; (80) Dan (Dialah) yang mematikan daku, kemudian Dia menghidupkan daku; (81) Dan (Dialah) yang aku harap-harapkan supaya mengampunkan dosaku pada hari kiamat; (82) Wahai Tuhanku, berikanlah daku ilmu pengetahuan agama dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh; (83)

Perhatikan ada elemen yang sama dengan doa Nabi Yusuf:

- iktiraf jasa Allah kepada dirinya
- iktiraf kedudukan dan ketinggian Allah
- doa minta dikumpulkan dengan orang-orang soleh

Maka untuk dapat dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang soleh, maka kita hendaklah tahu siapakah mereka dan kita hendak ikut mereka. Kita diajar untuk tahu apakah ciri-ciri orang soleh ini setiap hari iaitu ketika kita membaca Fatihah:7 صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم (Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka). Siapakah pula orang-orang yang dimaksudkan itu? Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa: 69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Tapi Nabi Yusuf itu seorang Nabi, kenapa baginda minta yang paling rendah sekali iaitu الصّالِحينَ? Ulama’ mengatakan ini adalah adab baginda dan baginda hendak merendah diri.

Sekian topik yang melibatkan mimpi Nabi Yusuf dan kisah Nabi Yusuf. Selepas ini kita akan lihat bagaimana Allah bercakap kepada Nabi Muhammad pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 101 Bahagian 1 (Doa Nabi Yusuf)

DOA NABI YUSUF

Yusuf Ayat 101: Kita sampai ke ayat terakhir dalam bab cerita Nabi Yusuf di dalam surah ini. Sekarang baginda memuji lagi Allah ‎ﷻ. Segala apa kelebihan yang baginda dapat, baginda pulangkan kepada Allah ‎ﷻ – semua itu dari Allah ‎ﷻ. Begitulah yang kita dapat belajar dari Nabi Yusuf عليه السلام ini; bila ada masalah, baginda rujuk kepada Allah ‎ﷻ dan bila senang pun, begitu juga baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf mencapai kemuncaknya dalam satu babak yang penuh gilang-gemilang. Bayangkanlah detik itu: setelah bertahun-tahun menempuh pengkhianatan, perhambaan, dan pemenjaraan, baginda kini berada di atas takhta kekuasaan di Mesir. Keluarganya yang telah lama terpisah, ayahandanya yang dikasihi, dan saudara-saudaranya akhirnya bersatu semula dengannya. Semuanya tunduk menghormatinya. Inilah detik kemenangan mutlak, penutup “bahagia selamanya” yang kita semua nantikan. Namun, dalam saat kemenangan mutlak ini, apakah yang terungkap dari bibir Nabi Yusuf? Jawapannya bukanlah ucapan megah tentang ketabahannya atau perayaan kejayaannya. Sebaliknya, beliau menadah tangan dan memanjatkan doa yang luar biasa mendalam.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ وَعَلَّمتَنِى مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ‌ۖ تَوَفَّنِى مُسلِمًا وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, You have given me [something] of sovereignty and taught me of the interpretation of dreams. Creator of the heavens and earth, You are my protector in this world and the Hereafter. Cause me to die a Muslim and join me with the righteous.”

(MALAY)

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan

Kalau sebelum ini Nabi Yusuf bercakap dengan ayahnya, kemudian bercakap dengan ahli keluarganya, sekarang kita lihat baginda bercakap dengan Allah pula. Sebelum ini baginda bercakap dengan mereka ‘tentang’ Allah dan sekarang perhatikan baginda bercakap dengan Allah terus pula kerana kalimah رَبِّ di sini. Ini pun ada pengajaran kepada kita. Kita selalunya bercakap tentang Allah dan penulisan, apabila kita berdakwah dan sebagainya. Mungkin anda seorang ustaz, seorang mubaligh yang sentiasa mengingatkan manusia kepada Allah, seorang pelajar agama yang hari-hari mengadap ilmu berkenaan Allah. Akan tetapi adakah kita sendiri sentiasa berhubungan dengan Allah? Bercakap tentangNya sahaja memang bagus, akan tetapi ia tidak cukup lagi. Jangan kerana kita sudah sentiasa bercakap tentang Allah, tapi kita lupa untuk berkomunikasi dengan Allah. Kita amat perlukan hubungan kita dengan Allah setiap hari, sepanjang masa. Maka ada masanya kita berdoa, ada masanya kita bermunajat, mengadu kepada Allah. Ini pun kita boleh perhatikan di dalam Surah Fatihah, yang pada mulanya kita bercakap ‘tentang’ Allah:

Sebelum memanjatkan doanya, Nabi Yusuf terlebih dahulu berbicara kepada keluarganya tentang kebaikan Allah di dalam Ayat 100 sebelum ini. Baginda menceritakan bagaimana Allah telah merealisasikan mimpinya, mengeluarkannya dari penjara, dan menyatukan mereka semula. Ketika itu baginda bercakap tentang Allah. Namun, pada ayat ini, berlaku satu peralihan (iltifat) yang sangat penting. Baginda serta-merta berhenti bercakap kepada manusia dan mula bercakap terus kepada Allah. Doanya bermula dengan seruan peribadi: “Rabbi” (Tuhanku).

Pelajaran utamanya jelas: Belajar atau bercakap tentang Allah adalah penting, tetapi ia tidak boleh menjadi pengganti kepada perbualan peribadi yang intim dengan Allah. Bagi para pelajar, pendakwah, penceramah, atau sesiapa sahaja yang sering mendengar atau menyampaikan ceramah agama, ini adalah satu peringatan yang kuat. Tujuan utama segala ilmu yang kita peroleh adalah untuk membina dan memperdalam hubungan peribadi kita dengan Pencipta, bukan sekadar menjadikannya subjek perbincangan.

Sekarang kita perhatikan satu persatu doa baginda. Kalau di dalam Ayat 100 sebelum ini, Nabi Yusuf bersyukur tentang dihilangkan keburukan dari hidup baginda: إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌ۚ. Sekarang baginda menyebut tentang kebaikan yang Allah berikan pula. Memang inilah dua perkara penting yang kita selalu doakan, bukan? Kita hendak Allah buang yang negatif dan berikan yang positif. Dan setelah Allah berikan kedua-duanya, maka kita bersyukur kepada Allah. Jangan kita hanya bersyukur salah satunya sahaja. Kerana selalunya Allah apabila ditarik perkara yang buruk, Allah gantikan dengan perkara yang baik.

Sekarang perhatikan. Nabi Yusuf عليه السلام bersyukur kerana telah diberi dengan kuasa dalam kerajaan Mesir. Kalimah مِنَ ٱلمُلكِ bermaksud baginda diberi ‘sebahagian’ sahaja kerajaan di dunia ini iaitu Kerajaan Mesir. Tapi masih banyak lagi kerajaan di dunia dan dalam alam ini yang milik Allah. Baginda bersyukur kerana tentunya baginda pun tidak pernah bayangkan yang baginda akan diberi kerajaan sebesar itu.

Apabila ayat ini disampaikan kepada Nabi Muhammad, ia memberi isyarat yang nanti Nabi Muhammad ﷺ pun akan diberikan dengan kerajaan juga. Jadi ayat ini juga memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ akan menang mengatasi musuh baginda yang waktu itu amat kuat menentang baginda di Mekah.

Ada tafsiran yang menyatakan “الملك” di dalam ayat ini merujuk kepada kekuatan, pengaruh, dan kemampuan mentadbir urusan rakyat, bukan semata-mata takhta atau pemerintahan. Dalam tafsir حدائق الروح والريحان, disebut: “الملك عبارة عن الاتساع في الشيء المقدور لمن له السياسة التدبير” (kerajaan bermaksud keluasan dalam perkara yang dikuasai oleh orang yang mempunyai kebijaksanaan dan pentadbiran).

Imam al-Mawardi menyebut salah satu tafsiran “الملك” ialah keperluan manusia (termasuk musuh dan saudara) kepada Yusuf, iaitu mereka bergantung kepadanya untuk urusan kehidupan dan makanan, bukan semata-mata kekuasaan politik.

Tafsiran lain menyatakan “الملك” ialah keredaan dan keikhlasan menerima segala ketentuan Allah, termasuk ujian dan nikmat, sebagaimana disebut oleh al-Mawardi: “الرِّضا بالقضاء والقناعة بالعطاء” (redha dengan ketentuan dan puas dengan pemberian).

Ada juga yang menafsirkan “الملك” sebagai kebenaran mimpi yang dialami Nabi Yusuf dan pengiktirafan Allah terhadapnya, bukan semata-mata kekuasaan duniawi. Kesimpulannya, walaupun tafsiran utama “الملك” dalam ayat ini ialah kerajaan atau kekuasaan di Mesir, terdapat juga tafsiran lain seperti kekuatan mentadbir, keperluan manusia kepada Nabi Yusuf, keredaan terhadap takdir, dan kebenaran mimpi. Semua tafsiran ini menunjukkan keluasan makna “الملك” yang tidak terhad kepada pemerintahan semata-mata.

وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’wil perkara yang berlaku.

Baginda bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kepada baginda ilmu mengetahui ta’wil dengan tepat. Maksud تَأويلِ الأَحاديثِ kita telah bincangkan apakah maksudnya di dalam Ayat 6. Bukan sahaja mimpi tapi baginda boleh mentafsir kejadian dan kata-kata manusia. Perhatikan apabila menyebut tentang mimpi, baginda gunakan kalimah رُءيَـٰىَ yang digunakan di dalam Ayat 100; begitu juga apabila menyebut tentang mimpi raja Mesir, digunakan istilah أَرَىٰ seperti disebut di dalam Ayat 43. Akan tetapi kalimah yang digunakan Nabi Yusuf di sini adalah الأَحاديثِ yang bermaksud ia lebih lagi dari mimpi sahaja.

Apabila ada kalimah مِن di dalam kata-kata baginda itu, ia bermakna baginda mengaku yang baginda diberi sebahagian sahaja ilmu; bukannya baginda tahu semua perkara.

Jadi Nabi Yusuf telah menyebut dua nikmat yang telah diberikan kepada baginda: Kerajaan & ilmu ta’wil mimpi. Kaitan antara dua perkara itu, sebagaimana dijelaskan para mufassir, adalah bahawa Allah menganugerahkan kepada Nabi Yusuf dua nikmat besar: kekuasaan (kedudukan/kerajaan) dan ilmu (khususnya ilmu menakwil mimpi). Kedua nikmat ini menjadi sebab utama kemuliaan dan keberhasilan Nabi Yusuf di dunia, serta menjadi jalan untuk menegakkan keadilan dan menyebarkan kebaikan. Penting baginda ada kedua-duanya sekali. Kerana kalau Allah hanya beri baginda ilmu sahaja, tapi tidak diberikan kuasa, baginda pun tidak boleh menzahirkan ilmu itu supaya ia bermanfaat kepada manusia. Kalau baginda ada kuasa sahaja, baginda pun tidak boleh buat apa-apa kerana baginda tidak ada ilmu.

Jadi apakah yang Nabi Yusuf lakukan dengan dua kelebihan yang Allah berikan ini? Baginda membantu manusia, memberi servis kepada mereka! Jadi ini adalah mentaliti yang kita kena ada dalam diri kita. Kelebihan yang Allah berikan kepada kita untuk membantu orang lain adalah satu nikmat yang amat agung. Apa sahaja harta yang kita ada, akan hilang dari kita. Tapi khidmat yang kita berikan kepada manusia, akan kekal sampai bila-bila. Inilah konsep sadaqah yang kita kena faham seperti diajar di dalam Hadis #25 Imam Nawawi (Hadis 40). Sedekah itu bukan hanya dalam bentuk wang ringgit tapi ia boleh jadi apa-apa sahaja bantuan dan khidmat kepada orang lain. Nabi ﷺ juga ada bersabda:

وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
“Allah akan sentiasa menolong seorang hamba, selagi mana hamba itu menolong saudaranya.”

(Riwayat Sahih Muslim)

فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Pencipta langit-langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ yang telah memberikan semua itu dan Allah ‎ﷻ boleh sahaja buat begitu kerana Dialah pencipta langit dan bumi. Lihat cara doa Nabi Yusuf ini. Bahagian pertama, baginda menyebut sebahagian dari nikmat yang Allah telah berikan (kerana baginda tidak mampu menyebut segala nikmat dari Allah). Kemudian baginda menyebut Siapakah Allah dan kedudukan Allah. Maka di sini Nabi Yusuf memuji kedudukan Allah. Ia juga boleh bermaksud sebagai permulaan kepada doa kedua baginda. Yang pertama, baginda mulakan dengan رَبِّ (wahai Tuhanku) dan sekarang baginda mulakan dengan فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ (wahai Pencipta langit-langit dan bumi).

Kalimah فَاطِرَ yang digunakan di sini amat menarik untuk dibincangkan dari segi bahasa. Kalimah فَاطِرَ dari kata dasar ف ط ر yang bermaksud mencipta daripada tiada; belah; berpecah; retak; pecah; dipecah menjadi kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; pecah; fitrah semula jadi; iman. Menurut para mufassir, termasuk dalam kitab-kitab tafsir klasik, kalimah “فاطر” pada ayat ini bermakna “Pencipta” atau “Yang menciptakan dari tiada” (خالق). Kalimah “فاطر” berasal dari makna “membelah” atau “memulai sesuatu dari awal tanpa contoh sebelumnya”. Dalam konteks ayat ini, “فاطر ٱلسَّمَـٰوٰتِ والأرض” bererti Allah adalah Pencipta langit dan bumi, yang menciptakan keduanya dari ketiadaan dan tanpa contoh sebelumnya.

Kenapa kalimah فاطر ini memerlukan perbincangan? Kerana pernah Ibnu Abbas berkata, يقول ابن عباس: كنت لا أعلم ما معنى فاطر، إلى أن جاءني يوما أعرابيان يشتكيان إلي في بئر تنازعاها، فقال أحد الأعرابيين: أنا فطرتها (Aku tidak tahu apa makna فاطر sehingga dua orang Arab datang berselisih tentang sebuah sumur, lalu salah satunya berkata: ‘Aku yang memulainya (فطرتها)’), maksudnya: ‘Aku yang memulai menggali sumur itu’.” Dari sini, فاطر bermakna “yang memulai” atau “yang menciptakan”. Jadi, tafsir فاطر dalam Yusuf:101 adalah “Pencipta” atau “Yang memulai penciptaan langit dan bumi dari tiada”.

Akan tetapi, kalimah فاطر sepatutnya berbeza dengan خالق. Kalau Allah maksudkan خالق, tentu Allah boleh sahaja gunakan kalimah خالق, bukan? Jadi tentu kalimah فاطر membawa maksud yang berbeza. Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa terdapat perbezaan antara “فاطر” (Fāṭir) dan “خالق” (Khāliq):

- “خالق” bermaksud “pencipta” dalam erti kata “penentu” atau “yang mentakdirkan”. Dalam konteks Allah, ia merujuk kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, iaitu Allah mengetahui dan menentukan segala sesuatu sebelum ia wujud. Maka, sifat “khalq” (ciptaan) berkait rapat dengan ilmu Allah yang mendahului kewujudan makhluk.
- “فاطر” pula berasal dari kata “الفطر” yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu dari tiada”. Dalam tafsiran al-Razi, “فاطر” merujuk kepada “pengadaan” atau “penciptaan secara langsung dan inovatif”, iaitu Allah menciptakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya, dan ini menekankan aspek kekuasaan (qudrah) Allah dalam mencipta.

Al-Razi menyimpulkan:

- Sifat “خالق” (pencipta) menekankan aspek ilmu Allah dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu.
- Sifat “فاطر” (pencipta/memulai) menekankan aspek kekuasaan Allah dalam mengadakan sesuatu dari tiada, atau mencipta secara inovatif tanpa contoh terdahulu.

Ringkasnya, “خالق” lebih kepada penetapan dan takdir (ilmu), manakala “فاطر” lebih kepada permulaan penciptaan dan pengadaan (qudrah/kekuasaan).

Pendapat umum mengatakan فاطر bermaksud yang mencipta dari tidak ada kepada ada. Akan tetapi mungkin istilah yang sesuai bagi hal ini adalah kalimah بَدِيعُ seperti digunakan di dalam Baqarah:117

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ
Allah jualah yang menciptakan langit-langit dan bumi

Jadi kalau خلق itu bermaksud mencipta sesuatu dari sesuatu yang telah ada. Sebagai contoh, kalau kita buat bangunan, ia menggunakan bahan mentah yang telah ada seperti pasir, besi, dan sebagainya. Allah mencipta Nabi Adam dari bahan yang telah ada, iaitu tanah. Dan kalau بدع yang digunakan, ia bermaksud bahan pun tidak ada lagi. Inilah konsep كن فيكون (Jadi! Maka jadilah). Jadi فطر di mana? فطر ini kita boleh letakkan di tengah-tengah antara خلق dan بدع. Sesuatu itu terjadi dari bahan yang telah ada, tapi tidak seperti yang kita sangkakan. Contohnya gusi kita tiba-tiba keluar gigi pula. Macam Nabi Yusuf yang kita belajar ini, baginda pun tidak sangka baginda akan menjadi Al-Aziz di Mesir. Bayangkan baginda asalnya dibuang ke dalam telaga dan kemudian terperosok dalam penjara. Begitulah dengan kejadian alam langit dan bumi ini. Asalnya tidak ada apa-apa tapi Allah sebagai فاطر menjadikan alam ini begitu punya hebat yang tidak disangka dari permulaan kejadian itu.

Jadi kenapa Nabi Yusuf menyebut hal ini? Kerana baginda menghargai Allah yang memberi perhatian kepada baginda. Analoginya begini: bayangkan anda bekerja di syarikat besar yang pekerjanya beribu. Ada kerjanya di ceruk kecil dari syarikat itu, tingkat paling bawah sekali. Tapi CEO syarikat itu prihatin tentang anda, tanya khabar anda, bantu anda dan sebagainya. Apa perasaan anda? Tentu anda rasa sangat dihargai kerana individu yang besar sanggup prihatin tentang anda. Bagaimana dengan Allah yang memiliki langit dan bumi tapi Allah sentiasa memerhatikan anda, prihatin, bantu anda memberi segalanya kepada anda. Tentu anda akan lebih hargai, bukan?

Dan bila Nabi Yusuf meluahkan kata-kata ini? Ketika baginda di atas takhta kerajaan. Baginda sudah dapat jumpa bapanya, abang-abangnya telah tunduk sekarang, baginda sekarang raja Mesir; tapi baginda tetap ingat Allah dan menghargai Allah! Bandingkan dengan manusia yang sudah senang dan dapat kedudukan, bukankah mereka sudah lupa Allah kerana mereka rasa mereka sudah tinggi dan tidak memerlukan Allah lagi? Jadi ini peringatan kepada kita. Tidak kira betapa tingginya anda, jangan lupa Allah. Kena sedar kedudukan kita tetap kecil dan halus dan tetap memerlukan Allah. Maka kita kena tetap menghargai Allah dalam setiap keadaan kita. Segala apa yang kita ada, kedudukan yang kita kecapi, itu semua adalah kerana Allah. Kalau bukan Allah yang berikan, kita tidak ada apa-apa.

Dan ketika mana baginda bercakap? Ketika di dalam istana dan tentunya di hadapan pembesar-pembesar dan rakyat yang tidak beragama Islam. Tapi apa yang baginda sebut ini adalah tentang Allah Tuhan sekalian alam yang mungkin mereka tidak beriman pun. Akan tetapi baginda cakap tanpa rasa segan dan malu. Kerana baginda juga sedang berdakwah kepada mereka.

Terdapat beberapa riwayat dan tafsiran yang menunjukkan bahawa sebahagian rakyat Mesir telah menerima dakwah Nabi Yusuf dan masuk Islam semasa baginda memerintah. Dalam tafsir al-Tabrani dinyatakan: “فلطف يوسف بالناس وأقام فيهم العدل وأخذ يدعوهم إلى الإسلام، فأحبه الناس كلهم وآمن كثير منهم” (Nabi Yusuf berlemah-lembut dengan rakyat, menegakkan keadilan, dan menyeru mereka kepada Islam, maka seluruh rakyat menyayanginya dan ramai yang beriman). Tafsir al-Qurtubi juga menyebut: “وجعل يدعوهم إلى الإسلام حتى آمنوا به، وأقام فيهم العدل، فأحبه الرجال والنساء” (Baginda menyeru mereka kepada Islam sehingga mereka beriman kepadanya, dan menegakkan keadilan, lalu lelaki dan wanita menyayanginya). Riwayat lain menyatakan bahawa Nabi Yusuf telah mengajak raja Mesir (Riyan bin al-Walid) kepada Islam dan ada yang mengatakan raja tersebut telah beriman, manakala sebahagian riwayat lain menyebut raja selepasnya menolak dakwah Yusuf. Namun, terdapat juga pandangan bahawa tidak semua rakyat Mesir menerima dakwah tersebut, dan ada yang kekal dalam agama asal mereka. Sebahagian ulama menyatakan bahawa Nabi Yusuf telah berjaya mengajak sebahagian rakyat kepada tauhid dan meninggalkan penyembahan berhala, tetapi tidak semua menerima dakwahnya. Kesimpulannya, menurut tafsir dan riwayat yang sahih, ramai rakyat Mesir telah masuk Islam dan beriman kepada Allah semasa pemerintahan Nabi Yusuf, namun tidak semua, kerana ada yang tetap menolak dakwah baginda.

Nama Nabi Yusuf masih lagi disebut di zaman Nabi Musa setelah beratus tahun berlalu seperti dinukilkan di dalam Ghafir:34

وَلَقَد جاءَكُم يوسُفُ مِن قَبلُ بِالبَيِّنٰتِ فَما زِلتُم في شَكٍّ مِّمّا جاءَكُم بِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا هَلَكَ قُلتُم لَن يَبعَثَ اللهُ مِن بَعدِهِ رَسولًا ۚ كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن هُوَ مُسرِفٌ مُّرتابٌ
“Dan demi sesungguhnya! Nabi Yusuf telah datang kepada kamu dahulu dengan membawa keterangan-keterangan (yang membuktikan kerasulannya), maka kamu tetap juga dalam keraguan mengenai apa yang disampaikannya kepada kamu sehingga apabila dia mati, kamu berkata: Allah tidak akan mengutuskan lagi Rasul sesudahnya; demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang melampau kederhakaannya, lagi yang ragu-ragu kepercayaannya (terhadap balasan Tuhannya),

Ini kerana setelah berlalu masa yang lama, penduduk Mesir di bawah pemerintahan Firaun telah kembali kepada agama asal mereka dan Firaun sendiri perasan dan mengaku mereka tuhan. Dan itu kita banyak baca di dalam kisah-kisah Nabi Musa yang banyak terdapat di dalam Al-Qur’an. Tapi apabila ada ahli dari istana sendiri yang menyebut nama Nabi Yusuf itu, ia bermakna yang mereka juga pernah terima baginda sebagai Nabi Allah. Maknanya baginda telah melakukan dakwah baginda dan tidaklah baginda senyap kerana menjaga kedudukan politik baginda. Baginda menggunakan kedudukan baginda sebagai orang penting untuk berdakwah. Bayangkan zaman sekarang ahli politik takut untuk menyatakan kebenaran kerana takut kedudukan mereka tergugat. Jadi mereka senyapkan sahaja kebenaran. Nabi Yusuf kita boleh andaikan sebagai ahli politik juga, tentu ada juga musuh baginda di dalam kerajaan. Tapi baginda tidak menjadikan itu sebagai alasan untuk tidak berdakwah.

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Apakah konteks dan keadaan Nabi Yusuf عليه السلام ketika baginda memanjatkan doa yang terkandung dalam Ayat 101?

2. Apakah yang dimaksudkan dengan peralihan (iltifat) yang berlaku pada permulaan doa Nabi Yusuf, dan apakah pengajaran utamanya?

3. Mengapakah Nabi Yusuf menggunakan kalimah مِنَ ٱلمُلكِ (sebahagian kerajaan), dan apakah yang dimaksudkan dengan tafsiran ini?

4. Selain takhta dan pemerintahan, sebutkan dua tafsiran lain bagi kalimah “الملك” seperti yang dihuraikan oleh para ulama.

5. Apakah maksud تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ dan mengapakah ia dianggap lebih luas daripada sekadar takwil mimpi?

6. Menurut tafsiran, apakah kepentingan Nabi Yusuf dianugerahkan kedua-dua nikmat kerajaan dan ilmu secara serentak?

7. Terangkan perbezaan antara kalimah “خالق” (Khaliq) dan “فاطر” (Fatir) menurut penjelasan Imam Fakhruddin al-Razi.

8. Apakah analogi yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan mengapa Nabi Yusuf memuji Allah sebagai فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ?

9. Bagaimanakah kedudukan politik Nabi Yusuf tidak menghalangnya daripada menjalankan dakwah kepada rakyat Mesir?

10. Apakah bukti daripada Al-Qur’an (Surah Ghafir: 34) yang menunjukkan bahawa dakwah Nabi Yusuf mempunyai kesan yang berpanjangan di Mesir?

Glosari Istilah Utama

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks Sumber
Iltifat	Satu peralihan gaya bahasa dalam Al-Qur’an, di mana berlaku perubahan dalam kata ganti atau arah percakapan. Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada peralihan Nabi Yusuf daripada bercakap tentang Allah kepada bercakap secara langsung kepada Allah.
Rabbi (رَبِّ)	Seruan peribadi yang bermaksud “Tuhanku”, yang menandakan permulaan perbualan yang intim dan langsung dengan Allah.
Min al-Mulk (مِنَ ٱلمُلكِ)	Frasa yang bermaksud “sebahagian kerajaan”. Ia menunjukkan pengakuan Nabi Yusuf bahawa kuasa yang diterimanya di Mesir hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah yang Maha Luas.
Al-Mulk (الملك)	Merujuk kepada kerajaan atau kekuasaan. Tafsirannya melangkaui takhta semata-mata, merangkumi juga kekuatan mentadbir, pengaruh, keperluan manusia kepada seseorang, dan keredaan terhadap ketentuan Allah.
Ta’wil al-Ahadith (تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ)	Ilmu untuk mentafsir sesuatu dengan tepat. Ia tidak terhad kepada takwil mimpi sahaja, tetapi merangkumi kebolehan untuk memahami dan mentafsir kejadian serta kata-kata manusia.
Fatir (فَاطِرَ)	Pencipta. Ia berasal dari kata dasar yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu dari tiada”. Ia menekankan aspek kekuasaan Allah dalam mengadakan sesuatu secara inovatif tanpa contoh sebelumnya.
Khaliq (خالق)	Pencipta. Istilah ini lebih menekankan aspek ilmu Allah dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu sebelum ia wujud.
Badi’ (بَدِيعُ)	Pencipta dari tiada langsung, di mana bahan asas untuk ciptaan itu pun belum ada. Konsep ini berkaitan dengan “Kun Fayakun” (Jadi! Maka jadilah).
Dakwah	Kegiatan menyeru atau mengajak manusia kepada ajaran Islam dan mentauhidkan Allah. Nabi Yusuf menggunakan kedudukannya untuk berdakwah kepada raja dan rakyat Mesir.
Sadaqah	Sedekah. Konsepnya tidak terhad kepada wang ringgit, tetapi merangkumi apa sahaja bantuan dan khidmat yang diberikan kepada orang lain untuk kebaikan.
Munajat	Berkomunikasi secara peribadi, mengadu, dan merintih kepada Allah dalam doa.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)