Tafsir Surah al-An’am Ayat 23 – 27 (Nak menipu di akhirat)

Ayat 23:

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ

Sahih International

Then there will be no [excuse upon] examination except they will say, “By Allah , our Lord, we were not those who associated.”

Malay

Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

 

ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ

Kemudian tiadalah jawapan alasan dari mereka,

Kalimah ثُمَّ digunakan untuk merujuk jawapan mereka selepas mereka ditanya: mana dia entiti-entiti yang mereka syirik kan itu?

Perkataan فِتْنَتُهُمْ itu dari katadasar ف ت ن yang kita biasa faham sebagai fitan yang bermaksud ‘dugaan’. Ia juga bermaksud ‘alasan’ sepertimana yang digunakan dalam ayat ini. Iaitu selepas kita dituduh dengan sesuatu, kita beri alasan. Ini adalah kerana setiap soalan dan jawapan adalah dugaan sebenarnya. Kerana entah jawapan dan alasan kita itu diterima atau tidak.

Mereka tentunya tidak ada jawapan yang baik kepada pertanyaan Allah itu. Yang mereka ada hanyalah alasan-alasan lemah sahaja.

 

إِلَّا أَن قَالُوا

kecuali mereka mengatakan:

Mereka tidak ada hujah. Mereka cuma boleh cakap sahaja. Ini adalah dakwaan kosong mereka sahaja.

 

وَاللهِ رَبِّنَا

“Demi Allah, Tuhan kami,

Tidak ada jawapan lain yang mereka boleh beri melainkan waktu itu mereka akan mengaku yang Allah adalah Tuhan mereka. Mereka sudah nampak azab, maka mereka terpaksa berbohong. Di dunia mereka telah berbohong, di akhirat pun hendak bohong juga.

 

مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

tiadalah kami mempersekutukan Allah”.

Ini sahaja jawapan yang mereka boleh bagi. Mereka tidak mengaku yang mereka telah buat syirik semasa di dunia dulu. Mereka akan kata mereka sembah dan buat ibadat kepada sembahan-sembahan mereka itu kerana hendak ‘mendekatkan’ diri mereka dengan Allah sahaja. Iaitu mereka kata tujuan mereka sebenarnya baik.

Mereka waktu itu sebenarnya sedang berdusta di hadapan Tuhan. Kerana mereka tak sangka yang amalan tawasul mereka itu adalah syirik. Mereka lalai dalam belajar agama sampai mereka tak tahu yang apa yang mereka buat dulu di dunia adalah salah.

Ataupun mereka tahu, tapi mereka buat juga amalan syirik mereka itu. Oleh itu, apabila Allah tanya mereka, mereka terpaksa menipu. Kerana mereka tidak ada jawapan lain. Mereka yang menipu di dunia akan menipu di akhirat juga nanti. Sebab sudah selalu sangat menipu, ianya sudah jadi perangai natural mereka. Mereka menipu secara automatik. Semoga kita tidak jadi begitu.

Dari sini juga kita tahu yang di akhirat nanti, ada manusia yang akan cuba menipu untuk melepaskan diri mereka. Tapi penipuan mereka tidak akan berjaya. Mungkin di dunia mereka boleh tipu manusia. Mereka akan beri macam-macam dalil dan hujah mereka untuk menghalalkan syirik dan tawasul yang mereka lakukan. Tapi bolehkah mereka menipu di akhirat kelak? Tentu tidak.

Abdur Razzaq mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari seorang lelaki, dari Al-Minhal ibnu Amr, dari Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan bahawa ada seorang lelaki datang kepada Ibnu Abbas, lalu bertanya banyak hal yang bertentangan di dalam Al-Qur’an menurut pendapatku. Ibnu Abbas berkata, “Cuba sebutkan yang mana, apakah engkau meragukan Al-Qur’an?” Lelaki itu berkata, “Tidak, tetapi aku bingung memahaminya.” Ibnu Abbas bertanya, “Apakah yang membingungkanmu di dalam Al-Qur’an itu?” Lelaki itu berkata bahawa Allah Swt. telah berfirman dalam suatu ayat, yaitu firman-Nya: Kemudian tiadalah fitnah mereka kecuali mengatakan, “Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah.” (Al-An’am: 23) Dalam ayat yang lainnya Allah Swt. telah berfirman: dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun. (An-Nisa: 42) Ternyata dari pengertian tersebut mereka dapat menyembunyikan sesuatu dari Allah? Maka Ibnu Abbas menjawab bahawa mengenai firman-Nya: Kemudian tiadalah fitnah mereka kecuali mengatakan, “Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah.” (Al-An’am: 23) Sesungguhnya tatkala mereka menyaksikan di hari kiamat bahawa Allah tidak memberikan ampunan kecuali kepada pemeluk agama Islam, dan Allah mengampuni semua dosa betapapun besarnya kecuali dosa mempersekutukan Allah. Mereka bermaksud mengingkari hal tersebut. Untuk itu mereka mengatakan: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23) Mereka mengharapkan dengan hal ini agar Allah memberikan ampunan bagi mereka, tetapi Allah mengunci mulut mereka dan berbicaralah kedua tangan dan kedua kaki mereka tentang hal-hal yang mereka lakukan sebenarnya. Maka di saat itulah disebutkan di dalam firman-Nya: Di hari itu orang-orang kafir dan orang-orang yang mendurhakai rasul ingin supaya mereka disamaratakan dengan tanah, dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun. (An-Nisa: 42)

Mereka akan kata itu dan ini bukan syirik tapi benda yang elok. Mereka akan kata bahawa tawasul itu bagus, dituntut dalam agama. Mereka akan beri dalil-dalil batil – iaitu dalil dari kitab, dalil akal, dalil ulama itu dan ini buat – macam-macam. Itu semua adalah tipu belaka. Tapi di akhirat nanti, mereka takkan selamat. Lihatlah ayat seterusnya.


 

Ayat 24:

انظُر كَيفَ كَذَبوا عَلىٰ أَنفُسِهِم ۚ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

Sahih International

See how they will lie about themselves. And lost from them will be what they used to invent.

Malay

Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) itu.

 

انظُرْ

Lihatlah

Allah suruh kita ‘lihat’. Seperti ianya sedang berlaku dan kita sedang menyaksikan kejadian itu. Padahal ianya bukan terjadi lagi kerana ini adalah kejadian hari Akhirat. Kenapa begitu?

Ini adalah salah satu dari lenggok bahasa Qur’an. Walaupun ianya belum berlaku lagi, tapi kerana ianya PASTI akan berlaku, maka Allah gunakan bahasa present tense macam ianya sedang berlaku di hadapan mata kita.

 

كَيْفَ كَذَبُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ

bagaimana mereka telah berdusta kepada diri mereka sendiri

Mereka sedang berdusta kepada Allah, tapi kenapa dikatakan mereka mendustakan diri sendiri? Kerana setiap kali seseorang itu menipu, dia adalah menyusahkan dirinya sendiri.

Ianya hanya membawa mudharat sahaja. Tidaklah pernah penipuan itu akan menguntungkan orang yang menipu. Sebab itulah Allah kata mereka ‘berdusta kepada diri mereka sendiri’.

Tambahan pula segala penipuan mereka itu akan dijadikan hujah terhadap mereka nanti. Mereka akan dibentangkan dengan apa yang mereka telah katakan, dan akan dijadikan sebagai dalil hujah terhadap mereka nanti. Mereka lagi teruk kena.

 

وَضَلَّ عَنْهُم

dan hilanglah daripada mereka

Tidaklah ada yang dapat menolong mereka kerana apa yang mereka lakukan itu adalah sia-sia. Sembahan-sembahan mereka tidak ada yang akan menolong mereka.

 

مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

sembahan-sembahan yang dahulu mereka ada-adakan.

Sembahan-sembahan itu adalah hanya rekaan sahaja. Sebagai contoh, tidaklah pernah Nabi Muhammad suruh sedekah Fatihah kepadanya. Tidaklah malaikat suruh kita kita beri salam kepadanya.

Saya sendiri semasa belajar tarekat dulu diajar beri salam kepada sepuluh malaikat yang besar. Kononnya supaya malaikat-malaikat itu kenal kita dan boleh tolong bila diperlukan. Golongan silat pula banyak yang amal ‘Jibril di kananku, Mikail di kiriku….’ dan banyak lagi amalan lain yang mengarut.

Banyak guru-guru di Malaysia ini yang buat amalan mengarut. Sebagai contoh, ada guru di Kelantan yang apabila baca seribu wirid fi kulli lamhatin, pada seketul batu sungai, dia akan simpan. Apabila dia mati, dia wasiatkan kepada anak muridnya supaya dia ditanam dengan batu-batu itu. Kononnya, supaya batu itu jadi saksi untuknya nanti. Memang wirid dan zikir itu baik, tapi apabila dijadikan dalam bentuk yang tidak pernah diajar oleh Nabi, maka ianya jadi amalan karut. Cukuplah sahaja kita dengan amalan yang Nabi ajar kepada sahabat-sahabat baginda. Ikut itu sahaja pun belum tentu boleh habis lagi buat.

Ada kisah bagaimana ada guru yang buat majlis tahlil dengan mualaf yang baru masuk Islam. Tahlil itu pula diniatkan untuk ibubapa para mualaf itu yang kafir dulu. Ustaz itu kata supaya dengan bacaan tahlil itu mudah-mudahan ibubapa mereka yang mati kafir dulu itu boleh masuk syurga! Ma sha Allah! Mana mungkin boleh jadi begitu? Sedangkan mereka itu mati tanpa pernah mengucap dua kalimah syahadah?! Itulah contoh-contoh amalan salah yang sekarang ini diamalkan oleh mereka yang jahil. Begitulah kalau guna akal sahaja tanpa melihat kepada dalil yang sahih.

Oleh itu, apabila kita diberikan dengan sesuatu amalan oleh guru mana-mana, tanya kepada mereka: “dapat dari mana amalan ini, ustaz?” Kalau mereka boleh beri dalil bahawa ianya adalah dari Nabi, maka barulah amalkan. Kalau dia kata selain dari itu, maka tinggalkan sahaja. Mungkin anda belum nampak lagi manakah salahnya amalan itu, tapi kalau amalan itu bukan dari Nabi sahaja, maka kemungkinan besar, ianya ada masalah.


 

Ayat 25: Ayat Zajrun. Allah menegur mereka yang walaupun telah duduk depan Nabi pun masih tidak faham.

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ ۖ وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها ۚ حَتّىٰ إِذا جاءوكَ يُجٰدِلونَكَ يَقولُ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

Sahih International

And among them are those who listen to you, but We have placed over their hearts coverings, lest they understand it, and in their ears deafness. And if they should see every sign, they will not believe in it. Even when they come to you arguing with you, those who disbelieve say, “This is not but legends of the former peoples.”

Malay

Dan di antara mereka ada yang mendengarkanmu (membaca Al-Qur’an), pada hal Kami telah jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, yang menghalang mereka daripada memahaminya, dan Kami jadikan pada telinga mereka penyumbat (yang menjadikan mereka pekak); dan kalaupun mereka melihat tiap-tiap keterangan (dan mukjizat yang membuktikan kebenaran Rasul), mereka tidak juga akan beriman kepada keterangan itu; sehingga apabila mereka datang kepadamu, sambil membantahmu, berkatalah orang-orang yang kafir itu: “Ini tidak lain hanyalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu”.

 

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengar (bacaan)mu,

Ada antara Musyrikin Mekah itu yang datang dan dengar bacaan Qur’an Nabi Muhammad. Mereka memang mendengar betul-betul kerana perkataan يَسْتَمِعُ digunakan. Kalau سمع sahaja, itu baru ‘mendengar’ sahaja. Mereka dengar betul-betul sebab mereka suka nak dengar.

Kenapa mereka dengar Qur’an pula? Sebab bacaan Qur’an itu memang sedap, tambahan pula Nabi yang baca, lagilah sedap didengari. Tapi pendengaran mereka itu tidak memberikan hasil kepada mereka. Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka setakat suka dengar sahaja.

Ayat ini juga menguatkan pengetahuan kita bahawa keindahan Qur’an memang hebat sampaikan orang kafir pun boleh jadi suka dan terpesona dengan bacaannya. Dari dulu sampai sekarang. Sama ada mereka suka dengar bacaan atau mereka kagum dengan keindahan bahasa yang digunakan. Dan ada yang mengkaji Qur’an dan mengaku bahawa maklumat yang diberikan dalam Qur’an adalah tepat sekali. Tapi mereka masih tidak mahu beriman.

Ayat ini mengisahkan bagaimana ada yang datang nak dengar-dengar sahaja kepada Nabi mengajar Qur’an. Tapi mereka bukan nak beriman. Dalam sirah, kita boleh tahu bahawa ayat ini berkenaan dengan tiga orang pemuka Quraish yang mendengar-dengar bacaan Qur’an dari Nabi semasa Nabi solat qiyamullail.

Mereka mendengar secara senyap-senyap. Mereka pergi sendiri-sendiri tapi akhirnya mereka telah bertembung sesama mereka. Mereka itu adalah Abu Jahal, Abu Sufyan dan Akhnaz bin Syuraikh. Ini boleh dibaca dalam tulisan lain.

‘Mereka’ itu antaranya adalah mereka yang ada kedudukan dalam agama. Atau dipandang orang sebagai ‘tahu agama’. Jadi mereka datang kononnya nak tengok betulkah ajaran itu. Macam zaman sekarang pun ada juga yang datang kelas tafsir cuma nak dengar-dengar sahaja. Mereka bukan nak belajar betul-betul. Mungkin ada kawan atau keluarga mereka yang belajar tafsir dan mereka pun diajak juga, maka mereka ikut sama. Kononnya mereka nak ‘periksa’, betulkah ajaran itu.

Tapi hati mereka bukan mahukan kebenaran. Jadi apabila dalam kelas itu disebut perkara-perkara yang tak kena dengan faham mereka, dengan amalan mereka yang mereka amalkan selama ini, mereka tak mahu terima. Mereka kata guru yang mengajar tafsir itu pula yang salah.

Bukan semua macam begini. Ayat ini dimulakan dengan perkataan وَمِنْهُم – sebahagian dari kalangan mereka sahaja. Kita kena sedar yang orang kafir itu berjenis-jenis. Ada yang sembah berhala dan ada yang sembah benda lain. Ada yang ketua dan ada yang ikut-ikut sahaja. Ada yang menentang Islam dan ada juga yang buat tak tahu sahaja. Ada juga yang kafir tapi mereka tolong juga orang Islam. Mereka tolong kerana hati mereka memang baik, cuma tidak terbuka lagi untuk terima Islam. Ada yang memang hati mereka mahukan kebenaran, maka setelah mereka dengar Qur’an, mereka terus beriman.

 

وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً

padahal Kami telah meletakkan tutupan di atas hati mereka

Kenapa selepas mereka mendengar Qur’an, mereka masih juga tidak mahu beriman? Kerana hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Mereka dari awal lagi tidak mahu beriman. Mereka telah ada prejudis sebelum dengar lagi tafsir Qur’an.

Kalimah أَكِنَّةً adalah halangan atau penutup yang tak dapat dipecahkan. Maka ada orang yang belajar tapi tidak faham sampai bila-bila pun. Tidak kira berapa banyak kali mereka mendengar Qur’an dibacakan kepada mereka. Maka jangan hairanlah kalau di dunia ini yang datang belajar tapi masih tidak faham.

 

أَن يَفْقَهُوهُ

(sehingga mereka tidak) memahaminya

Mereka sudah dengar tapi mereka tak dapat faham. Kenapa sampai begitu? Kerana mereka datang bukan nak belajar tapi nak dengar dan mencari-cari kesalahan sahaja. Mereka hendak cari bukti bahawa apa yang Nabi ajar itu adalah ajaran salah. Mereka tidak dapat terima kerana kesombongan mereka.

Sama sahaja dengan mereka yang datang kelas yang mengajar sunnah, tapi mereka bukan nak cari kebenaran tapi mereka nak cari hujah untuk menentang ajaran sunnah.

Oleh kerana hati mereka memang tak mahu nak terima agama, Allah akan letakkan penutup itu atas hati mereka. Niat mereka sendiri sudah salah semasa mereka datang dengar bacaan Qur’an.

 

وَفِي ءآذَانِهِمْ وَقْرًا

dan (Kami letakkan) sumbatan di telinganya.

Kalimah وَقْرًا dari kata dasar و ق ر yang bermaksud ‘beban’. Seperti beban berat yang dibawa oleh keldai. وَقْرًا digunakan dalam ayat ini untuk menceritakan keberatan seseorang untuk mendengar. Dia bukan pekak, tapi berat nak dengar. Jadi ia adalah seperti sumbatan di telinga mereka.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa tidak semua mereka yang mendengar Qur’an itu akan mendapat manfaat. Mereka cuma dengar sahaja, tapi tidak masuk ajaran Qur’an itu dalam hati mereka. Kerana niat mereka dengar itu bukan nak belajar, bukan nak dapat faham agama.

Macam kebanyakan orang kita juga. Ramai yang baca Qur’an. Tapi mereka tak faham apa yang mereka baca. Ramai yang baca Qur’an, tapi gunakan Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca potongan ayat sekian-sekian, untuk dapat sekian-sekian. Sebagai contoh, baca ayat Seribu Dinar sebab nak dapat rezeki. Itu semua mereka dapat dari ajaran guru-guru yang tak belajar agama dengan betul. Mereka dapat maklumat dari kitab-kitab karangan manusia sahaja, bukan dari wahyu.

Ini amat menakutkan kita. Takut kita pun tergolong dalam golongan yang baca dan dengar Qur’an tapi tidak mendapat manfaat dari Qur’an.

 

وَإِن يَرَوْا كُلَّ ءآيَةٍ

Dan jika pun mereka melihat segala tanda (kebenaran),

Kalau pun mereka lihat semua tanda kenabian Nabi, atau diberikan dengan berbagai-bagai dalil dan hujah. Adakah mereka akan terima?

 

لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا

mereka tetap tidak mahu beriman kepadanya.

Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka akan kata: ini bukan ajaran tok guru kita. Apabila kita beri ayat Qur’an yang mengandungi ajaran tauhid, mereka tak terima. Mereka kata: takkan tok guru mereka salah; takkan tok guru mereka nak masuk neraka?

Kalau ayat hukum hakam seperti solat dan sebagainya, mereka tiada masalah terima. Oleh kerana itu, kalau di surau-surau dan masjid-masjid, selalunya yang diajar adalah tentang fekah sahaja tidak habis-habis bertahun-tahun. Yang tentang tauhid, tak diajar pun.

Ini memberitahu kepada kita, kalau seseorang itu sudah ada niat lain selain dari hendak mencari kebenaran, maka mereka tidak akan mendapat manfaat. Ini bukan dari Qur’an sahaja, tapi termasuk juga hujah yang benar. Katakanlah seseorang itu berhujah, berbincang tentang hal agama, tapi dalam hatinya, bukan hendak mencari kebenaran tapi hendak menegakkan hujahnya sahaja, maka dia tidak akan mendapat kebenaran. Walaupun kebenaran itu betul-betul di hadapan matanya.

 

حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ

hingga apabila mereka datang kepadamu

Iaitu apabila mereka datang berdepan.

 

يُجٰدِلُونَكَ

Mereka akan membantahmu,

Mereka nak melawan sahaja. Walaupun mereka tidak ada alasan nak tolak ayat-ayat Qur’an itu, tapi mereka tetap hendak menolak. Walaupun di sudut hati mereka, mereka tahu bahawa ianya adalah satu kebenaran.

Mereka tidak setuju dengan tafsir Qur’an yang diberikan kepada mereka. Oleh itu mereka membantah. Mereka tak boleh nak kata ayat Qur’an itu salah, jadi mereka akan kata ‘tafsir’ kita yang salah.

 

يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا

orang-orang kafir itu berkata:

Iaitu orang yang kafir degil. Mereka akan kata bagaimana?

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسٰطِيرُ الْأَوَّلِينَ

“Al-Qur’an ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu”.

Kalimah أَسَاطِيرُ adalah kisah-kisah dongeng dahulukala. Ianya dari katadasar س ط ر iaitu kisah yang dibuat-buat. Macam kisah dongeng – ditambah-tambah dengan maklumat-maklumat yang merapu. Termasuk juga mitos. Iaitu ramai orang tahu tentangnya, tapi ianya tidak benar. Semua orang tahu ianya tidak benar, tapi manusia masih juga menceritakannya. Kerana walaupun ianya tidak benar, tapi manusia masih juga suka nak dengar.

Itulah mereka kata tentang Qur’an. Mereka beri hujah yang lemah. Mereka kata ianya adalah kisah dongeng sahaja. Mereka cakap begitu kerana mereka nak kata yang ianya bukan wahyu dari Allah tapi diambil dari kisah-kisah dahulu.

Mereka nak kata mereka suka dengar sahaja. Macam juga kalau mereka dengar kisah-kisah dongeng. Macam orang kita – suka dengar musabaqah Qur’an, tapi mereka tak faham pun apa yang dibaca.


 

Ayat 26: Bukan sahaja mereka tidak mahu terima, tapi mereka halang orang lain juga.

وَهُم يَنهَونَ عَنهُ وَيَنأَونَ عَنهُ ۖ وَإِن يُهلِكونَ إِلّا أَنفُسَهُم وَما يَشعُرونَ

Sahih International

And they prevent [others] from him and are [themselves] remote from him. And they do not destroy except themselves, but they perceive [it] not.

Malay

Dan mereka pula melarang orang ramai dari mendengar Al-Qur’an dan mereka juga menjauhkan diri daripadanya, padahal mereka (dengan perbuatan yang demikian) hanyalah membinasakan diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak), sedang mereka tidak menyedarinya.

 

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ

Dan mereka melarang (orang lain) dari Al-Qur’an

Pemuka-pemuka Musyrikin Mekah itu menghalang orang lain dari pergi kepada Nabi dan mendengar bacaan Qur’an dari baginda. Mereka tahu, kalau orang pergi dengar, ada kemungkinan yang mendengar itu akan masuk Islam. Mereka kata tak perlu dengar sebab ianya hanyalah kisah-kisah dongeng sahaja, bukan boleh pakai untuk zaman sekarang.

Pada zaman sekarang, mereka ini adalah mereka yang larang orang lain belajar tafsir dengan ustaz yang mengajar tafsir Qur’an dengan ajaran tauhid. Mereka tuduh itu adalah ajaran salah. Mereka kata itu adalah tafsiran ‘Wahabi’.

Berbagai-bagai cara digunakan oleh manusia yang engkar untuk menghalang manusia dari kebenaran. Antaranya mereka akan mengeluarkan penipuan, beri hujah yang batil dan sebagainya.

 

وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ

dan mereka sendiri menjauhkan diri daripadanya,

Sudahlah mereka halang anak murid mereka dari belajar tafsir Qur’an, malah mereka sendiri pun tidak mahu belajar. وَيَنْأَوْنَ dari perkataan bermaksud ‘menjauhkan diri kerana sombong’. Mereka rasa mereka lagi pandai, mereka lagi benar.

 

وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ

dan mereka tidaklah membinasakan sesiapa melainkan diri mereka sendiri,

Mereka membinasakan diri mereka kerana mereka tak tahu tentang tauhid. Oleh kerana itu mereka buat benda yang syirik kerana mereka tak tahu. Maka, amalan mereka dalam solat, puasa dan sebagainya tidak diterima. Tidak ada pahala langsung. Ianya hilang lenyap.

Kalau mereka tidak mahu kepada Qur’an, mereka tidak merosakkan sesiapa pun melainkan dirinya sendiri. Dia sendiri yang rugi.

 

وَمَا يَشْعُرُونَ

sedang mereka tidak menyedari.

Inilah yang menyedihkan. Mereka tak sedar pun yang mereka sebenarnya telah sesat. Mereka tidak sedar mereka sedang memasukkan diri mereka ke dalam neraka.


 

Ayat 27: Takhwif Ukhrawi. Ini adalah apa yang akan terjadi di akhirat kelak.

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

Sahih International

If you could but see when they are made to stand before the Fire and will say, “Oh, would that we could be returned [to life on earth] and not deny the signs of our Lord and be among the believers.”

Malay

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

 

وَلَوْ تَرَىٰ

Dan jika kamu (Muhammad) melihat

Kalaulah kamu boleh melihat keadaan mereka nanti di akhirat kelak. Ianya adalah sesuatu amat menakutkan sekali.

 

إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ

ketika mereka diberhentikan ke neraka,

Kalimah وُقِفُوا bermaksud berdiri di satu tempat. Seperti ‘wuquf’ di Arafah. Lebih tepat lagi, وُقِفُوا bermaksud mereka ‘diberhentikan’ oleh malaikat di situ. Bukanlah mereka suka-suka nak duduk di hadapan neraka pula. Tapi mereka akan dipaksa untuk berhenti. Inilah yang akan dikenakan kepada penentang-penentang ajaran Tauhid dari dulu sampai sekarang.

Itulah mereka yang melarang orang belajar tafsir dan mereka sendiri tidak mahu belajar. Oleh itu, mereka buat salah dalam agama. Mereka tidak tahu tentang agama Islam. Oleh itu, apabila ada orang Syiah datang, mereka tak boleh lawan kerana akidah mereka dan Syiah itu sama sahaja.

Mereka sahaja yang tak tahu. Apabila mereka diajar dengan amalan yang salah, mereka tak tahu pun yang amalan itu adalah amalan yang salah.

 

فَقَالُوا يٰلَيْتَنَا

lalu mereka berkata: alangkah sesalnya kami, alangkah celakanya kami, 

Iaitu mereka waktu itu berharap. Berharap kepada sesuatu yang mereka takkan dapat. Apa yang mereka harapkan itu mereka tidak akan dapat.

 

نُرَدُّ

Kiranya kami dikembalikan (ke dunia)

Banyak sekali ayat sebegini dalam Qur’an. Mereka semua akan berharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Tidak ada disebut dalam Qur’an yang mereka itu minta ampun di akhirat kelak. Kerana mereka tahu yang istighfar mereka tidak akan diterima.

Maka, yang mereka minta adalah dikembalikan ke dunia semula supaya mereka boleh memperbetulkan kesalahan mereka dulu semasa mereka di dunia. Tapi malangnya tidak mungkin. Kerana dunia waktu itu pun dah dihancurkan pun.

 

وَلَا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنَا

dan tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami,

Baru mereka nak terima ayat Qur’an, kalau mereka boleh balik ke dunia. Semasa di dunia, mereka tidak mahu beriman, sekarang dah masuk neraka baru nak beriman.

Mereka mengaku yang dulu mereka telah mendustakan ayat-ayat Allah. Mereka di Mahsyar akan kata yang mereka takkan buat lagi.

 

وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

serta menjadi orang-orang yang beriman”,

Barulah mereka nak beriman. Bolehkah begitu? Akan dijawab dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Ogos 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah al-An’am Ayat 19 – 22 (Ahli Kitab kenal tauhid)

Ayat 19:

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

Sahih International

Say, “What is greatest in testimony?” Say, ” Allah is witness between me and you. And this Qur’an was revealed to me that I may warn you thereby and whomever it reaches. Do you [truly] testify that with Allah there are other deities?” Say, “I will not testify [with you].” Say, “Indeed, He is but one God, and indeed, I am free of what you associate [with Him].”

Malay

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah yang lebih besar persaksiannya?” (Bagi menjawabnya) katakanlah: “Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Qur’an ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Qur’an itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?” Katakanlah: “Aku tidak mengakuinya”. Katakanlah lagi: “Hanyasanya Dia lah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)”.

 

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah suruh Nabi bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh bagi saksi yang Nabi Muhammad itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi disuruh oleh Allah untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

 

قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah sendiri yang kata bahawa Muhammad itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

 

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Kalau lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah sahaja.

Begitu juga kepada kita, Allah akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tapi kita tak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah sahaja yang jadi saksi kepada kita.

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad dengan benar. Tapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Bukan untuk baca sahaja.

 

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia.

Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita.

Kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah. Maka, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniah, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiah mempunyai tujuan utama untuk membetulkan akidah manusia. Mengajar mereka tentang Allah, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tapi dengan menggunakan Qur’an. Dengan Qur’an sahaja sudah cukup sebenarnya. Tak perlu nak beri petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya.

Hanya dengan Qur’an sahaja sudah cukup sepatutnya. Ayat-ayat Qur’an itu adalah kalam dari Allah. Ianya tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ianya menusuk ke dalam diri kita dan mengetuk iman kita.

 

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Qur’an bukan sahaja kepada penduduk Mekah tapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai zaman sekarang. Kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Qur’an. Qur’an yang dibawa oleh Nabi itu telah sampai  kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Qur’an? Dari kecil lagi kita sudah kenal Qur’an, kita sudah belajar baca Qur’an.

Walaupun kita lama dari zaman Nabi dan jauh dari Mekah tempat lahir Nabi, tapi sampai juga Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah dapat Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga. Iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita.

Oleh itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tak pernah belajar tafsir Qur’an ini. Bukan mereka sahaja, yang sudah tahu pun kena belajar juga lagi kerana walaupun dia sudah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Qur’an ini tidak berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat setiap kali kita tadabbur Qur’an. Kerana ianya adalah kalam Allah, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya.

Dan memang akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Dan tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Qur’an yang mulia ini. Kita cuma boleh berusaha setakat kemampuan kita sahaja.

 

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu nak kata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

 

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?”

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain dari Allah yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu nak buat begitu?

 

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita. Iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain dari Allah. Apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu. Kita tidak akan bersetuju dengan iktikad salah mereka itu.

 

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah sahaja tempat sembahan kita. Allah sahaja tempat zikir kita. Allah sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepadaNya sahaja. Allah sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

 

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka. Kita kena jauhkan diri dari fahaman mereka itu. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka.

Sebagai contoh, kalau ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi. Kerana itu adalah dari amalan agama Hindu. Iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu dari syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah pun murka dengan kita.

 

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

dari apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik. Tapi kerana ianya telah lama diamalkan, ramai yang buat, ada pula ustaz yang kata boleh diamalkan, maka ramai-ramai masyarakat kita buat syirik tanpa sedar.


 

Ayat 20: Ayat teguran kepada manusia yang engkar.

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُمُ ۘ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

Those to whom We have given the Scripture recognize it as they recognize their [own] sons. Those who will lose themselves [in the Hereafter] do not believe.

Malay

Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, mereka mengenalinya (Nabi Muhammad), sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman.

 

الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepadanya,

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah diberi dengan kitab-kitab itu. Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiah?

Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal nak lawan Nabi, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat dari mereka. Ini adalah kerana musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama.

Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea macam mana hendak menentang Nabi Muhammad. Orang Yahudi di Yathriblah yang beri idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh tanya itu dan ini.

Antaranya, mereka suruh Musyrikin Mekah tanya Nabi tiga soalan yang Allah jawap dalam surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah sudah mula menyentuh tentang mereka. Ini adalah satu fahaman/bacaan dari ayat ini.

Satu lagi kefahaman yang kita boleh ambil adalah, ‘kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Qur’an. Bermaksud, orang Islam yang telah diberikan dengan Qur’an. Yang memang menggelar diri mereka orang Islam pun. Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah golongan ‘tok guru-tok guru agama’.

Mereka adalah guru-guru yang berpegang dengan ‘Ajaran Sifat 20’. Merekalah yang mengamalkan dan mengajar tawasul kepada anak murid mereka. Merekalah yang mengajar amalan ‘tolak bala’, dengan bacaan-bacaan wirid-wirid yang salah, yang bidaah, yang syirik dan sebagainya.

Sebagai contoh, ada jenis ustaz yang bacakan doa pada air kolah dan kalau ada minta tolak bala, maka dia akan mandikan kereta dengan air kolah itu. Kononnya boleh buang sial. Merekalah juga yang mengajar anak murid, apabila baru beli kereta, bagi kepada ustaz pakai dulu supaya kereta itu tidak kemalangan. Malah, banyak lagi ajaran salah yang mereka ajar kepada anak murid.

Tapi kerana golongan ini yang memegang kedudukan agama dalam masyarakat, semua masyarakat memandang benar belaka apa yang mereka buat. Padahal, semua amalan itu tidak ada dalil yang sahih dalam agama.

Ada ustaz yang terkenal sekarang ini yang mengajar manusia supaya kalau beli kereta baru, bagilah kereta itu dipakai oleh ustaz-ustaz dulu supaya kereta itu tidak kena bala. Ma sha Allah! Ingatlah bala itu bukan boleh ditolak begitu. Bala itu datang dari Allah kerana dosa kita atau sebagai ujian kita.

Maka kalau kita kena bala, maka kenalah kita minta ampun kepada Allah dan minta Allah selamatkan kita dari musibah itu. Bukanlah dengan cara cari ustaz untuk tolak bala itu. Berhentilah jadi sami Hindu dan sami Buddha dalam masyarakat kita. Janganlah amalan kita sama dengan amalan agama lain yang syirik.

 

يَعْرِفُونَهُ

mereka mengenalnya

Perkataan يَعْرِفُونَهُ berasal dari perkataan ع ر ف yang bermaksud ‘mengenali sesuatu dari tandanya’. Sebagai contoh, semasa kita mencari anak kita dalam ramai-ramai budak, kita cari tanda-tandanya. Tentu kita tahu anak kita pakai baju merah hari itu, maka kita cari budak yang pakai baju warna merah. Atau anak kita seorang yang tinggi, jadi kita cari budak yang paling tinggi dalam ramai-ramai itu.

Ada dua kemungkinan yang dimaksudkan ‘kenal’ dalam ayat ini:
1. Kenal Nabi Muhammad
2. Kenal Allah atau kenal Tauhid. Kerana mereka yang ada kitab sepatutnya kenal tauhid. Kerana ada dalam kitab. Cuma mereka sahaja yang ubahsuai kemudiannya.

Bagaimana kita tahu yang mereka kenal Nabi atau Allah? Kerana Allah tahu isi hati mereka dan Allah beritahu kita dalam ayat ini. Itu sudah cukup untuk meyakinkan kita. Maklumat tambahan kita dapat dari kitab-kitab mereka sendiri. Memang kitab-kitab wahyu mereka menyebut tentang Tauhid.

Kalau kita terima ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Qur’an, maka yang dikenal oleh mereka adalah Allah taala. Sebab kalau ditanya siapakah yang menjadikan langit dan bumi, siapa beri rezeki, mereka akan kata: Allah. Mereka kenal Allah taala dari Qur’an.

Tapi walaupun mereka sepatutnya kenal Allah, tapi mereka beribadat kepada Allah bukan seperti yang Allah mahu. Mereka ikut amalan ibadat bukan seperti yang diajar oleh Qur’an dan Nabi Muhammad tapi mereka ambil dari ajaran-ajaran manusia.

 

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ

seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Mereka kenal sangat dengan Nabi kerana mereka tinggal bersama dengan baginda. Mereka boleh lihat perangai Nabi macam mana.

Dan mereka tahu bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang Rasul kerana ada tanda-tanda kerasulan pada baginda. Atau sifat-sifat Nabi telah diberitahu kepada mereka oleh Nabi-Nabi mereka yang dahulu yang telah terdapat dalam kitab-kitab suci mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana Salman al Farisi memang mencari Nabi akhir zaman. Beliau telah merantau sampai ke Madinah kerana dia telah tahu bahawa di situlah nanti akan tiba Nabi akhir zaman. Salman tahu maklumat itu kerana pendita-pendita tempat dia belajar dari kecil telah memberitahunya.

Oleh itu, apabila beliau jumpa Nabi, beliau telah beli makanan dan sedekahkan kepada Nabi. Dia nak lihat samada Nabi makan atau tidak, kerana dia tahu yang seorang Nabi tidak boleh makan pemberian sedekah. Dan memang Nabi tak makan. Baginda telah menerimanya dan telah memberinya kepada sahabat yang lain.

Oleh itu, apabila ahli Kitab yang telah diberikan dengan Taurat dan Injil melihat tanda-tanda yang ada pada Nabi Muhammad, mereka kenal sangat. Macam mereka kenal anak mereka sendiri, bermaksud mereka 100% pasti. Takkan kita tak kenal anak kita sendiri kan?

Kenapa dalam ayat ini hanya disebut ‘anak-anak lelaki’ dan tidak termasuk anak perempuan? Kerana:
1. Nabi Muhammad pun lelaki juga maka digunakan perumpamaan anak lelaki dalam ayat ini.
2. Bangsa Arab mementingkan anak lelaki.
3. Anak lelaki lebih senang dikenali. Kerana perempuan selalunya berkelubung.

Tapi walaupun mereka sudah kenal dan pasti, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Ini kerana hati mereka degil.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan dirinya,

Mereka merugikan diri mereka kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad sedangkan mereka tahu yang Nabi Muhammad itu memang seorang Rasul. Kerana mereka mahukan kedudukan dunia.

Mereka sekarang dipandang tinggi dan mereka rasa kalau mereka menerima kenabian Nabi Muhammad, kedudukan mereka jatuh. Mereka tak mahu ‘rugi’ di dunia, maka mereka akan ‘rugi’ di akhirat.

Mereka juga tidak boleh terima Nabi Muhammad kerana baginda dari keturunan Nabi Ismail dan mereka pula dari keturunan Nabi Ishak. Mereka sombong kerana rasa mereka lebih mulia.

Mereka juga benci dan cemburu kepada Nabi Muhammad kerana Allah berikan pangkat kenabian itu kepada orang Arab. Selama ini, mereka pandang bangsa Arab sebagai satu bangsa yang hina kerana bangsa Arab tidak ada tamadun dan kerana mereka tidak ada agama yang ada kitab wahyu seperti mereka.

Oleh kerana itu tidak mahu terima tauhid. Mereka tak mahu nak tinggalkan amalan syirik mereka.

Ayat ini mengajar kita, kalau kita telah nampak kebenaran, kita kena terima. Walaupun kalau ianya tidak sama dengan keinginan hati kita. Kita jangan tolak kebenaran itu. Walaupun mungkin kadang-kadang kita tak mampu lagi nak buat.

Sebagai contoh, kita sudah tahu yang memakai tudung adalah wajib bagi perempuan. Ada yang tak mampu lagi nak pakai. Itu memang berdosa. Tapi lagi teruk kalau dia tak mampu nak pakai, tapi dia tolak kewajipan bertudung itu dengan kata sebenarnya pakai tudung tak wajib.

Kita juga tahu dari ayat ini bahawa kita kena terima kebenaran walau dari mana dan dari siapa ia datang. Jangan kerana ia datang dari seseorang yang kita tak suka atau kita rasa rendah dari kita, kita tak terima. Kebenaran tetap benar. Kita kena buka hati kita untuk menerima kebenaran.

Mereka yang tak terima kebenaran telah merugikan diri sendiri. Bukan Allah yang rugi. Bukan orang yang bawa kebenaran itu yang rugi. Mereka yang rugi sendiri.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

mereka itu tidak beriman. 

Mereka itu sebenarnya tidak beriman, walaupun mereka pendita Yahudi dan paderi Kristian yang kononnya kenal agama. Oleh kerana takut rugi dan sombong dengan kedudukan mereka, mereka tidak mahu beriman.

Dan kalau kita bandingkan dengan zaman sekarang, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan-golongan ahli bidaah. Mereka itu tidak beriman walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, orang yang kononnya tahu agama dan sebagainya. Kerana mereka telah lama memegang tampuk kedudukan agama.

Kalau ada kenduri, merekalah yang dijemput untuk jadi tekong baca doa. Kalau nak buat solat hajat, doa selamat, merekalah yang dijemput. Kalau nak buat Majlis Tahlil, merekalah tekongnya. Mereka tolak dan tidak beriman dengan jalan Sunnah, kerana kalau ikut Sunnah, tidak ada lagi amalan-amalan bidaah yang menguntungkan mereka itu.

Habis Ruku’ 2 dari 20 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 21: Zajrun.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۗ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الظّٰلِمونَ

Sahih International

And who is more unjust than one who invents about Allah a lie or denies His verses? Indeed, the wrongdoers will not succeed.

Malay

Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

 

وَمَنْ أَظْلَمُ

Dan siapakah yang lebih zalim

Siapakah lagi yang lebih zalim? Bermaksud tidak ada yang lebih zalim dari mereka yang sifat mereka akan disebut dalam bahagian ayat ini seterusnya. Maknanya, mereka ini adalah jenis yang paling zalim. Allah yang kata sendiri, bukan kita yang kata. Maknanya, memang mereka itu zalim.

Zalim itu ada bermacam-macam. Ada kezaliman yang dikenakan kepada diri kita, kepada orang lain dan kepada Allah juga. Tingkatan kezaliman pun banyak. Ayat ini memperkatakan tentang kezaliman yang paling tinggi sekali, iaitu berbuat kezaliman terhadap Allah.

Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang dimulai dengan وَمَنْ أَظْلَمُ ini. Ianya diulang-ulang kerana ianya adalah perkara besar. Semoga kita memberi perhatian terhadap ayat-ayat yang dimulakan dengan perkataan ini.

 

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah,

Mereka itu mencipta dusta tentang Allah. Seperti ahli Kitab yang kata Allah ada anak lelaki. Iaitu Yahudi kata Nabi Uzair adalah anak lelaki Allah; dan Kristian mengatakan yang Nabi Isa adalah anak lelaki Allah.

Musyrikin Mekah pula kata yang kata Allah ada anak perempuan – iaitu mereka mengambil malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah. Ada yang kata Allah ada pasangan dan sebagainya. Itu semua adalah satu pendustaan yang amat besar sekali.

Bukan itu sahaja. Zaman sekarang pun ada ramai manusia yang berdusta atas nama Allah. Sebagai contoh, mereka mencipta sesuatu amalan baru dan mereka kata ianya dari Allah.

Atau mereka kata ianya baik dalam agama. Padahal Allah tak pernah cakap macam itu. Sebagai contoh, ada amalan Solat Hajat berjemaah, Talqin, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah dan macam-macam lagi.

Inilah amalan dalam agama yang dinamakan ‘bidaah’. Yang kata ianya molek, tidak dapat memberikan dalil yang pernah Nabi atau sahabat buat, melainkan dalil yang batil sahaja – ramai orang buat, ulama kata boleh, ada dalam Kitab itu dan ini dan sebagainya.

Itu adalah menzalimi Allah. Kerana agama ini adalah hak Allah, dan kalau kita pandai-pandai reka amalan baru, kita sudah ambil kerja Allah.

Mereka akan ditanyai tentang apakah amalan yang mereka cipta itu nanti. Lalu bagaimana pula dengan kita yang buat juga amalan itu tanpa usul periksa? Pun akan ada masalah nanti. Maka, tinggalkanlah amalan-amalan bidaah yang salah itu.

Kalau kita kata manusia lain cakap sesuatu tapi sebenarnya mereka tak pernah cakap, pun adalah satu kesalahan besar. Itu baru dengan manusia. Apatah lagi kalau kita mereka-reka tentang Allah?

Sebagai contoh, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Ingatlah bahawa yang boleh buat begitu hanya Allah sahaja. Jangan kita ambil kerja Allah.

Ramai juga ‘guru agama’ yang kata bermacam-macam perkara tanpa usul periksa. Antaranya, mereka kata Allah ‘kena’ buang bala dengan amalan tolak bala mereka. Oleh itu, mereka buat amalan mandi tolak bala, mandi bunga, bacaan zikir-zikir tertentu yang direka manusia dan macam-macam lagi.

Perkataan افْتَرَىٰ bermaksud mereka-reka sesuatu perkara dengan mudah, tanpa rasa bersalah pun. Macam kecil sahaja benda itu. Padahal, ianya perkara yang besar. Mereka akan ditanya nanti tentang perkara itu di hadapan Allah. Mereka tidak perasan bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang besar.

Sebagai contoh, kenduri arwah. Ianya nampak mudah sahaja kerana sudah ramai orang buat. Tapi, mereka tidak perasan bagaimana ianya telah menyusahkan keluarga yang kena susah payah bagi orang makan. Padahal mereka baru sahaja kehilangan ahli keluarga.

 

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

Mendustakan itu bermaksud mereka kata ayat-ayat Qur’an yang dibaca itu adalah dusta belaka. Musyrikin Mekah tidak terima ayat-ayat Qur’an. Macam-macam tohmahan mereka berikan. Antaranya mereka kata Nabi reka sendiri, atau baginda cedok dari kitab-kitab lama, dongengan lama, dan sebagainya lagi.

Mendustakan itu juga bermaksud menolak ayat-ayat Qur’an. Apabila diberitahu kepada mereka dalil dari ayat-ayat Qur’an, mereka tidak mahu terima. Sebab kalau mereka terima ayat-ayat itu benar, tentulah mereka akan mengikutinya.

Oleh itu, kalau kita kata sesuatu perkara itu salah dan kita beri dalil dari ayat Qur’an, tapi mereka buat tak tahu sahaja, bermakna mereka juga mendustakan. Kerana kalau mereka terima ianya adalah benar, maka tentulah mereka akan terima.

 

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang aniaya itu tidak mendapat kejayaan.

Perkataan يُفْلِحُ diambil dari perkataan ف ل ح yang bermaksud ‘kejayaan’. Itu bermaksud seseorang itu:

1. Mencapai apa yang dikehendakinya
2. Selamat dari apa yang tidak disukainya

Kena ada dua-dua perkara itu barulah dikatakan ف ل ح. Kerana kalau ada salah satu sahaja, tidak lengkap. Katakanlah seseorang itu dapat apa yang dia kehendaki, tapi dia tidak selamat dari apa yang tidak disukainya, itu tidak berjaya namanya.

Begitu juga kalau dia selamat dari apa yang tidak disukainya, tapi dia tidak mendapat apa yang dia kehendaki, itu pun bukan kejayaan yang penuh.

Oleh itu, bukanlah kejayaan kalau seseorang itu hanya masuk syurga setelah masuk sekian lama dalam neraka. Kita tak mahu langsung nak masuk neraka. Tengok tak mahu, dengar pun tidak, cium bau neraka pun kita tidak mahu.

Ini ada satu masalah orang Islam kita: Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ianya hanya sementara sahaja – akhirnya akan masuk syurga juga.

Itu adalah satu pemahaman yang amat bodoh sekali, itulah mereka yang tidak belajar apakah neraka sebenarnya, sampaikan mereka tidak takut neraka. Mereka sangka masuk neraka itu perkara kecil sahaja sampaikan mereka tak takut.

Oleh itu, sesiapa yang mereka-reka tentang Allah dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah tidak akan berjaya.

Tapi kadang-kadang kita lihat orang yang buat syirik pun berjaya juga dalam hidup mereka – mereka kaya dan mendapat sanjungan masyarakat. Tidakkah mereka berjaya? Tidak. Kerana kejayaan itu banyak jenis. Dan kejayaan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kejayaan yang sebenar-benarnya iaitu dapat masuk syurga.

Kalau setakat kejayaan di dunia yang tidak kekal ini, ianya tidak bermakna kalau tidak berjaya di akhirat. Yang kita hendak adalah kejayaan di dunia dan akhirat.


 

Ayat 22: Takhwif Ukhrawi.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

Sahih International

And [mention, O Muhammad], the Day We will gather them all together; then We will say to those who associated others with Allah , “Where are your ‘partners’ that you used to claim [with Him]?”

Malay

Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah):?”

 

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah), hari yang di waktu itu Kami menghimpun mereka semuanya

Kalimah نَحْشُرُهُمْ bermaksud mereka akan dikumpulkan macam mengumpul binatang. Iaitu yang dikumpul adalah yang memuja dan yang dipuja. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti.

Tapi layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama. Kerana ada yang dipuja seperti Nabi dan malaikat itu tidak salah.

Semua makhluk akan kena hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh lagi nak lari kalau ada perkumpulan yang wajib. Macam kalau perjumpaan di sekolah, ada sahaja pelajar yang tak datang.

Atau kalau kena panggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tak datang ke mahkamah. Tapi tidak dengan perhimpunan Allah nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan.

Tapi kalau perhimpunan di dunia kita susah nak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. Kalau susah nak solat berjemaah di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan akhirat nanti.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berkata kepada orang-orang musyrik:

Perkataan ثُمَّ dalam ayat ini merujuk kepada satu masa yang lama berlalu. Bukanlah selepas sahaja makhluk dibangkitkan di hari Kiamat, mereka terus dibicarakan. Tapi sebaliknya, satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan dijalankan.

Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab.

Mereka akan mulakan minta pertolongan dari Adam a.s. Tapi dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah untuk mempercepatkan hisab, sampailah mereka sampai kepada Nabi Muhammad. Barulah Nabi Muhammad akan sujud berdoa kepada Allah. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadis.

Setelah sekian lama, Allah akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tak tahulah bagaimana cara Allah bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

 

أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ

“Di manakah sembahan-sembahan kamu?

Manakah entiti-entiti yang kamu jadikan sama kedudukan dengan Allah dulu? Mana dia pujaan bathil kamu yang kamu kata boleh beri bantuan kepada kamu? Sepatutnya mereka sembah Allah sahaja, puja Allah sahaja, zikir kepada Allah sahaja, mengharap kepada Allah sahaja – tapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Allah gunakan perkataan شُرَكَاؤُكُمُ yang dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis syirik yang manusia lakukan. Banyak jenis tuhan-tuhan sembahan mereka. Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali. Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh nak senaraikan di sini.

 

الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

yang dulu kamu yakin dengan mereka?”.

Kalimah تَزْعُمُونَ bermaksud ‘agak-agak yang yakin’. Iaitu yakin tanpa ilmu. Percaya sahaja tanpa ada dalil yang sah. Perkara itu tidak ada ilmu, tapi mereka yakin. Yakin dengan cara yang bodoh.

Dulu mereka yakin yang wali, malaikat dan Nabi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah. Mereka sangka, Nabi, wali dan malaikat itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan tawasul.

Tapi ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang mereka ingat akan bantu mereka tidak ada.

Maka jangan berharap kepada selain Allah. Sama macam benda dalam dunia – telefon, kereta, apa sahaja. Semua perkara selain Allah tidak boleh diharap. Boleh kita pakai, tapi kalau nak harap 100% tidak boleh. Dengan orang pun begitu juga. Jangan kita mengharap yang seseorang akan bantu kita sentiasa.

Sebagai contoh, kita ada pasangan hidup – dengan pasangan hidup kita pun kita tidak boleh yakin 100% yang dia akan tetap sayang kepada kita. Itu perkara yang jelas depan kita pun sudah tidak boleh diharap. Maka kalau tawasul kepada benda ghaib, tentulah tidak boleh sama sekali kerana tidak ada dalil amalan ini.

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh dimana Allah akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain, ada yang akan mengadap Allah sorang-sorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya?

Apakah jawapan kita nanti? Adakah kita akan jawap dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Tapi kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Ma sha Allah!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah al-An’am Ayat 13 – 18 (Allah ajar cara dakwah)

Ayat 13: Dalil aqli kenapa kita kena puja Allah sahaja dan tidak boleh puja selain Allah.

وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

And to Him belongs that which reposes by night and by day, and He is the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan bagi Allah jualah apa yang ada pada waktu malam dan siang; dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

وَلَهُ مَا سَكَنَ

Dan kepunyaan Allah jualah apa yang tidak bergerak

Kalimah سَكَنَ bermaksud sesuatu yang tidak bergerak atau ‘rehat’. Ini merujuk kepada makhluk-makhluk Allah yang tidak bergerak. Iaitu jenis yang tinggal duduk diam di sesuatu tempat. Ini kerana ada binatang yang noctunal (hanya keluar waktu malam) dan yang keluar waktu siang.

 

فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

pada waktu malam dan siang;

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah lah apa yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tapi ianya tersirat (mahzuf).

Ada hidupan yang hidup siang dan tidur malam. Ada yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah di bawah takluk Allah. Tidak kira bagaimana jenis mereka.

Tentulah tidak ada yang ‘tidak bergerak siang dan malam’. Maka ada hazaf (dihilangkan) di dalam ayat ini. Iaitu ada yang tidak bergerak pada waktu malam; dan ada yang tidak bergerak pada waktu siang. Allah ringkaskan sahaja dan ini adalah salah satu dari keindahan Qur’an.

 

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah dengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan sama ada di malam hari mahupun di siang hari. Allah mendengar apa yang kita minta kepadaNya.

Allah mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tapi ianya tidak sesuai untuk kita. Kita tak tahu, tapi Allah tahu.

Oleh kerana itu, kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain dariNya. Kerana yang selain dari Allah tidak mempunyai kuasa Allah ini.


 

Ayat 14: Allah ajar cara tabligh kepada manusia iaitu dengan cara soal jawab.

قُل أَغَيرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ ۗ قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَكونَ أَوَّلَ مَن أَسلَمَ ۖ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

Sahih International

Say, “Is it other than Allah I should take as a protector, Creator of the heavens and the earth, while it is He who feeds and is not fed?” Say, [O Muhammad], “Indeed, I have been commanded to be the first [among you] who submit [to Allah ] and [was commanded], ‘Do not ever be of the polytheists.’ “

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan Ia diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu. ‘ ”

 

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Nabi disuruh cakap begini. Allah ajar cara tanya dalam dakwah.

 

أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا

“Patutkah aku mengambil yang selain dari Allah sebagai pelindung?

Jawapannya tentulah tidaklah patut kita mengambil makhluk lain sebagai wali kita. Hanya Allah sahaja wali kita. Tapi cara soalan ini adalah soalan retorik yang bukannya memerlukan jawapan.

Siapakah ‘wali’? Itulah tempat perlindungan dan pengharapan kita.

Jadi kalau kita terjemahkan ayat ini: Adakah kamu nak suruh aku minta perlindungan dan pertolongan selain dari Allah? Ini tidak patut sama sekali.

 

فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

yang menciptakan langit dan bumi,

Tidaklah patut kita mengambil selain Allah sebagai pelindung kita, kerana Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi.

Perkataan فَاطِرِ lain dari perkataan khaaliq. Khaliq bermaksud ‘menjadikan’, tapi فَاطِرِ bermaksud ‘menyempurnakan penciptaan’. Umpama seorang pengukur yang menjadikan bentuk pada sesuatu ukiran dan selepas itu, dia akan terus mencantikkannya sehingga ianya jadi sempurna. Itulah maksud فَاطِرِ. Maka kalimah فَاطِرِ adalah tambahan kepada kalimah خالق. Maknanya, selepas Allah cipta sesuatu, Allah sempurnakan sesuatu itu.

 

وَهُوَ يُطْعِمُ

dan Dia yang memberi makan

Kita semuanya memerlukan Allah. Allah lah yang memberi makan dan rezeki kepada kita untuk meneruskan kehidupan. Makhluk lain tidak dapat nak beri makan kepada kita.

 

وَلَا يُطْعَمُ

dan bukan Dia diberi makan?

Allah sendiri tidak makan. Maka, Allah tidak memerlukan sesiapa untuk beri makan kepadaNya. Allah sentiasa bersedia untuk menolong kita, untuk mendengar permintaan kita. Kalau kita nak minta tolong kepada makhluk, mereka ada masa yang nak makan, nak buat itu dan ini. Tak boleh kacau mereka waktu itu. Tapi ini tidak berlaku dengan Allah.

Allah berdiri sendiri tidak memerlukan sesiapa. Sebaliknya, semuanya memerlukan Allah.

Wali lain yang mana yang tak makan? Tok guru mana yang tak makan? Jadi, kenapa nak puja mereka pula? Kenapa nak jadikan mereka tempat pergantungan kita, sedangkan mereka sendiri pun bergantung dengan Allah?

 

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan

Ini adalah cara tabligh yang kedua. Allah suruh Nabi beritahu yang baginda pun ikut perintah Allah. Lalu kenapa kita nak engkar dengan arahan Allah?

 

أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ

supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam),

Nabi disuruh menjadi yang mula-mula menjadi Muslim. Tapi bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai contoh, Nabi Ibrahim sudah menjadi seorang Muslim lama lagi dari baginda. Maka kalimat ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi Muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah sebagai Tuhan,  maka kita adalah hambaNya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala arahanNya.

 

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“dan jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu”.

Muqaddar: “dan dikatakan kepada aku.”

Yang paling penting sebagai seorang Muslim hendaklah meninggalkan syirik. Inilah perkara yang paling penting sekali. Malangnya, dalam pengajaran agama di negara ini, tidak banyak guru-guru agama yang menyentuh tentang tauhid dan syirik ini. Ini adalah kerana mereka sangka anak-anak murid mereka tidak melakukan syirik. Tapi realitinya, amat ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

Atau, ada yang ajar tauhid, tapi tidak ajar syirik. Oleh kerana itu anak murid tidak tahu yang mereka ada mengamalkan syirik dalam amalan mereka dan dalam fahaman mereka. Maka kena ajar juga apakah fahaman dan amalan syirik. Kerana kalau hanya diajar perkara yang ‘perlu dibuat’ tapi tidak diajar perkara yang ‘tidak boleh dibuat’, maka ilmu itu tidak lengkap.

Oleh itu, sepatutnya ajaran tentang tauhid dan bahaya syiriklah yang penting sekali diajar kepada anak murid. Apabila sudah mantap tauhid, barulah diajar tentang Fekah, hukum-hakam agama dan sebagainya.


 

Ayat 15:

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

Sahih International

Say, “Indeed I fear, if I should disobey my Lord, the punishment of a tremendous Day.”

Malay

Katakanlah: “Sesungguhnya aku takut jika aku derhaka kepada Tuhanku, (akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

 

قُلْ

Katakanlah:

Allah suruh Nabi cakap kepada Musyrikin Mekah supaya mereka pun terkesan juga. Cakap apa?

 

إِنِّي أَخَافُ

“Sesungguhnya aku takut

Nabi Muhammad sendiri pun takut kalau baginda ada buat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad sendiri pun takut apabila bertemu Allah nanti. Kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili sama ada baginda telah melakukan tugas baginda atau tidak.

Maknanya baginda juga akan diadili kerana baginda juga adalah Hamba Allah. Maka jangan kita angkat kedudukan baginda lebih dari itu.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan takut juga. Jangan kita rasa kita sudah selamat. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita kata kita ahli syurga lagi. Orang yang sangka mereka selamat itulah yang tidak selamat.

 

إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

jika aku derhaka kepada Tuhanku,

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah. Bukan hanya syirik sahaja, tapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah.

Memang kadang-kadang kita buat silap. Itu biasa kerana itu adalah sifat manusia. Tapi kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad kalau derhaka pun boleh dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kalau derhaka, apatah lagi kita bukan?

 

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

(aku akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita sangka kita sudah Muslim, maknanya kita sudah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi pun disuruh takut untuk menghadapi Hari Pembalasan.

Ini penting kerana apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah. Ketakutan itu akan memberi peringatan kepada kita. Kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti.


 

Ayat 16: Penjelasan tentang azab yang disebut di atas.

مَّن يُصرَف عَنهُ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمَهُ ۚ وَذٰلِكَ الفَوزُ المُبينُ

Sahih International

He from whom it is averted that Day – [ Allah ] has granted him mercy. And that is the clear attainment.

Malay

Sesiapa yang dijauhkan azab daripadanya pada hari itu, maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya; dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

 

مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ

Sesiapa yang dilencongkan azab daripadanya

Kalimah يُصْرَفْ bermaksud dilencongkan. Iaitu diselamatkan dari dikenakan azab.

 

يَوْمَئِذٍ

pada hari itu,

Iaitu pada Hari Mahsyar dan Hari apabila pengadilan telah dijalankan.

 

فَقَدْ رَحِمَهُ

maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya;

Dengan rahmat Allah lah kita diselamatkan dari azab. Oleh itu, kenalah kita mengharapkan rahmat Allah dengan melakukan taat kepadaNya.

 

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

Inilah kejayaan yang sebenar – iaitu selamat dari neraka dan dapat masuk syurga. Dalam dunia, ada banyak jenis kejayaan yang manusia mahukan – kejayaan dengan keluarga yang besar, dengan kekayaan yang banyak, dapat pangkat dan kedudukan yang tinggi, menjadi pemimpin yang besar, menjadi pujaan orang dan sebagainya – itu semua adalah kejayaan yang bukan kejayaan yang sebenar.

Kejayaan yang sebenar yang kita kena kejar adalah kejayaan selamat dari neraka dan dapat masuk syurga.


 

Ayat 17: Dalil Aqli seterusnya.

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

And if Allah should touch you with adversity, there is no remover of it except Him. And if He touches you with good – then He is over all things competent.

Malay

Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan bala bencana,

Kalimah ضُرٍّ bermaksud apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya. Apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tak suka dengannya.

 

فَلَا كَاشِفَ لَهُ

maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya

Kalimah كَاشِفَ bermaksud membuka hijab. Dalam ayat ini bermaksud tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

 

إِلَّا هُوَ

melainkan Dia (Allah) sendiri;

Allah sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang dari Allah. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh kalau Allah tidak izinkan. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajahmu kepada Allah.

Oleh itu, mengharaplah kepada Allah sahaja. Kerana kalau kita mengharap kepada selain dari Allah, kita akan sesal. Kerana bukan mereka boleh ubah masalah itu.

Kadang-kadang kalau ada masalah, kita naik marah dan kita salahkan orang lain. Itu adalah sia-sia.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia ingin mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan,

Kalimah خَيْرٍ adalah apa sahaja yang memberi kebaikan kepada makhluk. Sebagai contoh, dia jadi kaya, bijak, cantik, pandai itu ini dan sebagainya.

 

فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah boleh beri خَيْرٍ kepada kita, dan Dia juga boleh tarik balik kerana Dia Maha Kuasa. Oleh itu, apabila kita dapat خَيْرٍ, maka ingatlah Allah. Kerana Allah boleh tarik balik dari kita kalau kita tidak bersyukur denganNya.

Oleh itu, kenalah kita bersyukur kepada Allah. Tetapi selalunya, kalau kita dapat خَيْرٍ, kita lupa Allah. Kita lupa Allahlah  yang beri kepada kita.


 

Ayat 18: Qudrat Allah.

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

Sahih International

And He is the subjugator over His servants. And He is the Wise, the Acquainted [with all].

Malay

Dan Dia lah yang Berkuasa atas sekalian hambaNya (dangan tadbir dan takdir); dan Dia lah Yang Maha Bijaksana serta Amat Mendalam PengetahuanNya.

 

وَهُوَ الْقَاهِرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa

Kalimah الْقَاهِرُ bermaksud ‘boleh mengalahkan seseorang’. Yang dominan dan tidak ada yang lebih dominan darinya. Oleh kerana ada ال dalam perkataan الْقَاهِرُ itu menunjukkan Allah yang paling dominan sekali.

 

فَوْقَ عِبَادِهِ

mengatasi sekalian hambaNya;

Semua makhluk adalah di bawah kawalanNya. Allah hendak memberitahu Musyrikin Mekah: mungkin kamu boleh mengalahkan RasulNya. Tapi bagaimana kamu nak mengalahkan Allah? Tentu tidak boleh.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Bijaksana

Ini pula tentang Ilmu Allah Taala. Kerana apabila disebut Qudrat Allah, ada bersamanya disebut tentang ilmuNya. Allah tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara-perkara yang kita tidak suka terjadi dengan kita, tapi Allah lebih tahu sama ada ianya lebih baik untuk kita kerana Dia Maha Bijaksana.

 

الْخَبِيرُ

serta Amat Mendalam PengetahuanNya.

Allah amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah tahu kemampuan diri kita bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah dan Dia Maha Tahu yang kita mampu menanggungnya.

Nama-nama dan sifat Allah amat banyak disebut dalam Qur’an dimana Allah memperkenalkan DiriNya. Selalunya diletakkan di hujung satu-satu ayat dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan saksama oleh pembaca Qur’an. Tapi ada nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah al-An’am Ayat 9 – 12 (Kalau Rasul itu malaikat)

Ayat 9: Ini pula adalah kesamaran ketiga Musyrikin Mekah. Mereka kata, kenapa Nabi Muhammad itu bukan seorang malaikat? Kenapa tidak diturunkan malaikat sebagai Rasul?

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ

Sahih International

And if We had made him an angel, We would have made him [appear as] a man, and We would have covered them with that in which they cover themselves.

Malay

Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).

 

وَلَوْ جَعَلْنٰهُ مَلَكًا

Dan kalau Kami jadikan (Rasul) itu malaikat,

Nabi tak pernah kata baginda adalah malaikat. Tapi mereka mengejek Nabi dengan mengatakan: “Adakah kamu nak kata kamu malaikat?” Itu mereka sudah pusing cerita. Mereka sebut perkara yang Nabi tidak pernah dakwa pun.

Tapi, Allah katakan dalam ayat ini, kalaulah Allah nak turunkan malaikat sebagai Rasul, Allah tak turunkan malaikat itu dalam bentuk malaikat pun.

 

لَّجَعَلْنٰهُ رَجُلًا

tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki,

Kalau Allah nak turunkan malaikat kepada manusia, Allah tentu akan jadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki manusia juga. Manusia akan nampak malaikat itu macam manusia biasa juga.

Kerana kalau turunkan malaikat sahaja, tentu manusia tidak boleh nampak, sedangkan malaikat di kiri kanannya setiap hari pun manusia tak nampak. Maka Allah kena jadikan malaikat itu sebagai bentuk manusia yang lelaki.

Dalam ayat sebelum ini, mereka tanya kenapa tidak diturunkan malaikat, maka Allah jawap dalam ayat ini. Allah tentu akan turunkan malaikat itu dalam bentuk manusia kerana manusia tidak boleh melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Itulah sebabnya, selalunya Jibrail akan menemui Nabi dalam rupa manusia.

Dan pernah Jibrail menghadiri majlis Nabi bersama sahabat untuk mengajar mereka tentang Iman, Islam dan Ihsan dan hadis itu adalah hadis terkenal yang dikenali sebagai ‘Hadis Jibril”. Dalam Surah Maryam juga, ada disebut bagaimana Jibril juga datang menemui Maryam dalam rupa seorang lelaki.

Apabila malaikat datang kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Luth, mereka pun datang dalam rupa manusia. Sampaikan kaum Nabi Luth tergoda dengan kekacakan malaikat-malaikat itu.

Kalau malaikat itu datang dalam rupa asalnya, tentulah manusia akan bertempiaran lari. Maka, itulah kebiasaan malaikat mempamerkan diri mereka kepada manusia. Hanya dua kali sahaja Nabi Muhammad nampak Jibrail dalam rupanya yang asal.

 

وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم

dan tentulah Kami menyebabkan mereka keliru

Perkataan لَلَبَسْنَا (Kami mengelirukan) diambil dari perkataan asal ل ب س yang bermaksud ‘mengelirukan’. Juga bermaksud ‘bercampur baur’ dan bila sesuatu itu bercampur baur, ia akan menyebabkan kekeliruan. Juga digunakan untuk maksud ‘menutupi’ seperti ‘pakaian’.

Ini bermaksud, kalaulah malaikat itu dihantar dalam rupa manusia, masalah mereka yang tidak mahu beriman itu tidak selesai pun. Mereka akan terus keliru. Kerana mereka akan terus keliru samada itu adalah Rasul atau tidak.

Nabi yang mereka kenal dari kecil dulu pun mereka tak terima, tambahan pula kalau yang datang kepada mereka itu adalah orang yang mereka tak kenal, lagi lah mereka tak mahu terima. Entah datang dari mana pula, mereka kata.

Kalau Rasul itu datang dalam bentuk malaikat, tentu mereka kata kenapa pula dijadikan malaikat sebagai Rasul, sebab mereka itu jenis manusia. Malaikat tak makan, tak minum, tidak ada nafsu, mereka akan kata mana sama mereka dan malaikat itu.

Mereka akan kata mereka tak boleh buat sama macam malaikat itu. Oleh itu, malaikat tidak boleh dijadikan contoh kerana tidak sama kehidupan mereka dan kehidupan manusia.

Allah hantar Nabi dalam bentuk manusia pun ada manusia boleh keliru lagi. Lihatlah apa puak tarekat kata tentang Nabi: Mereka kata baginda bukan manusia, tapi ‘Nur’ – cahaya. Kalaulah kita terima Nabi sebagai bukan manusia macam kita, maka tentulah apa yang Nabi buat itu tak sama dengan kita, kita tak boleh ikut Nabi sebab Nabi itu manusia jenis lain.

Orang yang tak mahu buat kebaikan akan kata: “Bolehlah Nabi buat apa yang dia buat itu, sebab dia bukan manusia macam kita – dia manusia jenis lain…”. Lihatlah betapa fahaman sesat mereka itu boleh mengelirukan manusia. Yang cakap sebegitu memang sudah keliru maka mereka akan mengelirukan manusia lain jadinya nanti.

 

مَّا يَلْبِسُونَ

sebagaimana mereka di dalam kekeliruan.

Dari ayat ini kita tahu betapa mereka itu memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan yang mereka berikan. Kalau orang itu mahu melakukan sesuatu, sekali cakap sahaja dia akan ikut. Tapi kalau memang hati tak mahu, macam-macam alasan mereka akan beri untuk tidak buat.

Keduanya, kita dapat tahu bahawa musyrikin Mekah itu macam-macam benda mereka minta kepada Nabi, kononnya kalau diberikan apa yang mereka minta itu, mereka akan  beriman. Kalau kita pun buat macam itu, samalah kita macam mereka.

Contohnya, kalau ada nak bukti bahawa kalau dengan ajaran sunnah ini, kehidupan mereka berubah kepada kebaikan baru mereka nak beriman, maka orang yang berfikir macam itu adalah sama sahaja dengan Musyrikin Mekah.

Ingatlah bahawa kita belajar sifat-sifat Musyrikin Mekah itu supaya kita boleh tolak sifat-sifat itu. Kita kena perhatikan samada ada atau tidak sifat mereka itu dengan kita. Kalau ada, maka kita adalah Musyrikin juga, bezanya mereka Musyrikin Mekah, kita Musyrikin Malaysia!

Ketiga, lihatlah bagaimana Allah menjawap hujah-hujah mereka dengan jawapan yang logik. Maka, ini mengajar kita apabila berhujah dengan manusia yang degil, kita gunakan hujah yang logik juga. Ini tidak salah. Kerana kalau beri mereka hujah ayat-ayat Qur’an dan Hadis Nabi, mereka pun tak terima Qur’an dan Hadis itu.

Sebagai contoh, kalau ada yang kata Nabi Muhammad hidup lagi, boleh mendengar permintaan kita, maka kita boleh juga gunakan logik untuk mematahkan pandangan sesat mereka.

Pertama, kenapa manusia dimasukkan dalam kubur? Tentulah kerana seseorang itu sudah mati. Maka bukankah Nabi Muhammad sudah dimasukkan dalam kubur? Dan kalau Nabi Muhammad itu tugasnya tak habis lagi, kenapa baginda tidak bersama dengan kita sekarang? Itu adalah hujah-hujah yang logik.

Keempat, kita dapat tahu dari ayat ini bahawa setiap rasul yang diutuskan kepada manusia adalah jenis manusia juga. Ini adalah satu rahmah yang besar dari Allah. Kerana apa sahaja yang Nabi buat, kita boleh ikut. Tidaklah kita kata kita tak boleh buat seperti mereka sebab  Nabi lain dengan kita.

Oleh itu, ianya adalah satu rahmah dari Allah. Allah memberi pengajaran kepada kita dengan diberikanNya contoh dari kalangan kita sendiri.

Kelima, kalau kita fikirkan, kalaulah Allah memenuhi permintaan musyrikin Mekah itu, tidakkah ianya lebih mudah? Tidakkah mereka semua akan beriman?

Jawapan pertama: kalau orang tak mahu beriman, tunjuk apa pun mereka tidak akan beriman. Macam juga Bani Israil telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai keajaiban dan mukjizat, tapi mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka kata itu semua adalah sihir yang dilakukan oleh Nabi Musa.

Jawapan kedua kenapa Allah tidak turut permintaan mereka: tidaklah layak dengan kedudukan Allah untuk melayan permintaan makhluk yang sebegitu. Takkan Allah nak kena bagi apa sahaja yang mereka minta pula kan?

Ingatlah bahawa bukan Allah tak mampu nak beri. Boleh sahaja Allah beri dengan senang. Tapi kalau diberikan kepada mereka yang memang degil, tidaklah patut dengan kedudukan Allah yang Maha Tinggi.

Ketiga, bukankah Qur’an itu sudah satu mukjizat? Mukjizat Qur’an itu lebih hebat lagi dari mukjizat-mukjizat yang boleh dilihat dengan mata. Kerana mukjizat yang boleh dilihat dengan mata itu hanya boleh dilihat semasa itu sahaja. Tapi Qur’an ini boleh dibaca zaman berzaman, tidak lapuk dek hujan. Sesiapa sahaja ada access kepada Qur’an. Di mana-mana sahaja boleh tengok.

Keempat, kalau ditunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta itu, tapi selepas itu mereka masih berdegil tidak beriman, Allah akan berikan azab yang berat kepada mereka. Antaranya, mereka boleh dihapuskan terus dari mukabumi ini. Dan umat Islam ini adalah umat yang terakhir. Kalau diturunkan azab kepada kita sekarang sampai hancur semuanya, maka akan kiamatlah jadinya.

Kelima, Allah sudah tahu yang mereka minta itu bukan kerana hendak menguatkan iman mereka, atau untuk memberi ketenangan kepada mereka dalam agama, bukan. Tapi mereka minta itu adalah untuk memperolok-olokkan Nabi Muhammad sahaja. Maka, sebab itulah Allah tak layan.


 

Ayat 10: Ayat ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad.

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ فَحاقَ بِالَّذينَ سَخِروا مِنهُم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Sahih International

And already were messengers ridiculed before you, but those who mocked them were enveloped by that which they used to ridicule.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

 

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu,

اسْتُهْزِئَ adalah perbuatan mengejek-ngejek dengan mengatakan itu adalah satu kebodohan. Iaitu mereka mengatakan perbuatan orang lain adalah perbuatan yang bodoh. Tujuannya adalah untuk memalukan orang itu.

Nabi-nabi dan Rasul-rasul dulu pun sudah kena seperti apa yang dikenakan kepada Nabi Muhammad. Iaitu mereka mengatakan apa yang Nabi bawa itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Tentunya ianya amat menyakitkan hati. Dan kita kena ingat yang Nabi Muhammad juga adalah seorang manusia. Baginda terkesan juga dengan apa yang dicaci kepada baginda.

Jadi, Nabi Muhammad diajar supaya jangan buat kesah sangat dengan kata-kata mereka itu. Nabi diberitahu dalam ayat ini bahawa bukan baginda sahaja yang kena macam itu, tapi Rasul-rasul lain sebelum baginda pun pernah kena begitu.

Apabila kita diberitahu yang orang pun dah kena macam apa yang kita kena, maka sedikit sebanyak akan mengurangkan sedikit keresahan kita itu.

Orang yang membawa mesej tauhid memang akan diejek. Nabi-Nabi dulu diejek termasuklah Nabi Muhammad. Para pendakwah dulu juga diejek. Maka bersedialah untuk diejek kerana itu adalah sunnatullah dari dulu sampai sekarang.

Maka jangan hairan sangat kalau kena keji. Kalau kita kena, itu adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita dapat terima hakikat ini, maka kuranglah sedikit luka pada hati kita.

Nabi diingatkan supaya jangan layan permintaan mengarut mereka itu seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini – mereka minta diturunkan Qur’an siap bertulis dan mereka minta diturunkan malaikat kepada mereka.

Allah ajar baginda supaya jangan layan. Kerana mungkin Nabi ada terfikir, kalaulah diberikan apa yang mereka minta itu, mungkin mereka akan beriman.

Nabi Muhammad memang hendak sangat-sangat supaya mereka beriman. Kerana Nabi berasa amat bertanggungjawab kepada mereka. Kalau boleh, baginda nak semua bangsa Arab beriman dengan baginda. Tapi, Allah nak beritahu kepada baginda yang mereka tidak akan beriman pun walaupun diberikan apa yang mereka minta itu. Maka jangan layan permintaan mereka itu.

 

فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُم

lalu diselubungi dari kalangan mereka yang mengejek-ejek itu,

Perkataan حَاقَ bermaksud sesuatu yang ‘turun dan menyelubungi.’ Mereka akan diberikan azab yang akan menyelubungi mereka.

Apabila azab itu dari ‘atas’, kita tidak boleh lari ke atas. Apabila ‘diselubungi’, bermakna, tidak boleh lari ke tepi. Jadi, maksud yang hendak dibawa di dalam ayat ini, mereka tidak ada tempat nak lari.

 

مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

Apa yang akan menyelubungi mereka? – apa yang mereka ejek dulu. Dulu mereka ejek hukuman-hukuman yang dikatakan mereka akan dapat. Mereka kata: kalau betul, bawalah turun apa azab yang nak dikenakan kepada mereka itu.

Sekarang dikatakan, mereka pasti akan dapat apa yang mereka ejek dulu. Ini isyarat kepada para malaikat yang akan menghancurkan mereka di Peperangan Badr nanti. Dimana mereka akan mengalami kekalahan yang tidak disangka-sangka.

Mereka juga akan terima azab di Hari Akhirat nanti. Mereka akan terima azab ini kerana dulu mereka tidak mahu terima dakwah tauhid, bukan tak mahu terima sahaja, mereka ejek-ejek lagi. Apabila dikatakan kepada mereka, kalau mereka sembah berhala dan buat syirik, Allah akan beri azab kepada mereka, mereka akan kata: “bawa turunlah azab itu kalau kau benar!”

Maka dapatlah kita tahu dari ayat ini bahawa mereka yang mengejek-ejek itu akan diazab nanti. Maka berilah ‘khabar gembira’ ini kepada mereka.

Dan dari ayat ini, ianya memujuk kita. Kalau kita sebagai pendakwah kena ejek dan kita rasa lemah, rasa sesak, ingatlah bahawa ada lagi orang lain yang kena lagi teruk dari kita.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita hukum mengejek Rasulullah. Ianya adalah dosa besar. Maka kalau ada yang buat kartun yang menghina Nabi, maka tahulah kita bahawa mereka itu telah melakukan dosa yang amat besar sekali.

Kita sangka orang kafir sahaja yang mengejek Nabi. Tapi ada juga orang Islam yang tanpa sedar telah mengejek Nabi juga. Iaitu apabila mereka merendah-rendahkan Sunnah Nabi.

Sebagai contoh, mereka ejek orang yang makan dengan tangan kanan. Atau minum dengan pegang gelas dengan tangan kanan yang telah pegang makanan – mereka kata kita pengotor.

Atau mengejek mereka yang simpan janggut – mereka kata: itu geng tabligh manalah tu… dan sebagainya. Itu semua adalah Sunnah Nabi dan kalau kita ejek, maka ingatlah bahawa kita sebenarnya telah mengejek Nabi. Dan mengejek Nabi adalah dosa besar.

Habis Ruku’ 1 dari 20 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 11: Takhwif Duniawi.

قُل سيروا فِي الأَرضِ ثُمَّ انظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

Sahih International

Say, “Travel through the land; then observe how was the end of the deniers.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul) itu.”

 

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Banyak ayat dalam surah ini dimulakan dengan قُلْ. Kita akan lihat selepas ini berkali-kali lagi akan diulang.

 

سِيرُوا فِي الْأَرْضِ

“Mengembaralah kamu di muka bumi,

Perkataan سِيرُ bermaksud ‘mengembara’. Tapi mengembara itu ada dua jenis: samada dengan fizikal kita atau mengembara dengan minda kita.

Sebagai contoh, kita belajar tentang Mesir dan tentang Firaun dengan hanya membaca mengenainya. Macam zaman sekarang, teknologi semakin canggih sampaikan kita dapat tahu banyak perkara tanpa kita perlu pergi ke sesuatu tempat pun.

 

ثُمَّ انظُرُوا

kemudian perhatikanlah

Ambillah pelajaran dari apa yang terjadi kepada orang-orang dulu. Tujuan kita mengembara adalah untuk mengambil pengajaran.

Sebab itulah apabila Nabi dan para sahabat melalui kawasan tempat telah dimusnahkan kaum dahulu, Nabi tak benarkan mereka masuk kecuali dengan menangis untuk mengambil pengajaran dari apa yang terjadi kepada kaum terdahulu. Kerana dengan cara itu, barulah kita dapat mengambil kesan pengajaran. Bukannya kita nak jalan-jalan makan angin tapi kerana hendak mengambil pelajaran.

 

كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan.”

Lihatlah bagaimana keseluruhan tamadun boleh dihancurkan oleh Allah kerana mereka mendustakan wahyu. Ada pembelajaran yang kita boleh dapat. Supaya kita jadi takut dan berhati-hati dengan perbuatan kita.

Kerana kalau kita macam mereka, boleh sahaja Allah nak hancurkan kita dan gantikan dengan umat yang lain.


 

Ayat 12: Dalil iktirafi. Ini adalah arahan Allah kepada Nabi Muhammad untuk menyampaikan soalan kepada musyrikin Mekah.

قُل لِّمَن مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قُل ِللهِ ۚ كَتَبَ عَلىٰ نَفسِهِ الرَّحمَةَ ۚ لَيَجمَعَنَّكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ ۚ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

Say, “To whom belongs whatever is in the heavens and earth?” Say, “To Allah .” He has decreed upon Himself mercy. He will surely assemble you for the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who will lose themselves [that Day] do not believe.

Malay

Bertanyalah (wahai muhammad): “Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?” Katakanlah: “(Semuanya itu) adalah milik Allah. Ia telah menetapkan atas diriNya memberi rahmat. Demi sesungguhnya Ia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat yang tidak ada sebarang syak padanya”. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dangan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman.

 

قُل

Bertanyalah (wahai muhammad):

Ini adalah suruhan Allah kepada Nabi untuk bertanya kepada Musyrikin Mekah.

 

لِّمَن مَّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

“Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?

Kepunyaan siapakah alam ini? Alam yang begini luas, begitu indah, milik siapa?

 

قُل ِللهِ

“Katakanlah:” (Semuanya itu) adalah milik Allah.

Mereka tak jawap soalan itu, jadi Allah suruh Nabi yang jawap. Dalam ayat-ayat yang lain, telah ditanyakan kepada mereka, siapakah yang ‘mencipta’ langit dan bumi. Mereka jawap: Allah. Tapi, apabila ditanya ‘milik’ siapakah langit dan bumi ini, mereka tak mahu jawap.

Kerana tak sama kalau mereka terima Allah yang ‘jadikan’ langit dan bumi dan lain kalau ianya ‘milik’ Allah. Mereka tidak ada masalah untuk menerima hakikat yang Allah lah yang menjadikan alam ini. Itu adalah sebahagian dari Tauhid Rububiyyah. Tapi mereka ada masalah untuk mengaku yang alam ini milik Allah.

Macam kereta kita, memang bukan kita yang buat kereta itu, tapi kita tak kisah kerana walaupun bukan kita yang buat kereta itu, tapi ianya sekarang milik kita. Jadi, kalau kita mengaku langit dan bumi ini milik Allah, maka kita kena terima bahawa kita bergantung kepadaNya, kita kena ikut arahan dan perintah Allah. Orang Musyrikin Mekah tak boleh terima kenyataan itu.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa segala yang ada dalam alam ini adalah hak milik Allah belaka. Dialah Khaliq dan Dialah juga Maalik. Jadi, kenalah kita taat kepada arahanNya, kenalah kita hanya menyembahNya sahaja, kenalah kita hanya meminta doa kepadaNya sahaja.

 

كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Dia (Allah) telah menetapkan atas diriNya rahmat.

Iaitu Allah telah menetapkan bahawa rahmatNya melebihi azabNya. RahmatNya mendahului azabNya. Rahmat Allah akan sentiasa lebih dari azabNya.

Lihatlah bagaimana Allah tidak menghancurkan terus Musyrikin Mekah semasa mereka melakukan kesyirikan, kerana mungkin mereka akan berpatah balik dan bertaubat. Kalau Allah terus hancurkan mereka, tentu mereka tidak ada peluang lagi untuk masuk Islam.

Allah telah menulis Rahmah untuk DiriNya sepertimana yang terdapat dalam Sahih Bukhari:

6999 – حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي غَالِبٍ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ حَدَّثَنَا مُعْتَمِرٌ سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ حَدَّثَنَا قَتَادَةُ أَنَّ أَبَا رَافِعٍ حَدَّثَهُ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتَابًا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي فَهُوَ مَكْتُوبٌ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ

6999. Telah menceritakan kepadaku Muhammad bin Abu Ghalib telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ismail telah menceritakan kepada kami Mu’tamir aku mendengar ayahku berkata, telah menceritakan kepada kami Qatadah bahawa Abu Rafi’ menceritakan kepadanya, ia mendengar Abu Hurairah radliyallahu’anhu berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah menetapkan satu ketetapan sebelum mencipta makhluk ini ‘rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, dan itu tercatat di sisi- Nya di atas ‘arsy.”

Allah boleh mewajibkan apa sahaja untuk DiriNya. Ikut Dia apa yang Dia nak buat. Itulah sifat Rahmaan Allah. Allah meletakkan sifat RahmanNya lebih besar dalam setiap keputusanNya.

Dalam hadis yang lain, Nabi memberitahu kita yang Allah ada seratus rahmah. Satu rahmah diturunkan ke dunia dan satu rahmah itulah dikongsi oleh semua makhluk. Maka dari situlah seorang emak sayang kepada anaknya, kawan menyayangi kawan yang lain, ibu binatang pun sayang anaknya.

Bayangkan satu rahmah sahaja dibahagikan kepada SEMUA makhluk di bumi, dan Allah simpan lagi 99 itu. Tak terbayang kita sifat rahmah Allah itu. Ini terdapat dalam hadis:

إِنَّ اللهَ خَلَقَ الرَّحْمَةَ يَوْمَ خَلَقَهَا مِائَةَ رَحْمَةٍ فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً وَأَرْسَلَ فِي خَلْقِهِ كُلِّهِمْ رَحْمَةً وَاحِدَةً فَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ بِكُلِّ الَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الرَّحْمَةِ لَمْ يَيْأَسْ مِنْ الْجَنَّةِ وَلَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ بِالَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الْعَذَابِ لَمْ يَيأَسْ مِنْ النَّارِ.

Sesungguhnya Allah SWT menciptakan rahmat. Pada hari penciptaannya, Allah Swt menciptakan 100 rahmat, kemudian Dia menahan disisi-Nya 99 rahmat, dan melepaskan untuk seluruh ciptaanNya satu rahmat. Jadi, jika orang kafir mengetahui seluruh rahmat yang ada pada sisi Allah SWT, maka dia tidak akan putus asa dari (mendapatkan) syurga, dan jika seorang yang beriman mengetahui seluruh bentuk azab yang ada pada sisi Allah SWT, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.

Mungkin ada yang terfikir dan bertanya: kalau Allah bersifat ar-Rahman, kenapa ada kesusahan dan ketidakadilan dalam dunia? Kenapa ada seksaan di neraka nanti? Kenapa Allah nak balas manusia dengan keburukan kalau mereka ada buat salah? Ini adalah satu persoalan yang sentiasa bermain dalam fikiran manusia.

Jawapan: kepada orang yang beriman, apa-apa sahaja kesusahan yang dialaminya, baik kesusahan pada tubuh badannya, batinnya, kekurangan makan dan minum dan apa-apa sahaja kesusahan, ketahuilah bahawa itu adalah rahmat untuknya. Bagaimana pula begini? Nabi bersabda:

عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ((من يُرد الله به خيرًا، يُصب منه))؛ رواه البخاري.

Sesiapa yang Allah mahukan kebaikan untuknya, Allah akan memberikan musibah kepadanya.

Kenapa pula begini? Kerana apabila seorang yang beriman ditimpa musibah dan dia sabar, dia akan mendapat pahala, kebaikan juga akan diberikan kepadanya dan musibah itu akan meninggikan darjatnya. Seseorang itu akan mendapat semua itu, asalkan dia bersabar.

Ia juga akan menjadikan dirinya dalam keadaan tawadduk. Dia akan sentiasa sedar yang dia masih memerlukan Allah dalam segenap hal dan perkara. Jadi, pertaliannya dengan Allah tidak akan putus. Selalunya kalau seseorang itu sentiasa mendapat kebaikan, ada kemungkinan dia akan lupa untuk berharap kepada Allah.

Maka, orang beriman yang ditimpa musibah akan berpaling kepada Allah dan memohon kepada Allah. Dia akan semakin rapat dengan Allah. Jadi, dengan kita tahu begini, kita akan mengubah pandangan kita dalam melihat musibah dan kesusahan yang kita alami. Baru kita nampak, dalam musibah itu, ada rahmat Allah rupanya.

Bagaimana pula dengan orang yang tidak beriman? Apabila seorang yang tidak beriman ditimpa musibah, ini memberi peluang kepadanya untuk bertaubat dan kembali kepada Allah. Kalau dia mahu membuka hatinya kepada iman, dia akan memikirkan kepada siapakah lagi yang dia boleh meminta pertolongan kalau bukan dengan Allah? Maka, kalau dia faham begitu, dia akan beriman. Maka, ternampaklah rahmat dalam kesusahan yang dialaminya itu.

Kalau pun seseorang itu tidak ditimpa musibah pun, memang Allah telah banyak memberi rahmat kepadanya. Kita sahaja yang tak perasan selalunya. Seperti makan minum dan segala keperluannya telah diberikan kepadanya. Walaupun dia tidak beriman kepada Allah dan tidak pernah bersyukur kepada Allah. Lihatlah, bagaimana dengan orang yang kafir pun Allah bersifat Rahman kepada mereka.

Kalau mereka dibalas dengan azab di akhirat nanti, itu adalah kerana kesalahan yang mereka telah lakukan. Kerana mereka tidak mahu beriman dan itu adalah salah mereka. Setelah mereka diberikan dengan segala dalil dan hujjah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan meninggalkan kesyirikan yang mereka lakukan.

Hari Kiamat juga adalah satu rahmat dari Allah. Iaitu Allah membalas segala amal kebaikan yang manusia lakukan semasa di dunia. Bayangkan kalau kita buat kerja tapi tak dapat upah. Allah Maha Pemurah sampaikan kalau kita niat baru nak buat kebaikan pun Allah dah tuliskan pahala perbuatan itu untuk kita.

Dengan rahmat Allah jugalah Dia telah mengingatkan kita dengan hari kiamat. Supaya kita beringat. Sebab itu banyak sekali ayat Qur’an yang menyebut tentang Neraka. Itu adalah rahmat yang besar. Bayangkan kalau seseorang anak tak tahu api itu bahaya. Maka dia nak pegang api itu. Tapi emaknya akan larang dan jerit kepadanya kerana ibunya sayangkan dia. Bukanlah ibu itu jerit sebab marah tapi sebab dia sayang.

 

لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

Demi sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat

Lihatlah bagaimana sebaik sahaja Allah sebut tentang rahmatNya, Allah terus sebut tentang Hari Kiamat. Kenapa Allah nak ingatkan kita dengan satu hari yang dikaitkan dengan pembalasan yang buruk? Bukankah ini berlawanan dengan sifat ar-Rahman? Tidak sama sekali. Seperti yang kita telah sebut di atas, peringatan Allah ini juga adalah satu rahmat.

Hari itu dinamakan Hari الْقِيَامَةِ yang diambil dari katadasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri’ kerana pada hari itu, keseluruhan makhluk Allah akan bangkit berdiri menunggu perbicaraan.

Keduanya, pada hari itu, keadilan akan ‘ditegakkan’. Keadilan yang sebenar tidak ada dalam dunia sekarang. Ada orang yang buat salah, terlepas begitu sahaja. Ada orang yang bunuh ramai orang, tapi kalau pun dia ditangkap, dia hanya boleh dibunuh sekali sahaja.

Banyak lagi kalau nak disebut ketidakadilan dalam dunia sekarang. Begitu ramai yang ditindas dan dizalimi. Tapi tidak di akhirat nanti. Allah akan memberi keadilan dengan sepenuhnya.

Ketiganya, saksi-saksi akan ‘dibangkitkan’ pada hari itu dan memberi pernyataan mereka. Tidak dapat lagi kita nak lari, nak tipu. Kalau dalam mahkamah dunia, boleh lagi nak tipu kalau mereka pandai. Tapi tidak di mahkamah Allah nanti.

Dengan sifat Rahman lah Allah menjadikan Hari Kiamat. Kerana mereka yang telah melakukan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan dan mereka yang telah melakukan kezaliman akan dibalas. Macam kita juga, kalau ada orang yang zalim, sifat kita adalah hendak melihat mereka diadili dengan seadilnya.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

yang tidak ada sebarang syak padanya”.

Hari Kiamat itu tidak syak lagi, pasti berlaku. Kita tahu dengan pasti tentang kedatangan hari Kiamat ini dari segi syarak dan dari akal. Dari segi syarak, terlalu banyak ayat Qur’an dan hadis Nabi yang menyebut tentangnya.

Dari segi akal, kita tahu yang semua yang ada dalam alam ini akan musnah akhirnya. Kita semua akan mati, tidak ada yang dapat hidup selama-lamanya. Begitu juga dengan dunia ini.

Oleh itu, mereka yang tidak beriman pun tahu bahawa alam ni akan hancur. Para saintis pun selalu memberikan senario dimana dunia akan hancur akhirnya seperti juga bintang-bintang yang mereka kaji itu. Tidak ada yang akan kekal.

Dan secara logik, takkan orang yang baik dalam dunia dan orang yang jahat mendapat nasib yang sama. Dalam hati kita, kita tahu bahawa ada keadilan akhirnya. Mereka yang jahat tentu akan dibalas dan mereka yang baik tentu mendapat kebaikan. Takkan kedua-duanya sama. Dan kita pun tahu keadilan itu tidak ada dalam dunia. Kena tunggu akhirat nanti baru akan ada keadilan.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Bagaimanakah mereka telah merugikan diri mereka sendiri? Allah telah memberikan kita fitrah, iaitu roh yang sempurna, tapi mereka telah tidak menggunakannya untuk kebaikan.

Oleh itu, mereka telah merugikan diri mereka sendiri. Macam kalau kita berniaga – ada modal yang banyak tapi rugi dalam perniagaan sampai habis modal itu.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

maka mereka tidak beriman.

Mereka yang tidak beriman adalah mereka yang sebenar-benar rugi. Mereka akan menyesal yang amat sangat pada hari Kiamat nanti. Tapi penyesalan mereka tidak berguna.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah al-An’am Ayat 6 – 8 (Kalau Allah turunkan kertas)

Ayat 6: Takhwif Duniawi.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّن قَرنٍ مَّكَّنّٰهُم فِي الأَرضِ ما لَم نُمَكِّن لَّكُم وَأَرسَلنَا السَّماءَ عَلَيهِم مِدرارًا وَجَعَلنَا الأَنهٰرَ تَجري مِن تَحتِهِم فَأَهلَكنٰهُم بِذُنوبِهِم وَأَنشَأنا مِن بَعدِهِم قَرنًا ءآخَرينَ

Sahih International

Have they not seen how many generations We destroyed before them which We had established upon the earth as We have not established you? And We sent [rain from] the sky upon them in showers and made rivers flow beneath them; then We destroyed them for their sins and brought forth after them a generation of others.

Malay

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, padahal (umat-umat itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi (dengan kekuasaan dan kemewahan) yang tidak Kami berikan kepada kamu, dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya, dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka, kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka, dan Kami ciptakan sesudah mereka, umat yang lain?

 

أَلَمْ يَرَوْا

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan

‘Mereka’ itu adalah musyrikin Mekah. Kepada merekalah ayat-ayat ditujukan buat pertama kali. Mereka mendengar sendiri ayat itu dari mulut Nabi.

Kemudian ayat ini ditujukan pula kepada mereka yang masih juga mahu melakukan syirik, tidak kira di zaman mana.

Allah menegur mereka dalam ayat ini. Tidakkah mereka mahu memikirkan? Mereka tak terfikirkah? Tidakkah mereka tahu?

 

كَمْ أَهْلَكْنَا

berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan

Umat dulu yang buat syirik telah Allah binasakan. Mereka pun tahu kisah-kisah tentang kesalahan dan kemusnahan yang telah diberikan kepada umat-umat sebelum itu. Mereka sendiri ada yang melalui kawasan peninggalan Kaum Aad dan Tsamud.

Dan mereka sendiri tahu tentang banjir besar yang melanda semasa zaman Nabi Nuh dulu. Kenapa mereka tidak mahu mengambil pengajaran?

Kita pun kena ambil pengajaran dari apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu itu. Kena tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya kita tidak menjadi seperti mereka.

 

مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ

sebelum mereka dari kurun-kurun dahulu,

Perkataan قَرْنٍ berasal dari kata ق ر ن dan boleh jadi banyak makna. Salah satunya ‘menghubungkan’. Perkataan Qur’an juga berasal dari kata dasar ini juga kerana Kitab Qur’an menghubungkan ayat-ayat Allah.

Haji ‘Qiran’ adalah salah satu dari jenis Haji yang boleh dilakukan oleh jemaah Haji. Ianya adalah apabila melakukan haji dan umrah digabungkan sekali buat pada satu masa.

Katadasar  ق ر ن boleh juga digunakan untuk tanduk dan kerana itulah antara maksud Dzul Qarnain adalah ‘seorang yang mempunyai dua tanduk’.

Dan ق ر ن juga bermaksud ‘masa’ – yang selalu kita gunakan dalam bahasa kita sebagai ‘kurun’. Boleh juga digunakan sebagai maksud ‘generasi’.

Dalam ayat ini, قَرْنٍ bermaksud ‘generasi’. Iaitu Allah mengatakan berapa banyak generasi-generasi terdahulu yang telah dihancurkan olehNya.

 

مَّكَّنّٰهُمْ فِي الْأَرْضِ

Yang telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi

Allah pernah beri kedudukan mereka kuat di dunia. Ada tamadun mereka yang kita kenal sampai sekarang. Masih ada lagi peninggalan mereka yang kita boleh lihat dan buat kajian. Mereka ada kekuasaan dan kemewahan. Kekuatan tentera mereka juga hebat. Tempat tinggal mereka mewah dan hebat-hebat.

Lihatlah Peninggalan Petra yang bangsanya memahat bukit jadi rumah. Dan banyak lagi umat lain yang hebat-hebat.

Peninggalan Petra Purba

مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ

yang tidak Kami berikan kepada kamu,

Orang Mekah tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan mereka. Orang Arab cuma duduk dalam khemah atau dalam rumah yang dibuat dari tanah liat sahaja. Rumah pun kecil-kecil sahaja. Kehidupan pun biasa sahaja.

Bukan orang Mekah sahaja yang kurang dari orang-orang terdahulu. Kita pun ada kekurangan dari mereka. Jangan kita nak bangga sangat dengan apa yang kita ada zaman sekarang pun. Bayangkan ‘7 benda keajaiban Dunia’ yang kita selalu baca itu. Kalau kita nak buat sekarang pun tidak boleh. Kita pun tidak pasti apakah teknologi yang mereka gunakan. Sebagai contoh, setelah beribu tahun, pyramid itu masih utuh dan tegak berdiri.

Allah perli kepada musyrikin Mekah yang sombong itu. Kenapa nak sombong sangat? Bukan mereka ada apa pun. Selalunya yang sombong itu adalah mereka yang hebat dan mewah. Tapi mereka tak boleh dikira sebegitu pun.

 

وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا

dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya,

Bangsa-bangsa sebelum orang Mekah tanahnya subur kerana diturunkan hujan dengan banyak. مِّدْرَارًا bermaksud ‘tidak berhenti’. Iaitu ‘banyak’ yang baik. Kerana kadang-kadang kalau banyak sangat tidak sesuai untuk kita. Boleh jadi banjir pula. Sampai nak buat kerja pun tak boleh. Maka, مِّدْرَارًا bermaksud setiap kali mereka perlukan air, ianya akan diberikan kepada mereka.

Apabila hujan turun dengan banyak, tanah mereka subur dan tanaman mereka banyak. Suasana kehidupan pun bagus, tidaklah kering kontang. Suasana pun menghijau yang indah pada pandangan mata.

Tapi bandingkan dengan orang Arab yang duduk di padang pasir sahaja. Keadaan panas sahaja. Hujan jarang sekali turun. Makanan pun terhad. Tidak boleh dibandingkan langsung dengan orang-orang dahulu yang tamadun mereka lebih hebat dari mereka.

 

وَجَعَلْنَا الْأَنْهٰرَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ

dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka,

Air amat penting untuk tamadun. Lihatlah tamadun-tamadun dahulu. Selalunya mereka bermula berdekatan dengan tempat yang ada air. Kerana air adalah sumber kehidupan. Memudahkan minuman dan perjalanan dari satu tempat ke satu tempat. Sampai sekarang pun begitu juga.

Bandingkan pula dengan orang Arab yang langsung tidak ada sungai. Maknanya, mereka ini dhaif sangat kalau nak dibandingkan dengan orang-orang dahulu.

 

فَأَهْلَكْنٰهُم بِذُنُوبِهِمْ

kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka

Walaupun mereka dahulu itu kuat tamadun mereka, tapi Allah boleh musnahkan begitu sahaja. Tidak menjadi masalah kepada Allah.

Mereka dibinasakan bukan kerana kemewahan dan kemajuan mereka yang mereka nikmati, tapi kerana dosa syirik yang mereka lakukan. Dosa menolak dakwah Nabi mereka. Dosa atas kesalahan berat mereka seperti Kaum Nabi Luth yang mengamalkan homoseksual.

Tapi ma sha Allah, ada kalangan masyarakat dunia kita termasuklah orang Islam kononnya yang mengamalkan homoseksual. Allah boleh sahaja jatuhkan azab kepada kita. Semoga Allah selamatkan kita.

Dari ayat ini kita tahu yang Allah boleh beri azab disebabkan oleh dosa besar. Maka kenalah kita ingat. Kenalah kita ajak orang lain jangan buat dosa, jangan buat syirik. Sebab kalau Allah turunkan azab, dengan kita-kita sekali kena.

Bayangkan kaum-kaum yang diberi azab itu, tentu ada antara mereka yang tak ikut buat kesalahan itu. Seperti kanak-kanak contohnya, tapi semua sekali diberikan azab itu.

Kemusnahan bukan sahaja dengan benda-benda yang kita boleh nampak. Kemusnahan juga boleh dalam bentuk perkara yang tak nampak – sebagai contoh, Allah boleh tarik balik nikmat yang Allah berikan kepada kita.

 

وَأَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ

dan Kami bangkitkan sesudah mereka,

Perkataan أَنشَأْ diambil dari katadasar ن ش أ yang bermaksud ‘membangkitkan dan kemudian kuatkan’. Maknanya, selepas dibangkitkan, mereka diberikan dengan segala keperluan supaya mereka kekal berdiri.

Allah boleh sahaja musnahkan seluruh kaum itu dan bangkitkan kaum yang lain. Tidak ada masalah bagi Allah. Kalau Allah nak musnahkan kita semua pada zaman sekarang pun boleh. Ikut kepada Allah, kita tidak mampu buat apa-apa.

Kerana itulah kita takut kalau-kalau Allah berikan azab kepada kita disebabkan oleh banyaknya perkara syirik yang dilakukan di kalangan kita.

 

قَرْنًا ءآخَرِينَ

umat yang lain

Umat yang mengganti itu tinggal dan duduk di tempat peninggalan umat-umat dahulu. Macam peninggalan Firaun dan kaumnya selepas mereka tenggelam dalam laut, telah diambil oleh kaum lain.

Macam kita, entah-entah kita duduk di atas peninggalan kaum yang telah dihancurkan. Kita sendiri tidak tahu siapa yang tingg di sini beribu tahun dahulu. Semasa mereka zaman kegemilangan, semua orang tahu dan kenal mereka, tapi apabila telah dihancurkan, tidak ada pun yang sebut mereka lagi.


 

Ayat 7: Ini adalah satu ayat yang penting. Ini adalah kesamaran pertama yang disentuh dalam surah ini. Soalan mereka itu ada dalam Isra:23.

Ianya tentang ‘risalah’ yang disampaikan kepada manusia. Antara hujah utama musyrikin Mekah adalah mereka kata nak tengok baru nak percaya. Mereka kata mereka hendak lihat sendiri Qur’an diturunkan barulah mereka hendak beriman.

Mereka kata mereka selalu mereka dengar kitab yang boleh dibaca tapi sekarang Nabi Muhammad hanya sebut di mulut sahaja.

Mereka juga nak tengok Allah, nak tengok malaikat dan macam-macam lagi. Ini adalah tentang permintaan mereka hendak melihat Qur’an diturunkan.

وَلَو نَزَّلنا عَلَيكَ كِتٰبًا في قِرطاسٍ فَلَمَسوهُ بِأَيديهِم لَقالَ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

Sahih International

And even if We had sent down to you, [O Muhammad], a written scripture on a page and they touched it with their hands, the disbelievers would say, “This is not but obvious magic.”

Malay

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab (yang bertulis) pada kertas, lalu mereka memegangnya dengan tangan mereka, nescaya orang-orang yang kafir itu berkata: “Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

 

وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتٰبًا

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab

Perkataan كِتَابًا bermaksud sesuatu yang ‘bertulis’. Seperti yang kita tahu, Qur’an tidak diturunkan siap bertulis. Ianya disampaikan kepada Nabi Muhammad terus melalui perantaraan Jibrail. Nabi kemudiannya akan menyampaikannya kepada sahabat. Ada kalangan sahabat yang dilantik sebagai penulis wahyu, maka mereka akan menulis ayat-ayat yang baru turun itu.

Jadi, orang-orang Arab yang tidak mahu menerima Qur’an sebagai ayat-ayat dari Allah telah datang dengan satu lagi permintaan mengarut mereka – mereka nak lihat Qur’an itu siap bertulis. Kononnya, baru mereka nak percaya.

 

فِي قِرْطَاسٍ

dalam bentuk kertas,

Seperti yang kita tahu, Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa siap bertulis. Tidak dapat dipastikan bagaimana rupa tulisan asal Kitab Taurat itu dan di atas apakah ianya ditulis, entah kertas, entah batu, Allahu a’lam.

Musyrikin Mekah minta kitab Qur’an yang siap tertulis di atas kertas. قِرْطَاسٍ bermaksud kertas yang macam kertas yang telah ada di Mesir. Kita pun pernah lihat kertas papyrus itu. Ada juga kertas sebegitu sampai ke Tanah Arab. Tapi ianya dianggap satu benda yang amat asing kepada mereka.

Kertas Papyrus dari Mesir

فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ

lalu mereka dapat memegangnya dengan tangan mereka,

Kalimah لمس bermaksud boleh dipegang, dirasa dengan tangan dan kata بِأَيْدِيهِمْ bermaksud mereka bukan setakat nak sentuh sahaja tapi mereka nak belek.

Kita pun sudah tahu yang masyarakat Arab kebanyakannya tidak boleh membaca. Tapi masih lagi mereka meminta kitab yang siap bertulis. Bukan mereka boleh manfaatkan pun kalau Qur’an diturunkan siap bertulis sebab mereka memang bangsa yang tak boleh membaca. Itulah kebodohan mereka – minta sesuatu yang tidak berguna untuk mereka.

Tapi, mereka nak puaskan hati mereka dengan mengatakan yang Nabi Muhammad reka sendiri Qur’an itu. Maka itulah sebabnya mereka nak pegang dan belek kitab itu dengan tangan.

Tidaklah salah kalau kita nak pastikan kebenaran sesuatu perkara itu. Memang kalau kita dapat pegang dan lihat sendiri sesuatu benda itu, kita akan percaya sepenuhnya. Macam kalau kita sudah pergi ke Mekah dan lihat sendiri Kaabah, boleh sentuh Kaabah, kita akan bertambah percaya.

Tapi puak-puak Musyrikin Mekah ini memang hati mereka telah tertolak, maka walaupun kalau mereka dapat pegang sendiri Kitab Qur’an yang diturunkan dari langit, mereka takkan percaya.

Allah sudah tahu apa yang bermain dalam hati-hati mereka. Oleh itu Allah bongkarkan apa yang ada dalam hati mereka dalam bahagian yang seterusnya.

 

لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

nescaya orang-orang yang kafir itu berkata:

Allah nak beritahu, walaupun kalau diberikan mereka dengan kitab yang siap bertulis diturunkan dari langit dan mereka boleh pegang dan mereka boleh belek, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka akan beri alasan lain pula.

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

“Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

Mereka akan kata Nabi ahli sihir pula dan Qur’an yang siap bertulis itu adalah dari perbuatan sihir sahaja.

Perkataan سِحْرٌ asalnya bermaksud ‘sesuatu yang tidak boleh dilihat dengan mata’. Yang disorok dari pandangan mata. Begitu jugalah kita guna perkataan ‘sahur’ yang bermaksud waktu gelap malam yang paling gelap sampai tak nampak apa-apa dengan mata kasar.

Secara teknikalnya, سِحْرٌ adalah apabila ahli sihir menggunakan berbagai cara untuk menipu penontonnya – mengelabui mata penonton, sampai mereka nampak benda yang lain.

Sihir memang boleh memberi kesan kepada manusia. Ada manusia yang disihir sampai mereka akan rasa sakit. Kalau periksa dengan doktor, doktor pun tak tahu kenapa dia boleh jatuh sakit begitu. Orang itu memang sakit, tapi penyebabnya ‘tak nampak’ – disorok dari mata. Kalau tengok bawah mikroskop pun tak nampak.

Begitu juga, boleh jadi satu pasangan suami isteri yang tiba-tiba tidak suka satu sama lain. Tengok pun sudah menyampah. Ini adalah salah satu sihir yang diamalkan oleh manusia – untuk memisahkan antara suami dan isteri.

Sihir diajar oleh jin untuk menjadikannya dan membantu sihir itu. Dan jin pula bukankah ‘tidak boleh dilihat’?

Jadi kenapa mereka akan kata kitab itu satu sihir? Kerana hati mereka memang tidak mahu percaya. Bila mereka tak dapat jelaskan, maka mereka akan kata ianya adalah sihir.

Maka, Allah nak kata buang masa sahaja untuk melayan permintaan mereka itu. Mereka takkan percaya walaupun diturunkan Qur’an dalam bentuk fizikal. Allah telah beritahu Nabi awal-awal lagi. Mereka minta kitab bertulis itu bukannya mereka nak ikut tapi nak bagi alasan sahaja.


 

Ayat 8: Ini pula adalah permintaan mereka yang lain. Jadi ini adalah tentang kesamaran kedua musyrikin Mekah.

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ

Sahih International

And they say, “Why was there not sent down to him an angel?” But if We had sent down an angel, the matter would have been decided; then they would not be reprieved.

Malay

Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).

 

وَقَالُوا

Dan mereka berkata:

‘Mereka’ dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Ada sahaja permintaan dan hujah mereka kepada Nabi Muhammad dan orang Islam. Apa pula hujah mereka kali ini?

 

لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ

“Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? “

Mereka kata: Kalau betul Nabi Muhammad itu seorang Rasul, Allah sudah lantik baginda sebagai Rasul, kenapa tidak ada malaikat iring baginda? Kalau ada malaikat, adalah yang bantu Nabi Muhammad. Tentulah malaikat itu akan memberitahu apa yang Nabi Muhammad cakap itu benar.

Dan malaikat itu juga akan beri amaran kepada orang yang tak mahu beriman itu. Senanglah mereka nak beriman kalau begitu kerana memang nampak malaikat depan mata. Itulah antara hujah mereka. Mereka mahu malaikat pula diturunkan dan mereka boleh nampak malaikat itu dengan jelas dengan mata mereka sendiri.

 

وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا

padahal, kalau Kami turunkan malaikat,

Allah boleh sahaja turunkan sekali malaikat untuk bersama Nabi, tapi Allah tak buat begitu. Tapi katakanlah Allah buat begitu, apa yang akan jadi?

 

لَّقُضِيَ الْأَمْرُ

nescaya mereka akan diberikan keputusan.

Ada beberapa fahaman untuk ayat ini:

1. Kalau Allah turunkan sekali malaikat, maka tentulah mereka akan percaya. Sebab sudah ada malaikat depan mata.

Tapi, kalau begitu tidaklah ada ujian lagi. Kerana ujian adalah untuk percaya kepada benda yang ghaib. Yang kita tak nampak, tapi kita percaya – itulah iman.

Kalau mereka sudah nampak dengan mata kepala sendiri, maka tidaklah ada ujian lagi. Ini adalah pendapat pertama potongan ayat ini.

2. Pendapat kedua adalah mereka akan diberikan azab kalau malaikat turun sekali. Iaitu mereka akan dimatikan dengan azab macam kaum Aad dan Tsamud. Sebab malaikat datang untuk memusnahkan, bukan untuk lawat suka-suka. Malaikat ada tujuan mereka diturunkan, bukan senang-senang sahaja nak turun.

Itulah sebabnya sesat golongan silat dan mereka yang ikut-ikut mereka yang berdoa: “Jibrail di hadapan ku, Mikhail di belakang ku…..” dengan kepercayaan bodoh mereka yang malaikat-malaikat itu akan beri keselamatan kepada mereka.

Ma sha Allah! Siapalah agaknya yang mula bawa masuk ajaran sesat ini dalam negara kita ini? Kenapalah jahil sangat masyarakat kita sampai boleh percaya dengan ajaran sesat sebegini?

3. Kalau malaikat turun pun, mereka takkan percaya. Kerana keras sangat hati mereka. Mungkin mereka akan beri alasan lain pula. Dan apabila mereka tidak percaya, mereka akan diberikan azab. Iaitu mereka akan dimusnahkan terus. Maka, ‘selesailah’ hidup mereka, iaitu mereka akan dimusnahkan.

4. Kalau mereka nampak malaikat, mereka akan mati terus kerana mereka akan terkejut tengok malaikat itu.

 

ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ

kemudian mereka tidak diberi tangguh

Meraka dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut. Tidak ada masa lagi nak bertaubat, nak minta maaf, nak buat amal, tidak sempat buat apa-apa langsung.

Bila malaikat turun, tentunya mereka akan mati terus kerana malaikat telah diberi arahan untuk azab golongan degil. Tak sempat nak buat apa-apa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 April 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair