An’am Ayat 26: Bukan sahaja mereka tidak mahu terima, tetapi mereka halang orang lain juga. Ini sangat teruk, kerana bukan menyesatkan diri sendiri sahaja malah menyesatkan orang lain juga.

وَهُم يَنهَونَ عَنهُ وَيَنأَونَ عَنهُ ۖ وَإِن يُهلِكونَ إِلّا أَنفُسَهُم وَما يَشعُرونَ

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ

Dan mereka melarang (orang lain) daripada Al-Qur’an

Pemuka-pemuka Musyrikin Mekah itu menghalang orang lain daripada pergi kepada Nabi ﷺ dan mendengar bacaan Al-Qur’an baginda. Dhomir ه dalam ayat ini boleh merujuk kepada Nabi ﷺ dan juga boleh juga merujuk kepada Al-Qur’an. Ini kerana Rasulullah ﷺ dan Al-Qur’an itu sama sahaja, maksudnya Nabi ﷺ akan ajar berlandaskan Al-Qur’an dan akhlak baginda adalah akhlak Al-Qur’an. Ada yang mengatakan baginda adalah ‘Al-Qur’an bergerak’.

Mereka halang manusia daripada mendekati Rasulullah ﷺ kerana mereka tahu, jika orang pergi mendengarnya, ada kemungkinan yang mendengar itu akan masuk Islam. Jadi mereka akan sedaya upaya halang manusia daripada mendekati baginda. Mereka kata tidak perlu dengar sebab ia hanyalah kisah-kisah dongeng sahaja, bukan boleh digunakan untuk zaman sekarang. Mereka juga kata jangan dengar Muhammad ﷺ itu kerana dia orang gila!

Pada zaman sekarang, mereka ini adalah golongan yang melarang orang lain belajar tafsir dengan ustaz yang mengajar tafsir Al-Qur’an dengan ajaran tauhid. Mereka tuduh itu adalah ajaran salah. Mereka kata itu adalah tafsiran ‘Wahabi’. Mereka halang daripada mendengar ajaran-ajaran sunnah kerana kadangkala kalau sudah mula dengar, akan ikut. Ini memang menjadi kebiasaan kerana ajaran sunnah memang ajaran yang mesra akal dan mesra wahyu. Jadi kalau mula belajar sunnah, memang akan sayang dan akan pegang sampai bila-bila.

Berbagai-bagai cara digunakan oleh manusia yang ingkar untuk menghalang manusia daripada mendengar kebenaran. Antaranya mereka akan mengeluarkan penipuan, beri hujah yang batil dan sebagainya.

 

وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ

dan mereka sendiri menjauhkan diri daripadanya,

Inilah yang dilakukan oleh golongan penentang, tidak kiralah Musyrikin Mekah atau penentang kepada ajaran berlandaskan wahyu (ajaran sunnah). Sudahlah mereka halang anak murid mereka daripada belajar tafsir Al-Qur’an, malah mereka sendiri pun tidak mahu belajar. Kalimah وَيَنْأَوْنَ dari perkataan bermaksud ‘menjauhkan diri kerana sombong’. Mereka rasa mereka lagi pandai, mereka lagi benar.

Begitulah juga golongan bid’ah di negara ini. Mereka telah lama belajar seperti belajar di pondok-pondok, maka mereka sangka mereka telah faham agama dan tidak perlu lagi ajaran daripada yang lain. Maka walaupun ada ajaran yang mengajak kepada Al-Qur’an dan sunnah, mereka halang diri mereka daripada mendengar kepadanya.

 

وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ

dan mereka tidaklah membinasakan sesiapa melainkan diri mereka sendiri,

Mereka membinasakan diri mereka kerana mereka tidak tahu tentang tauhid. Mereka buat benda yang syirik kerana mereka tidak tahu. Maka, amalan mereka dalam salat, puasa dan sebagainya tidak diterima. Tidak ada pahala langsung. Ia hilang lenyap begitu sahaja.

Kalau mereka tidak mahu kepada Al-Qur’an, mereka tidak merosakkan sesiapa pun melainkan dirinya sendiri. Dia sendiri yang rugi. Dirinya sendiri yang akan binasa.

 

وَمَا يَشْعُرُونَ

sedang mereka tidak menyedari.

Inilah yang menyedihkan. Mereka tidak sedar pun yang mereka sebenarnya telah sesat. Mereka tidak sedar mereka sedang memasukkan diri mereka ke dalam neraka.

Begitulah dengan Musyrikin Mekah, mereka sangka mereka benar kerana mereka penjaga Kaabah. Untuk golongan yang tidak mesra kepada wahyu, mereka sangka mereka sudah betul dan benar kerana mereka telah lama belajar agama. Akan tetapi jika sudah jauh daripada ajaran wahyu, maka tidak akan selamat.

---

 

An’am Ayat 27: Ayat jenis Takhwif Ukhrawi (amaran keras tentang azab di akhirat). Ini adalah apa yang akan terjadi di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ beritahu supaya kita menjadi takut dan kita perbaiki keadaan diri kita semasa di dunia. Allah ‎ﷻ sentiasa mengingatkan kita tentang akhirat di dalam Al-Qur’an ini supaya kita beringat-ingat, jangan kita menyesal nanti di akhirat seperti mereka akan disebut ini.

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

وَلَوْ تَرَىٰ

Dan jika kamu (Muhammad) melihat

Kalaulah kamu boleh melihat keadaan mereka yang menentang wahyu nanti di akhirat kelak. Ia adalah sesuatu yang amat menakutkan sekali. Allah ‎ﷻ suruh Rasulullah ﷺ dan kita cuba membayangkannya.

 

إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ

ketika mereka diberhentikan di neraka,

Kalimah وُقِفُوا bermaksud berdiri di satu tempat seperti ‘wuquf’ di Arafah. Lebih tepat lagi, وُقِفُوا bermaksud mereka ‘diberhentikan’ oleh malaikat di situ. Bukanlah mereka suka-suka hendak duduk di hadapan neraka pula. Tetapi mereka akan dipaksa untuk berhenti. Inilah yang akan dikenakan kepada penentang-penentang ajaran Tauhid dari dulu sampai sekarang.

Iaitu mereka yang melarang orang belajar tafsir dan mereka sendiri tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka telah membuat kesalahan dalam agama. Mereka tidak tahu tentang agama Islam dengan sebenar dan sepatutnya. Maka, apabila ada orang Syiah datang, mereka tidak boleh melawan kerana akidah mereka dan Syiah itu sama sahaja. Contohnya, amalan Nisfu Syaaban itu sebenarnya adalah ajaran daripada fahaman Syiah. Begitu juga sambutan Mawlid Nabi pertama kali dilakukan oleh Kerajaan Syiah Fathimiyah. Jadi jika perkara ini masih kita amalkannya, kita sebenarnya mengamalkan Sunnah Syiah!

Mereka sahaja yang tidak tahu mana yang benar dan mana yang salah. Apabila mereka diajar dengan amalan yang salah, mereka tidak tahu pun yang amalan itu adalah amalan yang salah kerana mereka tidak ada neraca wahyu untuk membezakan mana yang benar dan mana yang batil.

 

فَقَالُوا يٰلَيْتَنَا

lalu mereka berkata: alangkah sesalnya kami, alangkah celakanya kami, 

Allah ‎ﷻ ulang kata-kata penyesalan mereka iaitu pada waktu itu mereka menyesal dan berharap supaya diberikan peluang untuk memperbaiki kesilapan mereka. Malangnya mereka berharap kepada sesuatu yang mereka tidak akan dapat.

Apakah yang mereka harapkan? Apakah yang mereka mahu?

 

نُرَدُّ

Kiranya kami dikembalikan (ke dunia)

Banyak sekali ayat sebegini disebut dalam Al-Qur’an iaitu mereka semua akan berharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Tidak ada disebut dalam Al-Qur’an yang mereka itu minta ampun di akhirat kelak kerana mereka tahu yang istighfar mereka tidak akan diterima.

Maka, yang mereka minta adalah dikembalikan ke dunia semula supaya mereka boleh memperbetulkan kesalahan mereka dahulu semasa mereka di dunia. Namun malangnya tidak mungkin mereka akan dikembalikan kerana dunia waktu itu pun sudah dihancurkan jadi mahu dikembalikan ke mana?

 

وَلَا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنَا

dan tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami,

Mereka berhasrat kalaulah mereka dikembalikan, mereka akan memperbaiki kesalahan mereka. Baru mereka hendak terima ajaran dalam ayat-ayat Al-Qur’an, barulah mereka hendak buat kebaikan ikut arahan daripada Allah ‎ﷻ. Semasa di dunia, mereka tidak mahu beriman, sekarang sudah masuk neraka baru hendak beriman.

Maknanya, baru sekarang mereka mengaku yang dahulu mereka telah mendustakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Hanya apabila sudah berada di Mahsyar baru mereka akan kata yang mereka tidak akan buat lagi kesilapan mendustakan dan menolak ajaran wahyu.

 

وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

serta menjadi orang-orang yang beriman”,

Barulah mereka hendak beriman dengan sebenar-benar iman. Barulah mereka akan menolak syirik. Iman yang sebenarnya adalah menolak syirik. Ramai yang boleh beriman dengan apa yang perlu diimani, akan tetapi ramai yang susah untuk menolak syirik.

Maka sekarang mereka hendak benar-benar beriman. Mereka sudah tidak mahu mengamalkan syirik lagi, asalkan mereka dipulangkan ke dunia. Bolehkah begitu? Akan dijawab dalam ayat seterusnya.

---

 

An’am Ayat 28: Ayat sebelum ini disebut bagaimana golongan musyrik yang telah dihadapkan ke neraka akan berharap supaya mereka dikembalikan ke dunia. Mereka hendak kembali kerana mereka hendak buat amalan kebaikan, tidak mahu membuat syirik lagi.

Adakah mereka berjaya dikembalikan? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini:

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ ۖ وَلَو رُدّوا لَعادوا لِما نُهوا عَنهُ وَإِنَّهُم لَكٰذِبونَ

بَلْ بَدَا لَهُم

bahkan nyata kepada mereka

Perkataan بَلْ digunakan untuk menidakkan pernyataan dalam ayat sebelum ini, Iaitu mereka mengharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Perkataan بَلْ menyatakan mereka tidak akan ada peluang itu.

Sebaliknya akan dinyatakan kepada mereka, akan dikeluarkan untuk ditunjukkan kepada mereka. Apakah yang akan dikeluarkan?

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

 

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

 

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28 ini.

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

 

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

 

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

 

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

 

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

 

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ

apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Apa yang sembunyikan? Dalam kes Musyrikin Mekah dan Ahli Kitab, pada hari Kiamat akan jelas terkeluar bahawa mereka dulu semasa di dunia, tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang rasul dan membawa ajaran yang benar tetapi mereka sembunyikan dalam hati mereka.

Keduanya, akan terbongkar kekufuran orang-orang munafik. Mereka hidup di hadapan Nabi ﷺ dan manusia lainnya, sambil mereka mengaku beragama Islam dan menyembunyikan kekufuran mereka. Tetapi di hari Kiamat nanti, ia akan terkeluar, terbongkar. Maka, ada yang kita nampak seperti Muslim tetapi mereka dalam masa yang sama membuat syirik juga. Mereka tidak menerima ajakan tauhid.

Bukan orang munafik zaman Nabi ﷺ sahaja, yang munafik zaman kita pun akan terbongkar juga apa yang mereka sembunyikan dalam hati mereka. Mereka menyembunyikan kemunafikan mereka semasa mereka di dunia, tetapi mereka tidak dapat menyembunyikannya lagi di akhirat.

Apa  yang di dalam hati kita akan dinyatakan, dibongkar dan dinampakkan. Ini mengingatkan kita bahawa ada perkara yang kita lakukan tidak ikhlas. Kita sembunyikan niat kita dalam melakukannya. Sebagai contoh, kita mungkin buat amal kerana hendak menunjuk-nunjuk dan sebagainya. Tetapi di akhirat nanti, ia akan dikeluarkan.

Semua akan nampak apakah niat kita semasa melakukan amal itu. Oleh itu, hendaklah kita memperbetulkan niat kita. Hendaklah kita melakukan sesuatu amal ibadat itu kerana Allah ‎ﷻ semata-mata. Kena perbaiki niat kita dalam melakukan apa jua ibadah.

Begitu juga ada orang yang buat kesalahan dan menyorokkannya daripada orang lain. Ia juga akan dibongkarkan pada hari itu. Tidak ada yang dapat disembunyikan pada hari itu. Segala kezaliman akan ditunjukkan dan akan diadili.

Kesimpulannya, apa sahaja yang kita sembunyikan semasa di dunia akan dibongkar. Semasa di dunia, bolehlah kita tipu orang, namun di akhirat ia akan jelas kepada semua orang. Oleh itu, berhati-hatilah dengan apa yang kita lakukan.

 

وَلَوْ رُدُّوا

dan kalau pun mereka dikembalikan ke dunia,

Sebelum ini telah disebut mereka minta dikembalikan ke dunia semula. Memang mereka tidak akan dikembalikan, tetapi kalaulah mereka dikembalikan, apa yang mereka akan buat?

 

لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ

tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang daripada melakukannya;

Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini, bahawa kalau pun mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan kembali membuat perkara syirik yang mereka lakukan dulu semasa di dunia. Kenapa mereka akan buat juga?

Kerana ia sudah menjadi sebati dengan perangai mereka. Walaupun mereka diberi peluang kedua, mereka akan buat juga apa yang dilarang. Ia sudah menjadi sifat mereka yang telah menebal dalam diri mereka. Seperti seseorang yang biasa sangat menipu, dia akan sentiasa menipu setiap hari. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu dalam takdir-Nya.

 

وَإِنَّهُمْ لَكٰذِبُونَ

dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta.

Apakah dusta mereka? Iaitu mereka kata kalau mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan berubah perangai. Semua itu adalah dusta sahaja kerana mereka itu memang kaki dusta. Kalau mereka kembali ke dunia, mereka pasti akan membuat syirik semula, buat zalim semula.

Mungkin timbul persoalan kenapa jika sudah nampak akhirat, (dan kalau mereka dikembalikan ke dunia), mereka masih lagi akan tolak kebenaran? Kenapa kedegilan yang amat sangat dalam diri mereka. Ini sama seperti golongan Yahudi di Madinah yang kenal Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, akan tetapi mereka tetap juga menolak.

---

 

An’am Ayat 29: Ayat jenis Syikayah (rungutan). Allah ‎ﷻ ulang apa kata-kata sesat mereka. Dari sini kita boleh faham betapa mereka tidak terima akhirat langsung.

وَقالوا إِن هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا وَما نَحنُ بِمَبعوثينَ

وَقالوا إِن هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا

Dan tentulah mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini,

Mereka mendakwa tidak ada kehidupan selepas mati. Mereka tidak mahu percaya kepada kebangkitan di akhirat kelak kerana mereka sayang sangat dunia ini.

Kalimah الدُّنْيَا merujuk kepada kehidupan dunia ini. Kata dasarnya adalah: د ن و yang bermaksud ‘dekat’ kerana dunia ini dekat dengan kita. Ia juga bermaksud ‘rendah’ kerana kehidupan dunia adalah rendah kalau dibandingkan dengan kehidupan di akhirat.

Manusia memang kebanyakannya hanya memandang keindahan dunia sahaja kerana akal mereka hanya nampak yang boleh dilihat dengan mata sahaja. Mata hati mereka tidak dapat terima ada kehidupan yang lain. Oleh itu, mereka pegang betul dengan dunia ini.

Mereka akan buat segalanya yang mereka boleh supaya mereka boleh ambil hal dunia. Mereka tidak fikirkan lagi kesan di akhirat sebab mereka tidak nampak akhirat itu. Mereka hendak menikmati kehidupan dunia ini sepuas-puasnya kerana mereka fikir mereka ‘hidup hanya sekali’.

Kenapakah manusia hendak melebihkan kehidupan dunia yang lemah dan rendah ini? Ia adalah kehidupan yang amat menyesakkan. Tidak sunyi daripada kekurangan dan keresahan sahaja. Ia tidak kekal kerana sama ada ia yang rosak atau kita yang mati adan akan meninggalkannya nanti. Kalau ada kegembiraan pun sekejap dan sementara sahaja.

Padahal kehidupan akhiratlah yang lebih kekal. Ia adalah kekal abadi. Kehidupan yang baik di akhiratlah yang sepatutnya kita kejar. Bukan kehidupan dunia ini. Akan tetapi manusia yang pendek akal hanya mementingkan perkara yang dia boleh nampak sahaja (dunia) dan tolak ke tepi apa yang dia tidak nampak dengan pancainderanya (akhirat).

Maka mereka tidak buat persediaan untuk akhirat. Mereka merugikan sahaja masa yang mereka ada di dunia ini. Padahal, dunia ini sepatutnya menjadi tempat mereka bercucuk tanam menambah pahala supaya mereka dapat menuai hasilnya di akhirat kelak.

 

وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula”.

Mereka tidak percaya yang akan ada kebangkitan semula. Ia nampak mustahil sangat bagi mereka. Pada mereka, bila sudah mati nanti, akan terus kekal matilah sahaja. Maka mereka akan tolak dengan kuat sekali konsep kebangkitan semula. Kenapa mereka tidak mahu terima adanya akhirat?

Kerana mereka hendak membuat apa yang mereka hendak buat semasa di dunia. Mereka tidak mahu ada kekangan. Jika mereka terima adanya akhirat, maka mereka kena menjaga hukum. Tidak boleh buat itu, tidak boleh buat ini. Mereka tidak mahu begitu. Mereka hendak buat apa sahaja yang nafsu mereka inginkan.

Ada juga terdapat orang Islam yang tidak kisah tentang kehidupan akhirat. Maka walaupun mereka mengaku Muslim, mereka tidak membuat persiapan untuk hari akhirat. Mereka lalai dan leka dengan kehidupan dunia. Kalau begitu keadaannya, maka, tidak banyak beza pun mereka itu dengan orang-orang kafir.

---

 

An’am Ayat 30: Apakah kesudahan mereka nanti?

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلىٰ رَبِّهِم ۚ قالَ أَلَيسَ هٰذا بِالحَقِّ ۚ قالوا بَلىٰ وَرَبِّنا ۚ قالَ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

وَلَوْ تَرَىٰ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat

Diulang sekali lagi ayat ini. Sebelum ini disebut mereka berhenti tepi neraka. Sekarang mereka akan berhenti dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ.

 

إِذْ وُقِفُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ

ketika mereka dihadapkan kepada Tuhan mereka,

Semua manusia akan dihadapkan, tetapi keadaan mereka akan berbeza di antara orang yang beriman dan beramal soleh. Allah ‎ﷻ tidak akan pandang mereka dengan pandangan rahmah.

 

قَالَ أَلَيْسَ هَٰذَا بِالْحَقِّ

lalu Allah berfirman: “Bukankah hari kiamat ini suatu perkara yang benar?

Allah ‎ﷻ tanya mereka tentang hari yang mereka dulu kata tidak ada. Sekarang sudah di hadapan mata mereka, bagaimana? Takkan hendak dikatakan tidak ada pula. Dahulu mereka tidak percaya tetapi sekarang sudah di depan mata.

 

قَالُوا بَلَىٰ وَرَبِّنَا

Mereka menjawab: “Benar, demi Tuhan kami!”

Mereka mengaku bahawa hari itu adalah benar, dengan bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ.

Di akhirat nanti, tidak ada alasan lagi yang boleh diberikan. Waktu itu terpaksa menerima kenyataan. Semasa di dunia dulu tidak mengaku, masih boleh melarikan diri daripada tanggungjawab, buat tidak tahu sahaja, tetapi tidak lagi boleh dilakukan apabila di hari Akhirat nanti.

Ujiannya adalah sama ada kita terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan semasa di dunia lagi. Alangkah ruginya kalau kita hanya mengaku apabila di akhirat kelak. Maka, terimalah kenyataan bahawa hari Kiamat itu benar dan kita hendaklah bersedia untuk menghadapinya.

 

قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ

Allah berfirman lagi: “Oleh itu, rasalah azab seksa neraka

Walaupun mereka sudah mengaku, tetapi mereka tidak lepas daripada azab. Kalaupun mengaku pada waktu itu, ia sudah tidak berguna lagi. Maka kalau mengaku, hendaklah semasa di dunia lagi. Oleh kerana kamu tidak mengaku dahulu, maka kamu kena rasa azab itu di akhirat.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فَذُوقُوا yang bermaksud ‘rasailah kamu semua’. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘rasa’. Kalau kita rasa makanan contohnya, bukankah kita akan dapat kepastian? Kalau makanan itu setakat cium bau sahaja, kita tidak pasti makanan itu sedap atau tidak. Tetapi kalau sudah ‘rasa’, memang kita pasti sungguh. Kalau lihat sahaja pun belum tentu pasti.

Dahulu mereka hendak rasa sangat kesedapan hidup dunia. Sekarang rasalah kesakitan dalam neraka.

 

بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ

dengan sebab kamu telah kufur ingkar”.

Mereka dimasukkan ke neraka kerana kesalahan  mereka juga, bukannya kerana Allah ‎ﷻ zalim. Mereka yang ingkar untuk mengikut ajaran tauhid. Mereka kufur untuk beriman kepada hari Akhirat. Oleh kerana dahulunya mereka menolak akhirat, dan kerana itu mereka tidak menerima kebenaran, maka balasannya adalah azab.

 

Habis Ruku’ 3 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 23:

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ

ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ

Kemudian tiadalah jawapan alasan daripada mereka,

Kalimah ثُمَّ digunakan untuk merujuk jawapan mereka selepas mereka ditanya: “Mana dia entiti-entiti yang mereka syirikkan dengan Allah itu?” Apabila digunakan kalimah ثُمَّ di dalam ayat ini, ia memberi maksud sengkang masa8 yang lama. Maka ini memberi maksud yang mereka ada masa lama untuk berfikir memberikan jawapan mereka.

Perkataan فِتْنَتُهُمْ itu daripada katadasar ف ت ن yang kita biasa faham sebagai fitan yang bermaksud ‘dugaan’, ‘ujian’. Ia juga bermaksud ‘alasan’ sepertimana yang digunakan dalam ayat ini. Selepas kita dituduh dengan sesuatu, kita beri alasan. Ini adalah kerana setiap soalan dan jawapan adalah dugaan sebenarnya kerana entah jawapan dan alasan kita itu diterima atau tidak.

 

إِلَّا أَن قَالُوا

kecuali mereka mengatakan:

Mereka tidak ada hujah. Mereka cuma boleh cakap sahaja. Ini adalah dakwaan kosong mereka sahaja. Mereka tentunya tidak ada jawapan yang baik kepada pertanyaan Allah ‎ﷻ itu. Yang mereka ada hanyalah alasan-alasan lemah sahaja.

 

وَاللهِ رَبِّنَا

“Demi Allah, Tuhan kami,

Tidak ada jawapan lain yang mereka boleh beri melainkan waktu itu mereka akan mengaku yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan mereka. Mereka sudah nampak azab, maka mereka terpaksa berbohong untuk melepaskan diri. Di dunia mereka telah berbohong, di akhirat pun hendak bohong juga.

 

مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

tiadalah kami mempersekutukan Allah”.

Ini sahaja jawapan yang mereka boleh berikan. Mereka tidak mengaku yang mereka telah membuat syirik semasa di dunia dulu. Mereka akan kata mereka sembah dan buat ibadat kepada sembahan-sembahan mereka itu kerana hendak ‘mendekatkan’ diri mereka dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka berhujah tujuan mereka sebenarnya baik.

Mereka waktu itu sebenarnya sedang berdusta di hadapan Tuhan kerana mereka tidak menyangka yang amalan tawasul mereka itu adalah syirik. Mereka lalai dalam mempelajari agama sehinggakan mereka tidak tahu yang apa yang mereka buat dulu di dunia adalah salah.

Ataupun mereka tahu, trtapi mereka buat juga amalan syirik mereka itu. Oleh itu, apabila Allah ‎ﷻ tanya mereka, mereka terpaksa menipu kerana mereka tidak ada jawapan lain. Mereka yang menipu di dunia akan menipu di akhirat juga nanti. Hujah semasa di dunia pun mereka hendak bawa di akhirat kelak. Sebab sudah selalu sangat menipu, ia sudah menjadi sebati dalam diri mereka. Mereka menipu secara automatik. Semoga kita tidak jadi begitu.

Dari sini juga kita tahu yang di akhirat nanti, ada manusia yang akan cuba menipu untuk melepaskan diri mereka. Namun penipuan mereka tidak akan berjaya. Mungkin di dunia mereka boleh tipu manusia. Mereka akan beri pelbagai dalil dan hujah untuk menghalalkan syirik dan tawasul yang mereka lakukan. Tetapi bolehkah mereka menipu di akhirat kelak? Tentu tidak.

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو سعيد الأشج ، حدثنا أبو يحيى الرازي ، عن عمرو بن أبي قيس ، عن مطرف ، عن المنهال ، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : أتاه رجل فقال يا أبا عباس . سمعت الله يقول : ( والله ربنا ما كنا مشركين ) قال : أما قوله : ( والله ربنا ما كنا مشركين ) فإنهم رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا أهل الصلاة ، فقالوا : تعالوا فلنجحد ، فيجحدون ، فيختم الله على أفواههم ، وتشهد أيديهم وأرجلهم ولا يكتمون الله حديثا ، فهل في قلبك الآن شيء ؟ إنه ليس من القرآن شيء إلا قد نزل فيه شيء ، ولكن لا تعلمون وجهه

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa’id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Abu Yahya Ar-Razi’ dari Amr ibnu Abu Qais, daripada Mutarrif, daripada Al-Minhal, daripada Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang menceritakan bahawa seorang lelaki pernah datang dan bertanya kepadanya mengenai makna firman-Nya: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23)
Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, adapun mengenai firman-Nya: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23) Maka sesungguhnya mereka ketika melihat bahawa tidak akan masuk syurga kecuali orang-orang yang salat, maka mereka mengatakan, Marilah kita ingkari.” Ketika mereka hendak mengingkarinya, maka Allah ‎ﷻ mengunci mulut mereka sehingga tidak dapat berbicara, dan tangan serta kaki merekalah yang bersaksi; mereka tidak dapat menyembunyikan suatu peristiwa pun daripada Allah ‎ﷻ. Maka apakah di dalam kalbumu sekarang masih terdapat sesuatu? Sesungguhnya tiada sesuatu pun daripada Al-Qur’an melainkan diturunkan suatu keterangan mengenainya, tetapi kalian tidak mengerti takwilnya. 

Matan yang sahih. Boleh rujuk di dalam Kitab Takhrij bagi kitab al-Tashil li ‘Ulum al-Tanzil – Ibnu Jazi al-Kalbi

Mereka akan kata itu dan ini bukan syirik tetapi benda yang elok. Ini kerana mungkin mereka sendiri merasakan bahawa apa yang mereka lakukan itu tidaklah syirik. Perkara ini terjadi kerana mereka tidak belajar. Antaranya ada sahaja yang selamba minta tolong dengan jin, beramal dengan amalan-amalan yang jin ajar. Ada yang selamba minta tolong dengan bomoh. Pada mereka, ini semua adalah ‘usaha’ sahaja.

Dan ada yang berpegang dengan pendapat yang ringan tentang syirik. Antanya yang bertawasul dengan orang yang sudah mati. Mereka akan kata bahawa tawasul itu bagus, dituntut dalam agama. Mereka akan beri dalil-dalil batil – iaitu dalil daripada kitab, dalil akal, dalil ulama’ itu dan ini buat – dan pelbagai bentuk lagi. Itu semua adalah bohongan belaka. Pada mereka itu bukan syirik, jadi mereka kata “Eh, mereka tak buat syirik lah.”

Maka, mereka telah berhujah di dunia tentang bolehnya berbuat itu dan ini dan ia tidak syirik. Dan di akhirat juga mereka hendak berhujah untuk mengatakan mereka tidak melakukan syirik semasa di dunia. Akan tetapi di akhirat nanti, mereka tidak akan selamat. Lihatlah ayat seterusnya.

Tentulah ini terjadi sebelum mulut mereka ditutup. Akan sampai masanya nanti mulut mereka ditutup dan anggota tubuh mereka yang akan bercakap dan menjadi saksi atas mereka. Waktu itu sudah tidak boleh tipu lagi. Sekarang Allah ‎ﷻ beri peluang mereka bercakap lagi, untuk menunjukkan kepada semua bahawa mereka ini bukan di dunia sahaja menipu dan berdusta, tetapi di akhirat juga!

---

 

An’am Ayat 24:

انظُر كَيفَ كَذَبوا عَلىٰ أَنفُسِهِم ۚ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

انظُرْ

Lihatlah

Allah ‎ﷻ suruh kita ‘lihat’. Seolah-olah ia sedang berlaku dan kita sedang menyaksikan kejadian itu. Padahal ia belum terjadi lagi kerana ini adalah kejadian hari Akhirat. Kenapa begitu?

Ini adalah salah satu daripada lenggok bahasa Al-Qur’an. Walaupun ia belum berlaku lagi, namun oleh kerana ia PASTI akan berlaku, maka Allah ‎ﷻ menggunakan bahasa “present tense” seolah-olah ia sedang berlaku di hadapan mata kita. Allah ‎ﷻ suruh kita ambil pengajaran.

Juga, Allah ‎ﷻ suruh kita cuba bayangkan keadaan pada waktu itu nanti supaya kita rasa takut sangat dengan keadaan itu dan beringat-ingat. Semasa di dunia, kenalah jaga segala tingkah laku dan fahaman kita supaya selari dengan wahyu ilahi.

 

كَيْفَ كَذَبُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ

bagaimana mereka telah berdusta kepada diri mereka sendiri

Mereka sedang berdusta kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kenapa dikatakan mereka mendustakan diri sendiri? Kerana setiap kali seseorang itu menipu, dia sebenarnya menyusahkan dirinya sendiri.

Ia hanya membawa mudarat sahaja. Tidaklah pernah penipuan itu akan menguntungkan orang yang menipu. Sebab itulah Allah ‎ﷻ kata mereka ‘berdusta kepada diri mereka sendiri’.

Tambahan pula segala penipuan mereka itu akan dijadikan hujah terhadap mereka nanti. Mereka akan dibentangkan dengan apa yang mereka telah katakan, dan akan dijadikan sebagai dalil hujah terhadap diri mereka sendiri sahaja nanti. Mereka lagi teruk akan kena.

Ini juga memberi pengajaran kepada kita tentang bahayanya menipu kerana jika sudah biasa sangat menipu (habitual liar), maka sampai ke akhirat nanti akan berdusta juga. Kerana itu Al-Qur’an dan Hadith selalu mengingatkan kita jangan berdusta. Bukan hanya wahyu, malah orang kafir dan naluri kita sendiri pun tahu yang menipu itu buruk sangat. Cuma kalau sudah biasa maka ia akan menjadi sebati.

Ingatlah hadith riwayat Abdullah Ibn Mas’ud رضي الله عنه, sabda Rasulullah ﷺ:

إِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ؛ فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذَّابًا

Jauhilah kalian daripada sikap suka berbohong kerana berbohong akan membawa kepada perbuatan kemaksiatan, dan perbuatan kemaksiatan akan membawa ke Neraka. Jika sekiranya seseorang itu sentiasa berdusta, maka kelak dia akan dicatat di sisi Allah ‎ﷻ sebagai pendusta.

(Hadith riwayat al-Bukhari: 6094)

 

وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

dan hilanglah daripada mereka sembahan-sembahan yang dahulu mereka ada-adakan.

Tidaklah ada yang dapat menolong mereka kerana apa yang mereka lakukan itu adalah sia-sia. Sembahan-sembahan mereka tidak ada yang akan menolong mereka.

Mana mungkin ada yang akan datang menolong, sedangkan sembahan-sembahan itu adalah hanya rekaan sahaja. Memang tidak wujud pun. Tidak ada Tuhan yang selain Allah‎ ﷻ, tidak ada ilah juga selain Allah ‎ﷻ.

Jikalau Nabi, wali dan malaikat dijadikan sebagai sembahan, sebagai tempat pengharapan, mereka tidak dapaat mendengar pun doa dan pujaan kita kepada mereka. Jadi tentulah mereka tidak akan datang menolong kerana mereka tidak ada kena mengena pun dengan penyembahan kita ke atas mereka.

Namun amat menyedihkan apabila manusia banyak yang reka ibadah-ibadah yang tidak ada di dalam Islam. Mereka lakukan kerana hendak mendapatkan pertolongan daripada Nabi, wali dan malaikat itu. Sebagai contoh, tidaklah pernah Nabi Muhammad ﷺ suruh sedekah bacaan Surah Fatihah kepadanya. Tidaklah malaikat suruh kita kita beri salam kepadanya. Tetapi bukankah ramai yang buat perkara ini?

Saya sendiri semasa belajar tarekat dulu diajar beri salam kepada sepuluh malaikat yang besar. Kononnya supaya malaikat-malaikat itu kenal kita dan boleh tolong bila diperlukan. Golongan pengamal silat juga banyak yang mengamalkan mantera syirik: ‘Jibril di kananku, Mikail di kiriku….’ dan banyak lagi amalan lain yang mengarut.

Ramai guru-guru di Malaysia ini yang buat amalan mengarut. Sebagai contoh, ada guru di Kelantan yang membaca seribu wirid fi kulli lamhatin wanafasin (salah satu zikir rekaan golongan bid’ah), pada seketul batu sungai, kemudian dia akan simpan batu itu. Apabila dia mati, dia wasiatkan kepada anak muridnya supaya dia ditanam dengan batu-batu itu. Kononnya, supaya batu itu menjadi saksi untuknya nanti.

Inilah kekeliruan umat Islam sekarang. Memang wirid dan zikir itu baik, tetapi apabila dijadikan dalam bentuk yang tidak pernah diajar oleh Nabi, maka ia menjadi amalan karut. Ramai yang tidak faham perkara ini malah mereka marah apabila kita tegur. Mereka tuduh kita halang berzikir pula…. Mana pula kita halang manusia berzikir? Tetapi kita ajak berzikir dengan cara yang Rasulullah ﷺ ajar sahaja. Jangan tambah dan reka kerana agama Islam ini telah lengkap.

Cukuplah sahaja kita dengan amalan yang Nabi ﷺ ajar kepada sahabat-sahabat baginda. Ikut itu sahaja pun belum tentu boleh habis lagi buat. Janganlah kita perasan kita lebih pandai daripada mereka pula. Ini kerana apabila anda mengamalkan amalan yang mereka tidak amalkan, maknanya ada perasan anda lebih hebat daripada mereka! Ini sungguh lawak!

Saya beri lagi contoh kekeliruan manusia dalam hal agama. Ada kisah bagaimana ada guru yang buat majlis tahlil dengan golongan mualaf (yang baru masuk Islam). Majlis Tahlil itu pula mereka ajar supaya diniatkan untuk ibubapa para mualaf itu yang kafir dulu. Ustaz itu kata supaya dengan bacaan tahlil itu mudah-mudahan ibubapa mereka yang mati kafir dulu itu boleh masuk syurga!

Subhanallah! Mana mungkin boleh jadi begitu? Sedangkan mereka itu telah mati tanpa pernah mengucap dua kalimah syahadah?! Itulah contoh-contoh amalan salah yang sekarang ini diamalkan oleh mereka yang jahil. Sudahlah amalan Bacaan Majlis Tahlil itu bid’ah, ditambah lagi dengan bid’ah sedekah kepada orang kafir pula! Begitulah yang berlaku apabila hanya menggunakan akal sahaja tanpa dilihat kepada dalil yang sahih. Kita bukan suruh tinggalkan akal, tetapi hendaklah akal yang berpandukan wahyu.

Oleh itu, apabila kita diberikan dengan sesuatu amalan oleh guru mana-mana, tanya kepada mereka: “Dapat dari mana amalan ini, ustaz?” Kalau mereka boleh beri dalil bahawa ia adalah daripada Nabi ﷺ, maka barulah kita amalkannya. Jika dia kata selain daripada itu, maka tinggalkan sahaja. Saya yakin para asatizah tidak mampu untuk memberikan dalil pun.  Malah tidak mustahil juga, kita pula yang dimaki kerana berani bertanya.

Maka tinggalkanlah asatizah sebegitu. Mungkin anda belum nampak lagi manakah salahnya amalan itu, tetapi kalau amalan itu bukan daripada Nabi ﷺ sahaja, maka kemungkinan besar, ia ada masalah.

---

 

An’am Ayat 25: Ayat Zajrun (ayat teguran). Allah ‎ﷻ menegur mereka yang walaupun telah duduk depan Nabi ﷺ pun masih tidak faham.

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ ۖ وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها ۚ حَتّىٰ إِذا جاءوكَ يُجٰدِلونَكَ يَقولُ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengar (bacaan)mu,

Ada antara Musyrikin Mekah itu yang datang dan mendengar bacaan Al-Qur’an Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memang mendengar betul-betul kerana perkataan يَسْتَمِعُ digunakan (ada penambahan huruf ت di situ). Kalau سمع sahaja, itu baru ‘mendengar’ sahaja. Mereka dengar betul-betul sebab mereka suka mendengarnya.

Eh, kenapa mereka dengar bacaan Al-Qur’an pula? Sebab bacaan Al-Qur’an itu memang sedap pun, tambahan pula Nabi ﷺ yang baca, lagilah sedap didengari. Namun pendengaran mereka itu tidak memberikan hasil kepada mereka. Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka setakat suka dengar sahaja. Sebagaimana kebanyakan masyarakat kita lah juga, suka baca Al-Qur’an, tetapi tidak faham pun apa yang mereka baca (sebab tidak belajar dan tidak ada keinginan hendak tahu).

Ayat ini juga menguatkan pengetahuan kita bahawa keindahan Al-Qur’an memang hebat sampaikan orang kafir pun boleh jadi suka dan terpesona dengan bacaannya. Dari dulu sampai sekarang. Sama ada mereka suka dengar bacaan atau mereka kagum dengan keindahan bahasa yang digunakan. Dan sampai sekarang memang ada yang mengkaji Al-Qur’an dan mengaku bahawa maklumat yang diberikan dalam Al-Qur’an adalah tepat sekali. Namun mereka masih tidak mahu beriman kerana mereka belajar hanya untuk ilmu, bukan untuk beriman.

Ayat ini mengisahkan bagaimana ada Musyrikin Mekah yang datang untuk mendengar-dengar sahaja Nabi ﷺ membaca dan mengajar Al-Qur’an tetapi mereka bukan hendak beriman. Dalam sirah, kita boleh tahu bahawa ayat ini berkenaan dengan tiga orang pemuka Quraish yang mendengar-dengar bacaan Al-Qur’an Nabi ﷺ semasa Nabi ﷺ salat qiyamullail di rumahnya.

Mereka mendengar secara senyap-senyap. Mereka pergi sendiri-sendiri tetapi akhirnya mereka telah bertembung sesama mereka. Mereka itu adalah Abu Jahal, Abu Sufyan dan Akhnaz bin Syuraikh. Ini boleh dibaca dalam tulisan lain.

Namun bukanlah setakat mereka bertiga itu sahaja kerana mereka bertiga itu sebagai contoh sahaja. ‘Mereka’ itu antaranya adalah mereka yang ada kedudukan dalam agama. Atau dipandang orang sebagai ‘tahu agama’. Jadi mereka datang kononnya hendak melihat betulkah ajaran itu. Seperti zaman sekarang pun ada juga yang datang kelas tafsir cuma hendqk mendengar-dengar sahaja. Mereka bukan hendak belajar betul-betul. Mungkin ada kawan atau keluarga mereka yang belajar tafsir dan mereka pun diajak juga, maka mereka ikut sama. Kononnya mereka hendak ‘periksa’, betulkah ajaran itu.

Namun hati mereka bukan mahukan kebenaran. Mereka sudah ada prejudis dalam hati mereka menolak apa sahaja yang disampaikan. Maksudnya mereka datang dengan ada prejudis, bukannya datang dengan gelas yang kosong. Jadi apabila dalam kelas itu disebut perkara-perkara yang tidak kena dengan fahaman mereka, dengan amalan mereka yang mereka amalkan selama ini, maka mereka tidak mahu terima. Mereka kata guru yang mengajar tafsir itu pula yang salah.

Namun begitu bukanlah semua seperti ini. Ayat ini dimulakan dengan perkataan مِنْهُم – sebahagian daripada mereka sahaja. Kita kena sedar yang orang kafir itu berjenis-jenis. Ada yang sembah berhala dan ada yang sembah benda lain. Ada yang jenis ketua (ada kedudukan) dan ada yang ikut-ikut sahaja. Ada yang menentang Islam dan ada juga yang buat tidak tahu sahaja.

Ada juga yang kafir tetapi mereka tolong juga orang Islam. Mereka tolong kerana hati mereka memang baik, cuma tidak terbuka lagi untuk terima Islam. Ada yang memang hati mereka mahukan kebenaran, maka setelah mereka mendengar Al-Qur’an (dan faham maksud yang disampaikan), mereka terus beriman.

 

وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً

padahal Kami telah meletakkan tutupan di atas hati mereka

Kenapa selepas mereka mendengar Al-Qur’an, mereka masih juga tidak mahu beriman? Kerana hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Mereka dari awal lagi tidak mahu beriman. Mereka telah ada prejudis sebelum mendengar tafsir Al-Qur’an. Mereka bukannya datang kerana hendakkan kebenaran. Oleh kerana mereka sudah ada prejudis, maka sebab itulah Allah ‎ﷻ letakkan tutupan di atas hati mereka.

Kalimah أَكِنَّةً adalah halangan atau penutup yang tidak dapat dipecahkan. Maka kerana itu ada orang yang belajar, tetapi tidak faham sampai bila-bila pun. Tidak kira berapa banyak kali mereka mendengar Al-Qur’an dibacakan kepada mereka. Maka jangan hairanlah kalau di dunia ini ada yang datang belajar tetapi masih tidak faham-faham.

 

أَن يَفْقَهُوهُ

(sehingga mereka tidak) memahaminya

Mereka sudah dengar tetapi mereka tidak dapat faham. Kenapa sampai begitu? Kerana mereka datang bukan hendak belajar tetapi hendak mendengar dan mencari-cari kesalahan sahaja. Mereka hendak mencari bukti bahawa apa yang Nabi ﷺ ajar itu adalah ajaran salah. Mereka tidak dapat terima kerana kesombongan mereka.

Sama sahaja dengan mereka yang datang kelas yang mengajar sunnah, tetapi mereka bukan hendak mencari kebenaran tetapi mereka hendak mencari hujah untuk menentang ajaran sunnah.

Oleh kerana hati mereka memang tidak mahu menerima agama dan kebenaran, maka Allah‎ ﷻ akan letakkan penutup itu atas hati mereka. Niat mereka sendiri sudah salah semasa mereka datang mendengar bacaan Al-Qur’an. Maka ini mengajar kita supaya memperbetulkan niat kita. Kena niatkan hati: “Aku hendak tahu apa yang benar ya Allah, tunjukkan kebenaran kepada diriku ini”.

 

وَفِي ءآذَانِهِمْ وَقْرًا

dan (Kami letakkan) sumbatan di telinganya.

Kalimah وَقْرًا daripada kata dasar و ق ر yang bermaksud ‘beban’. Seperti beban berat yang dibawa oleh keldai. Kalimah وَقْرًا digunakan dalam ayat ini untuk menceritakan keberatan seseorang untuk mendengar. Dia bukan pekak, tetapi berat hendak mendengar. Jadi ia adalah seperti sumbatan di telinga mereka.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa tidak semua mereka yang mendengar Al-Qur’an itu akan mendapat manfaat. Mereka cuma dengar sahaja, tetapi tidak masuk ajaran Al-Qur’an itu dalam hati mereka kerana niat mereka dengar itu bukan hendak belajar, bukan hendak mendapat kefahaman agama.

Seperti kebanyakan orang kita juga. Ramai yang baca Al-Qur’an tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca. Ramai yang baca Al-Qur’an, tetapi menggunakan Al-Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca potongan ayat sekian-sekian, untuk dapat sekian-sekian. Sebagai contoh, baca ayat Seribu Dinar sebab hendak dapat rezeki. Itu semua mereka dapat daripada ajaran guru-guru yang tidak belajar agama dengan betul. Mereka dapat maklumat daripada kitab-kitab karangan manusia sahaja, bukan daripada wahyu.

Ini amat menakutkan kita. Takut kita pun tergolong dalam golongan yang baca dan dengar Al-Qur’an tetapi tidak mendapat manfaat daripada Al-Qur’an. Jadi kalau salah faham tentang wahyu, memang tidak ke mana.

 

وَإِن يَرَوْا كُلَّ ءآيَةٍ

Dan jika pun mereka melihat segala tanda (kebenaran),

Kalau pun mereka lihat semua tanda kenabian Nabi ﷺ, atau diberikan dengan berbagai-bagai dalil dan hujah. Adakah mereka akan terima?

 

لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا

mereka tetap tidak mahu beriman kepadanya.

Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka akan kata: “Ini bukan ajaran tok guru kita.” Apabila kita beri ayat Al-Qur’an yang mengandungi ajaran tauhid, mereka tidak terima. Mereka kata: “Takkan tok guru mereka salah; takkan tok guru mereka nak masuk neraka?”

Untuk ayat hukum hakam seperti salat dan sebagainya, mereka tiada masalah untuk terima. Oleh kerana itu, kalau di surau-surau dan masjid-masjid, selalunya yang diajar adalah tentang fiqh sahaja tidak habis-habis bertahun-tahun. Tentang tauhid, tidak diajar pula.

Ini memberitahu kepada kita, kalau seseorang itu sudah ada niat lain selain daripada hendak mencari kebenaran, maka mereka tidak akan mendapat manfaat. Ini bukan daripada Al-Qur’an sahaja, tetapi termasuk juga hujah yang benar. Katakanlah seseorang itu berhujah, berbincang tentang hal agama, namun dalam hatinya, bukan hendak mencari kebenaran tetapi hendak menegakkan hujahnya sahaja, maka dia tidak akan mendapat kebenaran. Walaupun kebenaran itu sudah berada betul-betul di hadapan matanya.

 

حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ

hingga apabila mereka datang kepadamu

Iaitu apabila mereka datang berdepan berjumpa dengan Rasulullah ﷺ.

 

يُجٰدِلُونَكَ

Mereka akan membantahmu,

Mereka hendak melawan sahaja. Walaupun mereka tidak ada alasan untuk menolak ayat-ayat Al-Qur’an itu, tetapi mereka tetap hendak menolak. Walaupun di sudut hati mereka, mereka tahu bahawa ia adalah satu kebenaran.

Pada zaman sekarang, ada yang tidak setuju dengan tafsir Al-Qur’an yang diberikan kepada mereka maka mereka membantah. Mereka tidak boleh mengatakan yang ayat Al-Qur’an itu salah, jadi mereka akan kata ‘tafsir’ kita yang salah kerana ia berlawanan dengan fahaman mereka selama ini. Mereka tetap hendak pegang fahaman mereka.

 

يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا

orang-orang kafir itu berkata:

Iaitu orang yang kafir degil. Sudah ada kebenaran depan mata pun masih tidak mahu terima. Mereka akan kata bagaimana?

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسٰطِيرُ الْأَوَّلِينَ

“Al-Qur’an ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu”.

Kalimah أَسَاطِيرُ bermaksud kisah-kisah dongeng dahulukala. Ia daripada kata dasar س ط ر iaitu kisah yang dibuat-buat (orang barat ambil jadi ‘story’). Seperti kisah dongeng yang ditambah-tambah dengan maklumat-maklumat yang merapu. Termasuk juga kisah mitos di mana ramai yang tahu mengenainya, tetapi ia tidak benar. Semua orang tahu ia tidak benar, tetapi ramai mahu menceritakannya kerana masih  ramai juga suka hendak mendengarnya.

Itulah mereka kata tentang Al-Qur’an. Mereka beri hujah yang lemah. Mereka kata Al-Qur’an itu hanyalah kisah dongeng sahaja. Mereka cakap begitu kerana mereka hendak kata yang ia bukan wahyu daripada Allah ‎ﷻ tetapi diambil daripada kisah-kisah dahulu. Mereka beri berbagai alasan dan tuduhan.

Mereka kata mereka suka dengar sahaja seperti juga kalau mereka dengar kisah-kisah dongeng. Sebagaimana orang kita – suka mendengar musabaqah Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham pun apa yang dibaca. Apabila tidak faham, bagaimana hendak diambil pengajaran daripada Al-Qur’an?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 20: Ada Musyrikin Mekah yang mendakwa, mereka telah bertanya kepada Ahli Kitab tentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata, Ahli Kitab tidak mengaku pun yang baginda adalah Rasul. Maka Allah ‎ﷻ jawab tuduhan mereka dalam ayat ini.

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُمُ ۘ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepadanya,

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah diberi dengan kitab-kitab itu. Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiyah?

Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal untuk lawan Nabi ﷺ, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat daripada mereka. Ini adalah kerana Musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama.

Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea cara untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Orang Yahudi di Yathriblah yang memberi idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh bertanyakan itu dan ini.

Antaranya, mereka menyuruh Musyrikin Mekah tanya Nabi ﷺ tiga soalan yang Allah ‎ﷻ jawab dalam Surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mula menyentuh tentang mereka. Ini adalah satu fahaman/bacaan daripada ayat ini.

Satu lagi kefahaman yang kita boleh ambil adalah, ‘kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Bermaksud, orang Islam yang telah diberikan dengan Al-Qur’an. Yang memang menggelarkan diri mereka orang Islam. Seperti zaman sekarang, mereka ini adalah golongan ‘tok guru-tok guru agama’.

Merekalah yang mengamalkan dan mengajar tawasul kepada anak murid mereka. Merekalah yang mengajar amalan ‘tolak bala’, dengan bacaan-bacaan wirid-wirid yang salah, yang bid’ah, yang syirik dan sebagainya.

Ada ustaz yang terkenal yang mengajar manusia supaya jika beli kereta baru, mestilah diberikan kereta itu untuk digunakan oleh ustaz-ustaz dahulu supaya kereta itu tidak terkena bala. Subhanallah! Ingatlah bala itu bukannya boleh ditolak begitu. Bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ kerana dosa kita atau sebagai ujian kita. Para ustaz tidak ada kuasa untuk membuang bala atau musibah.

Kalau kita terkena bala, maka mintalah ampun kepada Allah‎ ﷻ dan minta Allah‎ ﷻ selamatkan kita daripada musibah itu. Bukanlah dengan cara mencari ustaz  dan meminta bantuannya untuk tolak bala itu. Berhentilah menjadi seperti amalan sami Hindu dan sami Buddha dalam masyarakat kita. Janganlah amalan kita sama dengan amalan agama lain yang syirik. Memang dari zaman berzaman, agama ini bukan dirosakkan oleh golongan petani dan tukang kasut, tetapi oleh agamawan itu sendiri. Ini kerana masyarakat tidaklah mendengar kata-kata daripada petani atau tukang kasut, tetapi ahli agama.

Oleh kerana golongan ini yang memegang kedudukan agama dalam masyarakat, maka masyarakat memandang benar belaka apa yang mereka buat. Padahal, semua amalan itu tidak ada dalil yang sahih dalam agama.

 

يَعْرِفُونَهُ

mereka mengenalnya

Perkataan يَعْرِفُونَهُ berasal daripada perkataan ع ر ف yang bermaksud ‘mengenali sesuatu daripada tandanya’. Sebagai contoh, semasa kita mencari anak kita dalam ramai-ramai budak, kita cari tanda-tandanya. Tentu kita tahu anak kita memakai baju merah pada hari itu, maka kita cari budak yang memakai baju berwarna merah. Atau anak kita seorang yang tinggi, jadi kita cari budak yang paling tinggi dalam ramai-ramai itu.

Ada dua kemungkinan yang dimaksudkan ‘kenal’ dalam ayat ini:

1. Kenal Nabi Muhammad ﷺ.
2. Kenal Allah ‎ﷻ atau kenal Tauhid. Mereka yang ada kitab sepatutnya kenal tauhid kerana tauhid ada disebut dalam kitab. Cuma mereka sahaja yang mengubahsuai kemudiannya.

Bagaimana kita tahu yang mereka kenal Nabi atau Allah ‎ﷻ? Kerana Allah ‎ﷻ tahu isi hati mereka dan Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini. Itu sudah cukup untuk meyakinkan kita. Maklumat tambahan kita dapat daripada kitab-kitab mereka sendiri. Memang kitab-kitab wahyu mereka menyebut tentang Tauhid.

Jika kita terima ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an, maka yang dikenal oleh mereka adalah Allah ‎ﷻ. Ini kerana jika ditanya siapakah yang menjadikan langit dan bumi, siapa beri rezeki, mereka akan kata: Allah. Mereka kenal Allah‎ ﷻ daripada kitab-kitab mereka.

Namun begitu, walaupun mereka sepatutnya kenal Allah ‎ﷻ, tetapi mereka beribadat kepada Allah‎ ﷻ bukan seperti yang Allah ‎ﷻ mahu. Mereka ikut amalan ibadat bukan seperti yang diajar oleh wahyu dan Nabi mereka tetapi mereka ambil daripada ajaran-ajaran manusia.

 

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ

seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Kalau yang dimaksudkan kenal itu Ahli Kitab, maka mereka kenal Nabi Muhammad ﷺ daripada ciri-ciri yang telah disebut dalam kitab-kitab mereka. Kalau yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah, mereka memang kenal sangat dengan Nabi ﷺ kerana mereka tinggal bersama baginda. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana tingkahlaku dan peribadi baginda.

Mereka tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul kerana ada tanda-tanda kerasulan pada baginda. Atau sifat-sifat Nabi telah diberitahu kepada mereka oleh Nabi-Nabi mereka yang terdahulu yang telah terdapat dalam kitab-kitab suci mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana seorang sahabat bernama Salman al Farisi رضي الله عنه yang mencari Nabi akhir zaman. Beliau telah merantau sehingga ke Madinah kerana beliau telah tahu bahawa di situlah nanti akan tiba Nabi akhir zaman. Salman رضي الله عنه tahu maklumat itu melalui pendita-pendita tempat beliau belajar semenjak kecil.

Oleh itu, apabila beliau menjumpai Nabi ﷺ, beliau telah membeli makanan dan sedekahkan kepada baginda. Beliau hendak lihat sama ada Nabi ﷺ makan atau tidak, kerana beliau tahu yang seorang Nabi ﷺ tidak boleh makan pemberian sedekah. Dan memang Nabi ﷺ tidak makan. Baginda telah menerimanya dan telah memberinya kepada sahabat yang lain.

Selain daripada Salman al-Farisi رضي الله عنه, terdapat juga kisah sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه dan juga Zayd ibn Sa’nah رضي الله عنه. Mereka juga memberitahu yang mereka telah kenal sifat Rasulullah daripada kitab-kitab mereka. Ia telah diberitahu dengan terperinci sekali. Malah, tentang para sahabat baginda pun ada disebut.

Oleh itu, apabila ahli Kitab yang telah diberikan dengan Taurat dan Injil melihat tanda-tanda yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ, mereka kenal sangat. Sebagaimana mereka kenal anak mereka sendiri, bermaksud mereka 100% pasti. Takkan kita tidak kenal anak kita sendiri?

Kenapa dalam ayat ini hanya disebut ‘anak-anak lelaki’ dan tidak termasuk anak perempuan? Ini adalah kerana:

1. Nabi Muhammad ﷺ merupakan seorang lelaki maka digunakan perumpamaan anak lelaki dalam ayat ini.
2. Bangsa Arab mementingkan anak lelaki.
3. Anak lelaki lebih senang dikenali kerana perempuan selalunya berkelubung.

Namun walaupun mereka sudah kenal dan pasti, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Ini kerana hati mereka degil.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan dirinya,

Mereka merugikan diri mereka kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ sedangkan mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu memang seorang Rasul. Ini kerana mereka mahukan kedudukan dunia.

Mereka waktu itu dipandang tinggi dan mereka rasa jika mereka menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ, maka kedudukan mereka jatuh. Mereka tidak mahu ‘rugi’ di dunia, oleh sebab itu mereka akan ‘rugi’ di akhirat.

Mereka juga tidak boleh menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda daripada keturunan Nabi Ismail عليه السلام manakala mereka pula daripada keturunan Nabi Ishak عليه السلام. Mereka sombong kerana merasakan yang mereka lebih mulia.

Mereka juga benci dan cemburu dengan Nabi Muhammad ﷺ kerana Allah ‎ﷻ memberikan pangkat kenabian itu kepada orang Arab. Selama ini, mereka pandang bangsa Arab sebagai satu bangsa yang hina kerana bangsa Arab tidak ada tamadun dan kerana mereka tidak ada agama yang ada kitab wahyu seperti mereka. Oleh kerana itu mereka tidak mahu menerima tauhid. Mereka tidak mahu meninggalkan amalan syirik mereka.

Ayat ini mengajar kita, jika kita telah nampak kebenaran, kita kena terima. Walaupun ia tidak sama dengan keinginan hati kita. Atau, kebenaran itu datang daripada mulut orang yang bukan daripada golongan kita. Kita jangan tolak kebenaran itu. Walaupun mungkin kadang-kadang kita tidak mampu lagi untuk menjalankan sepenuhnya.

Sebagai contoh, kita sudah tahu yang memakai tudung adalah wajib bagi perempuan. Ada yang tidak mampu lagi untuk memakainya. Itu memang berdosa. Tetapi adalah lebih teruk lagi jika bukan sahaja dia tidak mampu untuk memakainya, malah dia juga menolak terus hukum kewajipan bertudung itu.

Kita juga tahu daripada ayat ini bahawa kita kena terima kebenaran walau dari mana dan daripada siapa ia datang. Jangan kerana ia datang daripada seseorang yang kita tidak suka atau kita rasa rendah tarafnya daripada kita, maka kita tidak terima. Kebenaran tetap benar. Kita kena buka hati kita untuk menerima kebenaran.

Mereka yang tidak menerima kebenaran telah merugikan diri sendiri. Bukan Allah ‎ﷻ yang rugi. Bukan orang yang bawa kebenaran itu yang rugi. Mereka yang rugi sendiri.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

mereka itu tidak beriman. 

Mereka itu sebenarnya tidak beriman, walaupun mereka pendita Yahudi dan paderi Kristian yang kononnya kenal agama. Oleh kerana takut rugi dan sombong dengan kedudukan mereka, mereka tidak mahu beriman.

Dan kalau kita bandingkan dengan zaman sekarang, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan-golongan ahli bid’ah. Mereka itu tidak beriman dengan wahyu yang sebenarnya, walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, orang yang kononnya tahu agama dan sebagainya. Ini kerana mereka telah lama memegang tampuk kedudukan agama.

Jika ada kenduri selamatan, merekalah yang dijemput untuk jadi tekong baca doa. Jika hendak buat Salat Hajat, Kenduri Arwah, merekalah yang dijemput. Jika hendak buat Majlis Tahlil, merekalah tekongnya. Mereka tolak dan tidak beriman dengan jalan Sunnah, kerana jika ikut Sunnah, tidak ada lagi amalan-amalan bid’ah yang menguntungkan mereka itu.

Habis Ruku’ 2 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 21: Ayat Zajrun (ayat teguran).

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۗ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الظّٰلِمونَ

وَمَنْ أَظْلَمُ

Dan siapakah yang lebih zalim

Siapakah lagi yang lebih zalim? Apabila ditanya sebegini, ia bermaksud tidak ada yang lebih zalim daripada mereka yang sifat mereka akan disebut di bahagian seterusnya dalam ayat ini. Maknanya, mereka ini adalah jenis yang paling zalim. Allah ‎ﷻ yang kata sendiri, bukan kita yang kata. Maknanya, memang mereka itu zalim.

Zalim itu ada pelbagai bentuk. Ada kezaliman yang dikenakan kepada diri kita, kepada orang lain dan kepada Allah ‎ﷻ juga. Tingkatan kezaliman pun banyak. Ayat ini memperkatakan tentang kezaliman yang paling tinggi sekali, iaitu berbuat kezaliman terhadap Allah ‎ﷻ.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang dimulai dengan وَمَنْ أَظْلَمُ ini. Ia diulang-ulang kerana ia adalah perkara besar. Semoga kita memberi perhatian terhadap ayat-ayat yang dimulakan dengan perkataan ini.

 

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah,

Mereka itu mencipta dusta tentang Allah ‎ﷻ seperti ahli Kitab yang kata Allah‎ ﷻ ada anak lelaki. Yahudi kata Nabi Uzair عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ; manakala Kristian pula mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ.

Musyrikin Mekah pula kata yang kata Allah ‎ﷻ ada anak perempuan – iaitu mereka mengambil malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ. Ada pula yang berkata Allah ‎ﷻ ada pasangan dan sebagainya. Itu semua adalah satu pendustaan yang amat besar sekali.

Bukan itu sahaja. Zaman sekarang pun ada ramai manusia yang berdusta atas nama Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, mereka mencipta sesuatu amalan baru dan mereka kata ia datang daripada Allah ‎ﷻ. Atau mereka kata ia adalah baik dalam agama. Padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu. Begitu juga amalan yang berleluasa di negara kita ini antaranya Salat Hajat berjama’ah, Talqin, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah dan lain-lain lagi.

Inilah amalan dalam agama yang dinamakan ‘bid’ah’. Mereka yang kata ia adalah molek, tidak dapat pula memberikan dalil yang pernah Nabi atau sahabat buat, melainkan dalil yang batil sahaja – ramai orang buat, ulama’ kata boleh, ada dalam Kitab itu dan ini dan sebagainya. Perbuatan itu adalah menzalimi Allah ‎ﷻ kerana agama ini adalah hak Allah ‎ﷻ, dan kalau kita pandai-pandai reka amalan baru, kita sudah ambil alih kerja Allah ‎ﷻ.

Mereka akan ditanyakan tentang apakah amalan yang mereka cipta itu nanti. Lalu bagaimana pula dengan kita yang buat juga amalan itu tanpa usul periksa? Juga akan ada masalah nanti. Maka, tinggalkanlah amalan-amalan bid’ah yang salah itu.

Kalau kita kata manusia lain cakap sesuatu tetapi sebenarnya mereka tidak pernah cakap, pun adalah satu kesalahan besar. Itu baru dengan manusia. Apatah lagi kalau kita mereka-reka tentang Allah‎ ﷻ?

Sebagai contoh, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Ingatlah bahawa yang layak berbuat begitu hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan kita ambil alih kerja Allah‎ ﷻ.

Ramai juga ‘guru agama’ yang kata bermacam-macam perkara tanpa usul periksa. Antaranya, mereka kata kita ‘kena’ buang bala dengan amalan tolak bala mereka. Oleh itu, mereka buat amalan mandi tolak bala, mandi bunga, bacaan zikir-zikir tertentu yang direka manusia dan macam-macam lagi.

Perkataan افْتَرَىٰ bermaksud mereka-reka sesuatu perkara dengan mudah, tanpa rasa bersalah pun. Seolah-olah kecil sahaja perkara itu. Padahal, ia perkara yang besar. Mereka akan ditanya tentang perkara itu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Mereka tidak perasan bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang besar.

Sebagai contoh, kenduri arwah. Ia nampak mudah sahaja kerana sudah ramai orang buat. Tetapi, mereka tidak sedar bagaimana ia telah menyusahkan keluarga yang kena susah payah memberi orang makan. Padahal mereka baru sahaja kehilangan ahli keluarga.

 

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

Mendustakan itu bermaksud mereka kata ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca itu adalah dusta belaka. Musyrikin Mekah tidak terima ayat-ayat Al-Qur’an. Pelbagai tohmahan mereka berikan. Antaranya mereka kata Nabi ﷺ reka sendiri, atau baginda cedok daripada kitab-kitab lama, dengan lama, dan sebagainya lagi.

‘Mendustakan’ itu juga bermaksud menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila diberitahu kepada mereka dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Sebab kalau mereka terima ayat-ayat itu benar, tentulah mereka mesti mengikutinya.

Oleh itu, kalau kita kata sesuatu perkara itu salah dan kita beri dalil daripada ayat Al-Qur’an, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja, bermakna mereka juga mendustakan. Ini kerana jika mereka terima ia adalah benar, maka tentulah mereka akan terima. Kalau yang ini, orang kita sekarang pun ada buat juga, bukan?

 

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang aniaya itu tidak mendapat kejayaan.

Perkataan يُفْلِحُ diambil daripada perkataan ف ل ح yang bermaksud ‘kejayaan’. Itu bermaksud seseorang itu:

1. Mencapai apa yang dikehendakinya
2. Selamat daripada apa yang tidak disukainya

Kena ada dua-dua perkara itu barulah dikatakan ف ل ح. Jika ada salah satu sahaja, maka ia tidak lengkap. Katakanlah seseorang itu dapat apa yang dia kehendaki, tetapi dia tidak selamat daripada apa yang tidak disukainya, itu bukanlah berjaya namanya.

Begitu juga jika dia selamat daripada apa yang tidak disukainya, tetapi dia tidak mendapat apa yang dia kehendaki, itu pun bukan kejayaan yang penuh.

Oleh itu, bukanlah kejayaan kalau seseorang itu hanya masuk syurga setelah masuk sekian lama dalam neraka. Kita tidak mahu langsung masuk neraka. Lihat pun tidak mahu, dengar pun tidak, cium bau neraka pun kita tidak mahu.

Ini ada satu masalah orang Islam kita: Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ia hanya sementara sahaja – akhirnya akan masuk syurga juga. Itu adalah satu pemahaman yang amat bodoh sekali, itulah mereka yang tidak belajar apakah neraka sebenarnya, sampaikan mereka tidak takut neraka. Mereka sangka masuk neraka itu perkara kecil sahaja sampaikan mereka tidak takut.

Oleh itu, sesiapa yang mereka-reka tentang Allah ‎ﷻ dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan berjaya.

Namun begitu kadang-kadang kita lihat orang yang buat syirik pun berjaya juga dalam hidup mereka – mereka kaya dan mendapat sanjungan masyarakat. Tidakkah mereka berjaya? Tidak. Kerana kejayaan itu banyak jenis dan kejayaan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kejayaan yang sebenar-benarnya iaitu dapat masuk syurga.

Kalau setakat kejayaan di dunia yang tidak kekal ini, ia tidak bermakna jika tidak berjaya di akhirat. Yang kita hendak adalah kejayaan di dunia dan akhirat.

---

 

An’am Ayat 22: Takhwif Ukhrawi. Sebelum ini telah disebut tentang kesalahan mereka yang menolak wahyu. Sekarang Allah ‎ﷻ cerita keadaan mereka di akhirat pula.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah), hari yang di waktu itu Kami menghimpun mereka semuanya

Kalimah نَحْشُرُهُمْ bermaksud mereka akan dikumpulkan sebagaimana mengumpul binatang iaitu yang dikumpul adalah yang memuja dan yang dipuja. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti.

Namun begitu, layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama kerana ada yang dipuja seperti Nabi dan malaikat itu tidak salah.

Semua makhluk akan hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh sahaja lari jika ada perkumpulan yang wajib, contohnya seperti dipanggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tidak hadir ke mahkamah. Tetapi tidak dengan perhimpunan Allah ‎ﷻ nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan.

Begitu juga kalau perhimpunan di dunia kita susah hendak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. ; iaitu kalau susah hendak salat berjama’ah (bagi lelaki) di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan di akhirat nanti.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berkata kepada orang-orang musyrik:

Perkataan ثُمَّ dalam ayat ini merujuk kepada satu masa yang lama berlalu. Bukanlah selepas sahaja makhluk dibangkitkan di hari Kiamat, mereka terus dibicarakan. Namun ia adalah sebaliknya, iaitu, ia merupakan satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan dijalankan.

Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab. Ini kerana keadaan pada waktu itu amat hiruk pikuk sekali dengan segala kegelisahan kerana sudah lama sangat menunggu di Mahsyar.

Di dalam hadith, ada disebut yang jangkamasa itu adalah selama 50 ribu tahun! Ada juga riwayat yang sebut seribu tahun. Perbezaan ini adalah kerana masa itu adalah subjektif. Ada orang akan rasa ia selama 50 ribu tahun dan ada yang rasa ia adalah selama seribu tahun.

Mereka akan mulakan minta pertolongan kepada Adam عليه السلام. Namun begitu,  daripada Nabi Adam عليه السلام sehinggalah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah‎ ﷻ untuk mempercepatkan hisab. Sehinggalah mereka sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Barulah Nabi Muhammad ﷺ akan sujud berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadith.

Setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tidak tahulah bagaimana cara Allah ‎ﷻ bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah dan murka kepada mereka. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

 

أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ

“Di manakah sembahan-sembahan kamu?

Manakah entiti-entiti yang kamu jadikan sama kedudukan dengan Allah ‎ﷻ dulu? Mana dia pujaan bathil kamu yang kamu kata boleh beri bantuan kepada kamu?

Sepatutnya mereka sembah Allah ‎ﷻ sahaja, puja Allah‎ ﷻ sahaja, zikir kepada Allah ‎ﷻ sahaja, berharap kepada Allah‎ ﷻ sahaja – tetapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Allah ‎ﷻ gunakan perkataan شُرَكَاؤُكُمُ yang dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis syirik yang manusia lakukan. Banyak jenis tuhan-tuhan sembahan mereka. Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali. Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh senaraikan di sini.

 

الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

yang dulu kamu yakin dengan mereka?”.

Kalimah تَزْعُمُونَ bermaksud ‘agak-agak yang yakin’ iaitu yakin tanpa ilmu. Percaya sahaja tanpa ada dalil yang sah. Perkara itu tidak ada ilmu, tetapi mereka yakin. Yakin dengan cara yang bodoh.

Dahulu mereka yakin yang wali, malaikat dan Nabi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka, Nabi, wali dan malaikat itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan tawasul (mengambil perantaraan dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ) dan berharap berkat dan bantuan.

Ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tidak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang mereka sangka akan bantu mereka, tidak ada.

Maka jangan berharap kepada selain Allah ‎ﷻ. Sama seperti benda dalam dunia – telefon, kereta, apa sahaja. Semua perkara selain Allah ‎ﷻ tidak boleh diharap. Boleh kita gunakan tetapi tidak boleh harap dan bergantung 100%. Dengan orang pun begitu juga. Jangan kita mengharap yang seseorang akan bantu kita sentiasa.

Sebagai contoh, kita ada pasangan hidup – dengan pasangan hidup kita pun kita tidak boleh yakin 100% yang dia akan tetap sayang kepada kita. Itu perkara yang jelas depan kita pun sudah tidak boleh diharap. Maka kalau tawasul kepada benda ghaib, tentulah tidak boleh sama sekali kerana tidak ada dalil amalan ini.

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh di mana Allah ‎ﷻ akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain pula, ada yang akan mengadap Allah ‎ﷻ seorang demi seorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya?

Apakah jawapan kita nanti? Adakah kita akan jawab dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah ‎ﷻ? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Namun kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Ma sha Allah!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 13: Dalil aqli kenapa kita kena puja Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh puja selain Allah ‎ﷻ.

وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

وَلَهُ مَا سَكَنَ

Dan kepunyaan Allah jualah apa yang tidak bergerak

Kalimah سَكَنَ bermaksud sesuatu yang tidak bergerak atau dalam keadaan ‘rehat’. Ini merujuk kepada makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang tidak bergerak, iaitu jenis yang tinggal duduk diam di sesuatu tempat. Ini kerana ada binatang yang “nocturnal” (hanya keluar pada waktu malam) dan ada yang hanya keluar pada waktu siang.

1,400 tahun dahulu manusia sangka semua binatang berehat pada waktu malam (macam manusia juga). Tapi sekarang kita sudah tahu yang ada binatang yang aktif waktu malam dan berehat (tidur) waktu siang. Ini kita baru tahu setelah kita ada night vision goggle untuk melihat aktiviti mereka. Tapi Allah sudah beritahu 1,400 tahun dahulu dan ini membuktikan mukjizat Al-Qur’an. Ia pasti dari Allah dan bukan dari manusia.

 

فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

pada waktu malam dan siang;

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah ‎ﷻlah apa sahaja yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tetapi ia tersirat (mahzuf – dihilangkan).

Ada hidupan dalam alam ini yang hidup waktu siang dan tidur malam. Ada pula yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah di bawah takluk Allah ‎ﷻ. Tidak kira apapun jenis mereka.

Jangan pula baca ayat ini secara literal pula. Tentulah tidak ada yang ‘tidak bergerak dan bergerak pada waktu siang dan malam’. Maka ada hazaf (dihilangkan) di dalam ayat ini, iaitu ada yang tidak bergerak pada waktu malam; dan ada yang tidak bergerak pada waktu siang. Allah ‎ﷻ ringkaskan sahaja dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Ia juga membawa maksud milik Allah ‎ﷻ apa sahaja yang bergerak dan apa sahaja yang diam tidak bergerak (pegun).

 

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan sama ada di malam hari mahupun di siang hari. Allah ‎ﷻ mendengar apa yang kita minta kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah ‎ﷻ akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tetapi ia tidak sesuai untuk kita. Kita tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ tahu.

Oleh kerana itu, sepatutnya kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain daripada-Nya kerana yang selain daripada Allah ‎ﷻ tidak mempunyai kuasa Allah ‎ﷻ ini. Yang lain tidak tahu pun apa yang kita minta dan mereka pun tidak tahu apa yang kita perlukan. Mereka tidak tahu apa yang baik bagi kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

---

 

An’am Ayat 14: Allah ‎ﷻ mengajar cara tabligh (dakwah) kepada manusia iaitu dengan cara soal jawab.

قُل أَغَيرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ ۗ قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَكونَ أَوَّلَ مَن أَسلَمَ ۖ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Nabi ﷺ disuruh cakap begini. Allah ‎ﷻ mengajar cara bertanya dalam dakwah.

 

أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا

“Patutkah aku mengambil yang selain daripada Allah sebagai pelindung?

Jawapannya tentulah tidak patut kita mengambil makhluk lain sebagai wali (pelindung) kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja wali kita. Tetapi cara soalan ini adalah soalan retorik yang bukannya memerlukan jawapan.

Siapakah ‘wali’? Itulah tempat perlindungan dan pengharapan kita. Tempat kita berharap dan tempat kita berdoa.

Jadi kalau kita terjemahkan ayat ini: “Adakah kamu nak suruh aku minta perlindungan dan pertolongan selain daripada Allah?” Ini tidak patut sama sekali.

 

فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

yang menciptakan langit dan bumi,

Tidaklah patut kita mengambil selain Allah‎ ﷻ sebagai pelindung kita, kerana Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi.

Perkataan فَاطِرِ lain daripada perkataan khaaliq. Khaaliq bermaksud ‘menjadikan’, tetapi فَاطِرِ bermaksud ‘menyempurnakan penciptaan’. Umpama seorang pengukur yang menjadikan bentuk pada sesuatu ukiran dan selepas itu, dia akan terus mencantikkannya sehingga ia menjadi sempurna. Itulah maksud فَاطِرِ. Maka kalimah فَاطِرِ adalah tambahan kepada kalimah خالق. Maknanya, selepas Allah ‎ﷻ mencipta sesuatu, Allah ‎ﷻ sempurnakan sesuatu itu.

 

وَهُوَ يُطْعِمُ

dan Dia yang memberi makan

Kita semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah yang memberi makan dan rezeki kepada kita untuk meneruskan kehidupan. Makhluk lain tidak dapat memberi makan kepada kita.

 

وَلَا يُطْعَمُ

dan bukan Dia diberi makan?

Allah ‎ﷻ sendiri tidak makan. Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk beri makan kepada-Nya. Allah ‎ﷻ sentiasa bersedia untuk menolong kita, untuk mendengar permintaan kita. Kalau kita hendak meminta tolong kepada makhluk, mereka ada masa yang hendak makan, hendak buat itu dan ini. Tidak boleh ganggu mereka waktu itu. Mereka pun sibuk mencari makan kerana mereka memerlukan makanan. Namun ini semua tidak berlaku dengan Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ berdiri sendiri tidak memerlukan sesiapa. Sebaliknya, semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ.

Wali lain yang mana yang tidak makan? Tok guru mana yang tidak makan? Jadi, kenapa puja mereka pula? Kenapa jadikan mereka tempat pergantungan kita, sedangkan mereka sendiri pun bergantung dengan Allah ‎ﷻ?

 

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan

Ini adalah cara tabligh yang kedua. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu yang baginda pun ikut perintah Allah ‎ﷻ. Lalu kenapa kita ingkar dengan arahan Allah ‎ﷻ sedangkan baginda sendiri ikut perintah Allah ‎ﷻ?

 

أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ

supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam),

Nabi ﷺ disuruh menjadi yang pertama menjadi Muslim. Namun, bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai contoh, Nabi Ibrahim عليه السلام sudah menjadi seorang Muslim lebih dulu lama lagi daripada baginda. Maka kalimat ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi Muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan,  maka kita adalah hamba-Nya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala perintah-Nya.

 

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“dan jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan orang-orang musyrik itu”.

Ada muqaddar (penambahan maksud) dalam ayat ini: “dan dikatakan kepada aku.”

Yang paling penting sebagai seorang Muslim hendaklah meninggalkan syirik. Inilah perkara yang paling penting sekali. Malangnya, dalam pengajaran agama di negara ini, tidak banyak guru-guru agama yang menyentuh tentang tauhid dan syirik ini. Ini adalah kerana mereka sangka anak-anak murid mereka tidak melakukan syirik. Namun realitinya, amat ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

Atau, ada yang ajar tauhid, tetapi tidak ajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik. Oleh kerana itu anak murid tidak tahu yang mereka ada mengamalkan syirik dalam amalan mereka dan dalam fahaman mereka. Maka kena ajar juga apakah fahaman dan amalan syirik kerana jika hanya diajar perkara yang ‘perlu dibuat’ tetapi tidak diajar perkara yang ‘tidak boleh dibuat’, maka ilmu itu tidak lengkap.

Oleh itu, sepatutnya ajaran tentang tauhid dan bahaya syiriklah yang penting sekali diajar kepada anak murid. Apabila sudah mantap tauhid, barulah diajar tentang Fiqh, hukum-hakam agama dan sebagainya.

---

 

An’am Ayat 15:

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

قُلْ

Katakanlah:

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ cakap kepada Musyrikin Mekah supaya mereka pun terkesan juga. Cakap apa?

 

إِنِّي أَخَافُ

“Sesungguhnya aku takut

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut jika baginda ada membuat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut apabila bertemu Allah ‎ﷻ nanti. Ini kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili sama ada baginda telah melakukan tugas baginda atau tidak.

Maknanya baginda juga akan diadili kerana baginda juga adalah Hamba Allah. Maka jangan kita angkat kedudukan baginda lebih daripada itu.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan takut juga. Jangan kita rasa kita sudah selamat. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah ‎ﷻ, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita perasan kita ahli syurga lagi. Orang yang sangka mereka selamat itulah yang tidak selamat.

 

إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

jika aku derhaka kepada Tuhanku,

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya syirik sahaja, tetapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ.

Memang kadang-kadang kita buat silap selama kita hidup di dunia. Itu perkara biasa kerana itu adalah sifat manusia. Namun kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu. Jangan rasa ringan dengan dosa itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ jika derhaka pun boleh dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kerana menderhaka, apatah lagi kita, bukan?

 

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

(aku akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita sangka kita sudah Muslim, maknanya kita sudah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi ﷺ pun disuruh takut untuk menghadapi Hari Pembalasan.

Ini penting kerana apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah ‎ﷻ. Ketakutan itu akan memberi peringatan kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti. Maka kita akan cuba halang diri kita daripada membuat dosa.

Akan tetapi kita pun tahu bahawa baginda adalah maksum (tidak melakukan dosa). Maka baginda tentulah terselamat daripada dikenakan dengan azab. Akan tetapi baginda tetap juga disuruh untuk menyampaikan perkara ini kepada manusia.

---

 

An’am Ayat 16: Semoga kita diselamatkan daripada buruknya azab neraka.

مَّن يُصرَف عَنهُ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمَهُ ۚ وَذٰلِكَ الفَوزُ المُبينُ

مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ

Sesiapa yang dilencongkan azab daripadanya

Kalimah يُصْرَفْ bermaksud dilencongkan, iaitu diselamatkan daripada dikenakan azab.

 

يَوْمَئِذٍ

pada hari itu,

Iaitu pada Hari Mahsyar dan Hari apabila pengadilan dijalankan.

 

فَقَدْ رَحِمَهُ

maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya;

Kalau diselamatkan daripada azab Allah ‎ﷻ, ini adalah rahmat yang amat besar. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ‎ﷻlah sahaja kita diselamatkan daripada azab. Ini kerana kita ini tentunya banyak dosa dan kita berharap Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita itu semuanya sekali. Oleh itu, kenalah kita mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

 

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

Inilah kejayaan yang sebenar – iaitu selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga. Dalam dunia, ada banyak jenis kejayaan yang manusia mahukan – kejayaan dengan adanya keluarga yang besar, dengan kekayaan yang banyak, dapat pangkat dan kedudukan yang tinggi, menjadi pemimpin yang besar, menjadi pujaan orang dan sebagainya.

Itu semua adalah kejayaan yang bukan kejayaan yang sebenar. Kejayaan yang sebenar yang kita kena kejar adalah kejayaan selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga.

---

 

An’am Ayat 17: Dalil Aqli yang seterusnya.

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan bala bencana,

Kalimah ضُرٍّ bermaksud apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya, iaitu apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tidak suka dengannya.

 

فَلَا كَاشِفَ لَهُ

maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya

Kalimah كَاشِفَ bermaksud membuka hijab, hijab diangkat. Dalam ayat ini bermaksud tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

 

إِلَّا هُوَ

melainkan Dia (Allah) sendiri;

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkannya. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajah kita ini kepada Allah ‎ﷻ dan berdoalah kepada-Nya supaya kita diselamatkan daripada azab itu.

Oleh itu, berharaplah kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana jika kita berharap kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, kita akan sesal kerana bukan mereka yang boleh menyelesaikan masalah itu.

Kadang-kadang jika ada masalah, kita naik marah dan kita salahkan orang lain. Itu adalah perbuatan yang sia-sia kerana ia tidak menghilangkan pun masalah itu. Kalau kita maki dan marah orang masalah selesai, maka buatlah. Tetapi selalunya ia tidak mengubah apa-apa, bukan? Maka sepatutnya kita redha dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya mengangkat masalah itu daripada kita.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia ingin mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan,

Kalimah خَيْرٍ adalah apa sahaja yang memberi kebaikan dan kelebihan kepada makhluk. Contohnya kekayaan, kebijaksanaan, kecantikan, kepandaian dan sebagainya.

 

فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja خَيْرٍ kepada kita, dan Dia juga boleh tarik balik kerana Dia Maha Kuasa. Oleh itu, apabila kita dapat خَيْرٍ, maka ingatlah Allah ‎ﷻ yang telah memberikannya kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menarik balik daripada kita kalau kita tidak bersyukur dengan-Nya.

Oleh itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Namun kebiasaannya yang berlaku, kalau dapat خَيْرٍ, kita lupa Allah ‎ﷻ. Kita lupa Allah ‎ﷻlah  yang beri kepada kita. Ini kerana kita lupa yang Allah‎ﷻ lah yang memberikan segalanya kepada kita.

---

 

An’am Ayat 18: Sekarang kita belajar sesuatu tentang Qudrat Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

وَهُوَ الْقَاهِرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa

Kalimah الْقَاهِرُ bermaksud ‘boleh mengalahkan seseorang’. Iaitu kuasa yang dominan dan tidak ada yang lebih dominan daripadanya. Oleh kerana ada ال dalam perkataan الْقَاهِرُ itu menunjukkan Allah ‎ﷻ yang paling dominan sekali. Tidak ada yang dapat mengalahkan kehendakNya.

 

فَوْقَ عِبَادِهِ

mengatasi sekalian hamba-Nya;

Semua makhluk adalah di bawah kawalan-Nya. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Musyrikin Mekah: mungkin kamu boleh mengalahkan Rasul-Nya. Namun bagaimana kamu hendak mengalahkan Allah ‎ﷻ? Tentu tidak boleh.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Bijaksana

Ini pula tentang Ilmu Allah ‎ﷻ kerana apabila disebut Qudrat Allah ‎ﷻ, ada bersamanya disebut tentang ilmu-Nya. Allah ‎ﷻ tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara-perkara yang kita tidak suka terjadi dengan kita, tetapi Allah ‎ﷻ lebih tahu sama ada ia lebih baik untuk kita kerana Dia Maha Bijaksana.

 

الْخَبِيرُ

serta Amat Mendalam Pengetahuan-Nya.

Allah ‎ﷻ amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah ‎ﷻ tahu kemampuan diri kita yang bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah ‎ﷻ dan Dia Maha Tahu yang kita mampu menanggungnya. Maka teruskan bersabar menghadapinya.

Nama-nama dan sifat Allah ‎ﷻ amat banyak disebut dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya. Selalunya diletakkan di hujung ayat-ayat al-Qur’an dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan saksama oleh pembaca Al-Qur’an sedangkan ia mempunyai nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 19:

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah menyuruh Nabi ﷺ bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh menjadi saksi yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

 

قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah ‎ﷻ adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah ‎ﷻ sendiri yang kata bahawa Muhammad ﷺ itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

 

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi ﷺ dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah ‎ﷻ adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Jika yang lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Itu memang sudah cukup sangat-sangat.

Begitu juga kepada kita, Allah‎ ﷻ akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tetapi kita tidak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah ‎ﷻ sahaja yang menjadi saksi kepada kita. Kena sabar dengan tuduhan itu dan yakinlah yang di akhirat nanti ada pengadilan, dan kita yang dizalimi akan mendapat balasan kelebihan dari kesusahan kita itu.

Antara saksi dari Allah adalah sebagai bukti-bukti kenabian Nabi Muhammad yang telah diberikan dalam bentuk tanda-tanda. Ini ada berbagai-bagai. Antaranya baginda boleh melakukan mukjizat dengan izin Allah.

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini telah diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan benar. Tetapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Ia bukanlah bertujuan untuk dibaca sahaja. Ramai dari kalangan masyarakat kita setakat belajar baca Al-Qur’an sahaja. Kalau dikatakan pergi ‘kelas agama’, rupanya kelas baca Al-Qur’an belajar tajwid sahaja. Memanglah bagus, tapi itu tidaklah sepenting belajar memahami maksud-maksud dalam Al-Qur’an.

 

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Al-Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Al-Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Ia untuk kita menjalani kehidupan kita di dunia ini yang membawa kepada akhirat.

Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Al-Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita. Tapi, kalau kita tidak belajar maksudnya (setakat belajar baca sahaja), bagaimana kita boleh dapat amaran ini? Maka ramailah yang langgar amaran dari Allah.

Oleh kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Al-Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniyah pula, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiyah mempunyai tujuan utama untuk memperbetulkan akidah manusia. Ia banyak mengandungi ayat-ayat yang mengajar mereka tentang Allah ‎ﷻ, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Al-Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tetapi dengan menggunakan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sebenarnya. Tidak perlu hendak diturunkan azab seperti petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya.

Hanya dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sepatutnya. Ayat-ayat Qur’an itu adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ia terus menusuk ke dalam diri dan mengetuk pintu iman kita.

Akan tetapi untuk memahami Al-Qur’an, kita kena juga belajar hadith kerana penerangan tentang maksud ayat-ayat Al-Qur’an ada di dalam hadith. Maka dua perkara ini tidak boleh ditinggalkan.

 

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Al-Qur’an bukan sahaja diturunkan kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai sekarang kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi ﷺ itu telah sampai  kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Al-Qur’an? Dari kecil lagi kita sudah kenal Al-Qur’an, kita sudah belajar baca Al-Qur’an.

Walaupun kita sudah berlalu lama dari zaman Nabi ﷺ dan jauh dari Mekah tempat lahir baginda, namun sampai juga Al-Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh kerana itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi ﷺ itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi ﷺ disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah mendapat ilmu Al-Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga, iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita.

Oleh kerana itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Malah yang sudah tahu pun kena teruskan belajar juga lagi kerana walaupun dia sudah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini tidak pernah berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat setiap kali kita tadabbur Al-Qur’an. Ini kerana ia adalah kalam Allah ‎ﷻ, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Ia semakin dibuka kepada kita sekian lama kita mempelajarinya.

Dan memang akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Al-Qur’an yang mulia ini. Kita cuma boleh berusaha setakat kemampuan kita sahaja.

 

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu ingin berkata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

 

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?”

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain daripada Allah ‎ﷻ yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu buat begitu?

 

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah yang disuruh Rasulullah jawab kepada mereka. Dan inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita. Iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain daripada Allah ‎ﷻ. Apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Tujuan mereka melakukan itu adalah untuk menjadi Nabi, wali dan malaikat itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu. Kita tidak akan bersetuju dengan iktikad salah mereka itu. Iktikad kita: terus berdoa kepada Allah sahaja.

 

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah ‎ﷻ sahaja tempat sembahan kita. Allah ‎ﷻ sahaja tempat zikir kita. Allah ‎ﷻ sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepada-Nya sahaja. Allah ‎ﷻ sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

Kena faham maksud ‘ilah’ baru akan faham dengan sebenarnya. Ilah itu adalah tempat sandaran hati, tempat kita berdoa kepadanya dan berharap kepadanya. Jadi hanya Allah sahaja ilah, tidak ada yang lain. Musyrikin Mekah bukannya tidak kenal Allah sebagai Tuhan, mereka juga terima Allah sebagai ilah. Cuma kesalahan fatal mereka adalah mengadakan dan mengatakan ada ilah-ilah lain selain Allah.

 

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka yang sedang melakukan syirik. Kita kena jauhkan diri daripada fahaman mereka itu. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka.

Sebagai contoh, jika ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi kerana itu adalah daripada amalan agama Hindu, iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu daripada syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah ‎ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah‎ ﷻ pun murka dengan kita. Jangan sampai ada orang kata: “eh, sama sahaja lah agama Hindu dengan agama Islam tu… tak caya tengoklah cara mereka berkahwin?! Dua-dua ada sanding lah…”

 

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

daripada apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik tetapi kerana ia telah lama diamalkan dan menjadi adat serta sebati dalam masyarakat; dan ada pula golongan ustaz yang membolehkan amalan tersebut, maka ramai yang rasa selesa sahaja dengan amalan yang mengandungi elemen-elemen syirik. Oleh kerana itu, masyarakat akan berterusan beramai-ramai membuat syirik tanpa sedar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Julai 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 10: Ayat ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ فَحاقَ بِالَّذينَ سَخِروا مِنهُم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu,

Kalimah اسْتُهْزِئَ adalah perbuatan mengejek-ngejek dengan mengatakan sesuatu itu adalah satu kebodohan; iaitu mereka mengatakan perbuatan orang lain adalah perbuatan yang bodoh. Tujuannya adalah untuk memalukan orang itu.

Nabi Muhammad ﷺ telah diejek-ejek oleh Musyrikin Mekah yang menolak baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu baginda bahawa Nabi-nabi dan Rasul-rasul terdahulu juga sudah melalui seperti apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mengatakan apa yang Nabi mereka bawa itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Tentunya ia amat menyakitkan hati Rasulullah ﷺ. Kita kena ingat yang Nabi Muhammad ﷺ juga adalah seorang manusia. Baginda terkesan juga dengan apa yang dicaci kepada baginda. Bukannya baginda tidak ada perasaan sampaikan tidak kisah langsung dengan kata-kata manusia.

Jadi, Nabi Muhammad ﷺ diajar supaya jangan hiraukan sangat dengan kata-kata mereka itu. Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini bahawa bukan baginda sahaja yang melaluinya, tetapi Rasul-rasul lain sebelum baginda pun pernah kena begitu. Dan para Rasul itu semuanya tidak patah semangat dalam menyampaikan dakwah, maka baginda pun janganlah patah semangat. Teruskan berdakwah.

Apakah kesan pemberitahuan ini kepada baginda? Ini melibatkan psikologi dan perasaan manusia. Katakanlah kita mendapat satu musibah, tentu kita rasa tidak selesa, bukan? Namun apabila kita diberitahu yang orang lain pun sudah melalui seperti apa yang kita kena, maka sedikit sebanyak akan mengurangkan sedikit keresahan kita itu. Kita pun rasa: “Owh.. ada juga orang lain kena macam aku kena ni…”. Sebenarnya terdapat kelegaan sedikit dalam hati itu. Tidaklah kita rasa terasing sangat.

Ini mengajar kita bahawa orang yang membawa mesej tauhid memang akan diejek. Nabi-Nabi dulu diejek termasuklah Nabi Muhammad ﷺ. Para pendakwah dulu juga diejek. Maka bersedialah untuk diejek kerana itu adalah sunnatullah dari dahulu sampai sekarang. ‘Sunnatullah’ maksudnya sesuatu yang berulang-ulang zaman berzaman.

Maka jangan hairan sangat kalau dikeji. Kalau kita kena keji dan kena ejek, itu adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita dapat terima hakikat ini, maka kuranglah sedikit luka pada hati kita. Dan kita juga diingatkan dalam ayat ini, yang bukan kita sahaja kena ejek, para Rasul yang lebih mulia daripada kita pun kena ejek. Maka legalah sedikit hati kita, bukan?

Dalam ayat ini (dan banyak ayat-ayat lain seumpamanya) Nabi Muhammad ﷺ diingatkan supaya jangan layan permintaan mengarut mereka itu seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Contohnya mereka minta diturunkan Al-Qur’an siap bertulis dan mereka minta diturunkan malaikat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ ajar baginda supaya jangan layan permintaan sebegini kerana mungkin Nabi ﷺ ada terfikir, kalaulah diberikan apa yang mereka minta itu, mungkin mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ larang baginda berfikir begitu. Buang masa sahaja layan mereka.

Nabi Muhammad ﷺ memang hendak sangat-sangat supaya mereka beriman kerana baginda berasa amat bertanggungjawab terhadap mereka. Kalau boleh, baginda mahukan semua bangsa Arab beriman dengan baginda. Namun, Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada baginda yang mereka tidak akan beriman walaupun diberikan apa yang mereka minta itu. Maka jangan layan permintaan mereka itu kerana mereka hendak mengejek dan memperolok-olokkan sahaja.

 

فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُم

lalu diselubungi dalam kalangan mereka yang mengejek-ejek itu,

Perkataan حَاقَ bermaksud sesuatu yang ‘turun dan menyelubungi.’ Mereka akan diberikan azab yang akan menyelubungi mereka. Mereka tidak akan dibiarkan sahaja nanti. Mereka akan diazab atas perbuatan mengejek mereka itu.

Apabila azab itu dari ‘atas’, kita tidak boleh lari ke atas. Apabila ‘diselubungi’, bermakna, tidak boleh lari ke tepi. Jadi, maksud yang hendak dibawa di dalam ayat ini, mereka tidak ada tempat untuk lari. Azab yang dikenakan kepada mereka amat teruk nanti.

Maka tugas Nabi ﷺ‎ adalah menyampaikan sahaja. Begitu juga dengan kita. Apabila sudah disampaikan dan mereka tolak kebenaran, maka ada balasan bagi mereka. Kita tidak perlu risau.

 

مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

Apa yang akan menyelubungi mereka? – apa yang mereka ejek dulu. Dulu mereka ejek hukuman-hukuman yang dikatakan mereka akan dapat. Mereka kata: “kalau betul, bawalah turun apa azab yang nak dikenakan kepada mereka itu!”

Sekarang dikatakan, mereka pasti akan dapat apa yang mereka ejek dulu. Di dunia lagi mereka ada yang akan dikenakan dengan balasan azab. Ini isyarat kepada para malaikat yang akan menghancurkan mereka di Perang Badr nanti di mana mereka akan mengalami kekalahan yang tidak disangka-sangka.

Mereka juga akan terima azab di Hari Akhirat nanti. Mereka akan terima azab ini kerana dahulu mereka tidak mahu terima dakwah tauhid. Bukan tidak mahu terima sahaja, mereka ejek-ejek lagi. Apabila dikatakan kepada mereka, kalau mereka sembah berhala dan buat syirik, Allah ‎ﷻ akan beri azab kepada mereka, mereka akan kata: “Bawa turunlah azab itu kalau kau benar!”

Maka dapatlah kita tahu daripada ayat ini bahawa mereka yang mengejek-ejek itu akan diazab nanti. Maka berilah ‘khabar gembira’ ini kepada mereka. ‘Khabar gembira’ itu sebagai ejekan sahaja, kerana balasan kepada ejekan mereka. Mereka mengejek, maka Allah‎ ﷻ ejek mereka balik.

Ayat ini juga sebenarnya pujukan buat kita. Kalau kita sebagai pendakwah diejek dan kita rasa lemah, rasa sesak, ingatlah bahawa ada lagi orang lain yang lebih teruk daripada kita. Dan orang lain itu lebih baik daripada kita pun. Maka jangan patah semangat. Janganlah kena kutuk ‘wahabi’ terus hendak sorok muka dalam bantal dan menangis teresak-esak pula!

Ayat ini juga memberitahu kepada kita hukum mengejek Rasulullah ﷺ. Ia merupakan dosa besar. Maka kalau ada yang buat kartun yang menghina Nabi ﷺ, maka tahulah kita bahawa mereka itu telah melakukan dosa yang amat besar sekali. Maka tidak perlulah kita sibuk hendak menyerang mereka, bunuh mereka, kerana nanti Allah‎ ﷻ sendiri yang akan menghukum mereka.

Kita sangka orang kafir sahaja yang mengejek Nabi ﷺ. Namun amat menyedihkan apabila terdapat juga orang Islam yang tanpa sedar telah mengejek Nabi ﷺ, iaitu apabila mereka merendah-rendahkan Sunnah Nabi.

Sebagai contoh, mereka ejek orang yang makan dengan tangan kanan. Atau minum dengan pegang gelas dengan tangan kanan yang telah pegang makanan – mereka kata kita pengotor.

Atau mengejek mereka yang simpan janggut – mereka kata: “Itu geng tabligh manalah tu…” dan sebagainya. Itu semua adalah Sunnah Nabi dan kalau kita ejek, maka ingatlah bahawa kita sebenarnya telah mengejek Nabi ﷺ dan mengejek Nabi ﷺ adalah dosa besar.

Habis Ruku’ 1 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 11: Ayat jenis Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab di dunia).

قُل سِيرُوا فِي الأَرضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Banyak ayat dalam surah ini dimulakan dengan قُلْ. Kita akan lihat selepas ini berkali-kali lagi akan diulang. Allah‎ ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana berdakwah dan menyampaikan kepada manusia.

 

سِيرُوا فِي الْأَرْضِ

“Mengembaralah kamu di muka bumi,

Perkataan سِيرُ bermaksud ‘mengembara’. Tetapi mengembara itu ada dua jenis: sama ada dengan fizikal kita atau mengembara dengan minda kita.

Sebagai contoh, kita belajar tentang Mesir dan tentang Firaun dengan hanya membaca mengenainya. Seperti zaman sekarang, teknologi semakin canggih sampaikan kita dapat tahu banyak perkara tanpa kita perlu pergi ke sesuatu tempat pun.

 

ثُمَّ انظُرُوا

kemudian perhatikanlah

Ambillah pelajaran daripada apa yang terjadi kepada orang-orang terdahulu. Tujuan kita mengembara adalah untuk mengambil pengajaran.

Sebab itulah apabila Nabi ﷺ dan para sahabat melalui kawasan tempat telah dimusnahkan kaum terdahulu, Nabi ﷺ tidak benarkan mereka masuk kecuali dengan menangis untuk mengambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum terdahulu. Ini kerana dengan cara itu, barulah kita dapat mengambil kesan pengajaran. Bukannya kita hendak jalan-jalan makan angin tetapi kerana hendak mengambil pelajaran.

 

كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan.”

Lihatlah bagaimana keseluruhan tamadun boleh dihancurkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka mendustakan wahyu. Ada pembelajaran yang kita boleh dapat. Ini bertujuan supaya kita berasa takut dan berhati-hati dengan perbuatan kita.

Kerana kalau kita seperti mereka, boleh sahaja Allah ‎ﷻ hendak hancurkan kita dan gantikan dengan umat yang lain.

---

 

An’am Ayat 12: Ini adalah ayat jenis Dalil iktirafi (iktiraf akidah yang benar dalam diri Musyrikin Mekah). Ini adalah arahan Allah‎ ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan soalan kepada Musyrikin Mekah.

قُل لِّمَن مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قُل ِلّلهِ ۚ كَتَبَ عَلىٰ نَفسِهِ الرَّحمَةَ ۚ لَيَجمَعَنَّكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ ۚ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

قُل

Bertanyalah (wahai Muhammad):

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ untuk bertanya kepada Musyrikin Mekah. Allah‎ ﷻ beri hujah kepada baginda bagaimana berdakwah kepada mereka.

 

لِّمَن مَّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

“Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?

Kepunyaan siapakah alam ini? Alam yang begini luas, begitu indah, milik siapa? Soalan ini sebenarnya Musyrikin Mekah pun tahu. Mereka bukannya tidak kenal Allah ‎ﷻ. Mereka kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan utama, sebagai pencipta alam ini. Maka Allah‎ ﷻ iktiraf akidah mereka yang benar itu. Tetapi janganlah setakat itu sahaja; kalau benarlah Allah ‎ﷻ yang memiliki alam ini, maka sembahlah Dia sahaja. Kenapa hendak sembah selainnya lagi?

 

قُل ِلّلهِ

“Katakanlah:” (Semuanya itu) adalah milik Allah.

Daripada ayat ini kita boleh andaikan yang mereka tidak menjawab soalan itu, jadi Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ sendiri yang jawab. Dalam ayat-ayat yang lain, telah ditanyakan kepada mereka, siapakah yang ‘mencipta’ langit dan bumi. Ada yang mereka jawab: Allah. Tetapi, apabila ditanya ‘milik’ siapakah langit dan bumi ini, mereka tidak mahu jawab.

Ini kerana tidaklah sama jika mereka terima Allah ‎ﷻ yang ‘jadikan’ langit dan bumi dan lain kalau ia ‘milik’ Allah ‎ﷻ. Mereka tidak ada masalah untuk menerima hakikat yang Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini. Itu adalah sebahagian daripada Tauhid Rububiyyah. Tetapi mereka ada masalah untuk mengaku yang alam ini ‘milik’ Allah ‎ﷻ.

Sebagaimana kereta kita, memang bukan kita yang buat kereta itu, tetapi kita tidak kisah kerana walaupun bukan kita yang buat kereta itu, namun ia sekarang menjadi milik kita. Jadi, jika kita mengaku langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ, maka kita kena terima bahawa kita bergantung kepada-Nya, kita kena ikut arahan dan perintah Allah ‎ﷻ. Golongan Musyrikin Mekah tidak boleh terima kenyataan itu.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa segala yang ada dalam alam ini adalah hak milik Allah ‎ﷻ belaka. Dialah Khaliq (Pencipta) dan Dialah juga Maalik (yang memiliki). Jadi, kenalah kita taat kepada arahan-Nya, kenalah kita hanya menyembah-Nya sahaja, kenalah kita hanya meminta doa kepada-Nya sahaja.

 

كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Dia (Allah) telah menetapkan atas diri-Nya rahmat.

Iaitu Allah ‎ﷻ telah menetapkan bahawa rahmat-Nya melebihi azab-Nya. Rahmat-Nya mendahului azab-Nya. Rahmat Allah ‎ﷻ akan sentiasa lebih daripada azab-Nya. Sifat lembut-Nya akan mengatasi sifat keras-Nya.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ tidak menghancurkan terus Musyrikin Mekah semasa mereka melakukan kesyirikan, kerana mungkin mereka akan berpatah balik dan bertaubat. Jika Allah ‎ﷻ terus hancurkan mereka, tentu mereka tidak ada peluang lagi untuk masuk Islam. Maka ini adalah salah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ (iaitu Allah ‎ﷻ beri peluang kepada mereka).

Allah‎ ﷻ telah menulis Rahmah untuk Diri-Nya sepertimana yang terdapat dalam Sahih Bukhari:

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتَابًا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي فَهُوَ مَكْتُوبٌ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ

Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah menetapkan satu ketetapan sebelum mencipta makhluk ini ‘rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, dan itu tercatat di sisi- Nya di atas ‘arsy.”

(HR. Bukhari No. 7554 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Allah ‎ﷻ boleh mewajibkan apa sahaja untuk Diri-Nya. Ikut Dia apa yang Dia hendak buat. Itulah sifat Rahmaan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ meletakkan sifat Rahman-Nya lebih besar dalam setiap keputusan-Nya.

Dalam hadith yang lain, Nabi memberitahu kita yang Allah ‎ﷻ ada seratus rahmah. Satu rahmah diturunkan ke dunia dan satu rahmah itulah dikongsi oleh semua makhluk. Maka dari situlah seorang emak sayang kepada anaknya, kawan menyayangi kawan yang lain, ibu binatang pun sayangkan anaknya.

Bayangkan satu rahmah sahaja dibahagikan kepada SEMUA makhluk di bumi, dan Allah ‎ﷻ simpan lagi 99 itu. Tidak terbayang kita sifat rahmah Allah ‎ﷻ itu. Ini terdapat dalam hadith:

إِنَّ اللهَ خَلَقَ الرَّحْمَةَ يَوْمَ خَلَقَهَا مِائَةَ رَحْمَةٍ فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً وَأَرْسَلَ فِي خَلْقِهِ كُلِّهِمْ رَحْمَةً وَاحِدَةً فَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ بِكُلِّ الَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الرَّحْمَةِ لَمْ يَيْأَسْ مِنْ الْجَنَّةِ وَلَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ بِالَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الْعَذَابِ لَمْ يَيأَسْ مِنْ النَّارِ.

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ menciptakan rahmat. Pada hari penciptaannya, Allah ‎ﷻ menciptakan 100 rahmat, kemudian Dia menahan di sisi-Nya 99 rahmat, dan melepaskan untuk seluruh ciptaan-Nya satu rahmat. Jadi, jika orang kafir mengetahui seluruh rahmat yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan putus asa daripada (mendapatkan) syurga, dan jika seorang yang beriman mengetahui seluruh bentuk azab yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.

(HR. Bukhari No. 6469 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Mungkin ada yang terfikir dan bertanya: jika Allah ‎ﷻ bersifat ar-Rahman, kenapa ada kesusahan dan ketidakadilan dalam dunia? Kenapa ada seksaan di neraka nanti? Kenapa Allah ‎ﷻ hendak balas manusia dengan keburukan jika mereka ada membuat salah? Ini adalah satu persoalan yang sentiasa bermain dalam fikiran manusia.

Jawapan: kepada orang yang beriman, apa-apa sahaja kesusahan yang dialaminya, baik kesusahan pada tubuh badannya, batinnya, kekurangan makan dan minum dan apa-apa sahaja kesusahan, ketahuilah bahawa itu adalah rahmat untuknya. Bagaimana pula begini? Nabi ﷺ bersabda di dalam Sahih Bukhari:

من يُرد الله به خيرًا، يُصب منه

Sesiapa yang Allah ‎ﷻ mahukan kebaikan untuknya, Allah ‎ﷻ akan memberikan musibah kepadanya.

(HR. Bukhari No. 5645 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Kenapa pula begini? Kerana apabila seorang yang beriman ditimpa musibah dan dia sabar, dia akan mendapat pahala. Kebaikan juga akan diberikan kepadanya dan musibah itu akan meninggikan darjatnya. Seseorang itu akan mendapat semua itu, asalkan dia bersabar.

Ia juga akan menjadikan dirinya dalam keadaan tawadduk (rendah diri). Dia akan sentiasa sedar yang dia masih memerlukan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal dan perkara. Jadi, pertaliannya dengan Allah ‎ﷻ tidak akan putus. Selalunya kalau seseorang itu sentiasa mendapat kebaikan, ada kemungkinan dia akan lupa untuk berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, orang beriman yang ditimpa musibah akan berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan memohon kepada Allah ‎ﷻ. Dia akan semakin rapat dengan Allah ‎ﷻ. Jadi, dengan kita tahu begini, kita akan mengubah pandangan kita dalam melihat musibah dan kesusahan yang kita alami. Barulah kita nampak, dalam musibah itu, ada rahmat Allah ‎ﷻ rupanya.

Bagaimana pula dengan orang yang tidak beriman? Apabila seorang yang tidak beriman ditimpa musibah, ini memberi peluang kepadanya untuk bertaubat dan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kadangkala manusia ini kalau sudah jatuh terduduk, baru egonya rendah sedikit untuk terima kebenaran. Jika dia mahu membuka hatinya kepada iman, dia akan memikirkan kepada siapakah lagi yang dia boleh meminta pertolongan jika bukan dengan Allah ‎ﷻ? Maka, jika dia faham begitu, dia akan beriman. Maka, ternampaklah rahmat dalam kesusahan yang dialaminya itu.

Kalau pun seseorang itu tidak ditimpa musibah, sememangnya telah terlalu banyak rahmat Allah ‎ﷻ diberikan kepadanya. Dia sahaja yang tidak sedar selalunya. Seperti makan minum dan segala keperluannya telah diberikan secara berterusan. Semuanya ini Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia walaupun kadang-kadang orang itu tidak beriman pun dengan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Lihatlah, bagaimana dengan orang yang kafir pun Allah ‎ﷻ bersifat Rahman kepada mereka.

Jika mereka dibalas dengan azab di akhirat nanti, itu adalah kerana kesalahan yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak mahu beriman dan itu adalah salah mereka. Setelah mereka diberikan dengan segala dalil dan hujah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan meninggalkan kesyirikan yang mereka lakukan.

Hari Kiamat juga adalah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ; iaitu Allah ‎ﷻ membalas segala amal kebaikan yang manusia lakukan semasa di dunia. Bayangkan kalau kita buat kerja tetapi tidak mendapat upah, tentu kita tidak suka, bukan? Allah ‎ﷻ Maha Pemurah sampaikan kalau kita hanya berniat untuk membuat kebaikan pun Allah ‎ﷻ sudah tuliskan pahala perbuatan itu untuk kita.

Dengan rahmat Allah‎ ﷻ jugalah Dia telah mengingatkan kita dengan hari kiamat supaya kita beringat. Sebab itu banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebut tentang Neraka. Itu adalah rahmat yang besar sebenarnya. Bayangkan kalau seorang anak tidak tahu api itu bahaya. Maka dia hendak pegang api itu tetapi ibunya akan melarang dan menjerit kepadanya kerana ibunya sayangkan dia. Bukanlah ibu itu jerit sebab marah tetapi sebab dia sayang. Maka Allah ‎ﷻ selalu sebut tentang neraka kepada kita supaya kita beringat tentang bahayanya neraka itu.

 

لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

Demi sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat

Lihatlah bagaimana sebaik sahaja Allah ‎ﷻ sebut tentang rahmat-Nya, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang Hari Kiamat. Kenapa Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita dengan satu hari yang dikaitkan dengan pembalasan yang buruk? Bukankah ini berlawanan dengan sifat ar-Rahman? Tidak sama sekali. Seperti yang kita telah sebut di atas, peringatan Allah ‎ﷻ ini juga adalah satu rahmat. Kalau Dia tidak ingatkan, lagilah bahaya, bukan?

Hari itu dinamakan Hari الْقِيَامَةِ yang diambil daripada kata dasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri’ kerana pada hari itu, keseluruhan makhluk Allah ‎ﷻ akan bangkit berdiri menunggu perbicaraan.

Keduanya, pada hari itu, keadilan akan ‘ditegakkan’. Keadilan yang sebenar tidak ada dalam dunia sekarang. Ada orang yang buat salah, boleh terlepas begitu sahaja (kerana dia pandai mengelak atau menggunakan rasuah dan sebagainya). Ada juga orang yang bunuh ramai orang, tetapi kalau pun dia ditangkap, dia hanya boleh dibunuh sekali sahaja.

Banyak lagi jika disebut tentang ketidakadilan dalam dunia sekarang. Begitu ramai yang ditindas dan dizalimi dan mereka tidak mendapat pembalasan atas kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka. Namun tidak begitu di akhirat nanti. Allah ‎ﷻ akan memberi keadilan dengan sepenuhnya. Maka ini memberi peringatan kepada kita: jika kita dizalimi di dunia pun, ingatlah yang akhirat itu ada… maka kita akan mendapat keadilan kelak. Ya, kita dinafikan keadilan di dunia, namun ia akan ditegakkan di akhirat kelak.

Ketiganya, saksi-saksi akan ‘dibangkitkan’ pada hari itu dan memberi pernyataan mereka. Tidak dapat lagi kita hendak lari, hendak tipu. Jika dalam mahkamah dunia, boleh lagi tipu kalau mereka pandai atau menggunakan khidmat peguam yang pandai. Entah berapa ramai manusia yang dapat lari hukuman di mahkamah dunia, namun tidak di mahkamah Allah ‎ﷻ nanti.

Dengan sifat Rahmanlah Allah ‎ﷻ menjadikan Hari Kiamat. Ini kerana mereka yang telah melakukan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan dan mereka yang telah melakukan kezaliman akan dibalas. Sebagaimana kita juga, kalau ada orang yang zalim, sifat semulajadi kita mesti hendak melihat mereka diadili dengan seadilnya. Ini memang sifat semulajadi manusia, dan yakinlah yang ia akan diberi di akhirat kelak.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

yang tidak ada sebarang syak padanya”.

Hari Kiamat itu tidak syak lagi, pasti berlaku. Kita tahu dengan pasti tentang kedatangan hari Kiamat ini dari segi syarak dan akal. Dari segi syarak, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi yang menyebut tentangnya.

Dari segi akal, kita tahu yang semua yang ada dalam alam ini akan musnah akhirnya. Kita semua akan mati, tidak ada yang dapat hidup selama-lamanya. Begitu juga dengan dunia ini.

Oleh itu, mereka yang tidak beriman pun tahu bahawa alam ni akan hancur. Para saintis pun selalu memberikan senario di mana dunia akan hancur akhirnya seperti juga bintang-bintang yang mereka kaji itu. Tidak ada yang akan kekal.

Dan secara logik, tidak akan ada orang yang baik dalam dunia dan orang yang jahat mendapat nasib yang sama. Dalam hati kita, kita tahu bahawa ada keadilan akhirnya. Mereka yang jahat tentu akan dibalas dan mereka yang baik tentu mendapat kebaikan. Tidak akan sama kedua-duanya. Dan kita pun tahu keadilan itu tidak ada dalam dunia. Kena tunggu akhirat nanti baru akan ada keadilan.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Bagaimanakah mereka telah merugikan diri mereka sendiri? Allah ‎ﷻ telah memberikan kita fitrah, iaitu roh yang sempurna, tetapi mereka telah tidak menggunakannya untuk kebaikan.

Oleh itu, mereka telah merugikan diri mereka sendiri. Sebagaimana jika kita berniaga – ada modal yang banyak tetapi rugi dalam perniagaan sampai habis modal itu.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

maka mereka tidak beriman.

Mereka yang tidak beriman adalah mereka yang sebenar-benar rugi. Mereka akan menyesal yang amat sangat pada hari Kiamat nanti. Tetapi penyesalan mereka tidak berguna. Menangislah air mata darah sekali pun, tidak akan mereka diberi peluang untuk memperbaiki diri mereka. Ini semua adalah kerana mereka tidak beriman semasa mereka hidup di dunia. Mereka tidak mengambil peluang memikirkan manakah jalan yang benar dan manakah jalan yang patut ditinggalkan.

Mereka tidak beriman seperti yang sepatutnya. Setelah mereka menerima yang Allah ‎ﷻ sebagai pencipta alam ini, mereka tidak terima yang Dia juga yang memiliki alam ini. Dan kerana itu, mereka tidak ikut apa ajaran wahyu daripada-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an