Ayat 12: Takhwif Ukhrawi.

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ

 

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ

Dan sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu

Sungguh ngeri sekali keadaan mereka kalau kita melihat keadaan mereka waktu mereka dipersoalkan di akhirat kelak. Ini belum masuk neraka lagi. Ini Allah baru menyebut tentang keadaan di Mahsyar. Seorang Muslim sepatutnya mengetahui bagaimana keadaan di Mahsyar supaya mereka takut melakukan dosa.

 

نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ

mereka menundukkan kepala mereka di hadapan Tuhan mereka.

Mereka waktu itu sudah menyesal sangat. Mereka menyesal sangat di atas kesalahan dan kelalaian mereka semasa di dunia dulu. Kita takut kita pun termasuk antara mereka yang macam begini. Semoga Allah memberi kita ilmu pengetahuan dan taufiq untuk beramal dengan amalan yang sunnah. Semoga Allah selamatkan kita dari menjadi sebahagian dari orang-orang sebegini.

 

رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا

“Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya

Mereka tunduk penyesalan sambil mereka berkata. Ini adalah kata-kata rayuan mereka. Mereka sudah sedar tentang segala yang mereka ingkari dahulu. Baru sekarang mereka nak panggil Tuhan dan mengaku beriman. Baru nak panggil Tuhan dengan panggilan رَبَّنَا (Wahai Tuhan kami). Sebelum ini semasa di dunia, mereka tidak mengaku Allah itu Tuhan mereka.

Apa yang mereka nampak?: Mereka telah nampak neraka yang ditarik ke Mahsyar untuk ditunjukkan kepada semua makhluk. Semua sekali ada 7 neraka. Satu neraka akan ditarik dengan 70,000 rantai. Setiap satu rantai itu pula ditarik oleh 70,000 malaikat. Oleh kerana beratnya neraka itu, memerlukan begitu ramai malaikat untuk menariknya.

Satu persatu neraka akan ditarik keluar dan ditunjukkan kepada semua makhluk. Kemudian Allah akan suruh neraka itu semuanya dipanaskan lagi sekali ganda. Sebelum ini dalam ayat 9 telah disebut bagaimana Allah telah memberikan penglihatan kepada mereka. Tapi mereka tidak gunakan penglihatan itu untuk mendapat iman. Maka, sekarang telah jelas kepada mereka apakah kebenaran itu.

Mereka sudah nampak segala benda yang diingatkan oleh Nabi itu adalah benar belaka. Neraka itu benar, syurga itu benar, soalan di Mahsyar itu adalah benar.

Apa yang mereka sudah dengar?: Mereka sudah dengar bunyi gelegak api neraka. Kalau air menggelegak, kita faham. Tapi ini ‘api’ yang menggelegak! Ma sha Allah. Begitu juga, dalam ayat 9 surah ini juga telah disebut bagaimana Allah telah menjadikan pendengaran untuk mereka. Tapi mereka tidak gunakan untuk mendapatkan kebenaran. Maka, sekarang mereka akan dengar bunyi neraka!

Oleh itu, kita kena gunakan penglihatan dan pendengaran itu untuk kebaikan. Mereka semasa di dunia telah diberikan dengan penglihatan dan pendengaran tapi mereka tak gunakan untuk beriman. Waktu di Mahsyar, mereka amat menyesal sekali.

 

فَارْجِعْنَا

maka kembalikanlah kami 

Mereka minta supaya dikembalikan ke dunia. Tidak ada dalam Al-Qur’an menceritakan orang-orang berdosa meminta diampunkan dosa mereka. Kerana mereka sedar bahawa dosa mereka tidak akan diampunkan lagi.

Tapi banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an menceritakan yang mereka minta sangat-sangat supaya mereka diberikan peluang untuk kembali ke dunia. Mereka nak kembali kerana kononnya mereka nak hidup dengan cara yang baik pula. Mereka nak tinggalkan segala kesalahan mereka dulu.

Mereka nak jadi orang yang paling beriman. Kerana mereka memang sudah benar-benar percaya dengan apa yang dijanjikan dulu kerana mereka sudah nampak. Mereka minta sangat peluang untuk menebus kesalahan mereka akan tetapi tidak ada peluang ini. Allah telah berikan banyak peluang selama mana mereka hidup dulu di dunia.

Kenapa mereka hendak kembali ke dunia?

 

نَعْمَلْ صٰلِحًا

supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik;

Sekarang baru mereka nak buat amal yang soleh, amal yang sunnah. Tak mahu lagi buat amalan syirik dan bidaah lagi. Tak mahu langsung nak buat dosa. Mereka benar-benar bertekad untuk jadi orang yang baik pula sekarang. Akan jadi lebih baik dari manusia yang paling baik dalam dunia.

 

إِنَّا مُوقِنُونَ

sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Sekarang baru mereka yakin dengan kebenaran. Mereka sudah yakin yang amal soleh sahaja yang memberi kebaikan di akhirat. Mereka yakin yang syurga neraka itu benar. Kerana mereka sudah nampak dengan mata mereka sendiri.

Sekarang baru mereka nak mengaku tapi sudah terlambat. Kerana mereka telah melihat dan mendengar sendiri kebenaran yang dulu mereka di dunia tidak yakin. Baru di akhirat nak yakin. Itulah sifat-sifat orang-orang yang degil dan jahil wahyu.

Tapi orang beriman, mereka semasa di dunia lagi sudah yakin. Mereka tak tunggu lihat dan dengar baru nak yakin. Dengan dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka sudah yakin. Maka, beruntunglah mereka yang telah beriman dengan Al-Qur’an. Beruntunglah mereka yang belajar Al-Qur’an dan belajar tafsir Al-Qur’an.

Ketahuilah yang hanya dengan belajar tafsir Al-Qur’an baru akan mendapat keyakinan itu. Kerana Al-Qur’an itu dipelihara oleh Allah, yang tidak dijanjikanNya untuk kitab-kitab yang lain.

---

 

Ayat 13: Kalau sudah sampai hari akhirat, baru mereka hendak kembali dan baru nak buat amal soleh, sudah tidak boleh. Tidak ada harapan lagi. Tadi, telah disebut permintaan mereka untuk dikembalikan ke dunia. Maka, Allah jawab permintaan mereka itu dalam ayat ini:

وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُدٰها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

 

وَلَوْ شِئْنَا

“Kalaulah Kami mahu,

Allah hendak memberitahu qudrat Dia. Kerana ada juga yang tidak faham dan bertanya: “kenapa ya Tuhan jadikan ada orang-orang yang tidak beriman? Kenapa Tuhan tidak jadikan semua orang baik-baik, sahaja?”

Allah nak beritahu, Dia memang boleh buat, bukannya tidak boleh. Jangan sangka Allah tidak mampu.

 

لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰهَا

nescaya Kami berikan kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya

Allah boleh sahaja paksa semua makhlukNya beriman dan buat amal soleh sahaja tanpa ada dosa. Allah sudah buat begitu kepada Malaikat pun. Mereka semuanya beriman dan taat kepada Allah sahaja. Tapi bukan itu cara yang Allah pilih.

Ini kerana Allah nak beri pilihan kepada manusia dan jin. Allah tak paksa kita semua. Kerana Allah telah menjadikan manusia dan jin dalam penciptaan yang hebat. Allah telah berikan pendengaran dan penglihatan dan hati. Sepatutnya ketiga-tiga pancaindera itu digunakan dengan sebaiknya. Allah nak kita beriman dengan kehendak sendiri. Itulah baru ujian namanya. Kalau memang Allah sudah paksa semua jadi baik, mana ujiannya?

Allah tidak tunjukkan DiriNya kepada manusia dan jin. Kemudian Allah beri ujian kepada manusia dalam kehidupan dunia. Dan Allah hendak melihat sama ada manusia melepasi ujian yang diberikan itu berpandukan tanda-tanda yang diberikanNya dalam alam dan juga dengan pemberitahuan dari para Rasul. Allah mahu melihat sama ada manusia menggunakan intelek dan pancaindera yang telah diberikanNya kepada manusia dan jin.

Dan Allah mahu melihat sama ada manusia dan jin selepas tahu mana salah dan mana benar, adakah mereka dapat ikut ajaran dari wahyu itu? Kerana ada juga yang sudah tahu mana salah dan benar setelah diberitahu dan setelah belajar; tapi gagal juga akhirnya dengan pujukan nafsu dan bisikan syaitan. Jadi tidak terlepas langsung manusia dari dugaan dan ujian sepanjang dia hidup di atas muka bumi ini.

 

وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي

tetapi telah tetap keputusan dariKu:

Allah telah buat ketetapan janji kepada DiriNya. Apakah الْقَوْلُ ketetapan kata Allah itu?

Allah memang jadikan dunia ini sebagai tempat ujian. Allah bukan nak paksa semua manusia dan jin beriman. Allah mahu kita semua beriman dengan sendiri, bukan kerana paksaan dariNya.

 

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ

Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam

Inilah juga الْقَوْلُ itu. Allah sudah sediakan neraka dan akan penuhi neraka itu dengan makhluk yang engkar. Dan Allah telah berjanji dalam Sad:85

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ

Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

 

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

dengan jin dan manusia

Neraka itu akan diisi dengan jin dan manusia. Bukanlah semua jin dan dan manusia akan dimasukkan ke neraka. Cuma mereka yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh.

Jin disebut dahulu kerana manusia banyak yang ikut jin jadi sesat. Mereka sepatutnya mengikut malaikat, tapi mereka ikut jin. Ramai manusia yang minta tolong kepada jin. Mereka taat kepada jin. Ini termasuklah mereka yang berubat guna jin, mereka yang minta tolong jin berkhidmat untuk mereka – jaga rumah, jaga kebun dan sebagainya.

Ada juga yang guna jin untuk mendapat kuasa – boleh jadi kebal, boleh terbang, boleh bergerak pantas, boleh bersilat dan sebagainya. Penerangan tentang jin ini akan diterangkan dengan lebih lanjut lagi dalam Surah Jin.

Maknanya, kita tidak boleh gunakan jin ini kerana jin ini akan menyesatkan manusia. Tapi ada juga ustaz yang kata boleh bela jin!? Datang dari mana ajaran itu? Malangnya yang beritahu ini adalah ustaz yang masuk tv, banyak mengajar perubatan kepada manusia. Dia kata ilmu perubatan itu adalah ‘perubatan Islam’, tapi betulkah?

Maka ingatlah yang bukan semua jin dan manusia akan masuk neraka. Allah kata مِنَ (sebahagian) sahaja. Yang masuk neraka adalah mereka yang tidak mengikut perintah Allah. Mereka yang gagal dalam ujian yang Allah berikan.

Allah telah berikan penglihatan, pendengaran dan hati untuk menjalani ujian dalam dunia ini. Allah telah beri keperluan untuk digunakan. Bukannya Allah biarkan sahaja kita tanpa alat dan ilmu pengetahuan. Tapi kita sahaja yang tak pakai.

Sebagai contoh, dalam peperiksaan, pensyarah sudah bagi kita pakai kalkulator untuk buat pengiraan, tapi kita degil tak pakai. Maka, kalau kita gagal, siapakah yang patut dipersalahkan? Tidak ada orang lain tapi diri kita sendiri. Maka kalau kita tidak jadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita, salah siapa?

---

 

Ayat 14:

فَذوقوا بِما نَسيتُم لِقاءَ يَومِكُم هٰذا إِنّا نَسينٰكُم ۖ وَذوقوا عَذابَ الخُلدِ بِما كُنتُم تَعمَلونَ

 

فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ

maka rasalah azab seksa kerana kamu melupai

Ini menunjukkan permintaan mereka untuk pulang ke dunia tidak akan dipenuhi. Bila sudah dimasukkan ke dalam neraka, maka itu adalah tempat untuk diseksa. Bukannya neraka itu untuk menyedarkan mereka. Memanglah kalau sudah nampak neraka, semua percaya belaka. Tapi maknanya, mereka sudah gagal dalam ujian semasa di dunia. Sekarang masa untuk diseksa, bukan bagi kesedaran.

Rasakan seksaan kerana dulu lupa di dunia untuk buat amal soleh. Mereka disuruh amalkan tauhid dan amalkan sunnah, tapi sebaliknya mereka melakukan amalan syirik dan amalan bidaah.

‘Lupa’ itu bermaksud mereka tidak menghiraukan arahan Allah. Allah sudah suruh buat amal soleh, jangan buat amalan bidaah, tapi degil. Nak melawan juga lagi. Mereka ‘lupa’ perjanjian mereka dengan Allah untuk taat; dan orang yang mengaku Muslim pula, ramai buat-buat ‘lupa’ perjanjian syahadah mereka untuk taat kepada Allah dan ikut Rasul. Maka rasakanlah sekarang azab yang telah pernah dijanjikan kepada mereka.

Apakah yang mereka lupa?

 

لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

pertemuan kamu hari ini.

Mereka juga lupa tentang pertemuan dengan Allah pada hari akhirat. Mereka buat tidak tahu dan tidak buat persediaan.

Ada yang memang lupa bahawa mereka akan mati. Oleh itu, apabila mereka tiba-tiba jatuh sakit teruk, mereka terkejut sangat. Maka, janganlah kita jadi macam mereka. Bersedialah untuk mati pada bila-bila masa sahaja. Kalau kita sakit, ingat mati. Bila nak tidur, ingat mati. Bila tengok ada orang mati, ingatlah bahawa masa kita akan sampai tidak lama lagi.

Apabila mereka lupa kepada kematian, maka mereka tidak bersedia untuk hari kematian itu. Mereka tentunya tidak melakukan amalan soleh sebagai persediaan menghadapi kematian. Ini macam pelajar yang lupa ada peperiksaan hujung tahun, tentulah mereka tak buat persediaan.

Kita diingatkan tentang kematian apabila kita melawat kubur. Lebih-lebih lagi, apabila kita menghantar keluarga dan kenalan kita yang kematian. Itulah sebabnya kita disuruh menghantar jenazah ke kubur. Bila kita lihat orang lain mati, kita kena fikirkan bilakah masa kita nanti kerana kita pasti akan bertemu dengan kematian itu. Begitu juga digalakkan untuk melawat kubur (untuk ingat mati, bukan untuk baca Al-Qur’an di kuburan). Bukan juga hanya melawat pada Hari Raya sahaja seperti yang dilakukan masyarakat kita.

Kita juga diingatkan dengan mati setiap hari apabila kita tidur. Kerana apabila kita tidur, roh kita diangkat sebenarnya. Dan kita tidur itu pada malam hari, sebagai ingatan kepada gelapnya keadaan dalam kubur nanti. Tapi orang yang tidak ada hubungan dengan wahyu, tidak ingat kepada peringatan ini.

 

إِنَّا نَسِينٰكُمْ

Sesungguhnya Kami melupakan kamu;

Kerana mereka lupa pertemuan dengan Allah, maka Allah sengaja lupa nak ingat kepada mereka.

Ini bukanlah bermaksud Allah ‘lupa’ seperti kita lupa. Kerana Allah tidak pernah lupa. Tapi maksud ‘lupa’ di sini adalah Allah akan buat tak endah sahaja kepada mereka. Dulu semasa mereka di dunia, mereka buat tak kisah kepada Allah. Sekarang Allah balas dengan melakukan perkara yang sama kepada mereka.

Ingatlah, kalau kita lupa kepada Allah, tidak ada kesan kepada Allah. Tapi, apabila Allah lupa kepada kita, bermakna kita tidak akan mendapat rahmat. Bila tidak mendapat rahmat, maka tempat kita tentulah di neraka.

 

وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ

dan rasalah azab yang kekal

Dua kali Allah cakap begini. Dua kali Allah suruh mereka rasakan azab seksaan itu. Maknanya, berat sangat peringatan dari Allah ini. Allah beri penekanan kalau Allah ulang satu-satu perkataan itu.

Azab itu adalah azab yang kekal. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Orang kita yang Muslim, selalu cakap: “Kalau orang Islam, akhirnya akan masuk syurga.” Mereka lupa, kalau mereka Muslim pun, tapi kalau mereka ada melakukan perkara syirik, mereka akan kekal dalam neraka.

Mereka yang masuk neraka dan akhirnya keluar adalah mereka yang tidak pernah buat syirik, tapi ada dosa yang mereka telah lakukan – sebab itulah mereka dimasukkan ke dalam neraka. Maka, mereka kena cuci dosa mereka di neraka dulu sebelum dimasukkan ke syurga. Tapi, kalau ada buat syirik, dan tidak minta ampun sebelum mati, mereka akan kekal dalam neraka.

 

بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Mereka itu dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh perbuatan mereka sendiri. Bukan Allah yang zalim yang sengaja nak masukkan mereka ke dalam neraka. Tidak ada yang lain yang boleh dipersalahkan melainkan diri sendiri.

---

 

Ayat 15: Ayat 15 – 19 adalah Perenggan Makro 3a. Ia menceritakan sifat golongan yang menerima Al-Qur’an. Mereka yang tunduk sujud, beramal soleh, tidak menyombong diri, infaq sebahagian rezeki akan mendapat syurga sebagai tempat kediaman.

Ayat 15 ini adalah Tabshir Ukhrawi. Selepas menceritakan tentang orang yang celaka, Allah sekarang hendak menceritakan tentang orang yang beriman dan beramal soleh pula. Iaitu mereka yang benar-benar beriman dengan Al-Qur’an. Ramai yang kata mereka beriman dengan Al-Qur’an tapi apakah tanda mereka?

إِنَّما يُؤمِنُ بِأيٰتِنَا الَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِها خَرّوا سُجَّدًا وَسَبَّحوا بِحَمدِ رَبِّهِم وَهُم لا يَستَكبِرونَ ۩

 

إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِأيٰتِنَا

Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami

Yang ingat adalah mereka yang beriman sempurna sahaja. ‘Beriman sempurna’ itu bermaksud tidak melakukan syirik langsung. Agak-agaknya, iman kita sudah sempurna belum? Ini penting, kerana ramai yang sangka mereka tidak buat syirik. Tapi sebenarnya mereka ada buat syirik.

Mereka cuma tidak tahu sahaja kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka mereka tidak tahu yang mereka ada buat syirik. Kerana, perkara berkenaan dengan syirik banyak diceritakan dalam Al-Qur’an. Kalau tak belajar tafsir, memanglah tidak akan tahu.

Ini adalah tentang orang yang betul-betul beriman dengan ayat-ayat Allah. Ramai yang kata mereka beriman, tapi betulkah mereka beriman? Tentu ada tanda yang menunjukkan orang itu benar-benar beriman. Tanda itu disebut dalam bahagian yang seterusnya:

 

الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا

ialah orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat itu,

Iaitu apabila diperingatkan dengan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tunduk patuh.

Perkataan ذُكِّرُوا bermaksud ‘mereka diperingatkan’. Manusia memang memerlukan peringatan sentiasa. Untuk mengingatkan kita dengan perkara yang kita memang sudah tahu. Kerana kadang-kadang atau selalunya, kita terlupa. Kadang-kadang kita diingatkan bahawa apa yang kita sedang buat adalah salah.

Maka kita kena terima bahawa kita ada buat salah. Janganlah lawan pula kalau ada orang ingatkan kita. Mengaku sahajalah dan ubahlah mana yang patut diubah. Memang baik kalau ada orang ingatkan kita; tapi malangnya, ramai yang marah kalau diberi peringatan. Kita yang beri peringatan pula yang dimarahi.

Kalimah ذُكِّرُوا juga bermaksud kita diberitahu dengan perkara yang kita tak pernah tahu. Macam orang yang jarang baca Al-Qur’an, maka mereka diberitahu dengan benda yang mereka tak pernah tahu. Banyak juga masyarakat kita sebegini. Langsung tak tahu maksud ayat Al-Qur’an.

Dan apabila belajar tafsir, barulah tahu mereka ada buat banyak kesalahan. Selepas tahu itu pula, ada yang terima, tapi ada juga yang menentang. Ada yang terus belajar dan ubah perangai mereka. Tapi ramai juga yang tidak tahan dan keluar dari kelas. Kerana tak tahan dengan teguran demi teguran dari Al-Qur’an itu.

Dan ada yang lebih teruk, mereka melawan. Mereka kata kita pula yang salah tafsir. Padahal mereka yang tidak belajar, tapi apabila kena dengan ayat-ayat yang tidak sesuai dengan amalan mereka, mereka kata kita salah tafsir. Ada yang kata kita pula yang sesat. Ini adalah orang yang jahil sangat dan susah untuk terima kebenaran kalau disampaikan kepada mereka.

 

خَرُّوا سُجَّدًا

mereka terus rebah diri sambil sujud,

Inilah kesan kepada orang beriman. Mereka akan terima ayat-ayat Al-Qur’an dan terus tunduk. Bukannya mereka buat tak tahu sahaja. Maka ini mengajar kita yang kita kena tunjukkan yang kita beriman dengan perbuatan dan kata-kata. Mereka kena ubah perbuatan mereka selama ini.

Perkataan خَرُّ bermaksud ‘jatuh sampai berbunyi’. Juga bermaksud ‘jatuh dengan tiba-tiba’. Apabila mereka dengar ayat-ayat Al-Qur’an, mereka jadi lemah dan mereka terus sujud sebagai tanda taat kepada suruhan dalam ayat itu. Mereka terus tunduk kepada ayat-ayat Allah. Untuk tunduk dan taat kepada ayat Allah, kenalah faham apa yang ayat itu kata. Kalau tak belajar tafsir, takkan tahu.

Kita rendahkan diri kita kepada Allah semasa kita di dunia lagi. Kita tidak boleh lagi berdiri dengan sombong. Bandingkan dengan orang-orang yang berdosa yang merendahkan kepala mereka seperti yang diceritakan dalam ayat ke 12. Mereka itu rendahkan kepala mereka hanya di akhirat sahaja. Waktu itu tidak berguna lagi taat mereka itu kerana telah terlambat. Maka rendahkan diri kita semasa kita di dunia lagi. Supaya tidak menyesal dan hanya tunduk di akhirat sahaja.

Apabila orang-orang yang beriman dengar ayat-ayat Allah, mereka tak lawan, mereka tak debat lagi. Kerana kadang-kadang ayat Al-Qur’an akan memberitahu kesalahan-kesalahan kita dalam agama – dan ada kalangan orang Islam yang tidak mahu terima dan mereka akan debat dengan memberi dalil yang tidak benar. Tapi orang yang beriman akan sedar. Malah mereka gembira dan bersyukur sangat kerana mereka sempat dapat peringatan sebelum mereka mati.

Entah berapa banyak manusia yang walaupun mereka telah dibacakan dengan ayat Al-Qur’an, telah diberi hujah dengan ayat Al-Qur’an, tapi mereka masih lagi menentang, masih lagi menolak? Masih lagi nak bagi hujah-hujah mereka yang tentunya tidak boleh melawan hujah Al-Qur’an. Ma sha Allah! Jenis Muslim apakah mereka ini?

Apabila kita سُجَّدًا (sujud), itu akan mendekatkan diri kita dengan Allah. Kerana Allah telah beritahu kita bahawa kita paling rapat denganNya dalam sujud kita.

Surah ini dinamakan Surah Sajdah kerana ada Ayat Sajdah ini di dalamnya. Maka selepas kita baca ayat ini, maka kita disunatkan untuk Sujud Sajdah. Senang sahaja untuk sujud: tidak perlu tutup aurat, tidak perlu wuduk dan malah tidak perlu tahu mana arah kiblat.

 

وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ

dan bertasbih serta memuji Tuhan mereka,

Mereka bukan sahaja sujud dengan kosong tanpa berkata apa-apa, tapi lidah mereka bertasbih dan memuji Allah dalam sujud itu. حَمْدِ bermaksud mereka bersyukur dengan Allah. Kerana ada maksud ‘syukur’ dalam perkataan حَمْدِ itu.

Mereka bersyukur dengan peringatan yang Allah berikan kepada mereka dalam Al-Qur’an itu. Kita kena bersyukur kalau ayat Al-Qur’an memberitahu kesalahan dan kesilapan kita kerana itu memberi peluang untuk kita mengubah cara kita. Apabila mereka bersyukur, Allah akan tambah dengan taufiq kepada mereka.

Maksud سَبَّحُ (bertasbih) adalah ‘menyucikan’ Allah. Apakah maksudnya? Bukankah Allah sudah sedia suci? Bukan begitu maksudnya. Maksud kita bertasbih adalah kita menidakkan perbuatan-perbuatan syirik yang dilakukan oleh orang-orang kafir dan orang-orang yang sesat. Dalam orang Hindu menyembah berhala, kita kata ‘subhanallah, Maha Suci Allah, Allah tidak begini…” Begitu juga kita menidakkan pemahaman salah masyarakat Islam kita yang tidak faham agama.

Contohnya, mereka akan bertawasul kepada wali, malaikat dan Nabi. Apabila kita nampak ada masyarakat kita yang buat begitu, kita pun cepat-cepat mengucapkan tasbih (subhanallah), menyucikan Allah dari perkara itu. Kita katakan kepada mereka dan diri kita, yang Allah tidak memerlukan perantaraan dalam berdoa kepadaNya. Allah maha suci dari semua itu.

 

وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.

Mereka tidak sombong untuk menerima kebenaran wahyu. Perasaan sombong menyebabkan susah nak terima yang kita ada buat salah. Ramai yang rasa mereka sahaja yang benar. Ini amat malang sekali.

Untuk kita mendapat ilmu, kadang-kadang kita kena tinggalkan ilmu yang kita sudah belajar dulu. Jangan kita sangka yang semestinya semua yang kita belajar dulu benar belaka. Kena periksa balik dan bandingkan dengan wahyu. Sekarang banyak sangat perkara salah yang diajar. Tidak mustahil banyak yang kita belajar dulu salah belaka.

Kalau kita ada buat salah, kita kena terima. Sebagai contoh, Saidina Umar pun dengar pendapat seorang perempuan. Umar hendak menghadkan mahr kepada 400 dirham sahaja. Seorang perempuan telah bangun dan membacakan ayat Al-Qur’an yang memberi isyarat bahawa mahr itu boleh diberikan dengan harta yang banyak.

Umar juga pernah tidak dapat terima yang Nabi sudah wafat. Sampailah Abu Bakr membacakan ayat Al-Qur’an yang mengatakan Nabi akan mati juga. Umar kata bila Abu Bakr baca ayat itu, seolah-olah dia tidak pernah dengar ayat itu. Baru dia perasan dan sedar kembali apabila diperingatkan. Lemah dia serta merta dan terus dia terima. Bayangkan Umar yang kita pun tahu seorang yang keras dan garang, tapi apabila dibacakan ayat Allah, dia terus terima.

Ini adalah kerana mereka tidak sombong dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka terima ayat-ayat itu dan beriman dengannya. Mereka terkesan dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka taat dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka amalkan dengan ajaran-ajaran dalam ayat itu. Inilah sifat-orang-orang yang beriman. Mereka tak menentang ayat-ayat Al-Qur’an itu. Hanya yang sombong sahaja yang akan menentang.

Malangnya, apabila orang membacakan ayat Al-Qur’an sebagai dalil, ramai yang menentang dengan beri hujah mereka sendiri. Mereka akan gunakan akal mereka yang dangkal. Ataupun mereka akan pakai hujah tok guru mereka.

Dalam solat, ada ayat Al-Qur’an, ada sujud, ada tasbih dan ada tahmid. Ini bermakna, orang yang solat adalah orang yang tak sombong. Orang yang tak solat adalah orang yang sombong, dan orang yang sombong, tempatnya dalam neraka. Sombong adalah ‘pakaian Allah’. Kalau kita sombong, bermakna kita telah mengambil pakaian Allah dan ‘seperti’ kita membogelkan Allah.

Orang yang tak mahu belajar tafsir Al-Qur’an juga dikira sebagai sombong. Mereka tidak mahu mempelajari ayat-ayat Al-Qur’an yang Allah telah turunkan kepada kita melalui Jibril dan disampaikan kepada NabiNya yang paling mulia, Nabi Muhammad. Tapi, apabila sampai kepada mereka yang sombong itu, mereka buat tak tahu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 6:

ذٰلِكَ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الرَّحيمُ

ذَٰلِكَ عٰلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang demikian sifatnya ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata;

Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menyatakan bahawa hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib. Maka, kalau ada yang kata ada makhluk yang tahu perkara ghaib, itu adalah satu penipuan dan satu fahaman yang syirik. Tidak ada Nabi, wali, malaikat atau jin yang tahu perkara ghaib.

Kita langsung tidak tahu perkara ghaib. Kita tidak tahu apakah yang akan terjadi esok. Kita tidak tahu apakah yang terjadi di tempat yang kita tidak nampak. Kita juga tidak tahu apakah yang telah terjadi (kecuali kalau kita ada di situ waktu itu).

Kalau ada yang kita tahu, itu adalah setelah diberitahu kepada kita. Begitu juga, kalau ada yang kata Nabi Muhammad tahu perkara ghaib, itu adalah setelah ‘diberitahu’ Allah melalui perantaraan Jibril (atau Allah terus masukkan ke dalam hati baginda). Kerana banyak hadis-hadis yang menceritakan Nabi tahu perkara ghaib. Hadis-hadis itu perlu difahami bahawa bukanlah Nabi tahu sendiri, tapi setelah diberitahu kepada baginda.

Sebab itu, kita katakan yang puak Syiah adalah sesat kerana mereka mengatakan imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Mereka dakwa imam-imam mereka tahu apa yang terjadi dalam dunia ini pada setiap masa.

 

الْعَزِيزُ

Yang Maha Kuasa,

Bukan susah untuk Allah melakukan segala rancangan yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini kerana Dia maha berkuasa. Mudah sahaja untuk Allah mentadbir alam ini kerana Allah maha berkuasa.

 

الرَّحِيمُ

lagi Maha Mengasihani;

Allah amat mengasihani makhlukNya. Sebab itu Dia uruskan segalanya untuk keperluan hidup kita. Dialah yang memberikan cuaca yang sesuai untuk kita hidup. Dialah yang menurunkan air dan makanan untuk kita melangsungkan hidup, malah banyak lagi.

Semua itu adalah dari rahmah Allah. Allah berikan segalanya itu kepada kita kerana Allah sayangkan kita. Walaupun Allah bersifat berkuasa penuh dan maha gagah, tapi tidaklah Allah gunakan kekuasaanNya itu dalam keganasan tapi ditadbir dengan sifat Rahmah.

---

 

Ayat 7: Selepas Allah menyebut penciptaan langit, maka sekarang Allah sebut penciptaan manusia pula. Ayat 7 – 9 adalah Perenggan Makro 2a. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi tentang Akhirat.

الَّذي أَحسَنَ كُلَّ شَيءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلقَ الإِنسٰنِ مِن طينٍ

 

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya,

Allah mencipta segala-galanya dengan sebaik-baik penciptaan. Kalimah أَحْسَنَ bermaksud melakukan sesuatu itu dengan sempurna. Apa-apa sahaja yang Allah telah cipta, ianya adalah terbaik. Ianya sesuai dengan maksud Allah menjadikannya.

Semuanya dijadikan untuk menjalankan tugas mereka dicipta dalam dunia ini. Sebagai contoh, matahari untuk menerangkan alam, bumi untuk kegunaan manusia, manusia sebagai khalifah dan sebagainya. Semua ada tugas masing-masing yang Allah telah letakkan.

Kalau kita tengok segala keindahan alam yang Allah telah lakukan, kita akan dapat merasakan maksud ayat ini. Maka hendaklah kita pandai melihat alam ini. Amat malang sekali kalau ada yang mempersoalkan apa yang Allah telah lakukan. Ada yang marah kalau hujan turun. Mereka kata: “kenapalah hujan turun, dah basah baju aku.”

Ada yang marah kalau cuaca panas sangat. Mereka lupa agaknya siapa yang menjadikan cuaca itu sebegitu. Ingatlah bahawa semuanya dalam penciptaan Allah dan pengurusan Allah. Kalau kita marah dengan apa yang terjadi, maksudnya kita marah kepada Allah lah.

 

وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسٰنِ مِن طِينٍ

dan dimulakanNya kejadian manusia itu berasal dari tanah basah;

Manusia dijadikan dari tanah liat. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah, manusia yang pertama, iaitu Nabi Adam a.s. asalnya dijadikan dari tanah liat. Kita pula dibuat dari sperma. Tidaklah kita ini juga dijadikan dari tanah.

Allah kata yang Dia menjadikan semua ciptaanNya dengan أَحْسَنَ (terbaik). Dan Allah telah menyebut tentang kejadian manusia selepas itu. Ini bermaksud, kejadian manusia adalah kejadian yang sempurna. Ini juga bermakna yang kita berpotensi untuk menjadi sempurna. Maka, jangan rendahkan martabat kita dengan melakukan perkara yang menghinakan.

Saintis yang tidak menerima wujudnya Tuhan, mereka tidak dapat terima yang kejadian asal manusia adalah dari tangan Allah. Mereka cuba dan cuba untuk menjelaskan bagaimana kejadian manusia ini adalah secara semulajadi, tapi itu tidak dapat diterima akal. Kerana takkan manusia yang begini punya hebat, terjadi dengan sendiri? Dengan tidak sengaja?

Amat malang sekali bagi mereka apabila hati mereka tidak dapat menerima adanya Allah yang maha berkuasa yang menciptakan alam ini termasuk diri kita sendiri.

---

 

Ayat 8:

ثُمَّ جَعَلَ نَسلَهُ مِن سُلٰلَةٍ مِّن مّاءٍ مَّهينٍ

 

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ

Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati,

Perkataan نَسْلَ asalnya bermaksud ‘berpecah’. Setiap keturunan berpisah dari keturunan yang lepas. Mereka mengganti keturunan mereka yang lepas. Setelah Allah jadikan Adam, Allah pecahkan kepada keturunannya yang boleh membiak dan melahirkan keturunan yang lain.

Keturunan anak cucu Nabi Adam dijadikan dari sperma. سُلَالَةٍ bermaksud ‘sesuatu yang turun dari atas ke bawah’. Allah beri isyarat air mani sebagai sesuatu yang turun ke bawah.

Ianya juga bermaksud ‘pati kepada sesuatu’. Iaitu sesuatu yang ditarik dari sesuatu. Seperti pati oren, diambil dari buah oren. Pati oren itu mengandungi sifat-sifat buah oren.

Seperti juga pati buah mengandungi elemen buah asalnya, air mani juga mengandungi kejadian asal manusia itu. Apakah warna kulitnya, bagaimana rupanya dan lain-lain lagi.

 

مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ

iaitu dari air (benih) yang hina;

Air mani itu sifatnya lemah dan senang rosak. Lebih tepat lagi, yang menjadi manusia adalah ‘sperma’. Ianya amat lemah. Semasa sperma itu berjalan dalam fellopian tube menuju telur ibu, kebanyakan dari sperma-sperma itu mati, kerana ianya lemah. Ada satu dua sahaja yang selamat. Inilah asal kejadian manusia. Dari sesuatu yang lemah, Allah jadikan sebagai manusia yang sempurna.

Ini mengingatkan kita supaya jangan sombong. Kena ingat dari manakah asal kita. Dari air mani yang tidak ada apa-apa. Orang kata, kalau tumpah ke tanah, ‘ayam tak patuk, itik pun tak sudu.’ Maka, janganlah kita mendabik dada.

---

 

Ayat 9:

ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۚ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

 

ثُمَّ سَوّٰهُ

Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya,

Kemudian manusia diberikan bentuknya yang sempurna. Kalimah سَوَّا asalnya bermaksud ‘seimbang’. Apabila kita mula melakukan sesuatu, ada banyak kekurangan. Macam kita mengukir meja kayu. Mula-mula, ianya kasar sahaja. Tapi apabila sudah hampir siap, kita akan canai dan lakukan سَوَّا kepada ukiran meja itu dan menjadikan permukaan meja itu kemas dan licin. Kita akan jadikan ianya ‘seimbang’.

Maksudnya Allah sempurnakan kejadian kita dalam sebaik-baiknya iaitu ada tangan, kaki, mata, telinga dan sebagainya. Kalau bentuk janin, nampak segumpal daging sahaja, tapi lama kelamaan ia semakin membentuk menjadi manusia.

 

وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ

serta Dia meniupkan padanya, roh ciptaanNya.

Apabila bayi dalam perut ibunya berumur 120 hari, akan ditiupkan rohnya ke dalam tubuhnya. Ini berbeza dengan penciptaan Nabi Adam dan Nabi Isa. Kerana kedua-dua Nabi itu dijadikan dengan kun fayakun. Roh itu adalah makhluk ciptaan Allah juga.

Bukanlah Allah meniupkan ‘roh Allah’ ke dalam tubuh manusia. Salah faham tentang perkataan رُّوحِهِ dan dhomir ه pada kalimah ini menyebabkan ramai manusia yang mengatakan Allah meniup sebahagian dari RuhNya ke dalam tubuh manusia.

Ini adalah satu kefahaman yang amat salah sekali. Mana mungkin kejadian kita dari Allah. Ini adalah fahaman yang sesat, sampai ada yang kata manusia adalah sebahagian dari Allah. Maka kerana itu ada ajaran sufi yang kata manusia boleh bersatu dengan Allah kerana roh berasal dari Allah. Ini amat karut dan jahil wahyu.

Yang sebenarnya dimaksudkan dalam perkataan رُّوحِهِ itu adalah, Ruh yang dimilikiNya, yang diciptaNya. Macam juga kalau kita kata ‘itu beg saya’: itu bermaksud kita tuan punya beg itu. Bukanlah bermaksud beg itu sebahagian dari kita.

Begitu juga penggunaan kata ‘Baitullah’ – Rumah Allah. Bukanlah Allah tinggal di situ, bukan? Ianya dipanggil ‘Rumah Allah’ sebagai satu penghormatan untuk Kaabah. Maknanya, ada kaitan rapat antara Kaabah dan Allah.

Oleh itu, apabila Allah memberikan kita sesuatu milikNya, ini adalah satu penghormatan kepada kita. Seperti juga Baitullah dimuliakan kedudukannya dengan dikaitkan dengan Allah (sampai dinamakan Baitullah), maka manusia dimuliakan apabila Allah menyatakan bahawa telah ditiupkan رُّوحِهِ – Roh CiptaanNya ke dalam diri manusia.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

Dan Dia menjadikan untuk kamu, pendengaran

Bukan sahaja Allah telah menjadikan kita, telah menyempurnakan kejadian kita, telah meniupkan Roh kepunyaanNya ke dalam diri kita, tapi Allah juga telah memberikan kebolehan mendengar kepada kita.

Ada iltifad (perubahan) dhomir dalam potongan ayat ini. Kalau sebelum ini, digunakan dhomir ه apabila Allah menceritakan tentang manusia, seperti kalimat سَوّٰهُ (bentuknya) dan فِيهِ (di dalamnya) yang memberi isyarat sebagai pihak ketiga sahaja, kerana tidak ada nyawa lagi. Tapi selepas ditiupkan dengan roh, barulah Allah menggunakan dhomir كم (kamu) yang memberi isyarat yang makhluk manusia ini sudah ada akal untuk mendengar kalam dari Allah.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan

Allah juga beri kelebihan melihat kepada kita. Bukan hanya melihat dengan mata sahaja, tapi dengan hati. Dengan mata hati ini manusia dapat melihat kebenaran yang disampaikan kepada kita. Inilah yang dinamakan ‘basirah’ –  pandangan mata hati. Maknanya manusia ada pandangan mata fizikal dan juga pandangan mata hati.

Allah selalu menyebut tentang pancaindera pendengaran dan penglihatan walaupun pancaindera yang lain ada juga. Ini adalah kerana dua pancaindera inilah yang penting dalam mendapatkan ilmu.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

serta hati,

Kalimah الْأَفْئِدَةَ bukan hanya bermaksud ‘hati’ sahaja, tapi hati yang sedang berperasaan, sedang mempunyai emosi. الْأَفْئِدَةَ lah yang menyebabkan manusia ada yang rasa sedih, gembira, takut, semangat. Kalau hati sahaja, kalimah yang yang digunakan adalah قلب.

Maka, boleh juga kita terjemahkan الْأَفْئِدَةَ sebagai ‘pemikiran’. Iaitu ‘akal’. Kerana pemikiran inilah yang memproses maklumat yang ia dapat dari pendengaran dan penglihatan itu.

Ini adalah penting kerana manusia adalah makhluk yang ada perasaan. Kalau tidak, kita macam tanah liat sahaja. Ataupun kita macam binatang sahaja. Dengan adanya perasaan-perasaan itulah dan akal untuk memproses maklumat, yang melengkapkan dan menambah kelebihan dalam kehidupan kita.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur.

Kebanyakan manusia itu tidak bersyukur kerana pendengaran, penglihatan dan hati itu tidak digunakan untuk mencari kebenaran. Apabila dikatakan ‘sedikit’ sahaja bersyukur, itu bermaksud memang ada kita bersyukur tapi amat sedikit sekali. Sekali sekala sahaja kita bersyukur.

Dan ia juga bermakna: tak ramai yang bersyukur kepada Allah. Ada sedikit sahaja yang faham dengan maksud ‘syukur’ itu.

Berapa banyak benda dan kelebihan yang boleh kita lakukan dengan pendengaran, penglihatan dan hati itu, tapi kita tidak bersyukur dengan banyak.

Kita kena gunakan tiga kelebihan yang Allah berikan kepada kita itu untuk kebaikan. Kalau Allah telah berikan sesuatu tapi kita tak gunakan untuk kebaikan, tentu itu menunjukkan kita tidak menghargainya. Maksudnya kita tidak mensyukuri nikmat pemberian Allah itu.

Alangkah sedihnya kalau kita selalu sahaja bersungut. Macam-macam hal kita tak puas hati. Kita selalu nampak yang negatif sahaja dalam semua perkara. Sebagai contoh, kita bersungut yang badan kita penat selepas bekerja. Sebenarnya kita kena bersyukur kerana itu tandanya kita ada kerja. Berapa ramai orang yang tidak ada kerja? Jadi kita kena pandai melihat kepada perkara yang positif. Kena ada sangka baik kepada Allah.

Berapa banyak ibubapa yang bersungut yang anak mereka nakal? Mereka kata anak mereka ke sana ke sini dengan buasnya. Mereka lupa nak bersyukur bahawa itu maknanya mereka ada anak. Berapa ramai tidak dikurniakan anak? Berapa ramai yang ada anak, tapi anak mereka sakit, lumpuh dan sebagainya? Ma sha Allah!

Kalau kita nampak yang negatif sahaja, kita menarik yang negatif sahaja dalam hidup kita. Kehidupan kita tidak pernah puas. Kita akan berterusan dalam sifat yang negatif. Kita akhirnya akan mati dalam ketidakpuasan hati. Kehidupan yang seperti itu adalah kehidupan yang tidak sempurna dan amat menyedihkan sekali.

---

 

Ayat 10: Ayat 10 – 14 adalah Perenggan Makro 2b. Ia mengandungi dalil kekuasaan Allah. Allah memberi ancaman sesiapa yang tidak beriman dengan hari akhirat akan menyesal sambil diazab.

Ayat ini adalah Ayat Syikayah. Sekarang masuk kepada perkara ketiga yang Musyrikin Mekah itu tidak mahu terima. Sebelum ini mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad, kemudian mereka menolak konsep tauhid dan sekarang disebut tentang penolakan mereka tentang kebangkitan semula. 

وَقالوا أَءذا ضَلَلنا فِي الأَرضِ أَءِنّا لَفي خَلقٍ جَديدٍ ۚ بَل هُم بِلِقاءِ رَبِّهِم كٰفِرونَ

 

وَقَالُوا

Dan mereka (yang kafir) itu berkata:

Ini adalah kata-kata mereka yang tidak ada iman dalam hati mereka. Mereka telah disampaikan dengan ajaran wahyu, tapi mereka menolak dengan akal mereka.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang kata-kata Musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima hakikat kebangkitan semula manusia setelah mati selepas Kiamat nanti. Macam-macam alasan yang mereka kemukakan.

 

أَءذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ

“Adakah apabila kami telah hilang lenyap dalam tanah,

Kalimah ضَلَلْ bermaksud ‘sesuatu yang kecil hilang dalam perkara yang besar’. Macam kita masukkan gula dan garam dalam tepung yang kita uli. Setelah diuli-uli tepung itu, maka gula dan garam itu hilang lenyap kerana sudah bercampur dengan bahan-bahan yang lain.

Jadi mereka maksudkan dalam ayat ini adalah apabila tubuh mereka telah hancur dan bercampur baur dengan tanah. Orang-orang kafir Mekah pun percaya bahawa mereka akan hancur dalam tanah.

Tapi sebenarnya yang hancur bukanlah ‘mereka’ kerana yang hancur itu adalah tubuh badan sahaja. Jadi dalam kalimah ini pun mereka dah salah. Mereka sangka diri mereka adalah tubuh mereka. Padahal tidak. Sebelum ini telah disebut yang dalam kejadian manusia, telah dimasukkan roh ke dalam tubuh manusia.

Tubuh itu hanya tempat untuk simpan roh sahaja. Roh itu tidak hancur dalam tanah. Yang kekal hidup adalah roh manusia itu yang tidak mati-mati.

 

أَءِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

adakah kami akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu?

Mereka tak dapat terima yang mereka akan dihidupkan semula. Mereka kata kalau mereka sudah hancur, takkan mereka boleh hidup balik?

Pemahaman ini masih ada lagi dalam agama lain. Seperti Hindu dan Buddha tidak percaya mereka akan dibangkitkan. Antaranya mereka fikir Tuhan tak cukup buat roh jadi roh itu kena diisi semula. Sebab itu mereka percaya kepada konsep ‘reincarnation’. Kiranya macam reload top-up dalam handphone zaman sekarang.

Tapi pemahaman mereka itu salah. Mereka sangka diri mereka itu adalah tubuh fizikal mereka. Padahal diri mereka yang sebenar adalah roh mereka. Allah dulu letakkan roh mereka dalam tubuh yang fizikal. Dan apabila Allah pisahkan roh dari jasad itu, apakah yang menghalang Allah untuk meletakkan pula roh itu ke dalam tubuh yang baru?

Cuba bayangkan roh itu sebagai memory chip komputer, dan chassis komputer itu sebagai tubuh manusia. Kalau chassis komputer itu sudah rosak, kita boleh gunakan memory chip yang sama dan dimasukkan ke dalam chassis yang lain, bukan? Begitulah Allah boleh masukkan roh Dia telah cipta itu ke dalam tubuh yang baru.

 

بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كٰفِرُونَ

bahkan mereka tidak percaya tentang pertemuan dengan Tuhannya.

Mereka sebenarnya bukan hanya menidakkan hidup semula, tapi mereka hendak menidakkan pertemuan dengan Allah. Kenapa mereka tak mahu terima?

Kerana mereka tak mahu dibicarakan di hadapan Tuhan nanti. Mereka tahu mereka ada banyak buat salah. Mereka takut nanti mereka akan dipersoalkan. Maka, mereka tolak pertemuan dengan Tuhan.

Kerana kalau mereka terima, maka mereka kenalah buat baik, tidak buat zalim, bukan? Jadi untuk membolehkan mereka buat apa sahaja yang mereka suka, maka mereka kata hidup ini hanya sekali sahaja dan boleh buat apa-apa sahaja semasa hidup.

---

 

Ayat 11: Jawab kepada syikayah. 

۞ قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم تُرجَعونَ

 

قُلْ يَتَوَفّٰكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil

Allah suruh Nabi Muhammad memberitahu keadaan sebenar. Bahawa pemahaman mereka itu salah. Allah ceritakan proses kehidupan  manusia. Selepas hidup di dunia, apabila telah sampai masanya, manusia akan diwafatkan.

Kalimah تَوَفَّ bermaksud ‘diambil dengan sepenuhnya’. Apabila kita mati, keseluruhan roh kita akan diambil. Tidak ada sedikit pun roh itu akan tinggal dalam tubuh kita. Bermaksud kita akan dimatikan. Kalau semasa tidur, sebahagian roh sahaja yang akan diangkat dari tubuh. Tapi bila sudah mati nanti, semua roh akan diambil. Dari kalimah تَوَفَّ ini jadinya kalimah ‘wafat’.

Dari sini juga, kita dapat tahu yang kematian kita bukanlah automatik. Bukanlah macam jam habis bateri, tidak begitu. Kita dimatikan melalui proses pengambilan nyawa kita oleh malaikat maut.

 

مَّلَكُ الْمَوْتِ

oleh Malikil Maut

Malaikat maut yang akan ambil roh kita nanti. Dia akan ambil nyawa tanpa beritahu kita pun. Bila-bila masa nyawa kita boleh diambil tanpa kita ketahui bilanya ia akan tiba.

Maknanya, ‘roh’ itu akan diambil. Bukanlah roh itu mati sekali dengan jasad dan dimasukkan dalam tanah. Malaikat Maut akan pegang roh itu dalam jagaannya.

Allah mempunyai banyak malaikat yang ada macam-macam tugas. Dalam ayat ini disebut satu contoh jenis malaikat yang ada tugas khas, iaitu mengambil nyawa. Dan nama malaikat itu adalah ‘Malikil Maut’, bukannya Izrail. Nama Izrail tidak ada dalam agama Islam sebenarnya.

Dan bukanlah Malaikat Maut itu yang cabut nyawa semua makhluk. Kerana dia ada pembantunya yang diarahkan untuk buat kerja. Dan cara ambil nyawa manusia itu pun tidak sama. Kalau yang baik akan dicabut rohnya dengan baik dan kalau manusia yang jahat, roh itu akan disentap dengan kasar.

Ingatlah bahawa ada malaikat yang ditugaskan untuk mengawas kita dan menulis apakah yang kita sedang buat sekarang. Ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaga kita. Dari satu hadis, ada disebut yang kalau kita membaca ayat Kursi semasa hendak tidur, satu malaikat akan ditugaskan untuk mengawal kita sampai pagi. Malaikat-malaikat itu taat dalam menjalankan tugas mereka. Mereka tidak gagal dalam menjalankan tugas mereka.

Oleh itu, kita kena bersedia untuk mati. Entah-entah malam ini nyawa kita akan diambil. Bila sampai masanya, kita tidak boleh nak minta ditangguhkan. Janganlah nyawa kita diambil dalam kita keadaan berdosa. Lebih-lebih lagi kalau kita sedang melakukan syirik tapi kita tak tahu pun kita ada buat perkara syirik.

Oleh itu, sebelum tidur, mintalah ampun atas segala dosa yang kita telah lakukan, sama ada kita sedar atau tidak.

 

الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ

yang diwakilkan berbuat demikian ketika habis ajal kamu,

Maknanya, Malaikat Maut itu bukan mengambil nyawa manusia dengan kehendaknya, tapi dengan kehendak Allah. Allah cuma ‘wakilkan’ sahaja. Tapi keputusan mengambil nyawa itu adalah dari Allah. Bukan Malaikat Maut memandai-mandai ambil nyawa makhluk.

Bukan Allah sendiri tidak boleh ambil nyawa manusia. Kerana ada dalam ayat-ayat yang lain yang menceritakan Allah sendiri akan ambil nyawa. Sebagai contoh, siapa yang akan ambil nyawa Malaikat Maut itu sendiri? Tentulah Allah. Maka, Allah boleh ambil sendiri nyawa makhluk tapi Allah mengajar kita tentang pengurusan. Ada perkara yang kita wakilkan orang lain buat.

Setiap hari, Malaikat Maut akan mengintai setiap makhluk untuk melihat sama ada sudah sampai waktu mereka diambil nyawa. Apabila sudah sampai masa makhluk itu ditetapkan untuk diambil nyawa, Malaikat Maut masih lagi akan tanya Allah sama ada dia boleh ambil nyawa makhluk itu atau tidak. Kerana Malaikat Maut sendiri tidak tahu sama ada ada qada’ Allah untuk memanjangkan nyawa makhluk itu.

Ini kerana ada yang Allah panjangkan nyawa seseorang dari masa yang telah ditetapkan sebelum itu. Contohnya, dalam hadis ada disebut, kalau kita menyambungkan silaturrahim, Allah akan memanjangkan umur kita. Malaikat Maut tak tahu tentang perkara itu kerana ianya adalah perkara ghaib. Dan malaikat sendiri pun tak tahu perkara ghaib.

Kalau malaikat sendiri tidak tahu perkara ghaib, macam mana ada kalangan kita yang kata ada manusia yang tahu perkara ghaib? Ada yang kata guru itu, guru ini tahu perkara ghaib. Itu adalah satu fahaman yang sesat.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu”.

Kita akan dikembalikan untuk mengadap Allah untuk menilai amalan-amalan kita semasa di dunia. Oleh kerana itu hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk terima ibadat kita. Kerana kita takut ibadat kita tak sempurna sampai Allah tak terima. Kita takut ada ibadat kita yang tidak ikhlas sampai tidak diterima.

Tapi malangnya, jarang orang minta sebegini. Macam-macam yang manusia minta tapi lupa nak minta perkara ini. Mereka lupa nak minta amalan ibadat mereka diterima. Mereka terus sangka amalan mereka diterima oleh Allah. Ini dinamakan ‘syok sendiri’. Kalau belajar dalam bab Talbis Iblis, ini dinamakan ‘ghurur’.

Keduanya, jarang manusia minta untuk berjumpa dengan Tuhan. Kalau dengan kekasih, suami isteri, anak beranak, kita rindu nak jumpa; tapi dengan Tuhan yang menjadikan kita, kita tak rindu nak jumpa pula. Padahal, memang kita akan berjumpa dengan Tuhan pun.

Tapi ingat, berjumpa dengan Tuhan, tidak semestinya kita dapat lihat Tuhan. Ada yang berjumpa dengan Allah dalam keadaan Allah murka dengan kita. Itu kita tidak mahu. Kita minta berlindung dari kemarahan Allah.

Maka, dalam doa kita, hendaklah kita jangan lupa minta dua perkara ini – amalan kita diterima dan berjumpa dengan Tuhan di dalam syurga. Kerana perjumpaan yang kita hendak adalah perjumpaan dengan Allah dalam syurga. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali.

Allah hanya akan bersua muka dengan ahli syurga sahaja. Waktu itu, semua penghuni syurga akan berkumpul dan Allah akan datang bertemu dengan mereka di dalam syurga. Dekat atau jauh penghuni syurga itu dengan Allah semasa majlis itu bergantung kepada amalan mereka semasa di dunia.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Diturunkan di masa pertengahan masa Nabi Muhammad di Mekah. Ianya membahaskan tentang perkara tauhid dan kesilapan manusia tentang sifat-sifat Allah taala.

Termasuk juga dalam surah ini tentang cara pengurusan Allah taala. Allah mengajar manusia bagaimana cara mentadbir.

Sebenarnya, orang kafir pun ada yang percaya bahawa yang mencipta langit dan bumi ini adalah Allah. Cuma mereka tidaklah panggil Tuhan itu dengan nama Allah. Sebagai contoh, kalau kita tanya kepada orang Hindu, mereka tahu yang berhala yang mereka sembah itu bukan Tuhan. Mereka tahu ada ‘Tuhan yang satu’. Tapi mereka tak tahu namaNya. Yang mereka sembah patung itu adalah dewa yang mereka sangka akan menyampaikan hajat mereka kepada ‘Tuhan yang satu’ itu.

Begitu juga dengan agama-agama yang lain. Mereka juga tahu ada Tuhan sebenarnya yang mentadbir alam ini. Tapi mereka telah ditipu oleh Iblis untuk menyembah selain dari Allah. Kerana salah faham mereka itulah sebabnya mereka jadi kafir.

Surah Sajdah ini menolak pemahaman bahawa ada syafaat dari sesiapa selain Allah. Syafaat sebenarnya dari Allah. ‘Pemberi syafaat’ seperti Nabi Muhammad diberi penghormatan untuk ‘menyampaikan’ syafaat itu sahaja. Tapi keputusan siapakah yang akan mendapat syafaat itu bukan dari Nabi.

Kerana salah faham dengan hal syafaat ini jugalah yang menyebabkan masyarakat Islam pun jadi sesat. Mereka sangka, Nabi Muhammad boleh beri syafaat. Jadi, mereka minta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri. Padahal, Nabi bukan boleh menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja. Perbezaan ini yang susah untuk difahami oleh kebanyakan orang.

Surah ini adalah satu surah kegemaran Nabi Muhammad. Nabi selalu membacakan dalam rakaat pertama solat Subuh pada hari Jumaat. Dan pada rakaat kedua subuh pula, baginda akan membaca Surah Insan. Ini menunjukkan kepentingan surah ini kerana ianya dibaca pada hari yang mulia, iaitu Hari Jumaat.

Dan Nabi tidak tidur melainkan baginda akan membaca surah Sajdah dan Surah Mulk. Jadi, ini bermakna ada pengajaran yang penting dalam surah ini sampaikan Nabi mengamalkannya setiap hari.

Seeloknya surah ini dihafal supaya kita juga boleh mengamalkan sunnah Nabi membacanya pada subuh hari Jumaat dan membacanya setiap hari sebelum tidur. Ini adalah satu surah yang pendek. Jadi, mudah sahaja untuk dihafal. Jadikanlah ini sebagai satu projek yang mulia untuk diri anda.

Surah ini dinamakan Surah Sajdah kerana di dalamnya ada ayat tentang Sujud dan di dalamnya ada Ayat Sajdah di mana disunatkan untuk bersujud apabila kita membaca ayat itu.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro 1a. Allah memberitahu yang Al-Qur’an bukanlah rekaan manusia.

الم

 

Ini dinamakan huruf-huruf muqatta’ah. Tidak diketahui apakah maknanya yang sebenar. Allah sahaja yang tahu. Ini kita telah sentuh dalam tafsir alif lam mim dalam Surah Baqarah.

---

 

Ayat 2:

تَنزيلُ الكِتٰبِ لا رَيبَ فيهِ مِن رَّبِّ العٰلَمينَ

 

تَنزِيلُ الْكِتٰبِ

Diturunkan Al-Qur’an ini,

Perkataan تَنزِيلُ yang digunakan dalam ayat ini memberi isyarat bahawa Al-Qur’an ini diturunkan berperingkat-peringkat dan tidak sekaligus. Penurunan Al-Qur’an ini kepada Nabi Muhammad secara beransur-ansur selama hampir 23 tahun.

Kalau dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain, semuanya telah diturunkan terus dengan lengkap seperti Injil dan Taurat. Seperti Kitab Taurat, diturunkan siap bertulis. Injil pula dikatakan terus dimasukkan ke dalam dada Nabi Isa a.s.

Kelebihan Al-Qur’an diturunkan berperingkat itu memberi peluang kepada para sahabat untuk benar-benar memahami dan mempraktikkan ayat-ayat Al-Qur’an itu sedikit demi sedikit.

Begitu juga kepada kita, kita dianjurkan untuk mempelajari ayat-ayat Al-Qur’an ini sedikit demi sedikit. Jangan kita terus nak habiskan belajar, sampaikan kita tidak memahami dengan benar-benar satu-satu ayat Al-Qur’an itu. Bersabarlah untuk memahaminya sedikit demi sedikit. Ianya akan memberikan lebih kefahaman yang mendalam.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

dengan tidak ada sebarang syak padanya,

Tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak ada satu ayat pun yang meragukan. Yang ada ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja.

Kita tidak perlu musykil dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an ini. Kalau buku dan kitab-kitab lain, ada kemungkinan ada yang tersalah ditulis kerana ianya ditulis oleh manusia. Tapi apabila kita menerima Al-Qur’an adalah ‘kalam Allah’, maka kita kena percaya dan terima bahawa tidak ada langsung kesalahan dalam Al-Qur’an.

Tambahan pula, Allah sendiri telah memberi jaminan bahawa Dia sendiri akan menjaga Al-Qur’an. Jadi, tidak ada yang boleh mengatakan bahawa ada kesalahan dalam Al-Qur’an ini. Berapa banyak cubaan untuk mengelirukan umat Islam dengan mengubah tulisan ayat Al-Qur’an itu dalam cetakan selama ini. Tapi ianya tidak berhasil kerana akan ada sahaja orang Islam yang dapat mengesannya dan memperbetulkan penulisan ayat Al-Qur’an itu.

 

مِن رَّبِّ الْعٰلَمِينَ

dari Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

Al-Qur’an ini bukan dari sesiapa melainkan dari Allah, Tuhan sekalian alam. Tidak syak lagi ianya diturunkan oleh Allah. Jadi, Al-Qur’an ini adalah ‘kalam’ dari Allah. Bukan sihir, bukan puisi.

Maka, apabila ianya dari Allah, Tuhan kita, janganlah kita ambil mudah sahaja. Hendaklah kita mempelajarinya dengan sepenuhnya. Jangan kita buat tak endah sahaja. Jangan kita hanya tahu membaca sahaja tanpa memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Allah. Jangan kita letak sahaja di almari di rumah kita.

Tapi, Musyrikin Mekah tidak percaya yang Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah. Inilah yang disentuh dalam ayat seterusnya. Mereka kata Nabi Muhammad yang tulis Al-Qur’an itu. Mereka kata ianya adalah kisah-kisah dongeng dahulukala sahaja yang tidak ada kebenaran. Jadi, ayat ini menekankan bahawa Al-Qur’an itu adalah kalam Allah.

---

 

Ayat 3: Ayat Syikayah.

أَم يَقولونَ افتَرٰهُ ۚ بَل هُوَ الحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَومًا مّا أَتٰهُم مِّن نَّذيرٍ مِّن قَبلِكَ لَعَلَّهُم يَهتَدونَ

 

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرٰهُ

Atau mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an”.

Ini adalah tuduhan puak Musyrikin Mekah. Mereka kata Al-Qur’an itu adalah hasil tulisan dari Nabi Muhammad sendiri. Kalimah أَمْ digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan ketakjuban yang bermaksud: “sanggup mereka kata begitu?”, “Berani mereka kata begitu?”

Begitu juga zaman sekarang, ramai pihak yang masih lagi mengatakan yang Al-Qur’an itu adalah tulisan dari Nabi Muhammad. Atau mereka kata ianya adalah cedokan dari kitab-kitab yang terdahulu. Pendek kata, mereka tidak mahu terima yang ianya adalah dari Allah.

Tuduhan Al-Qur’an itu dari tulisan Nabi Muhammad adalah amat lemah. Kerana mereka sendiri kenal baginda dan tahu bahawa baginda tidak pernah menipu. Bagindalah orang yang paling dipercayai di Mekah sampaikan baginda digelar al-Amin.

Mereka juga tahu gaya bahasa baginda dan mereka tahu yang Al-Qur’an ini bahasanya lain dari bahasa biasa yang baginda gunakan. Maka mana mungkin ianya dari baginda?

Mereka juga sudah perasan bagaimana bahasa yang digunakan di dalam Al-Qur’an itu adalah bahasa yang amat tinggi. Sampaikan ahli syair dan pujangga mereka yang paling hebat pun tidak dapat tiru. Maka ianya bukanlah bahasa manusia, tapi bahawa dari Tuhan.

Mereka juga tahu bahawa tiada apa tujuan keduniaan yang Nabi Muhammad mahukan dengan menyampaikan Al-Qur’an itu kepada mereka. Baginda tidak pernah minta upah, baginda tidak pernah minta kedudukan untuk jadi raja dan sebagainya.

 

بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

bahkan Al-Qur’an ialah perkara yang benar dari Tuhanmu,

Allah tekankan balik bahawa Al-Qur’an itu adalah dari Allah. Bukan dari manusia, bukan dari Jin, bukan dari Malaikat. Ianya dari Allah. Bukan rekaan Nabi Muhammad. Hujah yang mengatakan ia bukan dari Rasulullah sudah disebut.

Ianya pasti dari Allah kerana bahasa yang digunakan amat indah. Dan mereka sendiri boleh lihat kesan wahyu itu kepada manusia yang mendengarnya. Maka perkara sebegini tidak mungkin dari tulisan manusia. Melainkan ianya pasti dari Allah.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

supaya engkau memberi amaran kepada kaum

Tujuan Al-Qur’an itu adalah untuk memberi ancaman. Ancaman itu diberikan kepada mereka yang tidak mahu terima isi kandung Al-Qur’an itu. Arahan yang pertama diberikan kepada Nabi dan sekarang kita yang baca Al-Qur’an ini, arahan itu sudah turun kepada kita. Nabi diarahkan untuk memberi peringatan kepada kaumnya, iaitu bangsa Arab.

Kita pun kena gunakan Al-Qur’an ini untuk beri ancaman kepada mereka yang engkar. Iaitu kepada masyarakat kita, sama ada Muslim atau tidak. Ingatlah bahawa Al-Qur’an ini bukan hanya untuk orang Islam sahaja, tapi untuk seluruh manusia.

Jadi, apakah yang kita telah buat untuk menyampaikan ayat Al-Qur’an ini kepada manusia sejagat? Adakah kita telah membacakan ayat-ayat Al-Qur’an ini kepada kawan kita yang berbangsa India, yang Cina dan yang Asli?

 

مَّا أَتٰهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ

yang telah lama tidak didatangi sebarang pemberi amaran sebelummu,

Ancaman itu diberikan kepada mereka yang tidak pernah diberikan amaran sebelum itu. Iaitu yang pertama sekali adalah bangsa Arab. Kaum Arab sudah lama tidak mendapat Rasul, jadi mereka sudah lama tidak mendapat peringatan dan ancaman dari wahyu. Maka, mereka telah lama sesat. Mereka dulu ada dapat Nabi, seperti Nabi Shuaib, Nabi Hud, Nabi Saleh, Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Tapi itu adalah lama dulu. Nabi Ibrahim 2,500 tahun sebelum mereka dan Nabi Shuaib 2,000 tahun sebelum mereka. Selepas itu tidak ada lagi Nabi di tanah Arab. Dibandingkan dengan Bani Israil yang banyak diturunkan Rasul dan Nabi dalam kalangan mereka. Jadi, tidaklah mereka tidak ada Nabi dan Rasul langsung, tapi kerana lama sangat, seolah-olah tidak ada.

Sama juga dengan orang kita. Kita adalah kaum yang tidak ada Nabi dan Rasul. Cuma kita ada pendakwah yang menyampaikan Al-Qur’an kepada kita. Oleh itu, jangan kita sangka bahawa Al-Qur’an itu hanya untuk bangsa Arab sahaja. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa Al-Qur’an ini adalah untuk semua manusia.

Masyarakat kita juga termasuk dalam kalangan mereka yang ‘tidak didatangi pemberi ancaman’ juga seperti bangsa Arab. Kerana walaupun masyarakat Islam kita telah lama mengenali Al-Qur’an, tapi mereka tidak pernah diberi ‘ancaman’ dengan ayat Al-Qur’an. Ada yang tak tahu pun apakah makna ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ada yang hanya tahu baca sahaja.

Itu pun nasib baik mereka baca. Masih banyak masyarakat Islam kita yang tak tahu baca Al-Qur’an pun. Tergagap apabila mereka membacanya. Kalau baca pun tidak tahu, apatah lagi untuk memahami apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu? Ini adalah kerana masyarakat Islam kita telah lama tidak mengendahkan ajaran Al-Qur’an. Semoga kita dapat mengubahnya dengan memberikan cara yang mudah untuk memahami Al-Qur’an ini.

Tujuan Al-Qur’an adalah untuk memberi ancaman. Dan ancaman yang paling penting adalah Hari Kiamat. Ianya adalah hari yang besar. Ianya adalah sesuatu yang amat menakutkan kita. Kita tidak pasti di manakah kita akan berada. Dalam kalangan orang beriman atau orang yang malang.

Mungkin timbul persoalan: bagaimana pula dengan masyarakat Arab yang mengamalkan amalan syirik itu kerana mereka sudah lama tidak dapat wahyu dari para Nabi? Tidakkah mereka itu dikatakan sebagai ‘ahlul fitrah’ di mana mereka tidak berdosa? Persoalan ini selalu dibincangkan. Antaranya ada yang mengatakan ibu dan bapa Rasulullah juga adalah ahlul fitrah maka mereka itu juga ahli syurga.

Untuk menjawabnya, kita kena tahu keadaan waktu itu. Bukanlah semua mereka itu mengamalkan syirik. Masih tetap ada yang tidak bersetuju dengan amalan syirik yang diamalkan oleh majoriti masyarakat Arab waktu itu. Maka tidaklah boleh kita kata semua orang amalkan syirik. Kerana masih ada lagi saki baki ajaran dari Nabi-nabi terdahulu. Dan ajaran dari Nabi-nabi terdahulu itu adalah ajaran tauhid, bukannya syirik.

Dan bukanlah langsung tidak ada ajaran tauhid. Ini kerana masih ada lagi para Nabi dari kalangan Bani Israil yang jangkamasa mereka tidaklah jauh dari mereka. Kita pun kenal Waraqah Naufal, iaitu bapa saudara Khadijah RA yang menganut fahaman tauhid. Maka mereka itu bagaimana? Jadi kalau ada yang mengamalkan syirik, itu adalah salah mereka sendiri kerana mereka salah pilih. Mereka ikut sahaja majoriti amalan masyarakat waktu itu.

 

لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ

mudah-mudahan mereka beroleh hidayah.

Semoga dengan peringatan wahyu yang diberikan kepada mereka, ada manusia yang akan terpimpin. Iaitu semoga mereka beribadat kepada Allah sahaja, berdoa kepada Allah sahaja. Supaya dengan menerima wahyu Al-Qur’an itu mereka sembah Allah sahaja – tidak sembah ilah-ilah yang lain.

Inilah tujuan Al-Qur’an ini diturunkan. Jadi, untuk mendapatkan hidayah ini memerlukan kita faham ajaran Al-Qur’an. Marilah kita meningkatkan usaha dan meluangkan masa mempelajari tafsir Al-Qur’an.

---

 

Ayat 4: Ayat 4 – 6 adalah Perenggan Makro 1b. Perenggan ini menegaskan yang Allah sebagai Pencipta dan Pelindung. Dia mengatur urusan langit dan bumi dari atas Arasy. Dia Maha Tahu, Perkasa dan Penyayang.

اللهُ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ ما لَكُم مِّن دونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلا شَفيعٍ ۚ أَفَلا تَتَذَكَّرونَ

 

اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Allahlah yang menciptakan langit dan bumi

Allah menyebut qudratNya yang telah mencipta alam ini yang kita duduk di dalamnya. Seolah-olah Allah nak perli: kalau tak mahu nak taat kepadaNya, maka carilah alam lain untuk diduduki.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya

Bukan sahaja langit dan bumi ini Allah cipta, tapi apa sahaja di antaranya. Apa sahaja makhluk yang ada di langit, bumi dan di antaranya. Banyak lagi makhluk ciptaan Allah yang kita tidak tahu.

Allah memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini. Allah bukan calang-calang entiti. Dia adalah Tuhan yang menjadikan segala alam ini. Jadi, apabila Dia sudah turunkan Al-Qur’an, adakah kita nak buat biasa sahaja dengannya? Nak baca sahaja, dan kemudian letak di almari sahaja? Tidakkah kita mahu memahami apa yang Allah hendak sampaikan?

 

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

dalam enam masa,

Allah telah mencipta alam ini dalam ‘enam masa’. Allah boleh sahaja ciptakan dunia ini dalam sekelip mata. Kerana Allah boleh mencipta dengan berkata ‘kun’ sahaja. Tapi, Allah nak tunjukkan kepada kita, kalau kita hendak melakukan sesuatu yang penting, kita kena ambil masa. Kita kena ada perancangan yang mantap.

Lihatlah bagaimana Allah merancang sesuatu. Perancangan Allah maha tinggi. Maka, begitulah juga untuk KalamNya. Takkan KalamNya sendiri Allah buat dengan cara biasa sahaja.

 

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

kemudian Dia bersemayam di atas Arasy;

Ini adalah salah satu contoh ayat Mustashabihat. Kita tidak faham apakah maknanya. Jangan kita mempersoalkan bagaimana Allah bersemayam di Arasy. Jangan kita tanya ‘bagaimana’ cara Allah bersemayam itu.

Ramai yang sesat disebabkan perbezaan fahaman tentang ayat ini. Ada yang sampai sanggup mengatakan Allah ‘ada di mana-mana’. Ada juga yang lagi teruk mengatakan Allah ‘wujud tanpa bertempat’. Itu semua adalah faham yang salah, yang menolak ayat-ayat Al-Qur’an.

Malangnya perkara ini digunakan sebagai hujah untuk mengkafirkan orang lain. Maka berpecahlah umat Islam negara ini hanya kerana kedudukan Allah di Arasy ini sahaja. Ini adalah perkelahian orang-orang bodoh sahaja.

Kita sebagai penerima sunnah, tidak mempersoalkan kedudukan Allah di Arasy. Kerana Allah sendiri yang kata begitu. Kita kena terima tanpa soal. Juga tanpa ada takwil apa-apa. Tidaklah kita boleh mengubah perkataan ‘istiwa’ itu dengan perkataan lain. Kerana Nabi tidak pernah menafsirkan ayat ini. Kita terima istiwa Allah itu sesuai dengan kehebatanNya.

Dalam bahasa Melayu tidak ada terjemahan perkataan اسْتَوَىٰ itu. Kalau bahasa biasa, ia bermaksud ‘duduk’. Jadi, yang paling dekat kita boleh katakan adalah menggunakan perkataan ‘semayam’. Itu sahaja yang boleh kita katakan. Bagaimana kedudukan Allah itu, tidak layak untuk kita mempersoalkan.

Ini adalah salah satu perkara yang akal kita tidak akan mampu untuk memahaminya. Kita kena terima bahawa tidak salah kalau kita tidak tahu mengenainya. Hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui.

 

مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ

kamu tidak akan beroleh selain dari Allah, sebarang penolong

Ini adalah DAKWA SURAH ini.

Oleh kerana Dia sahaja yang menjadikan segala alam ini, maka hanya Dia sahaja yang boleh menolong dan melindungi kita. Kalau Allah tak tolong kita, tidak jadi pelindung kita, maka habislah kita. Kerana tidak ada lagi yang dapat menolong kita melainkan Allah sahaja.

Kalimah وَلِيٍّ bermaksud mereka yang boleh menolong kita, yang rapat dengan kita. Allahlah sahaja وَلِيٍّ kita. Kalau Allah bukan وَلِيٍّ kita, maka tidak ada peluang untuk kita untuk selamat.

 

وَلَا شَفِيعٍ

dan juga tidak ada pemberi syafaat

Tidak ada yang boleh beri syafaat melainkan Allah sahaja. Kekeliruan inilah yang menyebabkan berapa ramai yang sesat. Oleh kerana mereka sangka ada yang selain Allah boleh beri syafaat, maka mereka telah memuja-muja entiti lain yang mereka sangka boleh beri pertolongan kepada mereka. Padahal, dalam ayat ini, jelas menyatakan yang Allah sahaja yang boleh beri syafaat.

Mereka salah faham dengan hadis yang mengatakan Nabi akan memberi syafaat. Hendaklah kita faham bahawa Nabi Muhammad tidak boleh menentukan siapa yang boleh dapat syafaat itu. Baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada mereka yang layak.

Maka kalau kita tidak layak menerima syafaat, bagaimana hebat pun kita minta kepada baginda, bagaimana hebat pun kita puji dan puja baginda, baginda tidak dapat memberinya kepada kita. Syafaat hanya akan diberikan kepada mereka yang mengamalkan tauhid dan tidak melakukan syirik.

Kesesatan yang sedang berleluasa sekarang adalah bagaimana ada pihak yang mengajar manusia untuk meminta syafaat terus kepada Nabi. Ini adalah satu perbuatan yang syirik. Kerana Nabi telah wafat dan tidak mendengar seruan kita. Yang Maha Mendengar hanyalah Allah sahaja. Inilah yang diajar oleh Puak Habib yang sesat itu.

Kalau kita seru baginda dan minta syafaat kepada baginda, bermakna kita sedang menyatakan yang Nabi mendengar seruan kita itu. Padahal Nabi tidak ada bersama kita. Kita telah memberikan satu sifat Allah kepada Nabi Muhammad kalau kita buat begitu. Itu adalah satu perbuatan yang syirik.

Keduanya, kalau kita minta syafaat kepada baginda, ini juga syirik. Kerana memberikan satu kedudukan Allah kepada Nabi Muhammad. Ingatlah yang Allah sahaja pemberi syafaat. Nabi Muhammad dan selain dari baginda, hanya ‘penyampai’ syafaat sahaja.

Syafaat hanya akan diberikan kepada mereka yang tidak melakukan syirik sahaja. Kalau kita ada buat perkara syirik, tidak ada harapan langsung untuk mendapat syafaat. Lihatlah ironinya mereka yang meminta syafaat kepada Nabi. Mereka melakukan satu perkara yang menidakkan peluang mereka untuk mendapatkan syafaat itu langsung.

 

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

oleh itu mengapa kamu tidak berfikir?

Apakah yang perlu kita fikirkan? Iaitu tidak ada lagi pertolongan melainkan dari Allah. Jadi, kenapa kita mengharap pertolongan dan وَلِيٍّ dari entiti lain? Ada yang mengharapkan syafaat dari orang lain. Ada yang minta syafaat dari Nabi Muhammad, dari mereka yang mereka anggap wali seperti Syeikh Abdul Qadir Jailani dan sebagainya.

Jadi, kita kena betulkan iman kita untuk mengharap kepada Allah sahaja. Dengan sepenuh hati kita. Kita kena lebihkan Allah dalam setiap perkara. Kena lebihkan arahan Allah daripada arahan manusia. Kena taat hanya kepada Allah sahaja.

Kalau kita mengharapkan pertolongan dan syafaat dari Allah, maka hendaklah kita taat kepada Allah. Hendaklah kita merapatkan hubungan kita dengan Allah. Apabila kita rapat dengan Allah, barulah semakin cerah harapan kita untuk mendapat syafaat itu.

---

 

Ayat 5:

يُدَبِّرُ الأَمرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الأَرضِ ثُمَّ يَعرُجُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ أَلفَ سَنَةٍ مِّمّا تَعُدّونَ

 

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ

Allah mentadbir dari langit ke bumi;

Allahlah yang mengurus alam ini dari langit. Allah tidak perlu turun ke bumi untuk mengurus alam ini. Allah mengurus segala urusan, satu persatu-satu. Allah buat keputusan itu di Arasy dan dijalankan di alam bawah. Allah mengurus dari langit sampai ke bumi. Dari perkataan يُدَبِّرُ ini kita gunakan juga dalam bahasa kita: Tadbir.

Maka, Allah bukan sahaja mencipta alam ini, tapi Allah juga seorang mudabbir (pentadbir). Perbuatan itu dipanggil ‘tadbir’. Ianya datang dari perkataan د ب ر dari kata dasar yang bermaksud ‘belakang’. Ayat ini bermaksud ‘memikirkan sesuatu sambil memikirkan tentang hujung sesuatu perkara’ – iaitu apa yang akan terjadi ‘belakang’ hari. Iaitu memikirkan apakah kesannya dari satu-satu perbuatan itu.

Kita kena bayangkan apa yang kita hendak sebelum kita mulakan. Seperti yang diajar oleh Stephen Covey dalam bukunya 7 Habits of Highly Effective Man – Begin with the end in mind. Mereka yang sebegitu akan tersusun apa yang mereka lakukan. Dan mereka akan dapat apa yang mereka usahakan dengan izin Allah.

Ini mengajar kita bagaimana merancang sesuatu perkara. Ada orang yang langsung tak fikirkan apakah kesan dari perbuatannya. Apabila mereka begitu, mereka tidak ada hala tujuan. Tidak ada tujuan yang hendak dicapai. Mereka tidak akan dapat mencapai apa-apa akhirnya.

Begitu hebat perancangan dan pentadbiran Allah. Dari langit sampai ke alam bumi boleh ditadbiri oleh Allah sendiri sahaja. Semuanya tidak akan berlaku tanpa pengetahuanNya. Semuanya telah dirancang oleh Allah. Tujuan kita hidup di dunia ini juga telah dirancang oleh Allah. Kita semua adalah dalam perancangan Allah.

Dalam kita mentadbir kehidupan kita, kita kena ingat ada perkara yang kita lakukan untuk dunia, dan ada juga untuk akhirat. Jangan kita terlupa tentang akhirat kita. Itulah penghujung yang pasti kita akan sampai. Tadi telah disebut bahawa tadbir itu memikirkan hujung sesuatu perkara. Maka hujung kehidupan kita adalah bermulanya akhirat, bukan?

Kebanyakan orang hanya memikirkan tentang hal dunia sahaja, tentang apa baju mereka nak pakai esok, tentang apa yang mereka hendak makan esok, tentang pekerjaan mereka yang tidak habis-habis dan sebagainya. Terlalu sibuk mereka dengan hal keduniaan. Tapi mereka lupa yang mereka sedang menuju kepada akhirat. Tentang hal dunia, sibuk mereka merancang, tapi tentang hal akhirat, mereka buat tak endah sahaja.

Kalimah الْأَمْرَ adalah apa sahaja keputusan yang melibatkan semua makhluk. Hujan, panas, sejuk, lahir, mati, segala-segalanya. Sebagai contoh, kalau kita rasa hari ini panas, kita kena ingat yang Allah yang jadikan hari ini hangat. Apabila hujan turun, hujan itu diturunkan oleh Allah. Apabila ada yang mati, yang hidup, semua itu adalah atas kehendak Allah. Apa-apa sahaja yang terjadi dalam alam ini, semuanya adalah dalam pentadbiran Allah.

 

ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ

kemudian diangkat naik kepadaNya dalam masa ‘sehari’,

Selepas الْأَمْرَ Allah dijalankan, ianya kemudian akan diangkat naik kepadaNya pada suatu hari – kerana perkataan يَوْمٍ bermaksud ‘sehari’. Malaikat membawa naik setiap hari dua kali – waktu subuh dan Asar. Ianya seperti satu laporan yang disampaikan kepada Allah oleh para Malaikat.

Mereka membawa ibadat-ibadat yang kita buat. Mereka menyampaikan semua sekali yang terjadi. Perumpamaannya adalah kalau kita beri arahan kepada pekerja kita untuk melakukan sesuatu kerja, selepas dia selesai melakukan kerja itu, tentu kita mahu dia melaporkan kepada kita tentang apa yang terjadi.

Bukan Allah tidak tahu apa yang kita buat. Kalau malaikat tak beritahu pun, Allah Maha Tahu. Tapi Allah nak tunjuk cara pengurusan. Ianya kena satu sistem yang lengkap: Rancang – jalankan rancangan – laporan.

Sistem ini menunjukkan kekuasaan dan kehebatan Allah. Allah sendiri yang uruskan alam ini. Bayangkan, kalau sesuatu projek itu besar, kita akan lantik konsultan yang pandai untuk merancang dan menjalankan kerja. Sekarang lihatlah bahawa Allah sendiri yang urus alam ini. Tentulah ini menunjukkan yang alam ini dan kita di dalamnya adalah penting kerana Allah sendiri yang menguruskan kita.

Kita tidak akan mampu hendak memikirkan apakah kerja yang Allah lakukan. Terlalu banyak perkara yang berlaku pada satu-satu masa.

Seperti yang kita telah sebut, terjemahan يَوْمٍ dalam bahasa asal adalah ‘sehari’. Tapi bukanlah sehari seperti yang kita faham. Lihat dalam bahagian ayat ini seterusnya:

 

كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ

yang kadar lamanya selama seribu tahun

Masa yang diambil untuk malaikat naik untuk menyampaikan laporan itu mengambil ‘satu hari’. Satu hari itu pada perkiraan yang sebenar adalah seribu tahun. Kerana, tentulah tidak sama ‘sehari’ kita dalam dunia dengan ‘sehari’ di tempat lain.

‘Sehari’ dalam perkiraan di bumi adalah satu pusingan bumi di atas paksinya. Tapi, bagaimana pula kalau kita berada di Planet Marikh? Tentu ‘sehari’ di sana tidak sama dengan ‘sehari’ kita di bumi, kerana Marikh akan mengambil masa yang lebih lama untuk berpusing di atas paksinya. Jadi, masa sehari adalah subjektif.

Maka, Allah memberikan kadar perkiraan yang dimaksudkan dengan ‘sehari’ itu. Iaitu kalau kita kira dengan ‘hari’ kita di dunia, ianya mengambil masa selama seribu tahun. Oleh itu, dari ayat ini, kita boleh buat perumpamaan bahasa, ‘sehari’ yang sebenarnya adalah ‘seribu tahun’ dalam perkiraan kita.

Oleh itu, malaikat yang naik ke langit untuk memberi laporan kepada Allah mengambil masa seribu tahun lamanya. Maknanya, kalau malaikat yang naik itu nak turun semula, kita sudah lama mati. Oleh itu, tidak dapat kita bayangkan pengurusan Allah taala. Dan tidak perlu kita fikirkan. Kerana akal fikiran kita tentu tidak dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya.

Tapi menurut Mujahid, Qatadah, dan Ad-Dahhak mengatakan bahawa jarak yang ditempuh oleh malaikat yang turun ke bumi adalah lima ratus tahun. Begitu pula naiknya sama dengan perjalanan lima ratus tahun, tetapi malaikat dapat menempuhnya sekejap mata.

Kita pun bukannya nampak bagaimana malaikat itu menjalankan tugas mereka terhadap kita. Mereka datang dan pergi tanpa kita perasan mereka telah menjalankan tugas mereka. Tidaklah macam jururawat di hospital yang selalu sahaja mengacau kita semasa menjaga kita dalam wad. Mereka akan kejutkan kita dari tidur untuk ambil darah, ambil tekanan darah, bagi makan ubat dan sebagainya sampai menyebabkan kita pula susah nak berehat.

Tapi, Malaikat yang ditugaskan menjaga kita, kita langsung tak perasan mereka buat kerja. Senyap-senyap sahaja buat kerja dan selesai tanpa kita tahu pun. Maka kita bersyukur kepada Allah atas urusanNya yang maha hebat itu. Semuanya berjalan dengan sempurna.

Tidak disebut bahawa yang buat kerja ini dalam ayat ini adalah ‘malaikat’. Tapi kita dapat tahu dari Ma’arij:4.

تَعرُجُ المَلائِكَةُ وَالرّوحُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ خَمسينَ أَلفَ سَنَةٍ

Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.

Dari ayat Ma’arij ini kita dapat tahu bahawa malaikatlah yang melakukan segala perintah Allah itu. Tapi dalam ayat itu, disebut bahawa ‘sehari’ itu dalam kadar ‘lima puluh ribu tahun’ pula.

Kita tidak pasti kenapa ada beza waktu. Mungkin jarak untuk dibawakan maklumat itu tidak sama sentiasa. Ada masanya, mereka perlu pergi lebih jauh lagi yang masanya mengambil masa yang lebih lama. Allahu a’lam. Hanya Allah sahaja yang tahu apakah maksudnya. Kita hanya perlu beriman sahaja dengan apa yang disampaikan kepada kita.

Dengan kita tahu ayat ini, kita dapat memikirkan apakah yang Allah telah lakukan untuk kita. Supaya kita dapat bersyukur kepada Allah. Kerana alam ini dan segalanya dijadikan untuk kita. Kita adalah makhluk yang diberikan dengan berbagai-bagai kemudahan dalam alam ini dan ianya semuanya adalah untuk kita.

 

مِّمَّا تَعُدُّونَ

menurut hitungan masa kamu.

Hari kita dan hari pada Allah tidak sama. Maka, perkara yang mengambil seribu tahun untuk kita buat, malaikat boleh lakukan dalam masa sehari sahaja. Begitu cepatnya mereka menjalankan kerja.

Maka, ini mengajar kita supaya jangan buang masa. Kita kena lakukan kerja kita dengan sebaik mungkin. Semasa kita membaca ayat ini di malam hari sebelum tidur (seperti yang dilakukan oleh Nabi kita), maka kita sepatutnya bertanya kepada diri kita: apakah yang kita telah buat pada hari itu?

Selalunya ini dinamakan muhaasabah diri. Kita menghisab diri kita sendiri sebelum dihisab oleh Allah. Apakah agaknya laporan yang malaikat bawa kepada Allah? Tentu kita malu kalau perbuatan kita hanya membuang masa dan melakukan dosa sahaja.

Satu lagi maksud yang kita boleh ambil dari ayat ini: Musyrikin Mekah mengejek Nabi kerana azab yang dijanjikan tidak datang pun lagi. Mereka ejek: “mana dia azab itu?” Mereka kata: Patutnya mereka sudah lama kena azab kerana mereka telah bertahun-tahun menolak dan mengejek baginda. Tapi tak datang-datang lagi pun azab kepada mereka.

Maka Allah beritahu, mereka sangka masa itu seperti masa duniakah? Mereka sangka masa mereka adalah sama dengan masa Allahkah? Mereka tidak tahu yang pada mereka, mereka telah lama mengerjakan kezaliman, tapi pada Allah masa itu sekejap sahaja. Allah tetap akan kenakan mereka dengan azab, tapi tidaklah dalam masa yang mereka jangkakan. Kerana pengiraan masa mereka tidak sama dengan pengiraan masa Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi