Ayat 52: Ini adalah Dalil Wahyi – titah khas dari Allah untuk menyampaikan ajaran tauhid dalam Al-Qur’an ini kepada manusia.

 

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh dari perintah Kami;

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu kepada kita bagaimanakah cara Allah memberikan wahyuNya kepada manusia. Dan begitulah juga cara yang telah digunakan Allah untuk menyampaikan wahyuNya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ketiga-tiga cara penyampaian wahyu yang disebut dalam ayat sebelum ini telah pernah dialami oleh baginda.

‘Roh’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Kenapakah pula Al-Qur’an disebut sebagai ‘roh’? Kita pun faham serba sedikit tentang roh itu, bukan? Jika tiada roh di dalam tubuh kita, maka tentunya kita sudah mati. Tubuh badan itu sudah tidak bermakna lagi dan orang-orang yang masih hidup akan menanam tubuh itu di dalam tanah kerana tidak lama selepas itu, tubuh itu akan menjadi busuk dan manusia pun tidak tahan lagi.

Mereka akan cepat-cepat tanam mayat yang tidak ada roh. Maknanya, tubuh kita memerlukan roh untuk jadi bermakna. Begitulah juga dengan Al-Qur’an itu. Jikalau hidup kita mengikut ajaran Al-Qur’an, maka hidup kita akan bermakna dan jikalau tiada Al-Qur’an dalam hidup kita, maka hidup kita tidak bermakna. Itulah sebabnya Al-Qur’an itu diibaratkan sebagai ‘roh’.

Secara ringkasnya, Al-Qur’an itu adalah ‘roh kepada roh’ jasad kita. Sepertimana jasad kita tidak bermakna tanpa ada roh, begitu juga roh kita tidak akan bermakna kalau tidak ada ilmu Al-Qur’an di dalamnya. Roh jasad yang tidak ada ilmu Al-Qur’an tidak bermakna dan layak dimasukkan ke dalam neraka sahaja.

Kalimat [مِّنْ أَمْرِنَا Dari perintah Kami] ini memberi isyarat bahawa segala perintah agama mestilah datang daripada wahyu Allah. Sama ada dalam bentuk Al-Qur’an ataupun Hadis. Ini adalah dua sumber utama agama Islam. Dua sumber inilah yang perlu diutamakan sebelum sumber-sumber lain.

Sebelum kita rujuk kepada apa kata ulama, apa yang ditulis dalam kitab karangan manusia, hendaklah kita merujuk kepada Al-Qur’an dan Hadis. Kalau ada sumber dalil yang berlawanan dengan apa yang disampaikan dalam dua wahyu ini (Al-Qur’an dan Hadis), maka ianya tertolak dengan sendiri.

Untuk merujuk kepada keduanya, memerlukan ilmu. Itulah sebabnya kena belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi. Ramai yang terus rujuk kepada kitab karangan manusia kerana mereka tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an dan syarah hadis. Ramai yang tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an dan tidak pernah terfikir pun untuk belajar tafsir ini.

Begitu juga, ramai yang tidak memberikan perhatian kepada pembelajaran hadis. Padahal hadis itu adalah sumber kedua selepas Al-Qur’an. Dan malangnya, pembelajaran Hadis di negara ini kita amat kurang buat masa ini. Itulah sebabnya banyak percanggahan pendapat di kalangan agamawan negara ini.

Kerana itulah apabila diberitahu sesuatu perkara, orang yang tidak belajar Hadis tidak tahu kewujudan hadis yang berkenaan, kerana mereka tidak belajar. Tapi, mereka sangka mereka pandai!

Ataupun, mereka pernah baca hadis itu, tapi kerana mereka tidak belajar dengan guru, maka mereka tafsir maksud hadis itu ikut pemahaman mereka. Ini adalah amat bahaya.

Aqidah dan ibadat mesti datang dari dalil nas yang sahih. Tidak boleh kita menggunakan dalil atau pendapat dari mana-mana sumber yang lain. Ramai yang kata mereka menggunakan qiyas dan ijmak ulama’.

Kebanyakan masanya, mereka yang mengatakan begitu adalah mereka yang tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan qiyas dan ijmak ulama. Kita tidak mahu membincangkan dengan panjang lebar dalam hal ini. Kerana ini adalah perbincangan yang panjang dan perlu diberikan contoh-contoh supaya lebih faham. Perkara ini hendaklah dipelajari dalam pengajian usuluddin.

 

مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰبُ

engkau dulu tidak pernah mengetahui apakah Kitab (Al-Qur’an) itu

Sebelum Al-Qur’an itu diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ, baginda tidak tahu apakah wahyu dan apatah lagi Al-Qur’an itu. Tambahan pula, bangsa Arab adalah bangsa yang tidak mempunyai Kitab. Jadi, Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak tahu. Dan Nabi Muhammad ﷺ pun memang tidak pandai membaca dan menulis sebelum menjadi Nabi. Jadi kitab wahyu amat asing bagi baginda.

Begitu jugalah kita dalam mempelajari Tafsir Al-Qur’an ini. Sebelum kita mempelajarinya, kita pun tidak tahu apakah kepentingan mempelajarinya. Kita sangka apabila kita sudah beriman, sudah mengucap dua kalimah Syahadah, kita pun sudah mengaku orang Islam, buat ibadat seperti orang Islam yang lain, kita sangka kita sudah selamat dan sudah tahu tentang agama.

Tetapi apabila kita mula belajar tafsir Al-Qur’an, maka barulah kita tahu betapa bernilainya Al-Qur’an ini sebagai panduan hidup kita. Dan barulah kita sedar yang selama ini kita tidak tahu apa-apa pun tentang agama walaupun sudah lama jadi Muslim dan sudah lama belajar agama.

Kita pun hairan bagaimanakah mereka yang tidak belajar Tafsir Al-Qur’an ini boleh memahami agama ini tanpa mempelajari tafsir Al-Qur’an. Kerana di dalamnya mengandungi pengajaran-pengajaran yang amat penting diketahui. Yang kalau tidak belajar, tentu akan ada kesalahan dalam agama.

Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an memang ada masalah dengan akidah. Oleh itu, kita amat menggalakkan mereka yang prihatin tentang agama, prihatin dengan keadaan mereka di Akhirat kelak, untuk mempelajari Tafsir Al-Qur’an.

 

وَلَا الْإِيمٰنُ

dan tidak juga mengetahui apakah iman itu;

Dan sebelum Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu, Nabi sudah beriman tapi tidak tahu iman secara terperinci. Baginda tidak tahu pecahan iman lagi. Atau, baginda tidak tahu dengan sepenuhnya kerana mungkin ada saki baki peninggalan ajaran Nabi Ibrahim yang baginda tahu.

Tapi yang pasti, tidaklah sempurna pengetahuan baginda tentang iman itu. Tapi baginda sendiri tidak mengamalkan syirik langsung kerana para Nabi diselamatkan dari mengamalkan amalan syirik.

Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an ini. Kerana iman ini hanya dapat dipelajari dari Al-Qur’an dan setelah memahaminya, barulah iman kita akan lengkap dan mantap. Dan iman itu sendiri adalah perkara yang amat penting kerana ia adalah dasar pada agama ini.

Tidak bermakna langsung segala amal ibadat yang kita lakukan jikalau iman kita tidak lengkap lagi. Letih sahaja beramal ibadat, tapi kalau kita ada fahaman syirik, segala amal ibadat kita itu tidak bernilai langsung.

 

وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا

akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi,

Sebelum ini disebut Al-Qur’an sebagai ‘Roh’ dan sekarang disebutkan sebagai ‘cahaya’ pula. Sebagaimana cahaya diperlukan untuk kita melihat dalam alam ini, begitu juga kita perlukan Al-Qur’an untuk melihat apakah jalan agama yang benar. Sebagaimana apabila adanya cahaya,, baru mata kita boleh nampak manakah jalan yang di hadapan kita.

Kalau kita berada di dalam kegelapan, jikalau ada jalan di hadapan kita pun, kita tidak akan nampak jalan itu dan kita akan teraba-raba dan kalau kita jalan juga, berkemungkinan kita akan tersasar jauh. Oleh itu, ‘nur’ (cahaya) itu adalah sebagai isyarat kebaikan. Ianya adalah lawan kepada kegelapan yang buruk.

Begitu juga kalau Al-Qur’an ada di dalam hati kita – baru kita nampak jalan yang benar dan kalau kita tidak belajar Tafsir Al-Qur’an, kita pun tidak nampak kebenaran walaupun ianya ada di depan kita.

Kalau setakat baca sahaja Al-Qur’an itu setiap hari, tapi tidak memahaminya, tidaklah bermakna kerana kita mungkin langgar apa yang dilarang dalam Al-Qur’an itu.

Al-Qur’an juga diibaratkan sebagai ‘cahaya’ kerana ianya menerangkan dan mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik dan kekufuran. Kegelapan kufur dan syirik hanya boleh dihapuskan dengan cahaya Al-Qur’an.

 

نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا

Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki dari hamba-hamba Kami.

‘Dengannya’ bermaksud ‘dengan Al-Qur’an’. Dalam ayat ini, Allah mengajar Nabi Muhammad ﷺ untuk menggunakan Al-Qur’an untuk memberi hidayah dan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kejahilan dan kesyirikan.

Dari mula baginda diangkat menjadi Nabi sampailah ke Madinah, baginda akan menggunakan Al-Qur’an sebagai metode dakwah baginda. Maka begitulah juga kita perlu menggunakan Al-Qur’an untuk mengajar manusia bagaimana untuk menjalani kehidupan ini supaya selamat di dunia dan di akhirat.

Maka pertama sekali, jalan dakwah dan pengajaran agama kepada manusia hendaklah menggunakan Al-Qur’an. Ajarlah agama dengan mengajar mereka pemahaman Al-Qur’an. Bukanlah dengan menggunakan kitab-kitab yang lain dan ajaran-ajaran yang lain yang bukan berdasarkan kepada Al-Qur’an.

Sebelum kita belajar ilmu-ilmu agama yang lain, maka hendaklah kita mempelajari tafsir Al-Qur’an dan selepas itu mempelajari hadis. Bukan kita menghalang dari membaca kitab-kitab lain, tapi hendaklah dimulai dengan mempelajari Al-Qur’an dan Hadis.

Apabila kita telah kemas pemahaman Al-Qur’an dan Sunnah, barulah apabila kita membaca kitab-kitab lain, kita akan dapat menilai sama ada tulisan dalam kitab itu benar atau tidak.

Malangnya, ramai penyebar-penyebar agama tidak menggunakan Al-Qur’an tapi mereka menggunakan cara-cara yang lain seperti nasyid, syair, tulisan khat, Qasidah, kitab, amalan zikir dan macam-macam lagi. Mereka kata manusia itu ada yang suka lagu dan hiburan, ada yang suka tulisan, ada yang suka syair dan sebagainya.

Maka, mereka kononnya menggunakan cara-cara itu untuk memikat manusia kepada Islam. Itu adalah pemahaman yang salah. Bukan begitu cara membawa manusia kepada agama.

Kalaulah cara-cara itu baik, maka tentunya Nabi, para sahabat, tabein dan golongan salaf akan menggunakan cara-cara itu. Tapi tidak. Mereka sebaliknya menggunakan Al-Qur’an dan Hadis Nabi untuk menyampaikan ajaran agama dan dakwah kepada manusia.

 

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) memberi petunjuk ke jalan yang lurus,

Nabi memberi petunjuk dengan cara bacakan wahyu dan ajar wahyu itu kepada manusia. Bukanlah Nabi ﷺ yang beri hidayah terus kepada manusia kerana yang beri hidayah secara mutlaq adalah Allah sahaja.

Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus dan baginda mengajak kepada jalan yang lurus juga. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ mengajak kita kepada jalan yang lurus, maka kita sebagai umat baginda hendaklah mengikuti apa yang dibawa oleh baginda. Dan yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ adalah Al-Qur’an dan hadis baginda.

Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh membawa umatnya ke jalan yang lurus. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ juga tidak boleh memberi hidayah. Sebab itulah dalam ayat ini digunakan perkataan إِلَىٰ yang bermaksud baginda hanya boleh ‘menunjuk kepada’ jalan yang lurus sahaja.

Terpulang kepada mereka yang ditunjuk itu sama ada hendak ikut atau tidak. Ini adalah kerana kita tidak boleh memaksa keimanan kepada sesiapa pun. Walaupun anak kita sendiri, kita tidak boleh paksa mereka beriman. Mereka kena belajar sendiri dan mereka kena beramal sendiri.

Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah ini. Kita hanya boleh menunjuk dan mengajak sahaja. Kita tidak boleh memastikan mereka untuk ikut petunjuk itu atau untuk mendapat hidayah itu. Itu adalah kerja Allah. Hanya Allah sahaja yang boleh memberi hidayah kepada mereka.

Kalau Nabi ﷺ boleh memberi hidayah, tentulah baginda akan memberikan hidayah kepada bapa saudaranya, Abu Talib. Kerana baginda amat sayang kepada bapa saudaranya itu dan beliau telah banyak menolong baginda dalam perjuangan baginda, cuma tidak mahu masuk Islam sahaja. Bukannya beliau tidak percaya yang Nabi itu Rasul, tapi tidak mahu terima hanya kerana malu sahaja dengan kaum Musyrikin Mekah yang lain.

Jalan yang paling senang diberi penerangan adalah jalan yang lurus. Bayangkan kalau kita kena beri petunjuk jalan kepada orang lain: “kau nak pergi ke Madrasah? Senang sahaja. Ikut sahaja jalan ini lurus, jalan belok kanan atau kiri”. Maka, jalan agama yang lurus ini senang sahaja. Tidak perlu belok-belok. Ikut sahaja Al-Qur’an dan Sunnah. Ianya mudah sahaja dipelajari sebenarnya.

---

 

Ayat 53: Ayat sebelum ini menyebut ‘Jalan yang Lurus’. Apakah jalan yang lurus itu?

صِرٰطِ اللهِ

Iaitu jalan Allah

Ianya bukanlah jalan yang biasa tetapi ianya ialah jalan yang telah ditetapkan oleh Allah. Ianya adalah JALAN ALLAH, bukan jalan manusia dan bukan jalan Syaitan!

Kita kena ikut jalan yang telah diajar oleh Allah dan dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Tidak boleh kita ikut jalan yang direka-reka dari sumber-sumber yang lain. Banyak sekali yang direka-reka dalam masyarakat sekarang. Banyak sekali perkumpulan agama dalam masyarakat kita. Yang paling kita takut adalah kumpulan tarekat kerana amat banyak keserongan akidah dalam perkumpulan itu.

Dan ianya merebak ke serata dunia. Mereka begitu ramai dan ada dalam kalangan keluarga kita pun terjebak dalam kumpulan ini. Mereka telah kena ‘tarik’ dan kena ‘ikat’. Kita sebagai Muslim yang prihatin hendaklah sentiasa berhati-hati dan memastikan bahawa apa yang disampaikan adalah berlandaskan kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

Seorang guru yang benar bukan sahaja menunjukkan jalan Allah tetapi hendaklah juga dia memberitahu kepada anak muridnya dan orang ramai tentang jalan-jalan yang salah. Kerana kalau hanya diberitahu apa yang perlu dilakukan dengan tidak diberitahu apa yang perlu ditinggalkan, maka masyarakat masih lagi akan keliru.

Perumpamaan yang boleh kita berikan adalah memandu kereta. Kalau kita ajar orang memandu kereta, kita tidak boleh setakat ajar dia bagaimana memandu. Kita kena juga ajar dia tempat-tempat yang tidak boleh memandu, lorong-lorong yang tidak boleh masuk dan larangan-larangan lain dalam jalan raya. Jikalau kita hanya mengajar mereka memandu, maka mereka akan susah kerana mereka akan langgar apa sahaja dan akhirnya akan memudaratkan diri sendiri sahaja.

Oleh itu, janganlah marah kalau kita ada menyebut tentang jalan-jalan yang salah. Kerana kita menjalankan tugas kita untuk memberi peringatan kepada manusia. Kadang-kadang kita tegur tentang perkumpulan tarekat, perkumpulan Habib dan lain-lain lagi.

Ramai yang marah bila kita komen dan kritik. Mereka kata, kalau tidak mahu ikut pun, janganlah kutuk. Kita jawab: kita hanya menyampaikan perkara yang perlu kita sampaikan. Kerana kalau kita tidak beritahu, mungkin ramai yang tertipu dengan jalan-jalan mereka.

Siapakah Allah?

 

الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

yang memiliki dan menguasai segala yang ada di langit

Allah memiliki langit dan APA sahaja yang ada di langit itu. Kita pun tidak tahu sepenuhnya apa yang ada di langit. Apa yang kita boleh nampak dengan mata dan teleskop pun hanya secebis kecil sahaja dari apa yang ada di langit itu.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan yang ada di bumi.

Kita pun belum habis meneroka alam bumi ini pun lagi. Saintis sentiasa sahaja menemui penemuan baru dalam alam dunia ini. Padahal alam inilah yang dekat dengan kita. Tapi banyak sangat yang kita tidak tahu. Segala yang ada dalam bumi adalah milikNya sahaja.

Apakah maksud ayat ini? Ianya hendak memperkenalkan siapa Allah. Siapakah Allah itu? Dialah yang memiliki alam ini. Jikalau kita terima Dia sebagai Tuan dan pemilik alam ini, maka hendaklah kita ikut arahanNya kerana kita tinggal dalam alam milikNya. Kalau kita tidak mahu ikut, maka silalah cari alam yang lain untuk kita tinggal.

Dan hendaklah kita menyampaikan doa dan seruan kita hanya kepadaNya sahaja. Jangan lupa surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang tauhid dalam doa.

 

أَلَا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

Segala perbuatan-perbuatan kita selama kita hidup di dunia akan dibawa kepada Allah dan Allah akan memberitahu kita manakah perbuatan benar yang kita lakukan dan juga perbuatan yang salah yang telah kita lakukan. Allahlah nanti yang akan membuat keputusan dan menghukum kita atas perbuatan kita dan menetapkan sama ada kita masuk ke syurga atau neraka.

‘Segala urusan’ juga boleh bermaksud ‘segala keputusan’ yang kita jalankan. Ayat ini boleh juga bermakna, Allah akan tanya balik kenapa kita ambil sesuatu ‘keputusan’ semasa di dunia. Maka, keputusan agama mestilah berdasarkan kepada dalil yang sahih. Kalau tidak, kita akan ada masalah kalau kita tidak boleh bawa dalil dari sebab keputusan dan amalan kita.

Bayangkan kalau kita buat satu amalan bidaah, dan Allah tanya kita kenapa kita buat keputusan untuk buat perkara bidaah itu, apakah jawapan yang kita berikan begini: “sebab ramai orang buat”, “sebab ada dalam kitab”, “sebab ulama kata molek”; agaknya, bolehkah jawapan kita sebegitu? Selamatkah kalau kita kata begitu? Maka, berhati-hati dengan keputusan kita melakukan sesuatu, lebih-lebih lagi yang melibatkan agama.

 

Ringkasan:

Surah Ghafir menekankan tentang tauhid dalam berdoa. Enam surah-surah Hawamim seterusnya menerangkan tentang kekeliruan yang mungkin timbul tentang tauhid dalam berdoa.

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka kata apabila mereka seru selain dari Allah, mereka dapat apa yang mereka kehendaki. Allah beritahu dalam Surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Surah Syura ini pula menjawab kekeliruan kedua: ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah itu boleh. Surah Syura ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Zukhruf

Kemaskini: 24 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

Ayat 48: Ada tasliah dan ada zajrun dalam ayat ini.

فَإِنْ أَعْرَضُوا

Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar,

Iaitu mereka yang setelah diberikan dengan berbagai-bagai hujah, berbagai-bagai dalil, mereka masih juga tidak mahu terima, masih menolak. Malah, ada yang menentang dan mengejek kita. Ini seperti Abu Jahal yang menentang dan mengejek Rasulullah ﷺ.

Biasa sangat kita jumpa orang sebegini dalam masyarakat kita. Mereka masih juga hendak pakai pemahaman mereka yang mereka belajar dahulu. Mereka masih juga hendak pakai kata guru mereka, ustaz mereka, kitab karangan manusia.

Mereka masih juga nak pakai amalan tok nenek yang telah lama diamalkan dalam masyarakat. Antaranya, Solat Hajat berjemaah dan Majlis Tahlilan/Selamatan.

Maka, apakah kata Allah tentang mereka ini?

 

فَمَا أَرْسَلْنٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

maka Kami tidak mengutusmu sebagai penjaga terhadap mereka;

Tidak diutuskan sebagai ‘penjaga’ bermaksud Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh paksa mereka beriman; tidak boleh nak jaga setiap amalan mereka; tidak boleh nak hukum mereka kalau mereka buat amalan yang salah. Maka, janganlah baginda bersedih kalau mereka tidak mahu ikut dakwah baginda.

Kita pun begitu juga. Jangan kata orang lain, anak kita sendiri pun kita tak boleh jaga dan paksa untuk beramal dengan amalan sunnah. Kita boleh suruh dan paksa mereka solat kalau mereka ada dengan kita, tapi bagaimana kalau mereka di belakang kita? Bagaimana pada waktu kita tidak ada bersama mereka? Kalau tinggal dengan kita, bolehlah kita rotan mereka kalau mereka keluar dengan kawan-kawan yang tidak baik, tapi bagaimana kalau mereka duduk di asrama?

Kalau dengan anak sendiri tidak boleh, apatah lagi dengan orang lain. Maka, tidaklah kita dipersalahkan kalau ada dari kalangan masyarakat telah buat kesalahan. Sebab kita sudah pesan kepada mereka dan dedahkan mereka kepada kebenaran dari Al-Qur’an dan Sunnah, cuma mereka sahaja tak mahu terima. Apakah tugas kita sebenarnya?

 

إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلٰغُ

sesungguhnya ke atasmu tidak lain, hanyalah menyampaikan

Inilah tasliah (pujukan) dalam ayat ini. Tugas Nabi ﷺ dan tugas kita adalah hanya menyampaikan sahaja. Dan kena sampaikan semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an.

Kita hendaklah menjalankan kewajipan dakwah kepada manusia. Itu sahaja yang boleh kita lakukan. Sama ada hidayah itu sampai atau tidak, bukan urusan dan bukan dalam daya kita. Allah sahaja yang boleh memberi mereka faham dan masukkan iman ke dalam diri mereka.

Kita cuma kena sampaikan kepada semua orang. Kita tidak tahu siapakah yang akan tolak dan siapakah yang akan terima. Memang kita akan bersedih apabila orang tidak terima malah menolak dakwah kita, tapi Allah pujuk dengan beritahu kita yang tugas kita hanya sampaikan sahaja.

Yang dapat memberi faham dan menyampaikan hidayah kepada makhluk hanyalah Allah sahaja. Sebab itulah kadang-kadang ada yang mudah terima dan ada yang tidak. Walaupun dalil yang sama diberikan kepada mereka. Kerana tidak sama penerimaan manusia dengan manusia yang lain.

Ramai yang tidak faham atau tidak ambil berat kewajipan berdakwah. Ramai yang belajar agama tapi mereka tidak ajak orang lain. Mereka macam nak lepaskan diri sendiri sahaja. Padahal ramai manusia yang tidak tahu ilmu agama.

Ramai yang tidak faham sebenarnya tentang agama yang benar. Mereka dulu belajar sekolah agama semasa di sekolah rendah dan menengah, dan itu sahaja yang mereka pegang sampailah mereka dewasa. Tapi, apa yang mereka belajar di sekolah itu tidak cukup lagi. Banyak lagi yang kita kena belajar sebenarnya. Pembelajaran agama ini sepatutnya berterusan sampai kita mati.

Tapi masalahnya, apabila yang sudah belajar pula yang tidak beritahu kepada yang tidak belajar. Mereka simpan ilmu. Mungkin mereka segan, mungkin mereka malas, mungkin mereka sangka mereka belum cukup ilmu untuk menyampaikan, atau apa-apa sahaja alasan. Itu semua adalah alasan yang salah. Allah dan Nabi ﷺ telah banyak mengingatkan kita untuk menyampaikan.

Kalau sikit yang kita tahu, maka sikitlah yang kita sampaikan kepada manusia. Yang penting, jangan biarkan masyarakat kita terus berada dalam kejahilan. Sampaikanlah dakwah kepada mereka. Kalau anda tidak pandai berkata, sampaikan tulisan ini; ajak mereka ke kelas agama (yang berlandaskan Al-Qur’an dan Sunnah).

Jangan pula ada guru yang menahan anak muridnya dari menyampaikan kepada orang lain. Jangan pula ada guru yang meletakkan syarat yang tidak patut-patut – umpamanya ada guru yang kata anak murid kena belajar sampai habis tafsir dan kitab hadis, baru boleh mengajar. Siapa yang ajar begitu? Adakah kamu buat pemahaman kamu sendiri? Adakah kamu nak halang manusia dari berdakwah dan mengajar?

Dalam kita belajar, pastikan kelas pembelajaran itu adalah dari pembelajaran yang benar. Janganlah pula kita terjerumus ke dalam kesilapan memilih pengajian. Banyak orang yang mahukan ilmu agama. Keinginan sudah ada, tapi kalau tersalah pilih, menjadi masalah pula.

Sebagai contoh, ada juga pergerakan yang membuat kelas tafsir Al-Qur’an. Gerakan ini diberi berbagai nama. Ada yang panggil mereka Pemuda al-Kahfi, Kumpulan ad-Din, NII (Negara Islam Indonesia), N11 dan ada juga yang menamakan mereka Tafsir MLM. Mereka dinamakan MLM kerana setiap ahli dari kumpulan ini mesti mencari lima orang ‘kaki’.

Mereka menamakan diri mereka Pemuda al-Kahfi (pemuda gua – mengambil nama dari Surah al-Kahfi) kerana mereka amat berahsia dalam pengajaran mereka kerana mereka kata kalau ramai orang yang tahu, pihak kerajaan akan menangkap mereka.

Memang mereka kena rahsiakan pergerakan mereka kerana pengajaran mereka adalah pengajaran yang sesat. Mereka juga dinamakan sebagai NII (Negara Islam Indonesia) kerana mereka hendak membina Negara Islam di Indonesia.

Dari apa yang kita tahu, mereka ini hanya mahukan wang orang ramai. Mereka akan mencari orang yang ada kekuatan kewangan sahaja kerana mereka mengenakan bayaran untuk belajar. Sampaikan untuk bertaubat pun kena bayar! Ingatlah, apabila satu-satu pengajaran itu berahsia, kita perlu berwaspada dengan mereka.

Kerana ajaran-ajaran sesat memang akan hanya mengajar dalam rahsia kerana mereka tahu yang ajaran mereka itu tidak masuk akal dan akan diserang oleh mereka yang ada ilmu. Apabila ianya berahsia, maka senanglah mereka untuk memilih orang-orang yang senang ditipu. Mereka akan suruh pelajar mereka berahsia, kerana mereka tahu yang kalau ajaran mereka didedahkan, tembelang mereka akan pecah.

Mereka hanya menggunakan terjemah Al-Qur’an yang tertentu dan mereka mentafsir Al-Qur’an berdasarkan kepada pemahaman mereka yang tidak langsung menggunakan tafsiran dari ulama-ulama Salaf. Mereka tafsir berdasarkan ‘terjemahan’ dalam bahasa Melayu, sedangkan Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab.

Antara yang mereka kata, kisah tentang Sapi Betina dalam Surah Baqarah itu adalah suruhan Allah untuk mencari ‘orang yang kaya’ untuk belajar dengan mereka. Mereka memang mencari orang yang berkedudukan atau nampak berharta kerana mereka hendakkan duit orang.

Inilah yang kita takut. Kita takut orang yang ingin belajar agama tapi mereka ditipu oleh mereka yang jahil atau yang mencari peluang untuk mendapatkan benda yang lain. Mereka ini dikatakan  masih aktif lagi. Maklumat tentang mereka telah pun dibongkar oleh pihak agama negara ini. Lihat video ini: https://m.youtube.com/watch?v=0f469eYy4uo

 

وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنسٰنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا

Dan sesungguhnya apabila Kami memberi manusia merasai sesuatu rahmat dari Kami, dia sangat bergembira dengannya;

Inilah bahagian zajrun dalam ayat ini. Banyak sangat rahmat yang Allah telah berikan kepada kita. Allah gunakan perkataan رَحْمَةً dalam ayat ini kerana ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah. Ianya bukanlah sesuatu yang semestinya kita dapat.

Kerana Allah sayang kepada kitalah yang menyebabkan Dia berikan رَحْمَةً itu kepada kita. Maka, bersyukurlah kita apabila kita dapat rahmat itu. Jangan pula kita marah kalau tak dapat. Jangan kita marah Allah sebab tak beri rahmat dan rezeki kepada kita.

‘Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesan’ dari ‘rahmat’ itu. Dan nikmat itulah yang dikehendaki oleh kebanyakan manusia. Mereka mahu kaya, sihat dan sebagainya.

Tentulah manusia akan gembira apabila dapat nikmat. Tapi ada yang gembira sangat sampai jadi sombong. Sebab dia sangka dia dapat kebaikan itu kerana usahanya, kerana kepandaiannya. Padahal, pemberian itu adalah kerana رَحْمَةً dari Allah. Ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah kerana sifat PemurahNya. Bukan kerana usaha makhluk itu.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ada kegembiraan yang dibenarkan dan ada kegembiraan yang tidak dibenarkan, iaitu kalau gembira dengan ada sombong. Dan satu lagi, gembira sahaja guna nikmat yang Allah berikan, tapi tak ikut apa yang Allah kita lakukan, tapi lawan pula ajaran Allah, maka mereka itu gembira tanpa haq. Mereka guna nikmat Allah tapi derhaka kepada Allah.

Ada pula manusia yang gembira sangat sampaikan tidak bersyukur dengan pemberian Allah. Gembira sampai sudah tak ingat Allah. Sibuk bergembira menghabiskan harta berjalan ke sana dan ke sini, beli itu dan ini. Ini adalah jenis gembira yang salah.

Kenapa dalam potongan ayat sebelum ini disebut tentang mereka yang menolak ajakan dakwah, dan dalam potongan ayat ini tentang mereka yang gembira dengan pemberian Allah? Apakah kaitannya? Ini adalah kerana kadang-kadang yang menolak dakwah itu adalah kerana mereka sedang sibuk bergembira dengan kemewahan yang diberikan kepada mereka.

Sedang sibuk main golf, sibuk bersiar-siar ke luar negara, sibuk main PS3, dan macam-macam lagi sibuk mereka. Sibuk menggunakan harta yang Allah berikan, sampai tidak ada masa nak datang belajar. Mereka hendak bergembira sahaja menghabiskan rezeki yang mereka telah dapat dari Allah itu.

 

وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ

dan (sebaliknya) jika mereka ditimpa sesuatu kesusahan disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan,

Lihatlah beza dalam dua jenis pemberian Allah itu. Apabila Allah sebut tentang pemberian nikmat, ianya adalah atas رَحْمَةً (Rahmat). Tapi apabila menyebut tentang pemberian kesusahan, ianya adalah kerana ‘dosa-dosa yang dilakukan’. Maknanya, Allah beri kesusahan itu pun kerana kesalahan mereka juga.

Iaitu dosa manusia itu telah diubah dengan musibah semasa di dunia lagi. Antaranya, mereka rasa sempit dalam kehidupan dunia. Asyik tak puas sahaja dalam apa yang mereka lakukan. Mereka akan rasa letih mencari-cari apa yang mereka mahukan, tapi tidak jumpa.

Sebaliknya, orang beriman pula akan puas dengan apa yang mereka dapat. Walaupun mereka dapat sikit sahaja tapi mereka rasa puas. Kerana mereka tahu yang itu adalah pemberian dari Allah dan mereka redha dengan apa yang Allah berikan. Inilah ketenangan yang kita harap-harapkan.

 

فَإِنَّ الْإِنسٰنَ كَفُورٌ

maka sesungguhnya manusia itu menjadi kufur

Kalimah كَفُورٌ di dalam ayat ini bukanlah jadi kafir yang keluar dari Islam. Ia bermaksud mereka ‘menidakkan’ segala nikmat yang mereka dapat. Mereka tidak bersyukur dengan nikmat yang mereka selalu dapat. Mereka tidak belajar pun wahyu Allah untuk melihat apa yang patut mereka buat semasa mereka hidup di dunia.

Semasa mereka sedang ditimpa kesusahan, mereka sebenarnya masih lagi menerima nikmat-nikmat yang lain. Tapi mereka cakap macam mereka hanya dapat susah sahaja. Dan mereka menidakkan segala pemberian Allah sebelum itu. Padahal, telah banyak nikmat yang mereka dapat.

Semua itu adalah dari pemberian Allah juga, tapi apabila ditahan satu nikmat sahaja, mereka sudah menidakkan segala nikmat yang diberikan kepada mereka selama ini. Lihatlah hadis dari Sahih Bukhari, Kitab Iman yang memperkatakan perkara ini:

حَدَّثَنَا عَبْدُاللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ {قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُرِيتُ النَّارَ فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ . قِيلَ أَيَكْفُرْنَ بِاللَّهِ ؟ قَالَ يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ وَيَكْفُرْنَ الإِحْسَانَ لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ}

Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Zaid bin Aslam dari ‘Atho’ bin Yasar dari Ibnu ‘Abbas berkata, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku diperlihatkan neraka, ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita. Kerana mereka يَكْفُرْنَ (mengingkari)”. Ditanyakan kepada baginda: “Apakah mereka mengingkari Allah?” Beliau bersabda: “Mereka mengingkari pemberian suami, mengingkari kebaikan. Seandainya kamu berbuat baik terhadap seseorang dari mereka sepanjang masa, lalu dia melihat satu saja kejelekan darimu maka dia akan berkata: ‘aku belum pernah melihat kebaikan sedikit pun darimu”.

Perkataan yang digunakan dalam hadis ini juga adalah ‘kufur’ – يَكْفُرْنَ . Ini adalah kerana mereka ‘kufur’ dengan kebaikan yang pernah dilakukan oleh suami mereka. Bagaimana ini boleh terjadi, apakah contohnya? Mungkin ada kalangan kita yang kata begini apabila bertelagah dengan suami: “Sejak kahwin dengan awak, saya tak pernah merasa senang!”.

Itulah contoh perkataan kufur mereka. Mereka memang susah waktu itu, tapi selama-lama mereka berkahwin, takkan tidak pernah suaminya itu bercakap baik dengannya, belikan makanan kepadanya, belikan barang-barang kepadanya? Tapi si isteri itu menidakkan semua itu dengan berkata: “tak pernah merasa senang!”. Begitulah contohnya mereka yang kufur dengan suami mereka.

Dan perkara ini bukan terjadi kepada wanita sahaja. Yang lain pun ramai juga mungkin berkata: “Kenapalah nasib aku begini, tak pernah rasa senang. Dari kecil sampai besar, susah sahaja memanjang…”.

Selain dari itu, ramai dari kalangan manusia apabila mereka tidak mendapat sesuatu, mereka akan meraung dan berkata: kenapa mereka tidak mendapatnya. Ini adalah kerana mereka merasakan mereka ada ‘hak’ untuk mendapatnya, dan apabila ianya diambil nikmat itu seketika, mereka rasa seperti hak mereka telah diambil.

Kata-kata begini sebenarnya menidakkan firman Allah yang mengatakan bahawa Dialah yang memiliki langit dan bumi dan segala yang di dalamnya. Kalau kita menidakkan Allah sebagai Tuhan, itu adalah kufur Aqidah. Tapi apabila kita menidakkan Allah memiliki segala-galanya, itu adalah kufur dalam fahaman. Atau kufur dalam bentuk psikologi.

Maka kita kenalah sedar yang kalau Allah tarik mana-mana nikmat yang telah pernah diberikanNya kepada kita, itu adalah hak Allah untuk tarik balik. Allah boleh beri, dan kemudian Allah boleh tarik balik.

---

 

Ayat 49: Dalil Aqli kenapa kita hanya boleh seru Allah sahaja.

لِلَّهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi;

Hanya Allah sahaja yang memiliki semua sekali alam ini. Ada takhsis dalam ayat ini yang menunjukkan makna eksklusif. Oleh itu, kalau hendak apa-apa sahaja, kena minta kepada Allah lah sahaja.

Dalam ayat ini, disebut langit dan bumi kerana itulah sahaja alam yang kita tahu dan boleh nampak. Ianya merangkumi segala alam ini. Apa sahaja yang kita tahu wujud, ianya adalah hak kepunyaan Allah. Bukan sahaja langit dan bumi tapi ‘apa sahaja yang di dalamnya’.

Alam ini dan segala isinya tidak dimiliki oleh entiti lain mana pun. Tidak ada sesiapa pun yang boleh mengaku mereka memiliki secara mutlak apa-apa pun. Kita mungkin ada harta kepunyaan kita, tapi pemilikan kita itu tidak mutlak.

Oleh kerana segala yang di langit dan di bumi adalah milik Allah, maka kita hendaklah berdoa terus kepada Allah sahaja, tidak perlu berdoa kepada selain Allah. Dan tidak perlu menggunakan perantaraan dalam doa kita.

 

يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya;

Allahlah yang mencipta segala apa yang ada dalam alam ini. Kalau manusia, lalat seekor pun kita tidak tidak boleh nak cipta.

Dan apabila Allah memiliki semuanya, keputusan qada’ dan qadar adalah dalam TanganNya. Keputusan penciptaan juga tertakluk kepada kehendakNya. Dia sahaja yang menentukan. Tidak ada yang bersekutu denganNya dalam membuat keputusan itu. Tidaklah Allah perlu nak bertanya kepada sesiapa pun dalam menciptakan atau menjadikan sesuatu.

Tidaklah Allah kena tanya kepada malaikat, kepada Rasul mana-mana pun sebelum Allah nak buat langit, buat manusia, buat tanaman dan apa-apa sahaja. Allah terus buat sahaja kerana Allah memiliki langit dan bumi.

 

يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنٰثًا

Dia mengurniakan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, anak-anak perempuan

Dalam ayat ini, Allah memberi contoh pemberianNya kepada manusia. Dan Allah memilih contoh pemberian anak-anak kerana ini adalah pemberian yang amat besar. Dan Allah mulakan pula dengan menyebut ‘anak perempuan’.

Ini memberi isyarat bahawa anak perempuanlah yang lebih besar pemberianNya kalau dibandingkan dengan anak lelaki. Ini adalah dari segi balaghah – apabila sesuatu itu didahulukan, ia menunjukkan kepentingannya.

Tetapi bagaimana pula dengan kita? Bukankah secara umumnya kita akan lebih mementingkan anak lelaki dari anak perempuan? Tidakkah itu berlawanan dengan apa yang Allah telah isyaratkan? Dalam surah selepas ini akan disebut lagi tentang lelaki dan perempuan. Nanti akan ada penerangan tambahan di situ.

Keputusan sama ada satu ibubapa mendapat anak lelaki atau perempuan adalah keputusanNya semata-mata. Kalau Allah nak satu-satu pasangan itu anak perempuan sahaja, itu adalah dalam keputusanNya. Itu pun sudah satu rahmat yang amat besar.

Seperti Nabi Muhammad ﷺ, Allah hanya kurniakan anak-anak perempuan sahaja. Baginda ada juga anak lelaki tapi semuanya mati kecil. Maka, baginda dikurniakan anak perempuan sahaja. Dan baginda ada EMPAT anak perempuan. Tapi, yang selalu orang kita tahu hanyalah seorang sahaja – Fatimah.

Ini adalah kerana ada percaturan dari puak Syiah yang merancang untuk menutup kewujudan anak-anak yang lain. Ini adalah kerana mereka hendak mengelabui manusia dengan konsep Ahlul Bayt rekaan mereka. Mereka katakan yang Ahlul Bayt itu hanyalah Ali, Fatimah, Hassan dan Hussein sahaja.

Mereka tutup keturunan dari Saidina Uthman yang telah berkahwin dengan DUA anak Nabi ﷺ! Ke mana hilang kisah keturunan Saidina Uthman itu? Itulah kemusykilan yang kita sedang hadapi sekarang. Ianya bagaikan mereka itu hilang dari sejarah. Padahal mereka juga keturunan dari Nabi Muhammad ﷺ. Tapi kerana jahil dengan sejarah, maka senang sahaja masyarakat kita ditipu oleh pendakwah Syiah.

Ianya adalah satu perkara yang perlu kita fikir-fikirkan. Bukan ruang untuk kita bincangkan di sini, tetapi sejarah Islam memerlukan pemurnian semula sejarah islami. Banyak telah dimasukkan unsur-unsur Syiah dalam sejarah islami.

 

وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ

dan Dia mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

Allah boleh sahaja menentukan satu-satu pasangan itu mendapat anak lelaki sahaja. Contoh Nabi yang mendapat anak lelaki sahaja adalah Nabi Ibrahim عليه السلام. Tentunya yang hanya mendapat anak lelaki, mengharapkan anak perempuan juga.

Sebab tidak sama anak perempuan dengan anak lelaki. Yang hanya ada anak perempuan sahaja, mengharapkan dapat juga anak lelaki. Tetapi tidak boleh buat apa, kerana itu adalah ketetapan Allah.

Ayat ini hendak mengingatkan kita bahawa segala keputusan adalah ditentukan oleh Allah. Kita boleh terima sahaja dan kena redha dengan keputusan yang Allah telah buat untuk kita.

---

 

Ayat 50:

أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنٰثًا

Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan,

Allah boleh sahaja memberikan satu-satu ibubapa itu anak-anak lelaki dan perempuan. Ada yang diberikan dengan kelebihan itu. Maka, mereka dapat merasai bagaimana bezanya anak perempuan dan anak lelaki. Tidak sama antara anak lelaki dan anak perempuan.

Apabila ibubapa dapat kedua-dua anak lelaki dan perempuan, maka mereka dapatlah merasa kelebihan perbezaan antara anak lelaki dan perempuan. Selalu kita dengar bagaimana ibubapa teringin untuk mendapat ‘sepasang’ cahaya mata – ada anak lelaki dan ada anak perempuan.

Kalau anaknya berderet lelaki, dia teringin sangat untuk mendapatkan anak perempuan pula – maka dia akan mencuba untuk mendapatkan anak lagi, entah-entah dia dapat anak perempuan pula. Begitulah lumrah naluri manusia.

 

وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا

dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya mandul.

Ada juga pasangan suami isteri yang tidak dikurniakan anak langsung. Itu adalah ‘rezeki’ mereka. Ini pun tidak dapat dipersoalkan kerana ianya adalah dalam keputusan Allah. Bila Allah tidak beri rezeki dalam bentuk anak, Allah akan beri rezeki dalam bentuk lain. Ada yang tidak ada anak tapi mereka dapat banyak kekayaan.

Mandul ini bukanlah terjadi pada perempuan sahaja tetapi lelaki pun ada yang mandul. Ini kita sebutkan di sini, kerana selalunya, ‘mandul’ ini selalu disalahkan kepada perempuan sahaja. Apabila pasangan tidak mendapat anak, orang ramai selalunya akan terus menyangka yang sang isteri itu yang mandul.

Mereka tidak pun terfikir bahawa suami itu yang mandul. Itu adalah satu ketidakadilan. Jangan hanya menyalahkan perempuan sahaja kalau pasangan itu tidak dapat anak.

Janganlah kita rasa kekurangan sangat jikalau kita tidak dapat anak. Lihatlah bagaimana isteri-isteri Nabi pun ada yang tidak mempunyai anak seperti Saidatina Aisyah.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Kalimah عَلِيمٌ bermaksud Allah tahu keperluan manusia. Allah beri anak atau tidak, itu adalah atas IlmuNya. Kita tidak layak untuk mempersoalkan keputusan dan qadar Allah. Pengetahuan kita tidak sampai langsung untuk mempersoalkan. Allah tahu bagaimana hendak menguji hambaNya – kita cuma perlu taat sahaja dan belajar untuk tidak mempersoalkan perbuatan Allah.

Kalimah قَدِيرٌ bermaksud Allah berkuasa untuk buat keputusanNya sama ada kita suka atau tidak. Buatlah apa sahaja untuk mendapatkan anak, tapi kalau ditakdirkan tidak dapat anak, memang tidak akan dapat. Ini adalah kerana Allah boleh buat apa sahaja yang Dia hendak, kita tidak boleh persoalkan.

---

 

Ayat 51: Ayat 51 – 53 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia memberitahu kita tiga saluran wahyu sampai kepada manusia.  Ayat ini adalah cara Allah menurunkan wahyu kepada para Nabi. Ada tiga jenis cara yang disebut dalam ayat ini.

Ayat ini ada kena mengena dengan Maksud Kedua surah ini. Seperti yang kita tahu, wahyu diberikan untuk kita kenal Allah. Dan kalau telah kenal Allah, seseorang itu tidak akan buat syirik. Kalau ada buat syirik juga, itu memang tidak kenal Allah dan tidak kenal Allah kerana tidak kenal wahyu. Maka sekarang Allah sebut bagaimana wahyu sampai kepada manusia.

Dan seperti yang selalu kita tekankan, ajaran tauhid ini ada dalam wahyu. Kena ada sumber wahyu yang qat’ie barulah boleh digunakan sebagai hujah dalam akidah. Jadi kalau ada yang bawa dalil yang menunjukkan boleh buat syirik, boleh amal tawasul, boleh buat amal ibadat kepada selain Allah, kita kena tahu yang itu adalah dalil palsu. Boleh terus tolak kerana kita sudah pasti, kalau ianya berlawanan dengan pemahaman wahyu yang ada, mesti dalil itu tidak boleh dipakai.

Mesti kalau diperiksa, ianya akan dibuktikan yang ianya adalah palsu. Orang bodoh yang jahil dan tidak berilmu sahaja yang akan terpesona dan tertipu dengan dalil itu. Orang yang belajar, boleh tolak terus, tak payah buang masa nak periksa.

Ada juga kadangkala dalil yang disampaikan itu memang sahih. Tapi disalahfahami oleh mereka yang jahil kerana mereka tidak belajar. Mereka hanya dengar tafsiran dan syarahan guru mereka yang jahil terhadap sesuatu dalil itu. Mereka tidak ikut fahaman salafussoleh terhadap dalil itu.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu

Qurtubi mengatakan bahawa ayat ini adalah sebagai jawapan kepada Yahudi yang mengejek Nabi Muhammad ﷺ: Bagaimana kami nak percaya  kepada kamu sedangkan kamu tidak melihat Allah seperti Nabi Musa?

Maka Nabi Muhammad ﷺ diberitahu bahawa tidak benar kalau nak kata Nabi Musa عليه السلام telah melihat Allah. Tidak mungkin manusia dapat berkomunikasi bersemuka dengan Allah. Nabi Musa عليه السلام pun tidak pernah melihat Allah.

Di awal surah ini Allah menyebut tentang wahyu yang diberikanNya. Sekarang Allah menceritakan bagaimana wahyu itu diberikan kepada manusia. Allah menyebut tentang pemberian wahyu selepas menceritakan tentang anak kerana bayi-bayi yang di dalam perut juga ada menerima ‘wahyu’ dari Allah. Tapi, ayat ini menjurus kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul.

Ayat ini juga hendak menjawap hujah Musyrikin Mekah yang kata, kenapa mereka sendiri tidak dapat wahyu? Kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh dapat juga? Bukankah senang kalau mereka pun dapat juga? Supaya tidaklah ada perbalahan benar atau tidak wahyu itu.

Maka Allah jawap dalam ayat ini yang tidak layak manusia nak cakap terus dengan Allah dan mendapat wahyu begitu sahaja. Bukan semua manusia boleh mendapat wahyu melainkan yang terpilih sahaja. Kerana manusia biasa takkan mampu untuk menerima wahyu dari Allah kerana ianya amat berat. Perumpamaan macam kita dalam gelap, tiba-tiba ada orang suluh lampu ke mata kita. Tentu kita tidak mampu untuk melihat.

Atau kita tak mampu nak bercakap dengan seratus orang pada satu masa kerana itu adalah kekurangan kita sebagai manusia. Itu baru bercakap sesama makhluk lagi, kita sudah tidak boleh, apatah lagi kalau nak berkomunikasi terus dengan Allah, lagi tidak boleh.

Jadi ayat ini ada kena mengena dengan Dakwa Kedua surah ini iaitu tentang wahyu. Maka kalau ada mana-mana manusia bawa hujah selain dari wahyu untuk membenarkan bertawasul dalam doa kepada Nabi, wali dan malaikat, maka itu adalah penipuan dan kita tidak mahu terima. Ini adalah kerana kalau hal agama sahaja, kena ada asas amalan dan fahaman itu dari dalam wahyu. Jangan mudah-mudah sahaja menerima hujah dari akal.

Kalau bawa juga dalil yang bukan dari wahyu, maka itu adalah kerana orang yang membawakan perkara itu rasa wahyu tak cukup. Mereka rasa ia tidak cukup sampaikan mereka nak kena bawa sumber dari yang lain.

Atau, mereka sebenarnya tuduh kitab Allah Al-Qur’an ini tidak ada nilai. Mungkin mereka tidaklah berkata begitu dengan lidah mereka tetapi kalau mereka nak tolak wahyu dan pakai hujah lain, maka boleh dikatakan itulah fahaman mereka. Maka tentunya Allah murka kalau mereka ada perasaan begitu.

Allah itu begitu tinggi sampaikan tidak mungkin Allah akan berkata-kata dengan manusia secara berdepan. Allah tidak ada komunikasi dengan manusia kecuali Allah berkomunikasi dengan cara wahyu. ‘Wahyu’ adalah berita yang diberikan oleh Allah. Wahyu itu diberikan sama ada secara mimpi atau terus dimasukkan ke dalam hati Rasul dengan cara ‘ilham’.

Iaitu Allah terus beri ilham terus ke dalam hati Nabi ﷺ. Oleh itu, kalimah ‘wahyu’ itu kena diterjemah ‘ilham’ baru senang nak faham. Tapi, apabila diberikan kepada Nabi ﷺ, ia dikira sebagai ‘wahyu’, iaitu wahyu jenis ilham. Mereka yang bakal jadi Nabi ﷺ pun boleh dapat wahyu pada umur 40 tahun.

Kalau kepada selain Nabi, maklumat yang mereka dapat dari Allah itu dipanggil ‘ilham’. Ini seperti yang Allah beri kepada emak Nabi Musa عليه السلام. Bukan sahaja manusia, tapi binatang pun boleh dapat. Ada ayat Al-Qur’an menyebut lebah dan lain-lain makhluk yang dapat ilham dari Allah. Allah gunakan kalimah ‘wahyu’ juga dalam Al-Qur’an, tapi maksudnya adalah ‘ilham.

Kita pun boleh dapat ilham yang baik. Iaitu dalam bentuk mimpi yang baik. Itu ilham biasa sahaja dan bukan macam wahyu yang Nabi terima. Akan tetapi kena hati-hati, kalau kita dapat suatu ilham dalam bentuk keagamaan, kena bandingkan dengan wahyu yang sudah ada.

Kalau ilham yang kita dapat itu sama dan sejajar dengan wahyu (Al-Qur’an dan Sunnah), maka itu adalah ilham yang baik. Oleh itu, kena kenal pasti dulu baru boleh diterima-pakai. Jangan terus terima sahaja kerana kalau tak sama dengan wahyu yang sudah ada, itu bermakna itu adalah ilham yang tidak baik dan bukan datang dari Allah.

Ini penting untuk diberitahu dan dipelajari kerana banyak ajaran sesat dalam dunia ini timbul kerana ilham buruk macam inilah. Mereka dapat ilham dari syaitan tapi mereka mengaku dan sangka itu adalah ilham dari Allah. Maka sesatlah mereka. Ini semua kerana jahil dengan wahyu yang sudah ada. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, senanglah mereka ditipu oleh syaitan.

Kembali kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul عليهم السلام. Telah disebut di dalam ayat lain bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menerima wahyu di dalam tidurnya. Ini disebut dalam Saffat:102

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”.  Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Selain daripada itu, Allah boleh terus memberi wahyu secara terus ke dalam hati manusia yang hendak disampaikanNya. Jadi wahyu ini boleh diberikan kepada para Nabi samada secara jaga atau pun di dalam mimpi mereka. Hanya mimpi dan ilham para Nabi عليهم السلام sahaja yang boleh diterima. Ini adalah kerana mimpi para Nabi عليهم السلام dipelihara.

Kalau ilham dan mimpi selain para Nabi عليهم السلام, itu bukanlah hujah. Berapa banyak orang kita menerima hujah ‘orang itu mimpi itu dan ini’ dan mereka sudah rasa itu adalah pegangan dalam agama. Itu adalah salah sama sekali. Mimpi yang dialami oleh manusia tidak boleh dijadikan sebagai sumber syariat. Jadi, kalau guru apa sekali pun yang mimpi, itu bukanlah dalil.

 

أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ

atau dari sebalik tabir

Ada kalanya Allah berkata-kata terus dengan Rasul, tetapi Rasul itu tidak dapat melihat Allah. Kerana Rasul itu didindingi dengan hijab yang menghalangnya untuk melihat Allah. Ini seperti dengan Nabi Musa عليه السلام di Bukit Thur yang berkata-kata terus dengan Allah. Tapi tidaklah baginda melihat Allah. Disebut dalam Nisa:164

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ telah berkata-kata secara terus dengan Allah SWT sewaktu Mikraj baginda. Iaitu semasa baginda menerima arahan untuk mendirikan solat. Tetapi baginda tidak dapat melihat Allah waktu itu. Apabila ditanya samada baginda melihat Allah, baginda menjawap bahawa baginda dihijab oleh ‘Nur’.

Bukanlah Allah dihijab oleh nur (cahaya) itu kerana tidak ada apa yang dapat menghijab Allah. Cuma mata manusia sahaja yang tidak mampu melihat Allah. Nanti di akhirat kelak, apabila tubuh dan mata ahli syurga dinaiktaraf, semua ahli syurga boleh nampak Allah.

Para malaikat juga tidak pernah melihat Allah. Ini termasuklah Malaikat yang paling rapat dengan Allah iaitu Jibrail.

 

أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا

atau dengan mengutuskan utusan

Rasul yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Rasul yang berupa malaikat. Mungkin ada yang tidak tahu bahawa malaikat juga mendapat gelaran ‘Rasul’ juga.

Malaikat yang dimaksudkan adalah Jibrail kerana dialah yang selalu menyampaikan wahyu kepada para Nabi. Ada juga yang mengatakan Mikhail juga pernah menyampaikan wahyu kepada Rasul. Cara penyampaian wahyu dengan cara ini adalah cara yang paling banyak disampaikan kepada para Nabi.

 

فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ

lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya.

Malaikat hanya menyampaikan apa sahaja yang Allah hendak sampaikan. Mereka tidak akan tambah dan tidak akan kurangkan. Malaikat tidak akan menurunkan wahyu lagi selepas kewafatan Nabi Muhammad ﷺ . Jadi, kalau ada yang mengaku mereka ada terima wahyu selepas kewafatan Nabi ﷺ itu adalah bohong semata-mata.

Jadi, ada tiga cara yang disebut dalam ayat ini:

1. Wahyu dalam bentuk ilham
2. Di sebalik tabir
3. Dihantar malaikat untuk menyampaikan wahyu itu.

Kalau selain dari tiga cara ini, bukanlah wahyu dan tidak boleh dipakai. Oleh itu, kalau ada yang bawa dalil dari selain dari wahyu dan bercanggah dengan wahyu, boleh terus tolak.

 

إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Lafaz عَلِيٌّ digunakan di dalam ayat ini kerana wahyu itu diturunkan kepada Nabi dari Allah yang Maha Tinggi kedudukanNya. Wahyu itu pula sentiasa datang daripada atas dan amat tinggi kedudukanNya penuh padat dengan حَكِيمٌ (hikmah kebijaksanaan) di dalamnya.

Allah maha tinggi tapi Allah beri cara untuk manusia kenal Dia. Iaitu belajar wahyu Dia. Itulah sebabnya kita kena belajar Tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 45: Allah menerangkan keadaan Hari Kiamat sebagai takhwif ukhrawi.

وَتَرٰهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا

Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka

Maksud didedahkan itu adalah mereka akan dipanggang kepada api neraka. Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka waktu itu. Alangkah menakutkan, alangkah ngerinya! Kalau tengok pun sudah takut dan ngeri, apatah lagi kalau kita yang kena!

Mereka akan dipanggang kepada api neraka dan dalam ayat yang lain, ada disebut bagaimana mereka tidak ada penahan dari kepanasan api neraka itu dan mereka hanya boleh menahan dengan muka mereka sahaja. Ini adalah kerana tangan dan kaki mereka telah diikat. Ini ada disebut dalam Zumar:24.

Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka dipanggang; bagaimana pula kalau kita yang dipanggang?

 

خٰشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ

dalam keadaan tunduk dengan sebab kehinaan

‘Khusyuk’ adalah apabila tubuh kita tunduk taat. Iaitu apabila tubuh kita kaku ketakutan sampai tidak dapat bergerak. Begitulah keadaannya apabila kita khusyuk dalam solat. Dalam solat, tubuh kita akan kaku dan tidak bergerak melainkan apa yang disyariatkan sahaja dalam ibadat solat.

Tidaklah dalam solat itu tangan kita bergerak ke sana sini, main janggut, main baju dan sebagainya. Itulah tanda seorang yang tidak khusyuk. Mata kita pun kena tunduk melihat kepada satu tempat sahaja, tidaklah mata kita meliar ke mana-mana.

Begitulah juga, orang yang masuk dalam neraka, akan tunduk takut dan taat. Dulu semasa di dunia mereka tidak mahu tunduk dan taat, sekarang baru nak taat. Tapi taat waktu itu sudah terlambat kalau mereka nak tunjuk taat bagai.

Kalimah الذُّلِّ pula adalah perasaan hina yang timbul kerana kita ditekan, apabila kita di bawah kawalan orang lain, tidak ada daya dan kuasa pada diri kita untuk menolong diri kita sendiri ataupun melepaskan diri. Tentunya perasaan ini akan timbul apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka dan mereka pun tahu yang sangat-sangat tahu yang mereka memang tidak boleh melakukan apa-apa lagi.

Waktu itu mereka hanya kena terima sahaja apa yang dikenakan kepada mereka. Penyesalan yang tidak ada hujungnya. Mereka tunduk kerana rasa hina sungguh.

 

يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ

sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling

Mereka hanya mampu mengerling dengan rasa malu sahaja. Ada orang yang apabila malu-malu, hanya dapat melihat dengan mengerling sahaja. Ini sebab dia segan sangat nak lihat dengan tepat. Dan juga ada yang mengerling kerana takut melihat dengan tepat. Maksudnya mereka melihat tanpa benar-benar melihat (curi-curi pandang sahaja).

Ini adalah satu keadaan di mana seseorang takut untuk tengok sesuatu, tetapi dalam masa yang sama, hendak tahu juga. Iaitu tengok dalam keadaan takut. Macam seorang pelajar yang membuka kertas peperiksaan dan dia tahu yang dia tidak akan berjaya. Mereka buka kertas keputusan itu dengan ketakutan, dengan perlahan dan dengan mengerling sahaja.

Dalam ayat yang lain, ada dikatakan mereka itu dibangkitkan dalam keadaan buta. Dalam ayat ini, mereka dikatakan boleh menjeling pula. Untuk menjamakkan ayat-ayat ini, kita kena tahu bahawa mereka itu memang dibangkitkan dalam keadaan buta, mereka cuma diberi lihat benda yang menakutkan sahaja, iaitu ditunjukkan neraka kepada mereka.

 

وَقَالَ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan orang-orang yang beriman pula berkata:

Waktu itu orang-orang yang beriman akan berkata. Dulu semasa di dunia, mereka tidak boleh berkata sangat, kerana mungkin mereka orang yang lemah. Tapi di akhirat kelak mereka diberikan dengan kelapangan untuk berkata-kata semahu mereka.

Nampak macam mereka menunjuk-nunjuk pula dengan berkata apa yang mereka akan katakan itu. Tapi mereka berkata begitu kerana mereka suka sangat. Apakah kata-kata mereka?

 

إِنَّ الْخٰسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

“Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri

Apakah lagi kerugian yang paling besar selain daripada mereka yang dimasukkan ke dalam neraka? Mereka rugi kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an secara talaqqi sampai mereka faham apa yang mereka baca dalam Al-Qur’an.

Mereka ada peluang untuk masuk ke syurga, tapi mereka tidak menjalankan apa yang perlu dilakukan untuk membolehkan mereka masuk ke dalam syurga semasa mereka di dunia. Mereka tidak taat kepada Allah semasa di dunia.

Telah ada pendakwah yang telah datang kepada mereka memberitahu kebenaran, tapi mereka tak mahu terima. Mereka tolak, mereka hina guru dan pendakwah tauhid itu. Mereka sudah diajak belajar tafsir Al-Quran, tapi mereka tak mahu.

 

وَأَهْلِيهِمْ

dan keluarga mereka

Kenapa keluarga mereka pun akan rugi juga? Kerana dia ajar anak isteri dia dengan kesesatan yang dia amalkan. Kalau dia ada buat perkara yang syirik atau fahaman yang syirik, dia ada ajar keluarganya tentang perkara itu. Macam ada orang yang ajar anaknya sabung ayam. Dia ajar macam mana nak basuh ayam itu, latih ayam itu.

Padahal, menyabung ayam adalah haram kerana ada perjudian. Tapi kerana ayahnya yang ajar, anak itu sangka itu perkara itu boleh dilakukan. Jadi, bukan mereka sahaja yang masuk neraka, tapi anak beranak sekali masuk neraka disebabkan mereka. Sudahlah mereka rugi, mereka rugikan sekali ahli keluarga mereka.

 

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat

Mereka sangka mereka akan selamat kerana mereka tidak pernah memikirkan keadaan mereka di akhirat. Oleh itu, apabila mereka melihat dan merasai sendiri keadaan di Hari Kiamat itu, mereka akan tahu bahawa mereka itu sebenar-benar rugi.

Kalau kita rugi di dunia pun kita sudah rasa menyesal, apatah lagi kalau rugi di akhirat kelak. Tentu tidak sama rugi di dunia dan rugi di akhirat. Rugi di dunia sementara sahaja, tapi rugi di akhirat adalah untuk selama-lamanya.

 

أَلَا إِنَّ الظّٰلِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ

Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal”.

Ini adalah tasdiq ilahi – Allah membenarkan apa yang dikatakan oleh mereka itu.

Azab itu bukanlah sekejap sahaja, tapi ianya akan berkekalan. Apabila kita melakukan amalan syirik, kita akan dimasukkan ke dalam neraka. Apabila dimasukkan ke dalam neraka, dosa syirik tidak akan diampunkan sampai bila-bila. Oleh itu, mereka akan kekal dalam neraka. WALAUPUN mereka orang Islam. Ini disebut dalam Nisa:48

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.

---

 

Ayat 46:

وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَاءَ

Dan tiadalah bagi mereka sebarang penolong

Kalau dalam dunia, kita ada penolong kita – keluarga kita, orang bawahan kita, kawan-kawan kita dan sebagainya. Tapi di akhirat kelak, tidak ada penolong langsung akan diberikan kepada mereka yang engkar dengan wahyu Allah.

Ayat ini untuk mematahkan harapan mereka yang merasakan ada pemberi syafaat yang akan membantu mereka. Allah nak tegaskan yang tidak sesiapa pun yang akan membantu mereka. Orang yang ada fahaman musyrik, mereka ada menyembah ilah-ilah dari kalangan Nabi, wali dan malaikat. Maka mereka sangka yang mereka sembah itu akan bantu mereka. Allah beritahu dalam ayat ini yang harapan mereka itu adalah harapan palsu sahaja.

 

يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللهِ

yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka – yang lain dari Allah –

Kalau orang-orang yang melakukan kezaliman di dunia, mereka ada penolong mereka, juak-juak mereka, yang akan beri pertolongan dan bantuan kepada mereka. Kalau semasa di dunia, ada yang kenal dengan orang itu, orang ini, politikus sana politikus sini.

Tapi di akhirat nanti, mereka tidak ada sesiapa yang akan sokong mereka, tolong mereka. Tinggallah mereka keseorangan. Yang kita boleh harapkan hanyalah Allah sahaja. Tapi kalau kita tidak taat kepada perintah Allah, kita lawan ayat-ayatNya, bagaimana nak mengharap pertolongan dari Allah?

 

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah

Iaitu mereka yang ditutup hati mereka untuk menerima kebenaran. Ini adalah kerana mereka menentang dan menolak hidayah apabila hidayah sampai kepada mereka. Apabila mereka menolak berkali-kali, apabila sudah sampai kepada kesesatan peringkat keempat, Allah akan bawa mereka kepada kesesatan.

Janganlah kita sangka yang Allah terus taqdirkan sesiapa jadi sesat dari mula lagi, tidaklah begitu. Allah akan beri peluang kepada manusia berkali-kali. Tapi apabila mereka sentiasa menolak, barulah Allah kunci mati hati mereka dari menerima kebenaran. Kunci mati hati itu dinamakan Khatmul Qalbi – itulah kesesatan peringkat keempat dan terakhir sekali.

 

فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ

maka tidak ada baginya sebarang jalan

Mereka tidak akan mendapat jalan untuk menyelamatkan mereka di dunia dan juga di akhirat. Kerana perkataan سَبِيلٍ itu boleh merujuk kepada jalan di dunia dan juga jalan di akhirat.

Mereka tak akan jumpa jalan kebenaran lagi. Walaupun selepas itu mereka diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka tak nampak. Ramai orang yang sebegini. Kita sudah beri ayat Al-Quran yang berbagai-bagai, yang jelas; kita sudah beri mereka hadis-hadis yang sahih. Hujah juga telah ditegakkan kepada mereka. Kemudian kita terangkan lagi dalam bahasa yang mudah difahami, tapi mereka masih lagi tak nampak. Kerana jalan kepada iman telah ditutup kepada mereka.

Kerana mereka dulu asyik menolak. Mereka bukan sahaja tolak tapi mereka menentang sekali – melawan mereka yang bawa dakwah tauhid itu. Apabila sudah banyak kali menentang, mereka akan ditutup dari menerima kebenaran.

---

 

Ayat 47: Ayat 47 – 50 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi. Untuk menyelamatkan diri dari menghadapi nasib yang amat teruk di akhirat, maka ambillah peluang sementara masih hidup ini. Selepas diberitahu dengan nasib buruk yang akan dikenakan kepada mereka yang degil, sekarang mereka diajak untuk taat kepada Allah. Untuk menguatkan hujah, Allah berikan dalil yang mereka boleh lihat pada diri mereka sendiri.

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم

sambutlah seruan Tuhan kamu,

Sambutlah dan ikutlah ajakan tauhid yang Allah telah sampaikan dalam ayat-ayatNya. Ajakan dan ajaran tauhid itu banyak terdapat dalam Al-Qur’an. Dan disebut dengan jelas sekali, sampaikan tidak perlu kepada kitab atau hadis lain pun sebenarnya untuk menerangkannya kerana ianya amat jelas sekali. Hadis dan hujah sebagai penguat sahaja.

Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak mahu belajar sahaja. Maka, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh faham tauhid ini. Bukannya boleh faham tauhid dengan belajar Sifat 20.

‘Sambut’ itu juga bermakna, apabila kita sudah belajar dan tahu, maka hendaklah kita taat kepadaNya. Segala arahanNya kita ikut, dan segala laranganNya kita tinggalkan. Jangan setakat faham sahaja, tapi kena terima dan ikut sekali.

 

مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ

sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak;

Apakah hari yang tidak dapat ditolak itu? Itulah hari kita mati. Ini maksud yang pertama.

Keduanya, dimaksudkan Hari Kiamat.

Kalimah مَرَدَّ bermaksud ‘memulangkan’. Seperti kalau ada orang memberi hadiah kepada kita, kita boleh tolak hadiah itu dengan ‘memulangkan’ hadiah itu kalau kita tidak mahu atau tidak suka kepada hadiah itu.

Kalau barang, bolehlah nak tolak dan pulangkan. Tetapi apabila Allah telah memulakan kematian seseorang atau memulakan hari kiamat tidak ada sesiapa yang boleh memulangkan atau menolak proses itu. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang kematian atau hari kiamat itu dari terjadi.

 

مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ

pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung,

Kalimah مَّلْجَإٍ dari katadasar ل ج ء yang bermaksud ‘berlindung di dalam kubu’. مَّلْجَإٍ bermaksud tempat berlindung terutama sekali berlindung dari musuh. Selalunya perlindungan yang kuat adalah dalam kubu.

Kalau di dunia boleh lagi ada tempat perlindungan tapi tidak ada di akhirat. Ini adalah kerana di Mahsyar nanti, ianya adalah tanah datar sejauh mata memandang, tiada lubang untuk kita masuk menyorok ke dalamnya atau bukit/tempat tinggi yang kita boleh berselindung di sebaliknya.

 

وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ

dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan

Kalimah نَّكِيرٍ dari katadasar ن ك ر yang boleh bermaksud ‘ganjil’ atau ‘tidak disukai’. نَّكِيرٍ dalam ayat ini bermaksud ‘menafikan’. Iaitu tidak ada sesiapa pun yang boleh menafikan hari Kiamat dari berlaku, menafikan dosa mereka pada hari itu, menafikan hukuman yang dikenakan oleh Allah.

Kalimah نَّكِيرٍ juga boleh bermaksud seseorang yang menolong kita. Maknanya pada Hari Kiamat itu nanti, tidak akan ada sesiapa pun yang boleh menolong kita dan menyelamatkan kita daripada azab Allah. Keluarga kita pun tidak boleh hendak menolong kita. Mereka pun tak kisah dengan kita kerana mereka pun sibuk dengan hal mereka.

Maknanya, kita tidak boleh mengharap orang lain di akhirat kelak. Kita cuma boleh berharap kepada iman dan amal kita sahaja. Maka beramallah dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak menyesal di sana nanti. Kerana kita pasti akan menghadapinya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 39: Ini adalah sambungan sifat-sifat ahli syurga. Sebelum ini telah disebut kalau marah, dianjurkan untuk memaafkan. Tapi sekarang disebut kalau kita dizalimi. Adakah nak maafkan juga? 

وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ

Dan juga orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim,

Kalimah الْبَغْيُ dari segi bahasa bermaksud ‘keinginan’. Di dalam ayat ini, ia membawa maksud ‘dizalimi’ kerana kadang-kadang apabila kita hendak memenuhi ‘keinginan’ kita, kita menzalimi orang lain. Iaitu apabila kita hendak ambil lebih dari yang sepatutnya.

Ada yang ambil bahagian orang lain sebab dia hendak lebih lagi dari yang sepatutnya. Kadang-kadang manusia melakukannya dengan cara yang keras dan kasar. Itu adalah zalim. Adakala kita menzalimi dan adakala juga kita yang dizalimi.

Bagaimanakah tindakan mereka yang mukmin apabila mereka dizalimi?

 

هُمْ يَنتَصِرُونَ

mereka bertindak membela diri

Kita sangka yang kita hanya disuruh bersabar sahaja kalau dizalimi. Tapi dalam ayat ini, Allah memberi satu jalan: kita boleh ‘membantu’ diri kita. Kerana perkataan يَنتَصِرُونَ dari kata dasar ن ص ر  yang bermaksud ‘bantu’. Iaitu membantu diri kita dengan mengambil tindakan balas.

Tidaklah kita disuruh menahan dan terima sahaja apa yang dikenakan kepada kita. Islam bukanlah agama yang sebegitu. Islam adalah agama praktikal untuk hidup dalam alam ini. Tidaklah kita diajar tahan dan terima sahaja kezaliman orang lain ke atas kita. Kalau kita buat begitu, itu bukanlah kebaikan.

Islam adalah agama yang adil. Oleh kerana itu, Islam membenarkan kita bertindak balas kepada mereka yang menzalimi kita. Tetapi dengan syarat-syarat yang dibenarkan. Tidaklah boleh kita ambil tindakan sesuka hati.

Pilihan tindakan itu banyak tetapi manakah yang sesuai dalam Islam? Ini adalah beberapa tindakan yang selalunya diambil oleh manusia:

1. Apabila ada orang yang menzalimi kita, kita biarkan sahaja. Contohnya seperti ajaran dalam Kristian. Kitab Injil mengajar, “Kalau ada yang menampar pipi kita, berikan pipi kita yang satu lagi”. Macam inikah yang dianjurkan oleh agama kita? Adakah ini praktikal dalam kehidupan di dunia ini? Tentu tidak.

2. Kita balas sama dengan apa yang dikenakan kepada kita. Kalau orang tampar kita, kita tampar dia semula. Dia patahkan tangan kita, kita patahkan tangan dia semula. Tapi haruslah dengan proses yang dibenarkan.

3. Kita memaafkan orang itu.

4. Kita balas dengan lebih berat lagi dari apa yang dikenakan kepada kita.

Yang dibenarkan kepada kita dalam Syari’at adalah pilihan kedua dan ketiga sahaja. Dalam Surah Hajj: 39 Allah telah berfirman:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan).

Ayat dari Surah Hajj ini memberi kebenaran kepada kita untuk membalas kepada orang yang memerangi kita. Kita tidak kacau mereka dan tidak serang mereka, tapi apabila mereka yang mula menyerang kita, maka kita boleh menyerang mereka semula.

Kita juga boleh mengambil pilihan untuk memaafkan orang yang menganiaya kita, tapi tidaklah sampai kita membiarkan sahaja diri kita dianiaya berkali-kali tanpa melakukan apa-apa. Kerana kalau kita biarkan sahaja, orang zalim itu akan menjadi lebih zalim lagi. Bukan kita sahaja yang dizaliminya, orang lain pula yang dizaliminya. Sebab dia rasa perbuatannya itu tidak ada tindakan pembalasan pun, dengan senang hati sahaja dia akan terus melakukannya.

Oleh itu, kita kena ambil tindakan untuk menghentikannya. Kalau kita tidak mahu lakukan sendiri, kita boleh mengadu kepada orang lain atau pihak yang berkuasa. Sekurang-kurangnya yang boleh kita lakukan kalau kita tidak mampu untuk membalas, hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk membantu kita.

Dalam ayat ini, Allah memberi kebenaran kepada kita untuk membela diri. Tapi surah ash-Shura ini adalah Surah Makkiah. Waktu zaman sahabat di Mekah, mereka banyak ditindas, diseksa dan disakiti. Tapi, Nabi tidak membenarkan mereka membalas balik kerana kedudukan mereka amat lemah waktu itu. Allah juga tidak lagi memberikan wahyu untuk membenarkan mereka menyerang balas.

Memang sahabat ramai yang hendak membalas balik, tambahan pula mereka ada Saidina Umar yang tentunya tidak mahu duduk senyap sahaja. Tapi, Nabi ﷺ tidak benarkan kerana Allah tidak beri kebenaran lagi. Kerana kalau mereka balas, akan menyebabkan tindakan buruk yang lebih besar lagi daripada kaum kafir Mekah.

Kerana setakat itu, yang dilakukan adalah Musyrikin Mekah secara bersendiri sahaja. Cuma ada segelintir sahaja yang melakukannya. Tapi kalaulah umat Islam membalas balik dengan kekerasan (untuk membela diri), maka seluruh kaum kafir Musyrikin Mekah akan bergabung dan memusnahkan terus Muslim yang sedikit sangat pada waktu itu.

Kerana pengganas Musyrikin Mekah akan gunakan sebagai hujah: “ha kau tengok, mereka ini memang ganas! aku dah cakap dah…..” Maka kerana itu para sahabat disuruh untuk bersabar. Maka, kalau bukan membalas begitu yang dimaksudkan, apakah maksudnya?

Surah ini adalah tentang Syura. Ianya tentang melakukan sesuatu dalam peringkat kerajaan. Iaitu, apabila kerajaan sudah ada, tindakan boleh dijalankan ke atas mereka yang menzalimi. Ini memberi isyarat kepada sahabat waktu itu di Mekah, bahawa mereka akan diberikan dengan kedudukan yang membolehkan mereka mengambil tindakan semula. Maksudnya, mereka akan ada kerajaan nanti. Cuma waktu itu sahaja mereka kena bersabar.

Memang waktu itu mereka tidak boleh ambil tindakan balas, tapi mereka akan diberikan dengan kedudukan itu tidak lama lagi. Memang tidak lama selepas itu, sahabat telah diarahkan untuk berhijrah dan mereka telah membina kerajaan Islam di Madinah. Waktu itu, barulah boleh tindakan balas diambil kerana undang-undang Islam telah ditegakkan.

Walaupun kita dibenarkan mengambil tindakan balas, tapi tidaklah dengan cara individu. Katakanlah seorang manusia tumbuk kita dan lari. Kita tidak boleh naik kereta dan cari dia lalu tumbuk dia semula. Kita akan dikira sebagai penjenayah dan boleh disabitkan dengan kesalahan dan hukuman oleh pihak berkuasa pula. Yang sebenarnya kita kena lakukan adalah melaporkan kepada pihak berkuasa dan mereka yang yang akan mengambil tindakan.

Antara hukuman yang boleh dikenakan adalah Qisas, iaitu kita boleh tumbuk dia semula. Tapi, itu adalah dalam suasana mahkamah. Mahkamah akan membuat penyiasatan dan perbicaraan untuk memastikan sama ada benar kejadian itu berlaku.

Tidak boleh ambil tindakan sendiri kerana bayangkan, kalau semua orang boleh ambil tindakan dengan tangan sendiri, maka itu akan memporak perandakan negara ini. Sudah tidak boleh kawal. Jadi seperti zaman koboi pula nanti.

Tetapi, kalau dia sedang tumbuk kita, kita boleh tumbuk dia balik waktu itu. Kerana itu dikira ‘mempertahankan’ yang termasuk dalam lingkungan ayat ini. Tapi, jangan pula kita tumbuk sampai lembik hingga dia pengsan pula.

Sekarang sudah lengkap 10 sifat-sifat yang perlu ada bagi mereka yang mengharap untuk masuk syurga. Secara ringkas, disenaraikan kembali kesemuanya:

1. Iman sempurna. Yakin dengan janji Allah.

2. Tawakal selepas melakukan taat.

3. Sentiasa berusaha menjauhi dosa besar.

4. Terutama dosa-dosa besar yang melibatkan hawa nafsu.

5. Bila terbit kemarahan ke atas orang lain, mereka mudah maafkan.

6. Menyahut seruan Tuhan dalam melaksanakan hukum sama ada akidah dan fardhu ain.

7.  Menjalankan ibadat terutama solat fardhu

8. Buat urusan penting sesama manusia dengan Syura. Berbincang dengan baik dalam masyarakat.

9. Infaq harta ataupun infaq ilmu.

10. Bila mereka dizalimi, mereka hanya bela diri sahaja. Tidak buat zalim balik. Tidak balas lebih dari yang patut.

Mereka yang ada kesemua sifat-sifat ini, barulah boleh ‘mengharap’ untuk masuk syurga. Belum tentu masuk lagi, tapi boleh mula mengharap.

---

 

Ayat 40: Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini: Selain dari balas balik, apa yang kita boleh lakukan? Ini adalah huraian tentang ayat membalas kezaliman yang telah disebut sebelum ini.

وَجَزٰؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا

Dan balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang sama dengannya;

Ayat ini adalah dalil bahawa kita boleh membalas balik kepada orang yang melakukan kesalahan kepada kita sama dengan kesalahan yang telah dikenakan kepada kita. Apabila kita balas balik, hendaklah jangan lebih daripada apa yang dibuat kepada kita.

Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ini adalah dalam konteks hukum Qisas. Islam telah memberikan jalan untuk memuaskan hati kita, maka kita kena lakukan dalam lingkungan yang dibenarkan sahaja. Dalam Baqarah:194

الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

(Mencabuli) bulan yang dihormati itu ialah dengan (sebab membalas pencabulan dalam) bulan yang dihormati; dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang. Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu; dan bertaqwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah: Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa.

Dalam hukum Qisas, kalau kita dipukul di kepala kita boleh memukulnya balik di kepala. Kalau ada orang yang membunuh ahli keluarga kita, kita boleh balas dengan membunuhnya kembali. Adakah kebaikan kalau kita membalas kesalahan yang dilakukan kepada kita? Memang ada. Sepertimana yang disebut di dalam Baqarah:179

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

Qisas atau ‘balas balik’ seperti yang dianjurkan oleh Islam ini adalah baik. Kerana bila kita membalas balik, ini akan memberitahu kepada manusia yang zalim bahawa mereka tidak boleh suka-suka hati untuk melakukan apa-apa sahaja kepada kita. Kerana kita boleh membalas balik.

Dengan itu ia akan menahan orang yang zalim daripada mengambil tindakan mereka. Supaya mereka tahu bahawa ada balasan kepada apa yang mereka lakukan itu. Ia akan menyelamatkan orang lain dari kena kezaliman yang sama dari mereka.

Oleh itu, kita kena melaporkan kesalahan yang dilakukan. Supaya mereka yang menyakiti orang lain itu akan diambil tindakan dan tidak mengacau atau menyakiti orang lain pula. Maknanya, dengan melaporkan pun bermakna kita berbuat kebaikan juga.

Qisas ini ada juga disebut dalam Maidah:45

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maknanya, Bani Israil juga telah diberikan dengan hukum yang sama. Ianya juga menjadi salah satu hukum dari agama Islam.

Jangan salah faham dengan kebenaran yang Allah telah berikan dalam ayat-ayat ini. Ada juga perkara yang kita tidak boleh balas sama dengan yang dilakukan kepada kita. Sebagai contoh, kalau kita ditipu, kita tidak boleh menipu balik. Kerana penipuan yang dilakukan oleh mereka itu hanya boleh dibalas oleh Allah.

Tidaklah kita boleh tipu balik orang lain, kalau kita kena tipu; atau kalau orang kata buruk tentang kita, kita kata buruk tentang dia balik – itu adalah pemahaman yang salah. Maka kena nilai satu persatu.

Atau, kalau anak kita kena rogol oleh seseorang, takkan kita nak rogol anak dia pula? Atau kalau kita dipaksa minum arak oleh seseorang, takkan kita nak paksa dia pula minum arak? Jadi kena nilai satu persatu apakah hukuman yang sesuai.

 

فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ

dalam pada itu sesiapa yang memaafkan dan berbuat baik

Kemaafan ada dua jenis: kemaafan jenis baik dan jenis yang tidak baik. Kemaafan yang baik adalah kalau kesalahan itu dikenakan kepada diri kita.

Kadang-kadang kalau kita tidak memaafkan dan kita lawan balik, ianya hanya akan menjadikan perbalahan itu berpanjangan. Kadang-kadang kita tidak mahu ianya berpanjangan sahaja, kita nak ianya berhenti. Kemaafan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kemaafan yang baik.

Terutama kalau orang yang melakukan kezaliman itu sendiri memang sudah rasa bersalah dan sudah bertaubat. Maka eloklah kalau kita maafkan. Kalau orang yang buat kezaliman itu pun masih nak mengganas lagi, maka eloknya dikenakan hukuman kepada mereka dan jangan dimaafkan.

Kemaafan yang tidak baik adalah apabila orang itu sepatutnya dihukum, tapi kita tak jalankan. Kerana mungkin kita di pihak yang buat keputusan, dan kita maafkan pula orang yang membuat kesalahan itu sedangkan bukan hak kita untuk memaafkan.

Sebagai contoh, pernah seorang perempuan dibawa kepada Nabi ﷺ kerana dia telah mencuri. Oleh kerana wanita itu dari keluarga yang terkenal dan orang besar, ada yang mencadangkan supaya beliau dilepaskan. Nabi ﷺ telah marah dan berkata kalaulah Fatimah anaknya sendiri yang mencuri pun dia akan potong tangan Fatimah.

Lagi satu maaf yang tidak baik adalah apabila memaafkan orang yang memang bersalah. Sebagai contoh, membebaskan penjenayah yang ditangkap sedangkan mereka telah melakukan kesalahan dan patut dihukum. Kalau mereka dibebaskan, ada kemungkinan mereka akan melakukan jenayah lagi. Maka itu bukanlah keadilan namanya. Namanya ‘maaf’, tapi bukan maaf yang baik.

Hukuman kadangkala perlu dijalankan. Sebagai contoh, kalau anak kita melakukan kesalahan, kita kena hukum mereka supaya mereka tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya mereka tidak membuatnya lagi. Jangan lepaskan mereka begitu sahaja, kerana nanti mereka tidak takut untuk melakukan kesalahan lagi.

Secara ringkasnya, dari dua jenis kemaafan itu, kita kena bahagikan kepada dua bahagian: peringkat individu dan peringkat kerajaan. Dalam peringkat individu, kita digalakkan untuk memaafkan. Tapi dalam peringkat kerajaan, tidak boleh memaafkan kalau telah sabit kesalahan yang dilakukan oleh seseorang.

Maka kalau seseorang telah melakukan kesalahan kepada kita, kita boleh maafkan. Tapi kalau kita sudah bawa ke muka pengadilan, hakim tidak boleh lepaskan dia kembali apabila telah sabit kesalahannya. Maka, kalau nak maafkan, kena maafkan sebelum mahkamah bermula. Kadangkala ada yang asalnya marah kepada orang, tapi kemudian dia jadi kesian. Tapi kalau dia lambat dan keputusan telah dibuat, hakim tidak boleh hentikan hukuman itu.

Kalimah أَصْلَحَ bermaksud ‘mahukan kebaikan’. Kita mencari apakah perkara yang baik yang dapat dicapai. Kita maafkan supaya perkara itu tidak dipanjangkan. Kita mahu memperbaiki perhubungan yang terputus kerana kejadian buruk itu. Kadang-kala tidak ada gunanya kalau kita meneruskan kemarahan itu atau membalas dendam.

Lihatlah bagaimana para sahabat tidak dibenarkan mengambil tindakan membalas balik kejahatan yang telah dilakukan kepada mereka semasa di Mekah. Kerana waktu itu mereka amat sedikit dan kalau mereka balas dengan menentang mereka secara fizikal, mereka akan dikalahkan terus kerana mereka amat sedikit. Itu maknanya membalas kejahatan yang dilakukan tidaklah baik waktu itu. Tidak أَصْلَحَ.

 

فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ

maka pahalanya ke atas Allah

Mereka yang memaafkan akan dapat balasan yang amat baik kalau mereka maafkan orang lain yang memang telah melakukan kezaliman kepada diri mereka.

Dalam ayat ini, Allah tak sebutkan apakah balasan yang akan diberikan. Allah cuma sebut عَلَى اللهِ (ke atas Allah). Selalunya Allah sebut apakah yang akan dapat kalau kita melakukan sesuatu perbuatan yang baik – dapat syurga, dapat rumah di syurga dan sebagainya.

Tapi apabila Allah sebut Dia yang akan balas, itu bermakna Allah akan beri lebih lagi dari yang amat-amat istimewa. Sampaikan tidak boleh disebut – ianya terpulang kepada Allah. Akal kita tidak dapat membayangkannya kalau Allah beritahu pun. Begitu hebatnya Allah menganjurkan kepada kita memaafkan orang yang berbuat zalim kepada kita.

Memang untuk membuat amalan yang baik memang susah tapi tidaklah sesusah menahan diri dari mengambil tindakan kepada orang yang zalim kepada kita. Sudahlah tidak ambil tindakan, kita maafkan dia pula. Sudahlah maafkan, kita perbaiki perhubungan kita dengan dia balik. Ma sha Allah, memang susah! Kerana itu pahalanya amat-amat tinggi.

Memang ada ruang hukum dalam Islam untuk membalas perbuatan zalim yang dikenakan kepada kita. Tetapi Allah juga memberitahu yang kalau kita memaafkan, itu lebih baik. Allah berfirman dalam Baqarah:178

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنثَىٰ بِالْأُنثَىٰ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظّٰلِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.

Iaitu mereka yang melakukan kezaliman dan melakukan kesalahan kepada orang lain. Allah akan menghukum mereka nanti. Dan dalam urusan perundangan, mereka akan dikenakan dengan hukuman Hudud, Qisas atau Ta’zir.

Ia juga bermaksud mereka yang membalas lebih dari yang sepatutnya. Ini pun zalim juga. Kerana balasan yang boleh dilakukan hanyalah balasan yang setimpal dengan perlakuan asal sahaja. Kalau kita buat lebih lagi, itu sudah zalim namanya.

---

 

Ayat 41:

وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ

Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah dia dizalimi,

Iaitu mereka yang mengambil tindakan dengan melaporkan kepada pihak yang berwajib tentang kesalahan yang dilakukan ke atas dirinya – supaya dia boleh balas balik kesalahan yang telah dilakukan.

 

فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ

maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka.

Mereka tidak bersalah kalau mereka hendak mengambil tindakan balas. Mereka tidak ada dosa. Tidak ada jalan atau hujah untuk kita menyalahkan mereka. Memang ada anjuran untuk memaafkan, tapi itu hanya anjuran dan tidak wajib.

Dan ianya adalah anjuran yang berat, sampaikan Allah kata balasan yang akan diberikan adalah ‘atas DiriNya’ untuk membalas kebaikan memaafkan itu. Kalau mereka dapat tahan sabar dan tidak balas, mereka akan dapat pahala yang amat besar.

Tetapi, dalam masa yang sama, orang yang dizalimi ada hak untuk membalas dendam. Jangan pula kita paksa atau pujuk mereka untuk maafkan. Jangan kata mereka teruk kalau mereka nak balas juga. Mereka ada hak yang telah diberikan dalam Islam. Jangan kita cakap kepada mereka: “Kenapa kau nak balas juga, bukankah sesama Islam itu baik untuk memaafkan? Teruklah kau ini…”.

Hati manusia kita tidak tahu. Ada orang yang tidak selesai dalam dirinya sehinggalah dia melihat orang yang menzaliminya dibalas. Allah tahu isihati manusia. Kerana itulah Allah telah berikan mereka ruang untuk membalas balik. Jadi kalau dia nak balas juga, maka jangan salahkan dia.

---

 

Ayat 42: Takhwif Ukhrawi.

إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia

Mereka yang mula-mula melakukan kezaliman dan gangguanlah yang patut disalahkan dan dihukum. Apa yang mereka lakukan itu memang satu kesalahan dan dosa yang berat. Bukannya orang yang hendak membalas balik yang bersalah.

 

وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

dan menindas di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar.

Iaitu orang yang besar, yang berkuasa, yang bermaharajalela di atas muka bumi ini. Mereka melakukan perkara yang tidak ada alasan yang haq dan benar. Mereka buat ikut kehendak nafsu mereka sendiri sahaja sampai menzalimi orang lain. Orang-orang seperti ini tidak patut dibiarkan sahaja.

 

أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.

Di dunia lagi mereka boleh dikenakan dengan hukuman – hukum Hudud, Qisas dan Ta’zir. Dan di akhirat nanti, mereka juga akan dikenakan dengan azab Allah. Maka kalau mereka terlepas dari penghakiman di dunia ini, maka ingatlah yang akhirat itu ada. Mereka akan tetap kena hukum dan kena azab. Maka kita bersabarlah dan serahkan kepada Allah. Ingatlah yang Allah itu ada dan Allah Maha Adil.

---

 

Ayat 43: Allah menganjurkan sekali lagi untuk memaafkan. Allah puji mereka yang berbuat begitu.

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ

Dan orang yang bersabar dan menutup kesalahan

Iaitu mereka yang memaafkan kesalahan orang terhadapnya.

Tetapi, selepas dia memaafkan kesalahan itu, dia tidak menceritakan kesalahan orang yang telah melakukannya. Itulah maksud غَفَرَ – menutupi kesalahan itu. Tutup kes dan jangan dibangkitkan lagi. Kerana manusia ada yang suka memberitahu semua orang tentang kejahatan yang telah dilakukan oleh orang lain.

Sebagai contoh, katakanlah ada pencuri yang masuk rumah kita. Kita pun berjaya tangkap dia. Tengok-tengok, rupanya dia adalah anak kawan sekampung dengan kita. Kita pun tak mahu panjangkan, maka kita suruh dia balik rumah dan pesan supaya dia jangan buat lagi kerja macam itu.

Maknanya, kita sudah maafkan dia. Tapi esok, janganlah pula cerita kisah itu di kedai kopi kampung – sebab semalam sudah maafkan, bukan? Apabila kita sudah maafkan, kita tak boleh nak pukul canang keliling kampung yang budak itu masuk rumah kita malam semalam nak mencuri. Itu adalah satu kesalahan. Kerana kita sudah maafkan, tapi ada pula usaha kita untuk memalukannya.

 

إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

sesungguhnya yang demikian itu memerlukan keazaman.

Ianya adalah satu perbuatan yang mulia. Ia memerlukan kekuatan hati – keazaman yang kuat. Allah puji mereka yang boleh buat begitu. Bukan senang nak buat. Allah tambah huruf ل dalam لَمِنْ sebagai penegasan. Kenapa?

Kerana bukan senang nak maafkan dan sembunyikan dan buat senyap dengan apa yang telah dilakukan oleh pesalah itu. Kalau tidak ada azam (kekuatan dalaman), kita tidak mampu nak melakukannya. Tapi lihatlah bagaimana balasan yang Allah telah janjikan – ianya ‘ke atas Allah’.

Kita memang disuruh bersabar dalam banyak keadaan. Apabila kita ditimpa musibah, kita memang disuruh sabar. Sebagai contoh, anak sakit, kereta rosak, rumah kena banjir dan sebagainya. Dan memang sabar adalah satu-satunya pengubat jiwa waktu itu. Sebab tidak ada jalan lain.

Tapi apabila kita dizalimi dan kita ada peluang untuk membalasnya, tapi kita sabar, itu memang satu perbuatan yang amat besar. Tidak salah pun kalau kita ambil tindakan tapi amat mulia kalau kita dapat maafkan. Sebab itulah Allah beri penekanan huruf ل dalam لَمِنْ.

Habis Ruku’ ke 4 dari 5 ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 44: Ayat 44 – 46 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia menceritakan akibat buruk kepada golongan musyrikin dan kafirin.

Kita telah sebut bahawa tiada dalil yang sahih untuk melakukan syirik kepada Allah. Dan kalau ada dalil yang dibawa orang, itu adalah dalil yang salah dan ianya datang dari bisikan Syaitan. Dan kalau berterusan mengamalkan amalan syirik itu, maka Allah boleh buat keputusan untuk terus menyesatkan orang itu.

Ayat ini juga mengandungi takhwif ukhrawi.

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah,

Bukanlah Allah zalim untuk menyesatkan sesiapa. Allah beri hidayah kepada semua makhlukNya. Tapi apabila hidayah telah berkali-kali diberikan kepada mereka, tapi mereka masih tak mahu terima, masih menolak dan menentang, maka Allah akan tutup pintu hidayah kepada mereka. Ini adalah kafir peringkat keempat.

Mereka tidak akan menerima lagi hidayah selepas itu walaupun apa hujah dan dalil yang diberikan kepada mereka. Itulah maksudnya: ‘disesatkan oleh Allah’. Iaitu Allah ‘kunci mati’ hati mereka dari beriman.

 

فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ

maka tidak ada baginya sesudah Allah sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Ini adalah kafir ‘peringkat ke-empat’ dimana mereka tidak ada peluang lagi untuk menerima hidayah. Apabila pintu hidayah telah ditutup oleh Allah, tidak ada sesiapa pun yang boleh menolongnya. Tidak ada sesiapa yang boleh beri hidayah lagi kepada mereka. Kalau kita cuba ajar mereka pun, mereka tidak akan faham kerana Allah telah kunci mati hati mereka dari terima hidayah.

Dan Allah akan azab mereka dan mereka tidak akan ada penolong. Kalau Musyrikin Mekah dahulu, mereka menyangka berhala-berhala dan segala pujaan mereka akan menyelamatkan mereka. Ada juga dari kalangan mereka yang memohon dan menyembah malaikat-malaikat yang mereka anggap sebagai ‘anak perempuan Allah’.

Begitu juga penganut Kristian, mereka sangka Nabi Isa عليه السلام yang mereka sembah itu akan menjadi penolong mereka nanti di akhirat. Pengikut Buddha pula sangka Gautama Buddha akan menjadi penjamin mereka.

Mereka itu semua akan terkejut dan hampa apabila di akhirat kelak. Sangkaan mereka itu tidak akan menjadi kenyataan. Tidak ada sesiapa yang akan memberi pertolongan kepada mereka dan menjamin mereka.

Begitu juga orang Islam kita: ada yang sangka sembahan mereka seperti Nabi Muhammad ﷺ , Sheikh Abdul Qadir Jalani, Tok Kenali dan wali-wali yang lain, guru-guru mereka, atau sebagainya, akan menjadi penjamin bagi mereka. Tapi itu adalah anggapan sia-sia sahaja. Mereka mungkin bawa hujah dari tok guru mereka, mimpi mereka, kitab-kitab karangan manusia dan macam-macam lagi, tapi itu semua bukanlah dalil tapi dalil khayalan sahaja.

Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar sahaja yang akan tertipu dengan dalil-dalil sebegitu. Itulah sebabnya penting anak-anak kita diajar dengan Al-Qur’an dari kecil lagi supaya mereka ada penimbang untuk membeza manakah ajaran yang benar dan tidak senang ditipu. Kita takut nanti mereka akan terjerumus ke kumpulan yang sesat. Mungkin nanti sampai satu masa mereka nak jadi orang baik, tapi pergi masuk kumpulan tarekat. Memang akan kena tipu sahajalah nanti.

 

وَتَرَى الظّٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ

Dan engkau akan melihat orang-orang yang zalim semasa mereka menyaksikan azab

Allah suruh kita bayangkan keadaan di neraka itu. Iaitu apabila ahli-ahli neraka diperlihatkan neraka yang menyala-nyala kepada mereka. Tidak dapat dibayangkan dengan akal kita betapa hebatnya dan dahsyatnya azab yang mereka akan nampak itu.

Ahli neraka itu adalah mereka yang zalim. Dan zalim ada banyak jenis. Zalim kepada orang lain adalah apabila menganiaya orang lain. Selain dari itu, ada yang zalim kepada diri sendiri dan ada yang zalim kepada Allah. Zalim kepada Allah bermaksud mereka melakukan syirik kepada Allah.

‘Zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini lebih kepada zalim kepada Allah iaitu berbuat syirik.

 

يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ

Mereka akan berkata: “Adakah sebarang jalan untuk kami kembali?”

Iaitu mereka berharap untuk kembali ke dunia. Mereka berkata ini dalam keadaan yang menyesal sangat kerana mereka sudah tahu kesalahan mereka. Mereka tanya kepada kawan-kawan mereka dalam neraka itu ke sana dan ke sini. Mereka bertanya dengan berharap ada sesiapa yang tahu jalan nak keluar dari azab neraka.

Mereka akan minta juga kepada guru-guru dan pemimpin mereka yang mereka ikut semasa mereka di dunia; mereka juga akan minta kepada Penjaga Neraka. Ini semua disebut dalam Al-Qur’an dalam berbagai ayat.

Kenapa mereka nak sangat kembali? Kerana hendak memperbaiki kesalahan-kesalahan mereka semasa di dunia. Dulu semasa mereka di dunia, mereka telah menzalimi Allah, diri mereka sendiri dan orang lain. Dulu mereka buat amalan syirik, amalan bidaah, bermacam-macam dosa.

Apabila di akhirat, mereka menyesal. Kerana mereka sudah nampak kebenaran. Janganlah kita jadi begitu. Kenalah kita belajar Al-Qur’an secara talaqqi supaya kita tidak menyesal seperti mereka nanti.

Dalam al-An’am:27 Allah telah berfirman:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami boleh dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

Mereka nak balik ke dunia supaya mereka dapat menjadi orang Mukmin. Mereka nak buat amalan baik, yang sunnah, dan nak tinggalkan amalan syirik dan bidaah. Kerana mereka menyesal sangat-sangat dari kesalahan mereka dulu. Malangnya apabila sudah nampak azab baru nak beriman.

Takkan kita pun nak jadi macam itu juga? Sebab waktu itu sudah terlambat. Memang tidak akan dikembalikan ke dunia lagi. Lagi pun dunia pun sudah hancur lebur selepas Kiamat, jadi nak hantar ke mana? Waktu itu adalah waktu untuk mereka menerima azab hasil dari apa yang mereka lakukan semasa di dunia.

Oleh itu, janganlah percaya sahaja kepada kata-kata guru dan manusia lain. Mereka kena bawa dalil dan dalil yang diberikan itu pun kena diperiksa juga sama ada benar atau tidak, sahih atau tidak, sama fahaman dengan salafussoleh atau tidak. Kerana ada yang bawa dalil, tapi pemahaman dalil itu tidak seperti yang difahami oleh golongan salafussoleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani