Pengenalan:

Seperti yang kita telah belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam doa. Ini telah diberitahu dalam Surah Ghafir. Apabila diberitahu tentang tauhid dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul dalam fikiran manusia.

Untuk menjawab kesamaran-kesamaran itu, Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamim sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu.

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka kata apabila mereka seru selain daripada Allah ﷻ, mereka dapat apa yang mereka kehendaki. Allah ﷻ memberitahu dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua: kononnya ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak.

Surah Zukhruf ini menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah, kata mereka tidak minta kepada selain Allah ﷻ itu tetapi, mereka cuma seru sahaja untuk mendapatkan sokongan dan syafaat daripada wali, Nabi atau malaikat itu supaya doa mereka makbul.

Dan juga supaya mereka mendapat syafaat daripada mereka di akhirat kelak. Mereka kata mereka tidak minta kepada seruan-seruan mereka itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja.

Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita pun ada fahaman sebegini, maka mereka pun sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at. Dan ini adalah Syirik Akbar.

Ianya tentu bukan dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام . Maka Allah ﷻ perbetulkan fahaman mereka dalam Al-Qur’an.

Allah ﷻ beri satu surah untuk beritahu manusia dan jin bahawa fahaman sebegitu adalah fahaman syirik. Maksudnya, minta sokongan dalam bentuk syafaat juga adalah syirik. Tidak kira kepada siapa yang mereka minta itu, walau mereka seru minta kepada Nabi Muhammad ﷺ .

Kerana tidak ada sesiapa yang boleh memaksa Allah ﷻ untuk memberikan belas ihsan kepada kita di akhirat kelak. Malangnya, ramai sekali yang melakukan syirik seperti itu. Mereka pergi jauh ke Madinah tetapi melakukan syirik di kubur Nabi Muhammad ﷺ   dengan meminta syafaat kepada kubur baginda.

Mereka minta macam-macam di kubur Nabi Muhammad ﷺ, seolah-olah Nabi Muhammad ﷺ boleh mendengar apa yang mereka minta itu, sedangkan yang sahabat lakukan hanya memberi salam sahaja di kubur baginda.

Ini semua adalah kerana kejahilan yang merata dalam masyarakat kita. Mengaku sahaja Islam, tetapi tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Mengaku sahaja Muslim, tetapi tidak tahu tentang agama.

Maksud/Dakwa ini disebut dalam ayat 86.

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفاعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ

Dan segala yang mereka sembah yang selain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat, kecuali mereka yang bersaksi atas kebenaran tauhid, mereka mengetahuiNya dengan yakin.

Roh-roh yang mereka seru itu tidak mempunyai kuasa untuk memberi syafaat kepada mereka. Roh-roh itu boleh ditafsirkan sebagai ‘Nabi, wali dan malaikat’. Kerana mereka inilah yang selalunya diseru oleh manusia yang mengamalkan syirik.

Mereka tidak ada kuasa syafaat. Syafaat hanya milik Allah ﷻ sahaja. Kalau mereka sendiri tidak ada kuasa syafaat, macam mana mereka hendak beri kepada orang lain? Jadi tidak ada harapan untuk mendapatkan syafaat dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Melainkan orang yang bersaksi atas kebenaran tauhid. Kalimah الحَقِّ bermaksud ‘tauhid’. Mereka menegakkan tauhid dalam kehidupan mereka. Iaitu mereka yang mengamalkan tauhid, faham tauhid dengan sebenar-benarnya. Mereka yakin dengan akidah tauhid. Mereka tahu bahawa seru Nabi, wali dan malaikat itu adalah syirik dan mereka tidak lakukan.

Mereka bukan sahaja tidak lakukan, tetapi mereka yakin dengan benar. Mereka yang sebegitu memang ada harapan untuk mendapat syafaat. Mereka mungkin ada dosa dan mungkin dimasukkan ke dalam neraka untuk menjalani hukuman di neraka. Mereka boleh dapat syafaat dari mereka yang boleh memberi syafaat.

Kerana memang Allah ﷻ ada berikan orang-orang tertentu untuk beri syafaat nanti di akhirat. Seperti Nabi Muhammad ﷺ, akan diberikan kebenaran untuk memberi syafaat di akhirat kelak. Tetapi, itu di ‘akhirat’, bukan kita disuruh meminta sekarang, kerana Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat, jadi macam mana baginda hendak dengar?

Masalahnya, ramai orang yang tidak faham apakah syafaat itu. Kita kena faham bahawa mereka yang memberi syafaat itu tidak ada kuasa mutlak untuk membantu sesiapa pun. Tetapi Allah ﷻ benarkan mereka memberi syafaat untuk memberi penghormatan kepada mereka yang memberi syafaat itu.

Sebenarnya Allah ﷻ memang hendak menolong pun orang yang akan ditolong itu. Inilah yang dinamakan syafaat dengan izin. Allah ﷻ cuma hendak memberi penghormatan kepada mereka yang memberi syafaat itu.

Oleh kerana itu, kita kena faham yang pemberi syafaat tidaklah memiliki kuasa mutlak dan kita bukannya boleh minta terus syafaat kepada mereka itu. Dan bukan wajib pun untuk Allah ﷻ memakbulkan syafaat mereka itu tetapi ianya adalah kemungkinan sahaja.

Mereka yang layak menerima syafaat itu adalah mereka yang menerima tauhid dengan hati yang yakin. Dan mereka yang mengamalkan tauhid. Kalau diri sendiri tidak mengamalkan tauhid, memang tidak ada harapan langsung untuk menerima syafaat nanti.

Surah ini adalah surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Perkataan ‘Zukhruf’ yang disebut dalam ayat ke 35 bermaksud ‘kecantikan’, ‘perhiasan’.

Surah ini menceritakan tentang realiti perhiasan dan harta di dunia ini. Allah ﷻ hendak memberitahu yang perhiasan dunia itu sedikit dan ianya sementara sahaja. Kita diingatkan supaya jangan terpedaya dan terpesona dengan dunia sehinggakan lupa membuat persediaan untuk akhirat. Kita diingatkan bahawa akhirat itu lebih penting.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 9 perenggan makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi seruan Al-Qur’an.

حم

Haa, Miim.

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah ﷻ tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Kerana Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi ﷺ memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Ada ulama’ yang mengatakan bahwa Allah yang mengetahui maksudnya. Hakikat huruf-huruf tersebut diserahkan pada Allah dan para ulama tidak menafsirkannya. Yang berpendapat seperti ini adalah dari sahabat-sahabat utama iaitu Abu Bakr, Umar, Utsman, Ali, dan Ibnu Mas’ud.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk melihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu.

Mereka takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu. Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah ﷻ telah jadikan untuk kita.

---

 

Ayat 2: Allah ﷻ menerangkan tentang Al-Qur’an sebagai galakan untuk kita memahami dan mengamalkan ajaran dalam Al-Qur’an.

 

Allah ﷻ bersumpah dengan Kitab Al-Qur’an dalam ayat ini. Allah ﷻ boleh bersumpah dengan makhlukNya tetapi kita hanya boleh bersumpah dengan nama Allah ﷻ sahaja.

Malangnya, ada manusia yang bersumpah dengan cahaya api, dengan matahari yang sedang naik, dengan bulan, bintang dan sebagainya. Itu tidak boleh. Sepatutnya kita hanya bersumpah dengan nama Allah ﷻ.

Apa sahaja yang Allah ﷻ gunakan sebagai sumpahNya, memberi isyarat kepada kedudukan yang tinggi perkara itu. Allah ﷻ ada bersumpah dengan masa, dengan buah Tin dan Zaitun dan macam-macam lagi.

Jadi dalam ayat ini, Allah ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Maknanya, Allah ﷻ hendak meninggikan kedudukan Al-Qur’an itu. Allah ﷻ memberitahu kepada kita ketinggian kedudukan Al-Qur’an itu. Maka, kita pun hendaklah melihat Al-Qur’an itu dengan ketinggiannya.

Perkataan الْمُبِينِ bermaksud ‘jelas nyata’. Lebih tepat lagi, ianya memang telah jelas dengan diri sendiri dan tidak perlu dijelaskan oleh sumber yang lain. Sebagai contoh, telah jelas kepada kita bahawa tujuan utama Al-Qur’an adalah untuk mengajak kepada menyembah Allah ﷻ sahaja.

Dan pengajaran tauhid dalam Al-Qur’an adalah amat jelas sampaikan tidak perlu untuk merujuk kepada hadis atau kitab yang lain pun, kita akan dapat faham tauhid. Kerana pengajaran tentang tauhid itu diulang berkali-kali dengan berbagai cara.

Kalimah الْمُبِينِ juga bermaksud ‘memperjelaskan’. Al-Qur’an memperjelaskan kepada manusia tentang tauhid, aqidah, iman, membezakan kebenaran dan kebathilan dan macam-macam lagi perkara agama. Tetapi yang akan mendapatnya adalah mereka yang belajar tafsir sahaja. Maka, amatlah rugi kepada mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an ini.

Al-Qur’an itu semua ayatnya sahih. Tidak boleh dipertikaikan lagi. Ayat-ayat Al-Qur’an itu sendiri sebagai bukti kesahihannya. Kehebatan Al-Qur’an itu tidak mungkin dibuat oleh manusia, maka tentunya ia dari Tuhan yang Maha Mulia.

Dan satu lagi kehebatannya, ia mudah difahami, asalkan mahu datang belajar sahaja. Kalau tidak belajar tafsir memanglah akan keliru dan tidak dapat memahami apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Dan memang bahaya kalau baca Al-Qur’an dan baca terjemahan tanpa ada guru yang mengajar. Kerana ada kemungkinan besar akan tersalah faham.

Jadi Al-Qur’an mudah untuk difahami kerana ianya jelas. Tetapi mungkin ada mempersoalkan bab hukum hakam dalam Al-Qur’an. Amat susah untuk diamalkan tanpa pengetahuan yang mendalam bukan? Maka bagaimana hendak kata Al-Qur’an itu jelas?

Maka kita kena faham ada ayat-ayat yang mudah difahami seperti nasihat-nasihat dan bab tauhid. Dan ada yang memerlukan penjelasan mendalam dari ulama feqah berkenaan hukum hakam dalam Al-Qur’an. Ini memerlukan pembelajaran dan pembacaan mendalam lagi bagi penuntut ilmu.

Kalau ada sumpah, tentu ada sesuatu yang hendak ditekankan. Sebagai contoh, orang bersumpah: “Demi Allah, aku tidak bersalah”. Maknanya, dia hendak mengatakan dia tidak bersalah. Jadi apakah perkara yang Allah ﷻ hendak tekankan dengan sumpah menggunakan Al-Qur’an ini?

Jawab sumpah adalah Nabi Muhammad ﷺ itu memang benar sebagai Rasul dari pemilihan Allah ﷻ.

---

 

Ayat 3:

إِنَّا جَعَلْنٰهُ قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Sesungguhnya Kami jadikannya sebagai Al-Qur’an dalam bahasa Arab,

Allah ﷻ menggunakan perkataan جَعَلْنَاهُ yang berasal dari katadasar ج ع ل yang bermaksud ‘menjadikan’. Ianya berbeza dengan katadasar خ ل ق yang bermaksud ‘mencipta’. Ini penting kerana kita tidak mahu ada pendapat yang mengatakan Al-Qur’an itu ‘makhluk’ – dicipta.

Akidah kita mestilah faham bahawa Al-Qur’an ini Kalam Allah ﷻ. Apabila digunakan perkataan جَعَل, ia boleh membawa banyak maksud dan tidak terhad dalam makna ‘mencipta’. جَعَل boleh merangkumi banyak makna termasuklah: membentuk, menyusun, dan sebagainya. Ia bermaksud membentuk sesuatu yang sudah ada.

Seperti Allah ﷻ menjadikan kita umat Islam sebagai ‘ummat pertengahan’. Maknanya kita ini sudah ada, tetapi Allah ﷻ bentuk kita jadi satu perkumpulan. Ini penting kerana masih ada juga umat Islam yang tidak faham, mereka mengatakan yang Al-Qur’an itu ‘makhluk’, sedangkan perbincangan ini telah lama selesai berkurun yang lalu.

Perkataan ‘Qur’an’ itu bermaksud kitab yang selalu dibaca. Tidak ada kitab lain atau buku lain yang dibaca sebanyak orang membaca Al-Qur’an. Walaupun kitab agama lain seperti Injil, tidak dibaca macam orang Islam membaca Al-Qur’an. Sudahlah yang membacanya ramai, yang membacanya pun akan membacanya dengan banyak sekali.

Dan ramai umat Islam yang bukan sahaja banyak membaca, tetapi menghafal Al-Qur’an itu. Ada yang hafal sebahagian dan ada yang menghafal keseluruhan 30 juzuk. Mereka itu di merata-rata dunia. Mereka sentiasa sahaja membaca Al-Qur’an itu. Inilah salah satu dari mukjizat Al-Qur’an – ianya banyak dibaca.

Perkataan ‘Qur’an’ itu juga bermaksud ‘yang dibaca’. Kerana memang ada kitab wahyu yang lain sebelum Al-Qur’an, tetapi sudah tidak dibaca dan dijadikan amalan lagi. Kerana kitab-kitab itu sudah habis tempohnya. Hanya Al-Qur’an sahaja yang tinggal yang dijadikan sebagai rujukan dan akan dibaca sampai ke Kiamat nanti.

Al-Qur’an itu mesti dalam bahasa Arab. Bahaya kalau Al-Qur’an tidak disertakan dengan teks Arab. Sudah ada sekarang Kitab Terjemah Al-Qur’an tanpa bahasa Arab. Ada pula di pusat dakwah. Tujuannya untuk memudahkan manusia yang tidak tahu bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Tetapi ianya masih bahaya kerana ianya akan menyebabkan kekeliruan.

Takut jadi macam Kitab Injil yang telah dialih bahasa dari bahasa asalnya dan penganutnya hanya merujuk kepada terjemahan sahaja sedangkan terjemahan itu tidaklah semestinya terjemahan yang benar.

Sebab itu penting ada teks asal supaya boleh dirujuk. Teks Arab itu kena ada sentiasa supaya menjadi rujukan utama. Kita takut kalau tidak disertakan dengan teks Arab, akan ada yang sangka bahawa Al-Qur’an itu ada dalam bahasa lain.

Takut nanti jadi macam Kitab Injil pula. Kitab Injil itu asalnya dalam bahasa Hebrew, tetapi penganutnya dahulu telah menterjemahkan Injil itu dan tidak menyertakan dalam bahasanya yang asal. Akhirnya, ramai yang telah keliru, dan agama Kristian yang asalnya benar, telah menjadi sesat.

Oleh itu, jikalau kita memberitahu kepada orang lain tentang ayat Al-Qur’an, tanpa disertakan dengan teks asal Al-Qur’an itu, maka hilanglah mukjizat yang ada padanya. Maka, kalau kita berikan mesej ayat-ayat Al-Qur’an kepada kenalan kita, dalam Facebook, Whatsapp, Twitter dan sebagainya, pastikan kita masukkan sekali dengan ayat Al-Qur’an yang asal. Kerana terjemahan yang ada hanya satu cubaan untuk menterjemah maksud ayat Al-Qur’an itu sahaja. Tidak semestinya tepat.

Bahasa Arab itu sendiri adalah bahasa yang tepat. Yang belajar Bahasa Arab, akan faham apa yang kita maksudkan ini. Kalau dibandingkan bahasa Melayu dengan bahasa Arab, bahasa Melayu kita adalah miskin. Kerana itulah kita kena tafsir dengan panjang satu kalimah dalam bahasa Arab kerana kalau hendak terjemah terus, tidak ada kalimah itu dalam bahasa Melayu kita.

Sebagai contoh, kita lihat kalimah ‘yaqin’ yang datang dari bahasa Arab. Kalau kita hendak terjemah maksud yaqin dalam bahasa kita, bolehkah? Ia tidak sama dengan ‘percaya’ sahaja kerana yaqin itu datang setelah datang dalil dan diterima dengan hati kerana percaya. Kalau percaya sahaja, belum tentu ada dalil lagi.

Oleh itu, kita kenalah belajar bahasa Arab juga untuk faham Al-Qur’an ini dan janganlah putus asa untuk mempelajari bahasa Arab. Mulakan belajar sedikit demi sedikit dan Allah ﷻ akan bantu untuk faham.

Bahasa Al-Qur’an itu adalah bahasa mukjizat. Ianya bukan bahasa Arab yang biasa. Kalau kita baca pun sudah lain dari bacaan tulisan Arab yang lain – siap kena belajar ilmu tajwid pula. Ejaan pun sudah tidak sama (sebagai contoh, lihatlah bagaimana ejaan ‘solah’ dalam Al-Qur’an. Kalau tidak pandai baca, ada yang bawa sebagai solawah pula. Kita kena ikut kerana begitulah yang sampai kepada kita).

Ini adalah kerana bahasa Al-Qur’an itu adalah bahasa yang khas. Ia tidak sama pun dengan bahasa Arab yang dituturkan oleh bangsa Arab sekarang. Apabila dibaca, ianya sedap dan dapat membuka hati manusia untuk menerima kalau mereka membuka hati kepada kebenaran.

 

لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu (menggunakan akal) memahaminya.

Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab supaya manusia dapat memahaminya. Pertamanya, ianya diturunkan dalam bahasa Arab kerana penerima pertama wahyu ini adalah bangsa Arab. Apabila Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, mudah untuk mereka memahaminya. Bayangkan kalau Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka tidak faham.

Apabila mereka boleh faham, maka bolehlah mereka memikirkan apa yang hendak disampaikdan dalam Al-Qur’an itu. Ini menunjukkan kita kena memikirkan tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Kita kena belajar tafsir dan kemudian kena selalu tadabbur ayat-ayatnya.

Tetapi bagaimana pula dengan kita yang berbahasa selain bahasa Arab? Kenapa tidak diturunkan kitab dalam bahasa Melayu? Kerana ada kelebihan pada bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang indah dan ia juga adalah bahasa yang tepat. Ianya dapat memperjelaskan sesuatu idea dengan menggunakan bahasa yang ringkas.

Kita nampak ringkas sahaja, tetapi apabila dibahaskan dan disyarah, baru nampak yang ianya membawa banyak maksud yang hendak disampaikan. Kelebihan ini tidak terdapat dalam bahasa-bahasa yang lain. Kalau perkara yang sama hendak disampaikan dalam bahasa lain, memerlukan perkataan yang panjang-panjang.

Sebab itulah kita jangan tinggalkan teks Al-Qur’an dalam bahasa Arab itu. Dan ini juga sepatutnya menjadi motivasi untuk kita belajar bahasa Arab. Kerana ianya bahasa Al-Qur’an, maka hendaklah kita belajar bahasa Arab itu supaya kita boleh faham dengan lebih tepat lagi Al-Qur’an itu. Ianya memang mengambil masa. Sesuatu yang penting memang memerlukan masa untuk mendapatkannya.

---

 

Ayat 4:

 

وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰبِ

Dan sesungguhnya Al-Qur’an itu dalam Kitab Induk

Al-Qur’an yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an yang asal. Iaitu sebelum diturunkan kepada manusia, ianya sudah ada di Sisi Allah ﷻ. Bukanlah Al-Qur’an itu macam mushaf yang ada di tangan kita sekarang. Kitab Induk yang dimaksudkan itu ada di Lauh Mahfuz. Bagaimana rupanya, kita tidak tahu.

Ia dinamakan ‘Kitab Induk’ kerana ianya adalah asal kepada semua kitab yang diturunkan kepada manusia. Kalimah أُمِّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’ dan dari ibu itu akan melahirkan beberapa orang anak. Maknanya, dari Kitab Induk itu dikeluarkan beberapa Kitab. Allahu a’lam.

 

لَدَيْنَا

di sisi Kami –

Apabila Allah ﷻ berkata yang ianya di SisiNya, ianya bermaksud ianya dalam jagaan Allah ﷻ. Tidak ada sesiapa yang boleh mengubahnya. Apabila di sisi Allah ﷻ, maka ianya juga berada dalam kedudukan yang tinggi. Kerana Allah ﷻ itu sendiri sudah berada dalam kedudukan yang tinggi.

Ayat ini memberitahu kepada kita sebelum Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi ﷺ sedikit demi sedikit dalam masa 23 tahun itu, ianya sudah ada di Lauh Mahfuz.

Apabila Al-Qur’an diturunkan, turun bersamanya 50,000 malaikat. Jangan pula kita sangka mereka itu untuk membantu Jibrail menjaga Al-Qur’an dari dicuri syaitan. Itu adalah anggapan yang salah. Jibrail sendiri ditakuti oleh para malaikat, takkan syaitan berani hendak ganggu?

Sebenarnya para malaikat yang ramai itu ada bersama sebagai penghormatan kepada Al-Qur’an. Macam kalau Sultan pergi ke mana-mana melawat kawasan, dia akan ditemani dengan ramai orang lain sebagai penghormatan kepadanya.

Al-Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ  selama hampir 23 tahun. Apabila berlaku sesuatu keperluan, maka ada ayat-ayat yang diturunkan. Umat lebih faham tentang apa yang hendak disampaikan kerana ianya bersangkutan dengan kejadian waktu itu.

Maka penurunan Al-Qur’an mengambil masa yang lama. Maknanya kepada kita, ianya mengambil masa untuk memahami Al-Qur’an. Kita pun yang sedang belajar tafsir Al-Qur’an ini juga, perlu belajar sikit demi sedikit dan tidak gelojoh dalam menghabiskannya. Untuk belajar memahami Al-Qur’an memang memerlukan masa yang lama.

Bukanlah seperti pemahaman puak Tarekat yang mana mereka mencari-cari untuk mempelajari Ilmu Laduni supaya mereka kononnya boleh terus faham agama dan ilmu hakikat dalam masa sehari. Itu adalah satu pemahaman yang sesat yang hanya diterima oleh mereka yang jahil dan senang ditipu sahaja. Malang sekali, mereka ini amat ramai dalam kalangan kita. Ada dari kalangan kawan-kawan kita, adik beradik kita. Semoga Allah ﷻ bukakan pintu hati mereka untuk menerima Islam yang sebenar.

 

لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ

sangat tinggi (kemuliaannya), banyak mengandungi hikmat bijaksana

Al-Qur’an itu berada pada kedudukan yang amat tinggi. Ianya lebih tinggi dari mana-mana kitab, mana-mana buku. Ianya lebih tinggi lagi daripada kitab-kitab lain yang diturunkan seperti Injil, Taurat, Zabur dan sebagainya. Kalau lebih tinggi dari kitab-kitab Kalam Allah ﷻ yang dahulu, apatah lagi kalau hendak dibandingkan dengan kitab-kitab karangan manusia.

Al-Qur’an sepatutnya menjadi rujukan utama. Sebab itulah kita sedih apabila diberikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia sebagai hujah dan dalil, kadang-kadang ada yang berhujah dengan hadis, dengan kitab lain, dengan pendapat manusia dan macam-macam lagi. Maknanya, orang itu tidak menganggap yang Al-Qur’an itu berada pada kedudukan yang tinggi melebihi sumber-sumber lain.

Sedangkan hadis pun tidak dapat menandingi ketinggian Al-Qur’an. Kerana itulah, kalaulah ada hadis yang nampak bercanggah dengan ayat Al-Qur’an, pemahaman hadis itu perlu disesuaikan dengan ayat Al-Qur’an itu. Kerana tidak mungkin Nabi ﷺ  akan mengeluarkan kata-kata yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an pula, bukan?

Al-Qur’an itu mengandungi banyak hikmat. Dan satu lagi makna dari perkataan حَكِيمٌ itu adalah: Al-Qur’an mengandungi banyak hikmah (kebijaksanaan) untuk memandu kehidupan manusia di dunia supaya hidup dengan selamat di akhirat kelak. Orang yang bijak akan menggunakan nasihat-nasihat dalam Al-Qur’an untuk menjalani kehidupan mereka.

Kita selalu nampak di dada suratkhabar, banner masjid, tepi jalan, di TV dan sebagainya: “Kembalilah kepada Al-Qur’an dan Sunnah”. Adakah hanya bercakap sahaja tetapi tidak disertakan dengan pembelajaran Tafsir Al-Qur’an? Kerana kalau hendak kembali kepada Al-Qur’an, kenalah belajar untuk faham Al-Qur’an itu, bukan?

Adakah kata-kata aluan dan ajakan mereka itu hanya sebagai penyedap cakap di mulut sahaja? Atau hendak tunjukkan konon-kononnya kita beriman? Kalau begitu, ia hanyalah laungan kosong sahaja yang tidak ada makna.

Sedangkan ayat ini memberitahu kita ketinggian dan kemuliaan Al-Qur’an itu. Maka kita kenalah menghargainya. Menghargainya itu adalah dengan mengambil terus nasihat yang disampaikan di dalamnya, jangan abaikan. Jangan baca sahaja Al-Qur’an itu, tetapi nasihat yang disampaikan tidak diambil.

Ringkasnya, telah disebut empat sifat Al-Qur’an dalam ayat ini:

1. Ada dalam Kitab Induk di Lauh Mahfuz
2. Di sisi Allah ﷻ
3. Maha tinggi
4. Maha bijaksana mengandungi hikmah

---

 

Ayat 5: Zajrun

 

أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا

Patutkah Kami membiarkan kamu dengan mengenepikan peringatan Al-Qur’an daripada kamu,

Kalimah أَفَنَضْرِبُ dari katadasar َضَرَب yang bermaksud ‘memukul’. Tetapi apabila ditambah selepasnya dengan perkataan عن, ia membawa maksud yang lain. Ia membawa maksud ‘berpaling dari sesuatu dan tidak menghiraukannya’. Atau dalam kata lain, menahan, meninggalkan.

Kalimah الذِّكْرَ merujuk kepada Al-Qur’an. Oleh itu, ayat ini bermaksud, menahan dari menurunkan Al-Qur’an kepada manusia. Adakah Allah ﷻ akan buat begitu?

Kalimah صَفْحًا dari katadasar صَفَح yang bermaksud ‘tepi tangan’ ataupun ‘tepi leher’. Dan ianya juga bermakna ‘helaian-helaian’ – ada persamaan dengan perkataan ‘suhuf’. Bukankah dengan helaian buku, kita akan mengalihkannya?

Oleh itu, perkataan صَفْحًا  dalam ayat ini memberi maksud kita mengalihkan pandangan kita dari sesuatu. Menunjukkan isyarat tidak suka, tidak kisah. Adakah patut Allah ﷻ alihkan Al-Qur’an dari manusia? Tentu tidak.

Kita disuruh untuk berdakwah dan memberi peringatan kepada manusia. Pertama sekali kepada ahli keluarga kita, kemudian kepada kenalan kita dan kepada orang lain. Kita kena ingatkan mereka dengan peringatan yang ada dalam Al-Qur’an. Kita kena cari peluang untuk berdakwah kepada manusia.

 

أَن كُنتُمْ قَوْمًا مُّسْرِفِينَ

kerana kamu kaum yang melampau?

Dalam ayat ini bermaksud tidaklah Allah ﷻ berpaling dan tidak kisah dengan manusia sampaikan tidak memberikan Al-Qur’an kepada mereka, walaupun mereka orang yang degil. Musyrikin Mekah memang kaum yang melampau. Melampau dalam banyak perkara. Dalam kesyirikan mereka, dalam dosa, dalam kezaliman mereka dan dalam menolak ajakan Nabi Muhammad ﷺ .

Berkali-kali baginda berdakwah kepada mereka, tetapi mereka melampau dalam menolak ajakan Nabi ﷺ . Mereka ada yang mengejek, ada yang menyakiti baginda, menghina baginda dan macam-macam lagi.

Mereka memang dikirakan, tidak layak terima Al-Qur’an. Tetapi Allah ﷻ tetap turunkan Al-Qur’an kepada mereka walaupun mereka engkar, walaupun kaum Musyrikin tidak mahu dengar. Supaya nanti di akhirat kelak, mereka tidak ada alasan tidak tahu agama kerana kitab Al-Qur’an telah diturunkan.

Allah ﷻ akan tetap sampaikan kepada mereka, sehinggalah mereka tolak. Dan apabila mereka tolak, barulah keputusan akan dibuat. Allah ﷻ akan tetap sampaikan kerana akan ada yang juga dari kalangan mereka yang mahu terima.

Bayangkan kalau Allah ﷻ tidak menurunkan Al-Qur’an kepada mereka. Maka kita pun tidak mendapat pengetahuan Al-Qur’an ini juga. Walaupun ada yang tidak mahu, tetapi ada juga yang terima.

Macam sekarang, kita tetap sampaikan ajakan tauhid ini walaupun ada yang tidak suka dan tidak mahu dengar. Walaupun mereka menolak, tetapi kita tetap menjalankan kewajipan berdakwah kepada mereka. Supaya nanti di hadapan Allah ﷻ, kita boleh jawab yang kita telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu mendengar.

Jangan kita tahan dakwah dan ajakan kepada pemahaman Al-Qur’an dan agama, walaupun kita rasa mereka tidak mahu mendengar. Manusia memang ramai yang tidak mahu dengar dakwah kerana mereka sangka mereka sudah selamat ataupun mereka memang tidak kisah dengan akhirat. Tetapi walaupun mereka tidak kisah, telah melampau dalam hal agama dan kehidupan, itu bukanlah sebab untuk kita berhenti berdakwah kepada mereka.

Selalunya kita kena berkali-kali memberitahu dan berdakwah kepada manusia. Macam kita dengan anak kita. Kalau bagi nasihat, mereka akan cepat lupa. Dan kadangkala mereka buat tidak tahu sahaja dengan nasihat kita. Tetapi takkan kita hendak berhenti dari memberi nasihat kepada mereka? Kita kena terus berikan nasihat kepada mereka.

Sama juga kita dengan manusia yang engkar dan degil. Bukan sekali sahaja kita beritahu dan dakwah kepada mereka. Kita kena selalu memberitahu kepada mereka. Ada yang lama-lama akhirnya akan mendengar dakwah kita kerana selalu sangat kita beritahu mereka.

Macam anak kita tidak mahu makan, adakah kita berhenti dan tidak beri mereka makan? Tentu tidak. Kita akan beri dan paksa mereka makan juga kerana kita tahu yang ianya penting. Begitu juga dengan agama ini.

Ada orang yang kita nampak macam tidak ada harapan untuk beriman. Kita rasa macam mereka tidak akan dengar kita, tidak akan beriman, maka kita tidak dakwah kepada mereka. Itu adalah salah. Kita tidak boleh buat keputusan begitu. Jangan kita awal-awal lagi sudah menghukum orang lain sebelum kita bercakap dengan mereka.

Kita tidak boleh memilih siapa yang dapat hidayah atau tidak. Kita kena sampaikan juga. Kalau kita tidak sampaikan, kita pula yang salah. Nabi ﷺ tidak berhenti memberi dakwah kepada umatnya, maka kita pun jangan berhenti juga.

Kadang-kadang, ada yang marah kalau kita selalu beritahu mereka. Maka kita kena guna strategi. Berhenti dulu dari tegur mereka buat masa itu, tetapi kemudian datang balik dengan cara yang lain.

Kena ubah cara kita. Mungkin kali pertama dulu, dia tidak suka dengan cara kita. Atau waktu itu dia sedang mood tidak baik. Kita tunggu mood dia sudah baik, baru kita tegur dia balik. Maka kena pandai psikologi sikit. Jangan hendak hentam orang sahaja. Kena tengok keadaan dan cari masa yang sesuai.

Anda yang yang sedang membaca tulisan ini tentunya sudah ‘mahu’ kepada agama, hendak belajar tentang Al-Qur’an, sebab itu anda sedang membaca lagi tulisan ini walaupun ianya panjang berjela. Begitu juga mereka yang telah pergi ke kelas pengajian.

Tetapi bagaimana dengan mereka yang tidak kisah tentang agama? Iaitu ahli keluarga kita sendiri, kawan-kawan rapat kita sendiri, jiran-jiran kita dan orang di sekeliling kita? Ingatkan kepada mereka juga yang kita kena ingatkan dan ajar tentang Al-Qur’an ini. Mereka yang faham tentang kewajipan inilah yang pergi berjumpa dengan pemuda pemudi yang sedang berjoget di disco, kelab malam dan berdakwah kepada mereka.

Merekalah yang pergi ke tempat-tempat yang ‘orang warak’ tidak pergi, orang alim tidak pergi. Merekalah yang berusaha untuk menyampaikan ajaran agama kepada mereka yang nampaknya tidak kisah dengan agama. Merekalah juga yang pergi berjumpa dengan orang-orang kafir dan menyampaikan ajakan tauhid kepada mereka. Mereka sanggup kerana mereka tahu kepentingan dakwah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Julai 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani