Nahl Ayat 125: Ayat 125-128 adalah Perenggan Makro ke 6 surah ini. Ia berkenaan sikap-sikap yang perlu ada dalam berdakwah. Sifat-sifat itu adalah sabar, taqwa, tidak bersedih hati, lapang dada dan ihsan. Bukan itu sahaja, seorang pendakwah kenalah tahu cara untuk berdakwah yang akan disebut di dalam ayat ini.
Sebelum ini kita banyak belajar tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan salah satu perkara utama kita belajar tentang baginda adalah semangat dakwah baginda yang kental. Maka sekarang Allah ﷻ ajar cara menyeru manusia untuk menyampaikan risalah tauhid. Ayat ini amat penting untuk difahami dan ditadabbur dan diaplikasi di dalam kehidupan kita. Kita kena tahu yang ada tiga peringkat dalam dakwah – ini adalah kerana dakwah kita terbahagi kepada tiga jenis golongan.
ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided.
(MELAYU)
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.
ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah
Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk menjalankan dakwah dan itulah yang baginda telah lakukan sehingga bagi digelar sebagai داعِيًا di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Ahzab: 46
وَداعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذنِهِ وَسِراجًا مُّنيرًا
dan untuk jadi penyeru kepada Agama Allah dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi.
Lihat juga di dalam Ahqaf: 31
يٰقَومَنا أَجيبوا داعِيَ اللهِ وَءآمِنوا بِهِ
“Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) Rasul (Nabi Muhammad) yang mengajak ke jalan Allah, serta berimanlah kamu kepadanya,
Berdakwah adalah kewajipan bagi Umat Islam seperti disebut di dalam banyak ayat antaranya Ali Imran: 104
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.
Kenapa dakwah itu wajib? Kerana kita wajib membantu sesama manusia, bukan? Kalau yang di dalam kesusahan atau di dalam kesakitan, kita wajib bantu. Apakah yang lebih penting daripada keselamatan di akhirat? Itu adalah lebih penting daripada apa-apa sahaja memenuhi keperluan manusia.
Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ kerjanya adalah berdakwah sahaja. Baginda bukan lagi peniaga, bukan lagi gembala bintang ternak, akan tetapi hidup baginda sepanjang masa adalah dakwah. Kerana inilah kerja yang paling utama seperti disebut di dalam Fussilat: 33
وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah
Penekanan di dalam ayat-ayat ini adalah mengajak manusia kepada Allah ﷻ, kenal Allah ﷻ dan mentaati-Nya. Lihatlah kalimat yang digunakan إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ. Bukannya ajak kepada individu tertentu atau kumpulan tertentu. Kerana kalau mengajak kepada kumpulan tertentu, ia hanya membawa kepada perpecahan sahaja seperti disebut di dalam Mukminoon: 53. Ini kerana semua kumpulan sangka mereka sahaja yang benar.
كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).
Kenapa ia dinamakan سَبيلِ رَبِّ (seperti سَبيلِ الله) kerana jalan itu ditentukan oleh Allah ﷻ dan jikalau kita berada di atas jalan itu, ia akan menuju kepada Allah ﷻ.
Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah رَبِّكَ iaitu menggunakan sifat Rabb-Nya. Ia dikaitkan dhomir ك iaitu merujuk kepada Rasulullah ﷺ. Salah satu maksud Rabb adalah tarbiyah, iaitu mendidik sedikit demi sedikit untuk membina seseorang. Sebagaimana Allah ﷻ telah mentarbiyah Rasulullah ﷺ, maka pendakwah juga perlu melakukan tarbiyah kepada masyakat. Maknanya kita bukan beritahu sahaja, tetapi kita kena mendidik. Oleh kerana itu kita kena tahu cara melakukan dakwah supaya ia boleh diterima oleh masyarakat.
Yang didakwah (mad’u) tidak sama kerana manusia berbeza-beza peringkat dan pemahaman. Dalam setiap masyarakat, ada golongan yang bijak pandai dan berpendidikan. Mereka itulah selalunya golongan atasan dalam masyarakat. Mereka mungkin pemimpin masyarakat, orang yang dihormati dalam masyarakat, dan tidak semestinya dalam bidang agama sahaja. Mereka ini bukan jenis buang masa bersosial dengan semua orang dan mereka bukanlah golongan yang lagha dengan kehidupan mereka sahaja.
Mereka ini adalah golongan yang kawal apa yang berlaku dalam kalangan mereka, dan kerana itu mereka menjadi ikutan manusia. Kalau pada zaman Nabi ﷺ, mereka itu adalah pemuka kaum, penyair dan orang bijak pandai. Pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, mereka itu adalah ahli sihir dan juga keluarga Firaun.
Kepada mereka yang jenis ini, kena ada dakwah yang boleh mengubah dan menarik mereka. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan mukjizat tongkat yang boleh bertukar menjadi ular. Ia ditunjukkan kepada Firaun dan ahli sihir dan yang nampak kelebihan itu adalah ahli sihir kerana mereka ahli dalam perkara sihir. Maknanya, waktu itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap menggunakan bahasa yang tinggi kepada golongan tertentu.
Di dalam masa yang sama, ada golongan yang sederhana atau rendah dan tidaklah berpendidikan tinggi. Mereka itu biasa-biasa sahaja, sekolah mungkin sampai sekolah menengah atau mungkin sekolah rendah sahaja, duduk pun di kampung. Mereka tidak didedahkan dengan perbincangan yang tinggi-tinggi. Mereka ini juga perlukan kepada ilmu agama juga, bukan? Kerana ilmu agama ini untuk semua orang, bukan untuk orang terpelajar sahaja.
Kepada kedua-dua jenis ini, kena dakwah بِالحِكمَةِ. Iaitu menggunakan bahasa dan cara yang menyebabkan sampai dakwah kepada mereka. Paling penting adalah menggunakan bahasa yang boleh difahami oleh orang yang kita dakwah itu. Janganlah dengan orang kampung kita gunakan bahasa tinggi, mereka pun tidak faham. Jangan pula dengan profesor anda gunakan bahasa marhaen kerana mereka akan bosan. Gunakan bahasa yang sesuai untuk senang diterima dan untuk itu, kita kena buatlah studi sedikit tentang latarbelakang mad’u itu.
Maka kita boleh mengatakan الحِكمَةِ itu cara adalah cara menyampaikan dakwah kepada manusia. Iaitu seorang pendakwah mencari masa yang sesuai untuk sampaikan kepada mad’u, supaya mad’u tidak keberatan dengan apa yang kita akan sampaikan, gunakan bahasa yang lembut apabila perlu, dan tegas apabila sesuai. Kalau kita rasa mad’u itu akan menjadi malu kalau kita berkata dengan kalimah yang terus terang, kita boleh gunakan kalimah kiasan. Ada banyak lagi teknik dan taktik yang perlu diketahui oleh seorang pendakwah.
Maka ini memerlukan sedikit pembelajaran dan latihan bagaimana cara berdakwah. Kena perhatikan orang yang kita bercakap itu. Maksudnya kita kena berjumpa berhadapan dengan orang yang hendak didakwah itu. Supaya kita dapat analisa tahap dan keperluan ilmunya. Kalau setakat dakwah dan sampaikan ajaran di dalam FB, WhatsApp dan Telegram, sebenarnya belum lagi sampai ke tahap ini. Namun bolehlah sekurang-kurangnya kita lakukan daripada tidak buat langsung, tetapi kena tahu yang ia belum mencapai tahap dakwah sebenarnya lagi. Kerana apabila kita tidak berhadapan, kita tidak akan dapat mengesan tahap mad’u itu.
Cara الحِكمَةِ ini sesuai bagi orang yang tidak menentang, nampak dia seorang yang berfikiran terbuka, senang dibawa berbincang dan mahukan kebenaran. Antaranya orang yang sudah datang pun ke kelas tafsir, maka mereka ini memang sudah bersedia untuk menerima ilmu. Maka kita lebih kepada sampaikan sahaja untuk dia fikirkan dan cerna di dalam akal fikirannya.
Selain itu jangan terus berikan ilmu yang berat-berat kepada penerima dakwah itu. Kena lihat dulu apakah yang mereka perlukan. Kalau mereka itu memang peringkat rendah sangat, tidak tahu apa tentang Islam, maka mulakan dengan perkara yang paling penting dan asas terlebih dahulu, iaitu Tauhid dan Akidah. Tentang ibadah boleh diletak ke tepi dahulu kerana yang paling penting adalah akidah yang benar. Tentang ibadah, boleh diberikan sedikit demi sedikit dengan cara yang mudah-mudah.
Apakah lagi maksud الحِكمَةِ? Maksud ‘hikmah’ juga adalah berdakwah dengan menggunakan dalil – dalil aqli dan naqli terutama sekali daripada Al-Qur’an. Ada juga mengatakan bukan setakat Al-Qur’an sahaja tetapi dengan Sunnah sekali. Penting kena ada dalil kerana tidak boleh buat andaian dalam agama. Golongan yang berilmu itu pun tidak mahu terima kalau kita cakap kosong sahaja dengan mereka.
Oleh itu, kita haruslah tingkatkan pendidikan agama kita supaya Al-Qur’an boleh dipelajari dan dikaji dengan tinggi. Kita harus ada universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Bukan universiti yang ada pengajian Al-Qur’an sahaja, tetapi universiti yang ajar Al-Qur’an sahaja. Ini tidak ada lagi pada zaman dulu dan sekarang. Semoga usaha ini dapat diadakan, memandangkan sudah semakin ramai manusia suka dengan ilmu tafsir Al-Qur’an. Kalau dahulu, memang sepi sahaja pembelajaran tafsir, akan tetapi ia semakin berkembang pesat.
Tujuannya agar lulusan daripada universiti Al-Qur’an itu boleh membincangkan tentang Al-Qur’an dengan cara yang lebih mendalam. Mereka akan jadi orang yang kaji luar dan dalam tentang Al-Qur’an. Mereka ini harus menjadi orang yang pakar tentang Al-Qur’an. Mereka itu kenalah orang yang bijak akalnya kerana bukan sahaja harus tahu tentang Al-Qur’an, tetapi mereka harus tahu sains-sains yang lain – seperti sosiologi, psikologi, ekonomi dan sebagainya.
Ini adalah kerana dunia menghadapi segala masalah dalam perkara ini dan perkara ini ada disentuh dalam Al-Qur’an juga. Dunia memang memerlukan pengajaran daripada Al-Qur’an kerana Al-Qur’an menyelesaikan masalah umat. Sebagai contoh, dunia memang ada masalah ekonomi, bukan? Maka mereka yang bijak pandai itu kena fikirkan bagaimana mahu menyelesaikan masalah ekonomi itu menggunakan Al-Qur’an. Mereka harus tahu ekonomi luar dan dalam dan tahu bagaimana mengaitkannya dengan Al-Qur’an.
Kalau ada orang Islam yang pandai Al-Qur’an dan pandai pula ekonomi, tentu dia dapat memberi nasihat yang amat berguna sekali. Ia pasti hebat sekali! Waktu itu, barulah orang yang ada ilmu akan nampak betapa indahnya Al-Qur’an seperti juga para ahli sihir yang nampak apa yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah ilmu yang benar kerana mereka memang ahlinya. Kalau pakar ekonomi nampak Al-Qur’an dan Islam dapat memberikan jalan yang harmoni kepada masalah ekonomi, tidakkah ini menjadi satu pengakuan kepada kebenaran Islam? Tentu sekali!
Perkara ini tidak dapat dilakukan setakat pengajian di madrasah dan masjid sahaja. Harus ada sampai ke peringkat universiti. Ini memerlukan usaha yang amat-amat tinggi. Semoga usaha kita yang kecil ini dapat membawa ke arah itu di masa hadapan.
Apa yang kita mula kena ubah adalah sikap manusia terhadap Al-Qur’an ini. Ramai yang tidak pandang sangat pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini kerana mereka tidak nampak bagaimana mereka boleh mengambil manfaat daripada Al-Qur’an. Oleh itu, kalau kita kata Al-Qur’an adalah penyelesai masalah, bagaimana hendak aplikasikan Al-Qur’an dalam kehidupan kita? Bagaimana cara praktikalnya? Bagaimana kita hendak ambil pengajaran itu?
Setakat ini, kita tidak cukup ilmu itu. Sebagai seorang Muslim yang sudah yakin dengan agama Islam, kita tahu yang Al-Qur’an adalah penyelesai kepada segala masalah, namun kita masih tidak tahu caranya lagi. Kita belum lagi sampai pada tahap yang mendalam. Belum lagi pada tahap yang boleh meyakinkan para pakar dalam bidang mereka – ekonomi, sosial, psikologi dan lain-lain.
Oleh itu kita kena bekerjasama menggembleng tenaga kerana kita mungkin bukan orang yang belajar dan mengajar, tetapi kita masih dapat membantu. Sebagai contoh, kita dapat membantu dengan pengurusan, dengan kewangan dan sebagainya.
وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
dan nasihat yang baik
Kalimah مَّوْعِظَةٌ berasal daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain.
Kerana itulah dakwah amat sesuai menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Al-Qur’an sememangnya mengandungi nasihat yang amat besar. مَّوْعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang menjadikan hati lembut dan terbuka untuk menerima. Apabila hati sudah menjadi lembut, maka senang untuk diajak kepada Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Kesan ajakan keduniaan akan berkurangan dan hati mula terpaut pada Akhirat. Oleh itu jika hati keras, hendaklah selalu membaca Al-Qur’an supaya dapat melembutkan hati itu. Akan tetapi kenalah faham apa yang dibaca barulah ia menjadi nasihat kepada kita. Jika dibaca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca, bagaimanakah ia mampu menjadi nasihat, bukan?
Maka gunakan Al-Qur’an untuk mengajak kepada kebaikan dan melarang keburukan. Mesti ada kedua-dua elemen itu – ajak kepada kebaikan dan larang kepada keburukan. Kita beri nasihat itu kerana kita memang mahukan seseorang itu beringat serta berhati-hati. Kalau golongan pertama tadi, mereka itu senang untuk menerima kebenaran. Akan tetapi golongan kedua ini kena beri lebih sedikit kepada mereka kerana mereka mungkin berat untuk menerima dakwah. Maknanya kita bukan sahaja beritahu balasan yang baik kalau ikut, tapi kita juga kena beri ancaman kalau mereka menentang. Maknanya agak berat juga apa yang disampaikan ini kerana kita sudah ada masukkan ancaman sekali.
Nasihat itu juga hendaklah dilakukan dengan ikhlas. Kena beritahu bahawa apa yang kita hendak sampaikan ini adalah untuk kebaikan mad’u itu. Kita hendak selamatkan mereka, bukannya kerana apa-apa kepentingan di pihak kita.
Serta penyampaian itu mestilah efektif. Ayat-ayat Al-Qur’an itu kalau diteliti dan dipelajari tafsirnya dapat memberi nasihat kepada pembacanya dengan berbagai cara. Oleh kerana itu ia merupakan nasihat yang mampu memberi kesan. Bukan jenis nasihat yang mudah dilupakan selepas itu. Ia memberi kesan yang amat dalam menusuk ke dalam hati sanubari. Nasihat itu juga hendaklah diberikan kena tepat pada masanya. Nasihat itu diulang-ulang sehingga masuk ke dalam akal.
Itulah sifat-sifat Al-Qur’an dalam memberi nasihat. Al-Qur’an mengandungi semua kelebihan itu malah lebih lagi. Kita pun kena ingat yang ayat Al-Qur’an adalah Kalam Allah ﷻ, maka ia bukanlah nasihat yang biasa-biasa tentunya. Allah ﷻ yang menjadikan kita, maka Allah ﷻ tahu bagaimana cara untuk mengetuk hati kita. Kerana itu, kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an sebagai pemberi nasihat utama kepada manusia. Kita sepatutnya menggunakan Al-Qur’an itu sebagai pemberi nasihat, bukannya menggunakan elemen yang lain seperti nasyid, qasidah, tulisan khat dan sebagainya.
Juga jangan lupa menggunakan bahasa yang lembut, kerana mad’u memerlukan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ (nasihat yang baik). Kena beri pengajaran dan nasihat yang dapat menusuk ke dalam jiwa. Jangan terus beri pembelajaran yang berat kepada mereka. Sebab itu dalam Khutbah Jumaat, dilembutkan sahaja pengajaran yang ada di dalamnya, kerana banyak jenis manusia yang ada di situ, maka penyampaian diberikan secara umum sahaja.
Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa yang diserukan kepada manusia ialah wahyu yang diturunkan kepadanya berupa Al-Qur’an, Sunnah, dan pelajaran yang baik; yakni semua yang terkandung di dalamnya berupa larangan-larangan dan kejadian-kejadian yang menimpa manusia (di masa lalu). Pelajaran yang baik itu agar dijadikan peringatan buat mereka akan pembalasan Allah ﷻ (terhadap mereka yang derhaka).
Oleh itu, kalau kita mula jumpa orang yang baru kita kenal, bagi nasihat biasa sahaja sambil kita memerhatikan penerimaan orang itu. Ilmu dakwah ini, setiap Muslim kena ada dan kena belajar. Kita kena tahu untuk bercerita tentang agama terutama kepada orang kafir. Kerana kalau mereka bertanya tentang agama Islam, maka kita kena tahu cara bagaimana untuk terangkan kepada mereka.
Mulakan dengan cerita tentang umum sahaja. Begitu juga kepada orang yang baru hendak kenal agama, kita kena tahu bagaimana sampaikan nasihat kepada mereka. Untuk tahu apa yang hendak disebut, maka kita kenalah belajar tentang agama kita sendiri.
Kalimah الحَسَنَةِ di sini ditafsirkan dengan beri targhib dan tarhib (ajakan dan larangan). Maknanya cara penyampaian itu mesti dengan ihsan, dengan lembut dan berhemah. Perhatikan peringkat pertama di atas, hanya diletakkan kalimah بِالحِكمَةِ tanpa ditambah الحَسَنَةِ kerana الحِكمَةِ itu sendiri sudah ada الحَسَنَةِ. Akan tetapi apabila kita memberi مَوعِظَةِ, ada kemungkinan orang yang kita sampaikan itu akan terasa hati, maka kena berhati-hati dan kena ingat untuk bersifat ihsan. Kadangkala niat kita memang baik, tetapi kita tidak tahu penerimaan mad’u itu kerana mungkin dia jenis orang yang mudah terasa hati.
وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.
Adakala kita terpaksa berdebat di dalam dakwah kerana akan ada golongan yang melawan dan menentang seperti golongan Musyrikin Mekah. Mereka menggunakan berbagai cara untuk menjatuhkan para Rasul dan para pendakwah. Begitulah yang dilakukan oleh pemuka Quraisy kerana mereka sudah takut melihat bagaimana Rasulullah ﷺ sudah ramai pengikutnya. Begitulah yang dilakukan oleh musuh-musuh para Rasul dari dulu pun. Maka kepada jenis ini, boleh kita berdebat dengan mereka tetapi kena dengan cara yang lebih baik, iaitu أَحسَنُ. Kalau الحَسَنَةِ itu baik, kalimah أَحسَنُ bermaksud lebih baik lagi.
Maka hendaklah hal ini dilakukan dengan cara yang baik iaitu dengan lemah lembut, tutur kata yang baik, serta cara yang bijak. Ayat ini sama pengertiannya dengan ayat lain yang disebutkan oleh firman-Nya:
وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka.
(Ankabut: 46)
Maka, bolehlah berdebat dengan mereka jika mereka ahli debat. Sebagai contoh, ketika Nabi ﷺ di Madinah, baginda berhujah dengan golongan Yahudi dan Nasara. Mereka itu orang yang sesuai untuk diajukan pertanyaan kepada mereka kerana mereka memiliki ilmu pengetahuan. Kerana kalau tidak ada ilmu, tidak boleh debat dengan mereka kerana itulah juga Nabi ﷺ melarang kalau berdebat dengan orang yang jahil.
Kerana kita hendak muzakarah ilmu, tetapi kalau mereka sendiri tidak ada ilmu, bagaimana? Spabila berhujah, kenalah berdebat tanpa emosi, tanpa perasaan marah. Dengan mereka yang menentang memang kena berbahas dalam bentuk ilmiah. Akan tetapi kena pastikan kita tidak dikawal oleh emosi kerana kalau ada kemarahan, waktu itu kita kena berhenti kerana tidak boleh diteruskan lagi.
Kerana kita kena ingat yang kita bukan hendak menjatuhkan lawan, tetapi hendak mencari kebenaran. Inilah sahaja yang kita boleh lakukan kerana kalau orang yang lawan kita itu memberi hujah yang benar, maka kita kena terima. Namun kalau kita sedang marah, semua pemikiran entah ke mana. Maka kita mungkin mengeluarkan kata-kata yang tidak bijak.
Oleh itu, kita harus berbahas dengan mereka menggunakan hujah yang ‘lebih baik’. Bukan yang ‘terbaik’, tetapi ‘lebih baik’. Kerana hujah terbaik adalah daripada Allah ﷻ. Maka, kita kena fikirkan hujah yang lebih baik. Kalau mereka gunakan bahasa yang teruk seperti menghina dan mengutuk kita, jangan balas dengan bahasa sebegitu juga kerana itu bukanlah hujah yang baik.
Kita hendaklah berjidal dengan mereka menggunakan hujah yang lebih kuat, iaitu menggunakan hujah daripada Allah ﷻ. Maka kenalah faham Al-Qur’an ini sebelum kita berjidal dengan para penentang kerana hujah dalam Al-Qur’an ini adalah hujah yang hebat-hebat yang tidak tercapai oleh akal kita sendiri.
Namun yang pasti, kita kenalah gunakan bahasa yang lembut setiap kali dalam dakwah kerana kita tidak patut menyakiti hati lawan kita dalam berhujah itu. Sebabnya kita masih lagi hendak berdakwah kepadanya di lain kali. Maka jangan kita putuskan hubungan dengan mereka. Ia seumpama kita membunuh ular – biar ular itu mati tetapi tongkat tidak patah – maksudnya biarlah dalil disampaikan tetapi hati tidak retak. Tambahan pula, mungkin ada pihak ketiga yang memerhatikan cara kita dan mereka itu mungkin di atas pagar. Mereka sedang memerhatikan sama ada yang kita bawa itu benar atau tidak, kita sampaikan dengan emosi atau dengan akal yang sihat. Kerana mereka akan membuat keputusan berdasarkan cara kita itu.
Ini seperti halnya yang telah Allah ﷻ perintahkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ketika keduanya diutus oleh Allah ﷻ kepada Fir’aun, yang kisahnya disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:
فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut.
(Taha: 44)
Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdebat dengan Firaun, Firaun akhirnya tidak terima, bukan? Akan tetapi ada orang lain yang memerhatikan dan daripada pemerhatian mereka itu, ada yang beriman.
Maka tidak ada larangan untuk berdebat kerana ulama’ dahulukala memang ada sejarahnya mereka berdebat sama ada dengan orang kafir atau pun sesama Muslim. Sekarang kita melihat muzakarah ilmu telah dibudayakan dalam kalangan ahli ilmu kita. Tambahan pula sekarang perdebatan itu disiarkan untuk tontonan umum. Ada yang jahil mengatakan kenapa ahli agama asyik berdebat sahaja? Mereka mungkin tidak tahu bahawa memang perdebatan ilmu dari dahulu lagi sudah ada. Ia antara cara untuk menyatakan kebenaran.
Cuma ia mestilah dilakukan dalam adab yang baik. Tujuan berdebat adalah untuk mencari kebenaran, bukannya kerana hendak menegakkan benang yang basah. Ada debat yang perlu dilakukan dan ada yang perlu ditinggalkan. Kerana itulah Nabi ﷺ ada nasihat,
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada [Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau, dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.”
(Sunan Abi Dawud (4167))
Disahihkan oleh Albani.
Maka hadith ini menggalakkan meninggalkan debat. Bagaimana sekarang kita lihat ada banyak perdebatan/jidal yang dilakukan? Sebagai contoh ada debat antara golongan Sunnah dan golongan ASWAJA di khalayak ramai. Tidakkah mereka ini melanggar nasihat baginda Rasulullah ﷺ? Untuk menjawabnya, ada baik kita sentuh bab debat secara ringkas. Ini penting kerana ada orang kuat berdebat di media sosial. Maka ada syarat berdebat:
1. Niat
Mestilah kena niat kerana Allah ﷻ. Contohnya untuk mengajak dan mengajar orang ke arah kebaikan. Kadangkala apabila kita berdakwah, ia boleh menjadi debat jika ada yang menolak atau mempersoalkan.
Kalau rasa ada niat yang buruk, maka tinggalkanlah. Ada yang hanya mahu membantah sahaja, tanpa membawakan hujah yang sah malah membawa hujah yang bathil seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Ghafir: 5 tentang kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ
كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azab-Ku!
Maka kalau niat hanya untuk menegakkan fahaman sendiri sahaja, maka tidak boleh berdebat. Kerana itu mereka dicela oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Begitu juga jikalau niat hanya untuk menunjukkan pandai berdebat kerana sombong, tunjuk pandai dan sebagainya (bukan untuk mencari kebenaran). Ada juga orang yang hobi dia memang berdebat, sengaja cari tempat debat. Ini pun tidak boleh. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini, di dalam hadith riwayat Abi Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الجَدَلَ
“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mereka berada di atas hidayah melainkan orang yang suka berdebat”.
(Riwayat Tirmidzi (3176))
Status: Hasan (Darussalam)
Juga tidak perlu berdebat jikalau niatnya hanyalah untuk mencari kemenangan. Lihat contoh Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ yang amat kita hormati. Beliau adalah seorang ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permasalahan agama. Sampai pernah Harun bin Sa’id berkata: “Seandainya Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ berdebat untuk mempertahankan pendapat bahawa tiang yang pada aslinya terbuat daripada besi adalah terbuat daripada kayu nescaya dia akan menang, kerana kepandaiannya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).
Walaupun begitu, Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata :
مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ
“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”.
(Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).
2. Topik yang sesuai untuk diperdebatkan.
Kalau sesuatu perkara itu diperlukan seperti hukum-hukum baru dalam hal agama seperti apakah hukum dropship, hukum beli emas secara online dan perkara-perkara lain zaman moden ini yang tidak jelas hukumnya daripada nas Al-Qur’an dan hadith. Maka kenalah orang berilmu memperdebatkan perkara ini supaya dapat dipastikan manakah hukum yang lebih hampir kepada kehendak Allah ﷻ.
Akan tetapi kalau debat itu tentang keberadaan Allah ﷻ (di langit atau tidak di mana-mana), tentang kerasulan Nabi, tentang benarkah ada syurga dan neraka, maka ini adalah contoh perkara yang tidak perlu diperdebatkan kerana buang masa. Ini macam debat ayam dulu atau telur dulu? Buang masa sahaja!
Juga debat dengan keluarga tentang hal-hal dunia. Juga tidak perlu dipanjangkan sampai bermasam muka. Tambahan pula kalau dengan isteri kita pun hendak didebat juga. Memang cari penyakit jawabnya. Dengan isteri ini, kalau kita salah pun salah, kalau kita benar pun salah juga! Maka inilah termasuk di dalam nasihat Nabi ﷺ untuk meninggalkan perdebatan walaupun benar. Kerana ia tidak membawa ke mana melainkan keburukan yang lebih teruk lagi.
Malah yang lebih teruk lagi kalau berdebat tentang mana satu pemimpin politik yang bagus, atau parti mana yang paling baik. Ini memang tidak membawa ke mana dan akan menyebabkan permusuhan sahaja. Kalau menang debat pun, bukannya dapat jadi pemimpin pun.
3. Kena ada ilmu untuk berdebat
Sebelum berdebat, pastikan anda ada ilmu. Kalau tidak ada ilmu, cukuplah bertanya sahaja, tidak perlu tunjuk hero, tidak perlu tunjuk pandai kerana akhirnya ia akan memalukan sahaja. Maka kena perhatikan diri kita dahulu.
Malah bukan itu sahaja, kena perhatikan juga orang yang hendak didebat itu. Kalau kita sahaja berilmu tetapi orang yang dilawan debat itu pun tidak berilmu, pun tidak membawa ke mana juga. Lebih baik tahan diri daripada berdebat.
Kalau kita hendak berdebat untuk menghilangkan kesyirikan dan amalan bid’ah tetapi kita tidak ada ilmu, apa yang kita hendak cakap? Pepatah Arab adalah mengatakan فَاقِدُ الشَّئِ لَا يُعْطِيْهِ (Orang yang tiada apa-apa tidak mampu memberi). Ini kerana kita apabila bercakap adalah untuk memberi orang yang mendengarnya faham. Ini tentunya memerlukan ilmu yang tinggi.
Maka jangan berdebat jikalau diri sendiri jahil. Jangan berdebat dengan orang yang jahil. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :
يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ
Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan
فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا
Aku pun enggan untuk menjawabnya
يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا
Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran
كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا
Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.
(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy رحمه الله).
– Imam Syafi’iy رحمه الله berkata: “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’iy, hal. 156).
– Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata: ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawapan. Bukanlah ertinya aku tidak mempunyai jawapan, tetapi tidak layak bagi singa meladeni anjing”.
Kerana itulah walaupun Imam Syafi’iy رحمه الله terkenal sebagai ahli debat, tetapi Imam Syafi’iy رحمه الله tidak mahu berdebat dengan orang-orang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:
ﺍِﺫَﺍ ﻧَﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi
ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati
ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam??
Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya
ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.
Imam Syafi’iy رحمه الله berkata:
ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ
Apakah kamu tidak melihat bahawa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan kerana ia suka menggonggong?
(Diwan As-Syafi’iy, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).
Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata:
“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.
Maka kena pilih juga orang yang kita hendak berdebat dengannya. Lagi satu, jikalau kita nampak orang yang didebat itu jenis keras hati, keras kepala, hati macam batu, maka buang masa berdebat dengannya maka perlulah ditinggalkan sahaja.
Malangnya kalau kita perhatikan sekarang, kalau dalam media sosial itu ramai orang yang berdebat, yang jahil pun hendak berdebat. Maka kita akan lihat keburukan yang amat banyak.
Maka begitulah tiga peringkat dakwah kerana ada tiga peringkat mad’u. Kalau kita ringkaskan:
Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang senang menerima
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang menentang
Ada juga yang menyusunnya begini:
Cara بِالحِكمَةِ itu dengan orang yang ada ilmu, jenis orang terpelajar
Cara المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ adalah untuk orang awam
Cara جادِل dengan orang yang degil dan susah untuk menerima dakwah
Ada yang mengatakan ia bukanlah bermaksud tiga golongan tetapi tiga cara. Iaitu dalam dakwah kena gunakan dua-dua iaitu بِالحِكمَةِ dan المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ. Iaitu sampaikan dengan cara yang baik dan berhemah, dengan mesra, bukan dengan cara mencari gaduh. Cuma sekali sekala gunakan جادِل jika perlu. Pendapat ini timbul kerana susunan ayat yang digunakan. Pertamanya Allah ﷻ gandingkan dua cara itu بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ bersekali dan disambung dengan huruf athaf و. Kemudian meletakkan asing ayat وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ. Kalaulah ketiga-tiga cara itu digunakan satu persatu, maka susunannya jadi begini: بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجِدَالَ أَحسَنُ. Allahu a’lam.
Yang penting دعوة itu perlu dijalankan dengan berhemah, jikalau tidak, yang jadi bukannya دعوة sebaliknya عداوة (permusuhan). Bunyi lebih kurang, akan tetapi maknanya berlawanan dan jauh berbeza. Kesannya pun tentu tidak sama. Peringatan bagi kita adalah arahan Allah ﷻ kepada Firaun untuk berdakwah dengan lembut فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut dakwah para Rasul dan penentangan kaum mereka. Akan tetapi tidak ada satu pun para Rasul itu menggunakan kata-kata yang kesat. Kena ingat yang kita ini tidaklah sebaik Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan orang yang dakwahkan itu tidak seteruk Firaun! Sedangkan dengan Firaun pun disuruh berlembut, apatah lagi dengan orang lain.
إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ
Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya
Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang telah sesat. Kalau mereka kalah dalam perdebatan pun, belum tentu mereka akan beriman lagi kerana hidayah itu milik Allah ﷻ. Kita hanya boleh sampaikan sahaja kebenaran kepada mereka. Apabila kita sudah sampaikan, kita telah buat kerja kita dan kita sudah mendapat pahala.
Ini memberi nasihat kepada para pendakwah. Mereka mungkin kehairanan dan kesedihan yang amat sangat jikalau mad’u tetap menolak walaupun mereka telah menggunakan cara dakwah seperti yang diajar di atas. Allah ﷻ beritahu jangan kecewa dan terkejut kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka yang menolak itu. Ada yang memang telah ditetapkan yang mereka akan menolak kebenaran dan tidak akan menerima dakwah.
Maka serulah manusia untuk menyembah Allah ﷻ, dan janganlah merasa kecewa (bersedih hati) terhadap orang yang sesat di antara mereka. Kerana sesungguhnya bukanlah tugas kita memberi mereka petunjuk. Sesungguhnya tugas kita hanyalah menyampaikan, dan Allah ﷻ yang akan memberi hidayah atau tidak. Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi.
(Al-Qashash: 56)
لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ
Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk
(Al-Baqarah: 272)
وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ
dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.
Allah ﷻ lebih tahu tentang mereka yang mendapat hidayah. Makanya, mereka dapat hidayah itu bukan sebab debat kita, tetapi daripada Allah ﷻ. Bagi mereka yang ada sedikit iman dan mahu kepada kebenaran, Allah ﷻ akan tarik mereka ke arah hidayah.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 28 Februari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 