Ra’d Ayat 38: Ayat ini adalah sebagai Jawab Syubhah. Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa diangkat rasul dalam kalangan manusia untuk mereka, kenapa tidak diturunkan malaikat sahaja. Pada mereka, Nabi Muhammad ﷺ itu manusia biasa sahaja, tiada yang luar biasa; makan minum dan pergi ke pasar macam mereka sahaja, apakah kelebihannya pula sehingga diangkat menjadi Nabi?

Maka ini adalah jawapan bagi persoalan mereka. Kita kena ingat yang orang Mekah itu adalah orang darat, tidak biasa ada Nabi dan kerana itu mereka mahu rasul dalam kalangan malaikat yang tidak makan minum dan tidak pergi ke pasar – maknanya bukan seperti manusia biasa. Allah ﷻ jawab kata-kata mereka itu dalam ayat ini.

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ وَجَعَلنا لَهُم أَزوٰجًا وَذُرِّيَّةً ۚ وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۗ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have already sent messengers before you and assigned to them wives and descendants. And it was not for a messenger to come with a sign except by permission of Allāh. For every term is a decree.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu dan Kami memberikan kepada mereka isteri-isteri dan keturunan. Dan tidak ada hak bagi seorang Rasul mendatangkan sesuatu ayat (mukjizat) melainkan dengan izin Allah. Bagi tiap-tiap masa ada Kitab (yang tertentu).

 

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu

Allah ﷻ ingatkan kembali yang sebelum Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul, telah ada banyak Nabi lain sebelum baginda. Nabi-nabi lain itu pun bukanlah malaikat, tetapi manusia juga. Mereka pun tahu tentang para Nabi itu. Musyrikin Mekah kenal Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Untuk Bani Israil, lagilah banyak Nabi yang mereka kenal. Nabi dalam kalangan manusia sepatutnya bukan perkara baru – mereka pun bukan malaikat. Maka apa yang hendak dihairankan? Kenapa tiba-tiba minta Nabi Muhammad ﷺ jadi lain pula? Kenapa persoalkan status kenabian Nabi Muhammad ﷺ?

 

وَجَعَلنا لَهُم أَزوٰجًا وَذُرِّيَّةً

dan Kami memberikan kepada mereka isteri-isteri dan keturunan. 

Para Nabi dulu pun ada pasangan isteri dan anak cucu. Maka tidaklah salah jika Nabi Muhammad ﷺ pun berumahtangga, sebab Rasul-rasul yang dahulu pun berumahtangga juga. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beristeri dua, Sarah dan Hajar, yang melahirkan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitu juga dengan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang melahirkan Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkahwin dengan perempuan dua bersaudara dan ditambah dengan dua orang hamba. Demikian juga Nabi-nabi yang lain. Mereka berumahtangga, beristeri dan beranak cucu, tidaklah itu menurunkan darjat Nabi-nabi itu. Malahan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beristeri sampai beratus orang, kerana demikian susunan masyarakat pada masa itu, apatah lagi kedua mereka itu adalah Raja-raja besar.

Semasa ayat ini diturunkan (di Mekah) isteri Rasulullah ﷺ baru seorang iaitu Khadijah رضي الله عنها dan baginda dikurniakan dengan empat anak perempuan (Fatimah, Zainab, Ummu Kultsum dan Ruqaiyah) dan laki-laki dua orang, Qasim dan Abdullah. Di Madinah baginda memperolehi anak paling akhir, iaitu Ibrahim. Namun sayangnya kesemua anak laki-laki baginda, menurut hikmat tertinggi daripada Allah ﷻ, meninggal di waktu kecil belaka, sehingga baginda menjadi bapa daripada seluruh ummatnya, malahan lebih daripada bapa dan lebih daripada diri kita sendiri, dan isteri- isteri baginda adalah ibu-ibu kita seluruh Mu’minin seperti disebut di dalam Ahzab: 6

النَّبِيُّ أَولىٰ بِالمُؤمِنينَ مِن أَنفُسِهِم ۖ وَأَزوٰجُهُ أُمَّهٰتُهُم
Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin daripada diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka.

Hal Nabi kita beristeri dan beranak-cucu ini, dijelaskan pada ayat ini, kerana kadang-kadang menyelinap pengaruh agama Nasrani ke dalam fikiran orang Islam, sehingga ada yang menganjur-anjurkan kependitaan dan sangka seorang Nabi hendaklah seperti Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tidak pernah berkahwin, dan tidak pernah mempunyai isteri. Perkara ini juga menjadi syubhah kepada agama lain seperti Yahudi dan Nasara mengatakan ketua agama seperti Nabi Muhammad ﷺ tidak sepatutnya menikah, lebih-lebih lagi ada banyak isteri, sepatutnya hanya menumpukan perhatian kepada agama sahaja. Maka kerana itulah Allah ﷻ jawab di dalam ayat ini.

Adapun Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lain halnya. Memang, Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum wafat belum sempat berkahwin, tetapi baginda tidaklah menganjurkan hal itu, dan tidak mungkin menganjurkan supaya tidak kahwin. Kerana kalau ada seorang Nabi menganjurkan supaya orang jangan berkahwin, ertinya dia menganjurkan hapusnya keturunan manusia daripada muka bumi ini; iaitu suatu perintah yang berlawanan dengan kehendak Allah ﷻ. Sedangkan menikah adalah Sunnah para Nabi dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri menganjurkannya. Hal ini merujuk kepada sabda Nabi ﷺ:

أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ
“Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya.”
(Riwayat Abu Daud (1664))

Di dalam Al-Qur’an Hadid: 27 diterangkan benar-benar bila bermula ada anjuran tidak kahwin dalam kalangan agama Nasrani. Iaitu daripada pengikut-pengikut Nabi yang berperasaan terlalu halus dan kasihan, lalu mereka mengadakan satu konsep yang dinamakan Allah ﷻ sebagai Rahbaniyyah, iaitu pertapaan dengan tidak kahwin. Ayat itu menerangkan bahawa yang demikian itu ialah lbtodo’uuho, ertinya perbuatan yang mereka timbulkan kemudian, bukan daripada ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, dan tentunya bukan daripada syariat Tuhan.

وَرَهبانِيَّةً ابتَدَعوها ما كَتَبنٰها عَلَيهِم إِلَّا ابتِغاءَ رِضوٰنِ اللهِ فَما رَعَوها حَقَّ رِعايَتِها
Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keredhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya.

Ini adalah amalan rekaan kerana kalau kita perhatikan pula di dalam Kitab “Perjanjian Baru”, terutama daripada ajaran-ajaran Paulus, yang banyak sekali membuat perubahan daripada ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang asli. Dia lah yang menganjurkan supaya pendita-pendita atau orang-orang yang hendak tekun beragama supaya tidak berkahwin. Sebab itu paderi tidak menikah. Malang sekali, bukan? Apa mengarut punya ajaran. Orang yang baik-baik pula yang dilarang menikah, padahal sepatutnya merekalah yang harus menunjukkan contoh bagaimana cara untuk menjadi ketua keluarga yang baik.

Disebut dalam Hadid: 27 itu yang mereka tidak dapat pelihara pun ajaran yang mereka reka itu. Pada akhir-akhir ini timbullah gerakan dalam kalangan Pendita Katholik di kota-kota besar dan berpengaruh di Eropah dan Amerika, supaya pendita-pendita diperbolehkan berkahwin, dan sekarang sudah banyak yang berkahwin. Ini kerana mereka sendiri pun rasa betapa mengarut ajaran yang mereka amal itu dan mereka pun sudah tidak dapat menahan gejolak nafsu mereka. Daripada mereka melempiaskan nafsu terhadap budak-budak koir bawah umur, atau ke atas rahib wanita mereka, eloklah mereka benarkan perkahwinan kepada ahli agama mereka itu.

Kesimpulannya hidup sebagai manusia biasa itu biasa sahaja, mak kenapa pada Nabi Muhammad ﷺ, sebagai seorang Rasul bertindak sebagai manusia dan ada anak isteri dan berhajat seperti manusia yang lain? Malah itulah yang lebih baik kerana baginda boleh menjadi contoh kepada kita bagaimana hidup sebagai seorang manusia normal yang mempunyai keinginan. Baginda boleh menjadi contoh bagaimana untuk menjadi seorang suami, seorang ayah dan sebagainya. Barulah kita ada contoh ikutan, bukan? Seandainya golongan malaikat yang dijadikan Nabi, bagaimana manusia boleh ikut kerana spesies yang berbeza. Maka langsung tidak salah Nabi diangkat daripada golongan manusia biasa. Di dalam kitab Sahihain disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُجَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا فَقَالُوا وَأَيْنَ نَحْنُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ قَالَ أَحَدُهُمْ أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
Anas bin Malik رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; Ada tiga orang mendatangi rumah isteri-isteri Nabi ﷺ dan bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Dan setelah diberitakan kepada mereka, mereka bagaikan merasa hal itu masih sedikit bagi mereka. Mereka berkata, “Ibadah kita tak ada apa-apanya dibanding Rasulullah ﷺ, bukankah baginda sudah diampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan juga yang akan datang?” Salah seorang daripada mereka berkata, “Sungguh, aku akan solat malam selama-lamanya.” Kemudian yang lain berkata, “Kalau aku, maka sungguh aku akan berpuasa Dahr (setahun penuh) dan aku tidak akan berbuka.” Dan yang lain lagi berkata, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Kemudian datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka sambil bertanya: “Kalian berkata begini dan begitu. Ada pun aku, demi Allah, adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian, dan juga paling bertaqwa. Aku berpuasa dan juga berbuka, aku solat dan juga tidur serta menikahi wanita. Barangsiapa yang membenci sunnahku, maka bukanlah daripada golonganku.”
(Sahih Bukhari (4675))

Allah ﷻ telah berfirman kepada rasul-Nya yang paling utama dan yang menjadi penutup para rasul bahawa baginda juga adalah seorang manusia, tidak lebih daripada itu:

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Di dalam Kahf: 110 di atas ini kita ditekankan bahawa baginda adalah Rasul sahaja dalam kalangan manusia. Maka kalau ada yang kata lebih lagi seperti ada ajaran sesat yang kata baginda itu adalah Allah ﷻ, maka ini adalah fahaman sesat. Nama ajaran itu adalah Si Hulk. Fahaman sesat sebegini boleh timbul kerana kejahilan wahyu. Begitulah apabila jahil wahyu, maka senang syaitan masukkan fahaman-fahaman mengarut.

Kerana itulah sepatutnya ilmu tafsir Al-Qur’an mesti dipopularkan dan diajar dari sekolah lagi supaya ramai ada ilmu. Malang sekali ramai tidak suka kerana bila belajar tafsir, maka akan terbukalah pekung ramai orang. Kerana banyak amalan-amalan yang bersalahan dengan Al-Qur’an. Akibatnya pelajaran tafsir Al-Qur’an disekat kerana ramai akan malu kalau ia tersebar. Maka jadilah pengajaran tafsir Al-Qur’an terpencil, hanya dipelajari oleh sebilangan kecil sahaja dalam masyarakat.

Lagi satu, susah ustaz-ustaz Nusantara kita untuk cari makan. Susah mereka hendak mengambil upah menjadi tekong Tahlil, doa selamat. Susah mereka hendak mengajar amalan-amalan syirik dan bi’dah kepada masyarakat. Ajar sedikit sahaja pelajar minta dalil sedangkan mereka tidak ada dalil. Maka mereka akan halang pelajaran Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah diajar. Senang sahaja mereka halang, mereka label ajaran Sunnah sebagai ‘Wahabi’. Masyarakat pun terima sahaja tanpa tahu apa-apa. Sebab pada mereka, mereka menolak ajaran Wahabi, bukan tolak Islam!

 

وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ

Dan tidak ada hak bagi seorang Rasul mendatangkan sesuatu ayat melainkan dengan izin Allah.

Ini pula tentang soalan kedua daripada Musyrikin Mekah itu. Permintaan mereka yang biasa mereka sebut ada dua. Yang pertama, mereka hendak kitab wahyu ikut tekak (kehendak nafsu) mereka. Maka ini kalau kita terjemahkan ءَايَةٍ di dalam ayat ini sebagai ayat Al-Qur’an. Mereka tidak suka Al-Qur’an yang melarang mereka buat itu dan ini. Mereka minta bawa kitab wahyu yang lain. Ini seperti disebut dalam Yunus: 15

قالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنَا ائتِ بِقُرءآنٍ غَيرِ هٰذا أَو بَدِّلهُ ۚ قُل ما يَكونُ لي أَن أُبَدِّلَهُ مِن تِلقاءِ نَفسي ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ
berkatalah orang-orang yang tidak menaruh ingatan menemui Kami (untuk menerima balasan): “Bawalah Qur’an yang lain daripada ini atau tukarkanlah ia”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja.

Allah ﷻ jawab syubhah mereka itu dengan mengatakan Nabi ﷺ langsung tidak boleh melakukannya dengan menggunakan kalimah ما كانَ yang bermaksud tidak boleh langsung. Nabi ﷺ tidak boleh bawa sendiri kecuali hanya menyampaikan sahaja. Ia hanya dengan izin Allah ﷻ sahaja, kerana ia di luar kemampuan manusia walaupun seorang Nabi.

Yang kedua, mereka berhujah kenapa rasul tidak boleh tunjuk mukjizat yang mereka minta? Ini jikalau kita terjemahkan ءَايَةٍ sebagai tanda mukjizat kerana maksud ءَايَةٍ adalah ‘tanda’ dan mukjizat adalah tanda bagi kerasulan. Allah ﷻ beritahu yang tidak ada Nabi yang boleh ada kuasa sendiri untuk keluarkan mukjizat ikut suka mereka. Mukjizat tidak terjadi melainkan daripada kehendak Allah ﷻ, bukan kehendak rasul. Itulah maksudnya إِلّا بِإِذنِ اللهِ.

Rasul-rasul yang mana pun yang membawakan mukjizat, baik Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan bahteranya, atau Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terbakar dimasukkan ke dalam api, atau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melemparkan tongkatnya lalu menjadi ular, baik Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan untanya, ataupun Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati dan menyembuhkan penyakit kusta, bukanlah semuanya itu atas kekuasaan mereka sendiri. Semua perkara ini dinamakan Kharqul Adah (mencarik adat) iaitu lain daripada sebab musabbab yang Allah ﷻ telah tentukan. Contohnya api itu membakar seperti kita tahu, tetapi sesekali Allah ﷻ carik adat itu sampaikan api itu tidak membakar. Ini kerana api boleh membakar pun adalah atas adat yang Allah ﷻ tentukan. Maka Allah ﷻ boleh sahaja ubah adat itu kerana Dia yang buat.

Begitu juga, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat berbuat apa-apa dengan tongkatnya itu atas kehendaknya sendiri kerana tongkat itu sendiri tidak ada kuasa apa-apa. Baginda bukan baru dapat tongkat itu kerana sudah ada lama dengan baginda tetapi selama itu tidak boleh buat perkara pelik. Boleh buat perkara biasa sahaja seperti disebut dalam Taha: 17-18

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ
“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ
Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

Setiap mukjizat tongkatnya keluar, terlebih dahulu mesti ada perintah Allah ﷻ: “Lemparkan tongkatmu hai Musa!” seperti disebut dalam Taha: 19 قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ. Kalau tidak ada perintah daripada Allah ﷻ, ia tidak akan menjadi mukjizat. Walaupun telah berpuluh kali tongkat itu memperlihatkan keganjilan tetapi semua itu adalah atas suruhan dan kehendak Allah ﷻ. Kalau baginda sendiri sengaja mahu membuatnya, tidak akan terjadi.

Begitu juga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berani bertindak sendiri masuk ke dalam api dengan tidak ada suruhan daripada Allah ﷻ. Sebab kalau berani-berani bertindak sendiri, baginda pasti terbakar. Nabi Muhammad ﷺ Isra’ ke Baitul Maqdis dan Mi’raj ke langit, hanya sekali. Tidak akan dapat mengulang yang kedua kali, kalau tidak ada izin dan panggilan daripada Tuhan.

لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ

bagi setiap tempoh, ada ukuran dan tempoh tertentu.

Kalimah أَجَلٍ sudah dimasukkan ke dalam bahasa kita (sudah sampai ajal). Ia daripada katadasar ا ج ل yang bermaksud dilewatkan; ditangguhkan; menetapkan waktu; sebab; penyebab; demi; kerana; waktu yang ditetapkan; tempoh yang ditentukan; beri tangguh; azab; kehidupan masa depan; kehidupan yang akan datang. Maksud asal adalah tentang tempoh, bukannya tentang mati. Orang kita mungkin gunakan untuk kematian sahaja kerana terhad ilmu bahasa mereka.

Kalimah كِتابٌ juga bukan hanya bermaksud buku seperti yang kita gunakan. Ia daripada katadasar ك ت ب yang bermaksud menulis; nota; rekod; mengumpul; membawa bersama-sama; menetapkan; takdir; dekri; menyalin; perintah; buku; kitab suci; wahyu bertulis; dekri; surat; tempoh yang ditetapkan; menyebabkan sesuatu ditulis. Maka ada banyak maksud yang boleh digunakan. Maksud كِتابٌ di dalam ayat ini ditafsirkan dengan beberapa maksud.

Pertama, ia bermaksud Allah ﷻ sudah tentukan bila mukjizat akan berlaku. Sekiranya mereka ditentukan dapat melihat mukjizat, mereka akan dapat lihat. Ini memberi isyarat bahawa memang akan ada mukjizat yang akan ditunjukkan kepada mereka. Namun bukanlah mereka boleh minta mukjizat itu dan ini kepada baginda.

Baginda bukan boleh keluarkan kecuali tunggu penetapannya daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah sesuatu mukjizat itu sesuai ditunjukkan. Bukannya kerana manusia meminta. Ada kala manusia minta dan Allah ﷻ berikan (seperti permintaan kaum Tsamud); dan adakala diminta pun Allah ﷻ tidak berikan seperti permintaan Musyrikin Mekah itu. Para sahabat tahu tentang perkara ini. Oleh itu walaupun pernah Nabi ﷺ mengeluarkan air daripada jari-jari baginda, tidaklah para sahabat pernah minta Rasulullah ﷺ keluarkan air lagi apabila mereka keputusan air.

Kedua, ketentuan di dalam bentuk umum. Semua yang berlaku di dalam alam ini sudah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, bila kita akan dilahirkan, apakah nasib kita, kerja kita, rezeki kita, bila akan mati dan di mana, telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Inilah yang kita tahu sebagai qada’ dan qadar.

Ketiga, ia juga bermaksud, setiap sesuatu itu ada ajalnya yang akan tiba. Ini lebih kurang dengan maksud yang kedua di atas cuma dikhususkan di sini tentang ajal. Semuanya Allah ﷻ telah tentukan dan ditulis di dalam Kitab Lauh Mahfuz, seperti firman-Nya:

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Apakah kamu tidak mengetahui bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi; bahawasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuz)? Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah.
(Al-Hajj: 70)

Keempat, berkenaan pemansuhan kitab wahyu:

Ad-Dahhak ibnu Muzahim mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Bagi tiap-tiap masa ada Kitab (yang tertentu). (Ar-Ra’d: 38) Yakni bagi tiap kitab ada batas masanya. Dengan kata lain, setiap kitab yang diturunkan dari langit ada batasan masa yang telah ditentukan di sisi Allah dan ada batas masa berlakunya. Allah tahu bilakah satu kitab itu patut diturunkan dan sampai bilakah ia boleh digunakan. Apabila sampai masanya, ia akan dimansukhkan. Ini juga pendapat yang kuat kerana bersambungan dengan ayat seterusnya.

---

 

Ra’d Ayat 39: Ini pula ada satu lagi hujah kenapa Allah ﷻ ganti kitab wahyu yang telah ada (Taurat dan Injil) dengan kitab yang baru (Al-Qur’an)? Kitab wahyu selain Al-Qur’an telah sampai ajalnya (masanya) dan sekarang telah diganti dengan Al-Qur’an.

يَمحُو اللهُ ما يَشاءُ وَيُثبِتُ ۖ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh eliminates what He wills or confirms, and with Him is the Mother of the Book.¹

• The Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth), in which is inscribed the original of every scripture revealed by Allāh.

(MALAY)

Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab (Lauh mahfuzh).

 

يَمحُو اللهُ ما يَشاءُ وَيُثبِتُ

Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan

 

وَعِندَهُ أُمُّ الكِتٰبِ

dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab

Di sisi Allah ﷻ ada ‘ilmu ilahi’. Ummul Kitab itu ada di Lauh Mahfuz. Inilah yang ditulis oleh qalam (pen) seperti disebut di dalam sebuah hadith,

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَاحِدِ بْنُ سُلَيْمٍ قَالَ قَدِمْتُ مَكَّةَ فَلَقِيتُ عَطَاءَ بْنَ أَبِي رَبَاحٍ فَقُلْتُ لَهُ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِنَّ أُنَاسًا عِنْدَنَا يَقُولُونَ فِي الْقَدَرِ فَقَالَ عَطَاءٌ لَقِيتُ الْوَلِيدَ بْنَ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ فَقَالَ حَدَّثَنِي أَبِي قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ اكْتُبْ فَجَرَى بِمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الْأَبَدِ
[Abdul Wahid bin Sulaim], dia berkata; saya datang ke Mekah dan bertemu dengan [Atho` bin Abu Rabah], kemudian saya katakan kepadanya; Wahai Abu Muhammad, sesungguhnya orang-orang di sekitar kami berbicara mengenai takdir. ‘Atho` berkata; aku pernah bertemu dengan [Al Walid bin ‘Ubadah bin Ash Shamit], kemudian dia berkata; telah menceritakan kepadaku [ayahku], dia berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya pertama kali yang Allah ciptakan adalah pena, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Tulislah.” Maka terjadilah apa yang akan terjadi hingga selamanya.
(Jami’ Tirmidzi (3241))
Status: Sahih

Itulah tempat asal semua kitab yang diturunkan kepada manusia. Allah ﷻ yang menetapkan mana yang akan ada dan yang akan dihilangkan. Itu adalah haq Allah ﷻ hendak buat apa. Apabila telah sampai masa untuk Al-Qur’an diturunkan dan ditetapkan sebagai kitab yang terpakai pada zaman itu, maka itulah yang manusia mesti gunakan sebagai panduan dan hukum.

Ayat ini juga bermaksud, walaupun Allah ﷻ telah tulis ketentuan sesuatu kejadian itu dalam kitab di Lauh Mahfuz, tetapi Allah ﷻ masih lagi boleh ubah. Maknanya, takdir masih lagi boleh berubah, ikut kehendak Allah ﷻ. Ini adalah dalil adanya ‘Takdir Muallaq’ iaitu takdir tergantung. Akan tetapi perubahan itu Allah ﷻ sahaja yang tahu. Kerana itu di sini ia disebut وَعِندَهُ (di Sisi-Nya) bermaksud ia adalah eksklusif ilmu Allah ﷻ. Ia hanya diberitahu kepada para malaikat untuk menjalankan kejadian tahunan semasa di Malam Qadr (Lailatul Qadr).

Allah ﷻ masih boleh ubah lagi berdasarkan kehendak-Nya. Maka kita hanya berdoa sahaja kalau ada apa-apa masalah atau kehendak kerana kita pun tidak tahu mana satu doa yang Allah ﷻ akan perkenankan. Kita tidak tahu takdir apa yang Allah ﷻ telah tentukan. Jangan kita tidak doa dan terima sahaja dengan kata: Ini sudah takdir.

وقال ابن جرير أيضا : حدثنا عمرو بن علي ، حدثنا معاذ بن هشام ، حدثني أبي ، عن أبي حكيمة عصمة ، عن أبي عثمان النهدي; أن عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – قال وهو يطوف بالبيت وهو يبكي : اللهم ، إن كنت كتبت علي شقوة أو ذنبا فامحه ، فإنك تمحو ما تشاء وتثبت ، وعندك أم الكتاب ، فاجعله سعادة ومغفرة .
Ibnu Jarir mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Mu’az ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami ayahku, daripada Abu Hakimah Ismah, daripada Abu Usman An-Nahdi, bahawa Umar ibnul Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengucapkan doa berikut dalam tawafnya di Baitullah seraya menangis: “Ya Allah, jika Engkau telah mencatat nasibku celaka atau berdosa, maka hapuskanlah, kerana sesungguhnya Engkau menghapuskan apa yang Engkau kehendaki dan menetapkan apa yang Engkau kehendaki; dan di sisi-Mu terdapat Ummul Kitab (Lauh Mahfuz), maka jadikanlah (catatan nasibku) bahagia dan mendapat ampunan.

Ini selari dengan hadith-hadith yang mengatakan nasib boleh diubah. Contohnya rezeki dan umur boleh dipanjangkan seperti sabda Rasulullah ﷺ,

مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
(Riwayat Bukhari (5986) dan Muslim (2557))

Dalam hadith yang lain kita diberitahu,

عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إِلَّا الْبِرُّ وَلَا يَرُدُّ الْقَدَرَ إِلَّا الدُّعَاءُ وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِخَطِيئَةٍ يَعْمَلُهَا
Daripada [Tsauban] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak menambah umur kecuali perbuatan baik, tidak ada yang menolak takdir kecuali doa, dan sungguh, seorang laki-laki tertahan daripada rezekinya kerana kesalahan yang telah dia lakukan.”
(Jami’ Tirmidzi (87))
Disahihkan oleh Albani

Maka jangan kita berhenti daripada berdoa. Ini penting kerana ada yang salah faham. Mereka kata kalau sesuatu itu telah ditentukan, maka apa perlunya lagi doa? Mereka ini keliru dan tidak tahu apa-apa tentang takdir melainkan agak-agak mereka sahaja. Kalau ia tidak ada gunanya, kenapa lagi Allah ﷻ suruh kita berdoa? Pelik bukan sekiranya Allah ﷻ suruh kita berdoa, tetapi doa itu tidak berguna pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Februari 2024

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien