PERINTAH:
3) INFAK
4) JANGAN MEMBAZIR

Isra’ Ayat 26: Sekarang masuk perkara kedua dalam berbuat baik. Selepas disebut tentang ibubapa, siapa lagi yang kita mesti berbuat baik?

وَءَاتِ ذَا ٱلقُربَىٰ حَقَّهُ ۥ وَٱلمِسكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّر تَبذِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And give the relative his right, and [also] the poor and the traveler, and do not spend wastefully.1

• i.e., on that which is unlawful or in disobedience to Allāh.

(MELAYU)

Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

 

وَءَاتِ ذَا ٱلقُربَىٰ حَقَّهُ ۥ

Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, 

Sekarang masuk kepada orang lain selain ibu bapa kita. Allah ﷻ beritahu yang kalau dengan ibu bapa kita, kita boleh berbuat baik walaupun ia susah, maka kalau dengan ahli keluarga kita yang lain itu akan lebih mudah.

Di samping berbakti, berkhidmat dan menanamkan kasih-sayang dan cinta dan rahmat kepada kedua orang tua, hendaklah pula berikan kepada kaum keluarga yang karib itu akan haknya kerana mereka berhak ditolong. Mereka berhak dibantu. Kaum kerabat, atau keluarga terdekat itu adalah bertali darah dengan kamu. Kamu hidup di tengah-tengah keluarga. Saudara-saudaramu sendiri, yang seibu sebapa, atau yang seibu saja atau yang sebapa saja. Nenek daripada pihak ibu, nenek daripada pihak ayah dan lain-lain. Anak-anak daripada saudara laki-laki, anak-anak daripada saudara perempuan, dan lain-lain.

Kepada ahli keluarga yang lain walaupun kita ada tanggungjawab terhadap mereka tetapi tanggungjawab itu tidaklah setinggi tanggungjawab kita terhadap ibu bapa. Berikan hak kepada mereka yang paling rapat dengan kamu dari segi kekeluargaan. Setiap orang akan mendapat hak mereka masing-masing sama ada adik beradik, nenek dan sebagainya.

Hak itu boleh jadi dari segi harta atau hubungan baik dengan mereka. Iaitu haq silaturrahim dengan mereka. Kena jaga hubungan baik dengan mereka. Paling kurang adalah melayan mereka dengan baik. Kalau mereka dalam kesusahan, maka bantulah mereka semampu kita. Dalam ahli keluarga kita ada yang senang, ada yang susah kerana rezeki tidak sama. Maka bantulah di mana yang kita boleh bantu. Ini kita tidak ceritakan dengan terperinci kerana sendiri boleh tahu sebenarnya. Ia boleh jadi bantuan material atau bukan material. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah ءَاتِ dan ia bukan bermaksud pemberian harta sahaja. Sebagai contoh, di dalam Baqarah: 269, Allah ﷻ sebut menggunakan kalimah yang sama (يُؤتِي dan يُؤتَ dan أوتِيَ adalah bentuk yang lain daripada ءَاتِ) untuk pemberian hikmah.

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Jumhur ulama menilai perintah di sini sebagai anjuran, bukan perintah wajib. Hanya Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ yang menilainya sebagai perintah wajib selagi mampu terhadap keluarga dekat.

 

وَالمِسكينَ وَابنَ السَّبيلِ

kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan

Selain ahli keluarga, kita kena berikan hak kepada orang miskin dan kepada orang yang bermusafir. Bagi musafir itu syaratnya adalah mereka yang terputus bekalan ketika di dalam perjalanan. Adakala mereka itu bukanlah miskin, akan tetapi terputus bekalan di dalam perjalanan dan mereka tidak ada cara untuk mendapatkan harta mereka yang mungkin jauh daripada mereka.

Hak mereka adalah mereka mendapat bantuan daripada kita semasa mereka susah. Maka kita kena perhatikan siapa yang memerlukan bantuan. Kerana itu kita kena bergaul dengan masyarakat supaya kita tahu apa masalah yang mereka hadapi. Kita juga akan senang kenal dengan orang luar jikalau kita sudah biasa dengan orang kampung kita. Apabila kita nampak orang luar, maka kita bolehlah perhatikan sama ada mereka itu di dalam kesusahan atau tidak. Mungkin bertanya kepada mereka sendiri sebagai mengalu-alukan kedatangan mereka ke tempat kita.

 

وَلا تُبَذِّر تَبذيرًا

 dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

Ayat ini bermaksud jangan membazir dalam perbelanjaan. Kalimah تُبَذِّر daripada katadasar ب ذ ر yang bermaksud ‘menabur benih’. Diberi perumpamaan orang yang ada benih dan menaburkan kesemua tempat. Lihatlah apa yang dilakukan oleh petani yang menabur benih, bukankah dia akan taburkan begitu sahaja benih itu?

Maka sekarang bayangkan kalau orang yang membazir, seperti dia membuang-buang dan menabur benih sahaja. Iaitu beli barang yang tidak perlu. Maka di dalam kita memberi itu, berilah dengan bijaksana. Fikir sedikit supaya yang diberi itu boleh gunakan barang pemberian kita. Sebagai contoh, kalau peniaga jualan tidak habis, janganlah beri barang makanan yang sudah hendak basi kepada orang lain. Sampaikan penerima pula menjadi susah menjadi tukang buang bagi pihak anda.

Membazir bermaksud pengeluaran yang bukan haq. Apakah kaitannya jangan membazir dengan hak ahli keluarga kita yang rapat? Ia bersangkutan kerana ahli keluarga kita itu lebih berhak kepada wang itu berbanding dengan orang lain dan lebih-lebih lagi kalau kita membazir wang itu dengan mengeluarkannya tanpa kepentingan. Lebih-lebih lagi kalau pemberian itu ke arah perbuatan dosa. Contohnya bagi duit kepada ahli keluarga untuk mereka berhibur seperti menonton konsert. Atau pemberian yang melebihi keperluan mereka, sampaikan mereka akan buang pula nanti.

Mungkin kita kata kita tidak ada wang lagi untuk tolong ahli keluarga kita yang susah; tetapi kena periksa semula ke manakah wang itu pergi kerana entah-entah kita bazirkan sahaja. Maka Allah ﷻ ingatkan, jangan membazir kerana kalau sudah bazirkan duit ke tempat lain, memang lah tiada lagi wang untuk diberi kepada ahli kerabat, bukan?

Kalimah تُبَذِّر adalah jenis perbelanjaan yang memang tidak diperlukan tetapi dilakukan kerana membazir sahaja. Ini berbeza jenis beli barang keperluan yang memang diperlukan dalam kehidupan tetapi beli jenis yang mahal yang tidak diperlukan; sebagai contoh beli baju yang berharga beribu ringgit. Ini adalah israf (berlebih-lebihan). Tentang israf disebut di dalam A’raf: 31

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ
dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

Israf adalah beli barang yang memang diperlukan, seperti baju kita memang perlukan pun, tetapi bila beli baju yang jenis mahal dan tidak patut (kena nilai sendirilah), maka itulah israf. Bazir pula jenis beli benda yang tidak perlu.

Kita kena mengajar anak-anak kita supaya jangan membazir. Kalau ada makanan yang jatuh, suruh mereka kutip, basuh dan makan. Jangan membazir. Maka kalau memasak, ajar isteri dan anak-anak perempuan kita untuk memasak dikira cukup-cukup untuk orang yang akan makan. Kerana kalau masak berlebihan, nanti dibuang begitu sahaja dan ini juga membazir!

Ini masalah dan dugaan kalau manusia diberikan dengan wang yang banyak. Ia boleh jadi sampai mereka rasa agama tidak penting dan berada di bawah mereka (tidak penting). Mereka rasa hebat sangat wang mereka sampaikan ada yang sangka orang-orang yang berkecimpung dalam agama memerlukan sedekah dari mereka.

Kerana itu ada orang yang sekali sekala akan panggil ustaz untuk datang ke rumah mereka untuk beri tazkirah dan kemudian mereka akan berikan sampul yang berisi dengan duit untuk ustaz-ustaz itu. Kerana dalam kepala mereka, golongan agama ini di bawah mereka dan memerlukan pertolongan mereka yang kaya.

Mereka rasa, dengan mereka buat tazkirah sebegitu dan mereka beri wang, mereka sudah selamat dan berbakti kepada agama. Sedangkan mereka sendiri tidak beramal dengan amalan yang sebenar.

---

 

Isra’ Ayat 27: Ini adalah ancaman kepada orang-orang yang membazir.

إِنَّ ٱلمُبَذِّرِينَ كَانُوٓاْ إِخوٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ‌ۖ وَكَانَ ٱلشَّيطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the wasteful are brothers of the devils, and ever has Satan been to his Lord ungrateful.

(MELAYU)

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat engkar kepada Tuhannya.

 

إِنَّ ٱلمُبَذِّرِينَ كَانُوٓاْ إِخوٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ‌ۖ

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan

Kalimah إِخوٰنَ adalah jamak bagi أخ akh yang biasa diterjemahkan ‘saudara’. Kata ini pada mulanya bererti ‘persamaan’ dan ‘keserasian’. Dari sini persamaan dalam asal usul keturunan mengakibatkan persaudaraan, baik asal usul jauh, lebih-lebih yang dekat. Persaudaraan syaitan dengan pemboros adalah persamaan sifat-sifatnya, serta keserasian antara keduanya. Mereka berdua sama melakukan hal-hal yang batil, tidak pada tempatnya.

Persaudaraan itu difahami oleh Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ dalam erti kebersamaan dan ketidakberpisahan syaitan dengan pemboros. Ini kerana saudara biasanya selalu bersama saudaranya dan enggan berpisah dengannya. Kerana itu ada penambahan كَانُوٓاْ di dalam ayat ini yang memberi isyarat mereka persaudaraan mereka itu terjadi lama dan berlangsung sehingga kita. Mereka sudah lama berkawan.

Kenapa agaknya orang-orang yang membazir itu dikaitkan dengan syaitan? Agak berat sungguh ancaman Allah ﷻ kali ini sampaikan menjadikan adik beradik dengan syaitan! Ini adalah kerana Syaitan berusaha untuk mengadakan permusuhan sesama manusia dan salah satu cara yang dilakukannya adalah dengan arak dan perjudian.

Biasanya kawan yang karib, saudara mara atau teman setia itu besar pengaruhnya kepada orang yang ditemaninya. Orang yang telah berkawan dengan syaitan sudah kehilangan pedoman dan tujuan hidup. Sebab dia telah dibawa sesat oleh kawannya itu, sehingga meninggalkan taat kepada Allah ﷻ dan menggantinya dengan maksiat. Allah ﷻ telah beri sebut mereka ini di dalam Fussilat: 25

وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم مّا بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم
Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (daripada jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara lepas yang di belakang mereka;

Satu lagi cara yang boleh menyebabkan rasa tidak puas hati dalam kalangan manusia adalah apabila orang-orang yang kaya itu menunjuk-nunjuk kekayaan mereka yang menyebabkan orang yang tidak ada harta akan terasa hati. Apabila itu terjadi maka terdapatlah kasta di dalam masyarakat. Bila itu terjadi, masyarakat sudah tidak harmoni lagi dan boleh jadi kacau bilau.

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang membazir selepas ayat sebelumnya menyebut tentang memberi kepada ahli keluarga, orang miskin dan musafir yang terputus bekalannya? Allah ﷻ hendak mengingatkan dalam memberi pun jangan sampai membazir, atau memberi berlebihan daripada yang sepatutnya (yang mereka tidak perlukan). Atau memberi terlebih sangat sampaikan menyusahkan dan menyempitkan diri kita pula.

 

وَكَانَ ٱلشَّيطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًا

dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.

Semua kita tahu bahawa syaitan itu kufur ingkar terhadap Allah ﷻ. Maka janganlah kita terikut-ikut dengan bisikan dan ajakan syaitan. Syaitan itu memang akan sentiasa berusaha untuk merosakkan masyarakat dengan apa cara sekali pun. Syaitan akan sentiasa berusaha untuk mengajak manusia ingkar dengan Allah ﷻ juga sepertinya. Maka Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Maka ini merupakan peringatan keras kepada para pemboros yang menjadi teman syaitan itu, bahawa persaudaraan dan kebersamaan mereka dengan syaitan dapat membawa kepada kekufuran. Betapa tidak, bukankah teman saling pengaruh mempengaruhi, atau teman seringkali meniru dan meneladani temannya. Ternyata ini adalah satu perkara yang amat berat.

Kufur juga boleh bermaksud kufur nikmat (bukanlah kufur keluar daripada Islam). Iaitu tidak berterima kasih dengan pemberian daripada Allah ﷻ. Teranglah, kalau seseorang telah membuang-buang harta kepada yang tidak berfaedah, bermakna pengaruh syaitan telah masuk ke dalam dirinya. Oleh kerana sifat syaitan itu ialah tidak mengenal terima kasih, menolak dan melupakan nikmat, oleh kerana dia telah menjadi sahabat setia orang yang bersangkutan itu, maka sifat dan perangai syaitan itulah yang telah memasuki dan mempengaruhi peribadinya, sehingga segala tindak-tanduk hidupnya pun tidak lagi mengenal terimakasih. Begitu banyaknya rezeki dan nikmat yang dilimpahkan Allah ﷻ kepada dirinya, lalu dibuang-buangnya saja dengan tidak semena-mena.

---

 

Isra’ Ayat 28: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang memberikan pertolongan kepada saudara mara. Akan tetapi bagaimana pula kalau kita tidak dapat membantu mereka pada masa itu? Bab ini pun Allah ﷻ ajar juga.

Kita masih lagi dalam bab Amalan Tiga Serangkai – berbuat baik.

وَإِمَّا تُعرِضَنَّ عَنہُمُ ٱبتِغَآءَ رَحمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرجُوهَا فَقُل لَّهُم قَولاً مَّيسُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you [must] turn away from them [i.e., the needy] awaiting mercy from your Lord which you expect,¹ then speak to them a gentle word.

• i.e., if you have not the means to give them at present.

(MELAYU)

Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

 

وَإِمّا تُعرِضَنَّ عَنهُمُ

Dan jika kamu berpaling daripada mereka

Berpaling itu maksudnya tidak memberi bantuan kepada yang meminta. Ini kerana untuk memberi sesuatu kepada orang lain, maka anda harus menghadapnya, sedangkan bila tidak memberinya – dengan alasan apapun – maka anda tidak mengarahkan wajah kepadanya, tetapi anda menyampingkannya yakni memberi sisi samping anda.

Kadang-kadang kita memang tidak boleh membantu ahli keluarga kita yang datang kepada kita untuk meminta tolong, walaupun kita bukan jenis orang yang membazir. Kerana memang kita sedang tidak ada duit untuk diberikan kepada mereka waktu itu.

 

ٱبتِغَآءَ رَحمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرجُوهَا

untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, 

Kita tidak dapat tolong mereka itu bukan kerana kita tidak mahu tolong tetapi kerana waktu mereka datang minta tolong kepada kita, kita pun sebenarnya sedang mengharapkan rahmat daripada Allah ﷻ untuk membantu diri kita sendiri. Kiranya memang tengah sesak waktu itu. Untuk diri sendiri pun mungkin tengah tidak cukup atau cukup-cukup makan sahaja.

Dalam keadaan begini bagaimanakah yang kita perlu lakukan dan bagaimana kita kena layan mereka?

 

فَقُل لَّهُم قَولاً مَّيسُورًا

maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

Namun dalam kita menolak itu, kita kena bercakap baik kepada mereka dengan menjelaskan kenapa kita tidak boleh tolong mereka pada waktu itu. Gunakan perkataan yang mereka mudah terima, yang lembut, yang menyenangkan.

Menurut kitab-kitab tafsir, ayat ini turun berkenaan Nabi Muhammad ﷺ di waktu pada satu ketika baginda membiarkan orang meminta tolong kepada baginda pulang dengan tangan kosong. Baginda dan umat Islam waktu itu menjauh, lari daripada orang yang meminta kerana malu tidak dapat membantu dan memberi. Maka sekarang Allah ﷻ mengajar, kalau tidak boleh bantu, apa yang patut mereka sebut. Maka sejak itu kalau terjadi demikian baginda tidak melepaskan orang itu pergi melainkan dengan ucapannya:

يَرزُقنَا اللهُ وَإيَّاكُم مِن فَضلِهِ
“Diberi rezeki Allah kiranya kami dan kamu daripada kurnia-Nya.”

Lihatlah bagaimana adab yang diajar oleh agama Islam dalam hal ini. Hendak menolak daripada memberi pertolongan pun diajar. Supaya orang yang meminta itu tidak terasa hati, tidak jatuh air muka mereka. Muka yang jernih saja pun sudah sama dengan pemberian derma. Hati orang yang susah, meskipun maksudnya tidak berhasil, akan lega juga melihat orang tempatnya meminta itu tidak bermuka kerut menghadapinya. Melainkan membayangkan kesedihan hati, kerana tidak dapat memberi di saat itu.

Ini kerana selalunya yang datang meminta bantuan kita entah berapa kali dia berfikir dan berlatih apa yang hendak dia cakapkan kepada kita. Ini kerana dia pun malu juga air mukanya kerana sampai datang meminta pertolongan. Ini bagi orang yang ada maruah diri yang tinggi. Maka kalau mereka telah kuatkan hati mereka untuk minta tolong kepada kita, dan kita tolak dengan cara yang menyakitkan hati, tentulah ia memberi kesan kepada perasaan mereka pula.

Pertamanya, kenalah minta maaf kepada mereka kerana tidak boleh beri waktu itu. Jangan kita tolak mereka dan marah pula kepada mereka kerana minta tolong kepada kita sedangkan kita pun susah juga. Kadang-kadang ada orang yang marah pula kepada orang yang minta kepada kita, bukan? (“Kau tak nampakkah aku pun susah juga ni?! Asyik minta-minta sahaja engkau ini!”).

Keduanya, beritahu dengan baik kenapa kamu tidak boleh beri pertolongan kepada mereka. Katakan yang kamu juga sedang mencari rezeki daripada Allah ﷻ dan apabila sudah dapat nanti, kamu akan hubungi mereka kembali. Ini kerana ulama tafsir mengatakan, kalimat قَولًا مَيسورًا mengandungi makna harapan dan janji. Iaitu janji untuk bantu dan janji untuk hubungi mereka balik. Maka ini bukan untuk tolak sahaja, tetapi ada janji untuk tolong bila kita boleh tolong.

Kenapa sampai begini Allah ﷻ ajar kita berbahasa dengan orang yang datang meminta bantuan kita? Ini kerana syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan dalam kalangan manusia. Salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati. Kalau kita silap cakap sahaja, boleh tersimpan dalam hati orang lain dan boleh menyebabkan permusuhan.

Maka Al-Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa: 5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat Nisa: 9. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam ayat Nisa: 63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’: 23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’: 23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam ayat ini. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’: 28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha: 44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha: 44 ini arahan Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)