Nahl Ayat 108:
أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those are the ones over whose hearts and hearing and vision Allāh has sealed, and it is those who are the heedless.
(MELAYU)
Mereka itulah orang-orang yang hati, pendengaran dan penglihatannya telah dikunci mati oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang lalai.
أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم
Mereka itulah orang-orang yang hati telah dikunci mati oleh Allah,
Mereka yang kafir adalah mereka yang menentang Islam. Mereka itu tidak sama dengan orang bukan Islam yang tidak mengganggu agama Islam. Kepada mereka yang menentang agama Islam, Allah ﷻ akan tutup hati daripada menerima hidayah.
Bila Allah ﷻ telah tetapkan begitu, mereka tidak dapat memahami ajaran Islam dan kebenaran Islam. Ini adalah kerana Khatmul Qalbi telah berlaku. Iaitu Allah ﷻ tutup terus hati mereka daripada menerima hidayah. Begitulah hati adalah perkara yang paling penting kita kena jaga. Penyakit hati adalah penyakit yang lebih teruk daripada penyakit fizikal. Akan tetapi yang manusia selalu risau adalah penyakit fizikal. Kalau ada sakit sedikit, kelam kabut kita berubat, bukan? Namun hati kita tidak dijaga. Sedangkan penyakit fizikal kesannya hanya di dunia sahaja sedangkan penyakit hati itu membawa ke neraka.
Lihatlah Allah ﷻ tidak sebut pun tentang penyakit fizikal di dalam Al-Qur’an. Kalau penyakit fizikal tidak diubati pun tidak mengapa seperti disebut dalilnya di dalam satu hadith yang masyhur:
‘Ata’ bin Abu Rabah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
قَالَ لِي ابْنُ عَبَّاسٍ: أَلاَ أُرِيكَ امْرَأَةً مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ ؟ قُلْتُ: بَلَى ، قَالَ: هَذِهِ المَرْأَةُ السَّوْدَاءُ ، أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنِّي أُصْرَعُ ، وَإِنِّي أَتَكَشَّفُ ، فَادْعُ اللَّهَ لِي ، قَالَ : إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الجَنَّةُ ، وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ فَقَالَتْ: أَصْبِرُ ، فَقَالَتْ: إِنِّي أَتَكَشَّفُ ، فَادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ لاَ أَتَكَشَّفَ ، فَدَعَا لَهَا حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ ، أَخْبَرَنَا مَخْلَدٌ ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ ، أَخْبَرَنِي عَطَاءٌ: أَنَّهُ رَأَى أُمَّ زُفَرَ تِلْكَ امْرَأَةً طَوِيلَةً سَوْدَاءَ ، عَلَى سِتْرِ الكَعْبَةِ
Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata kepadaku: “Mahukah engkau aku tunjukkan seorang perempuan penghuni syurga?” Aku berkata: “Baiklah.” Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: “Dia adalah perempuan berkulit gelap ini yang datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata: “Aku biasa sakit sawan dan kadang-kadang auratku terbuka. Doakanlah kepada Allah untukku.” Baginda ﷺ bersabda: “Jika engkau mahu, engkau bersabar dan bagimu syurga; dan jika engkau mahu, aku mendoakan kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu.” Dia berkata: “Aku (memilih) bersabar.” Dia lalu berkata: “Sesungguhnya auratku terbuka (ketika serangan sawan), doakan kepada Allah untukku agar auratku tidak terbuka (ketika itu).” Maka Baginda ﷺ mendoakan untuknya.” Muhammad menceritakan kepada kami, Makhlad mengkhabarkan kepada kami, daripada Ibn Juraij, ‘Ata’ mengkhabarkan kepadaku, sesungguhnya dia melihat Umm Zufar seorang perempuan tinggi lagi hitam itu (berada) di kain penutup Ka‘bah.
(Riwayat Bukhari (5652))
Lihatlah perempuan itu lebih mementingkan syurga daripada disembuhkan sakitnya. Ini adalah kerana kalau ada penyakit fizikal dan kita bersabar dengannya, ia boleh menjadi asbab kita dimasukkan ke dalam syurga. Yang lebih penting adalah membaiki hati kita daripada rosak. Asalnya bermula dengan ragu-ragu terhadap agama seperti disebut di dalam Baqarah: 10
فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضً۬اۖ
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka;
Penyakit ragu-ragu menyebabkan seorang manusia itu tidak memikirkan tentang agama, tentang persediaan ke akhirat. Mereka buat tidak tahu sahaja tentang keselamatan mereka di akhirat. Keraguan itu sepatutnya diubati dengan mendapatkan maklumat yang benar dengan belajar dan bertanya. Akan tetapi jikalau tidak diubati, maka ia menjadi penyakit yang lebih teruk lagi seperti disebut di dalam ayat Baqarah: 10 ini. Mereka lama kelamaan akan menolak, kemudian menentang. Apabila menentang itulah yang menyebabkan hati mereka ditutup (khatmul qalbi). Di dalam pengajian kita, ini dipanggil kufur peringkat ke-empat.
وَسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم
juga pendengaran mereka dan penglihatan mereka
Bukan sahaja hati mereka tidak dapat menerima Islam, pendengaran dan penglihatan mereka juga ditutup dari mendengar dan melihat kebenaran. Walaupun mereka telah ditunjukkan dengan kebenaran dan didengarkan dengan kebenaran, mereka tetapi tidak dapat terima. Mereka tidak faham kerana Allah ﷻ tetap tutup deria pemahaman mereka dari memahami hidayah.
Allah ﷻ sebut pendengaran dan penglihatan mereka ditutup kerana dua pancaindera ini adalah punca masuk ilmu dan hidayah. Kalau kedua-duanya ditutup, maka mereka tidak ada peluang dapat hidayah. Allah ﷻ tidak hingin lagi untuk beri hidayah kepada mereka kerana Allah ﷻ hendak azab mereka.
.
وَأُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
dan mereka itulah orang-orang yang lalai.
Ghaflah (lalai) adalah apabila seseorang sudah tidak kisah dengan apa yang berlaku di sekeliling mereka. Kerana itulah mereka tidak memahami kebenaran. Kalimah هُمُ di dalam ayat ini adalah penambahan untuk memberi penekanan. Ia bermaksud mereka itu sudah teruk sampai tidak dapat lagi mengambil pengajaran dari apa yang berlaku di sekeliling mereka. Mereka itu hanya hidup untuk makan, berak, tidur sahaja. Sama sahaja macam binatang.
Apakah puncanya? Kerana tertipu dengan dunia seperti disebut di dalam Yunus: 7-8
إِنَّ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنا وَرَضوا بِالحَيَوٰةِ الدُّنيا وَاطمَأَنّوا بِها وَالَّذينَ هُم عَن ءآيٰتِنا غٰفِلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang tidak menaruh ingatan akan menemui Kami (pada hari akhirat untuk menerima balasan), dan yang redha (berpuas hati) dengan kehidupan dunia semata-mata serta merasa tenang tenteram dengannya, dan orang-orang yang tidak mengendahkan ayat-ayat (keterangan dan tanda-tanda kekuasaan) Kami, –
أُولٰئِكَ مَأوىٰهُمُ النّارُ بِما كانوا يَكسِبونَ
Mereka yang demikian keadaannya (di dunia), tempat kediaman mereka (di akhirat) ialah neraka; disebabkan keingkaran dan penderhakaan yang mereka telah lakukan.
Mereka itu lalai daripada mengingati Allah ﷻ, lupa baca Al-Qur’an setiap hari, lupa buat persiapan untuk akhirat, lupa untuk buat kebaikan, lupa untuk belajar dan lain-lain lagi. Mereka tidak tahu menahu hal agama, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mereka redha duduk di dalam kejahilan. Kerana itu amat bahaya kalau jahil bab agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Rum: 59
كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللهُ عَلىٰ قُلوبِ الَّذينَ لا يَعلَمونَ
Demikianlah Allah mengunci mati hati orang-orang yang tidak (mahu) mengetahui.
Mereka itu لا يَعلَمونَ kerana jahil bab agama. Mereka ikut-ikutan sahaja apa yang orang kata tanpa periksa mana yang benar, mana yang tidak. Oleh kerana itu mereka telah melakukan kesalahan dosa yang banyak kerana mengamalkan agama dengan cara yang tidak benar. Kerana itulah ramai dalam kalangan umat Islam sendiri yang mengamalkan amalan syirik dan juga bid’ah.
Yang pertama sekali mereka lalai adalah memikirkan tentang Al-Qur’an. Mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka kerana itu mereka tidak akan tadabbur Al-Qur’an. Akibatnya hati mereka disesatkan oleh hawa nafsu dan syaitan yang akhirnya menyebabkan mereka lalai. Allah ﷻ telah berkali-kali mengingatkan kita untuk tadabbur Al-Qur’an seperti disebut di dalam Muhammad: 24
أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?
Maknanya dengan jelas disebut di sini bahawa orang yang tidak mentadabbur Al-Qur’an itu hatinya telah terkunci pun. Kerana itu hidayah tidak dapat masuk ke dalam hati mereka. Kalau mereka dengar dan lihat pun, tetapi pandangan dan pendengaran rohani mereka telah ditutup. Kalau kita jelaskan pun kepada mereka, mereka tidak akan faham.
Kenapa mereka tidak mahu buka pintu hati mereka untuk tadabbur Al-Qur’an? Kerana mereka sombong untuk terima kebenaran. Mereka sangka mereka telah pandai, lebih tahu daripada orang lain. Lihat Ghafir: 35
الَّذينَ يُجٰدِلونَ في ءآيٰتِ اللهِ بِغَيرِ سُلطٰنٍ أَتٰهُم ۖ كَبُرَ مَقتًا عِندَ اللهِ وَعِندَ الَّذينَ ءآمَنوا ۚ كَذٰلِكَ يَطبَعُ اللهُ عَلىٰ كُلِّ قَلبِ مُتَكَبِّرٍ جَبّارٍ
“(Iaitu) orang-orang yang membantah mengenai maksud ayat-ayat Allah dengan tidak ada sebarang bukti yang sampai kepada mereka (daripada pihak yang diakui benarnya). (Bantahan yang demikian) besar kebenciannya dan kemurkaannya di sisi hukum Allah dan di sisi bawaan orang-orang yang beriman. Demikianlah Allah meterikan atas hati tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi bermaharajalela pencerobohannya!”
Nahl Ayat 109: Apakah kesudahan mereka?
لا جَرَمَ أَنَّهُم فِي الآخِرَةِ هُمُ الخٰسِرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Assuredly, it is they, in the Hereafter, who will be the losers.
(MELAYU)
Pastilah bahawa mereka di akhirat nanti adalah orang-orang yang merugi.
Tidak syak lagi mereka akan rugi di akhirat. Mereka tidak ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Mereka akan kekal dalam neraka. Mereka itu rugi kerana mereka ada peluang untuk membuat bekal untuk akhirat tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Allah ﷻ sebut lagi kesan kepada mereka ini di dalam Taha: 124-126
وَمَن أَعرَضَ عَن ذِكري فَإِنَّ لَهُ مَعيشَةً ضَنكًا وَنَحشُرُهُ يَومَ القِيامَةِ أَعمىٰ
“Dan sesiapa yang berpaling ingkar daripada ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta”.
قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَني أَعمىٰ وَقَد كُنتُ بَصيرًا
Dia berkata: “Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat?”
قالَ كَذٰلِكَ أَتَتكَ آياتُنا فَنَسيتَها ۖ وَكَذٰلِكَ اليَومَ تُنسىٰ
Allah berfirman: “Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan”.
Begitulah ruginya mereka nanti di akhirat. Kita selalu sibuk memikirkan tentang untung dan rugi di dunia ini akan tetapi kita lupa untuk rugi di akhirat. Sebenarnya rugi di akhirat itulah yang lebih teruk bagi kita. Allah ﷻ ingatkan di dalam Zumar: 15 tentang hal ini
فَاعبُدوا ما شِئتُم مِّن دونِهِ ۗ قُل إِنَّ الخٰسِرينَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم وَأَهليهِم يَومَ القِيٰمَةِ ۗ أَلا ذٰلِكَ هُوَ الخُسرانُ المُبينُ
“(Setelah kamu mengetahui pendirianku ini wahai kaum musyrik, dan kamu masih juga berdegil) maka sembahlah kamu apa yang kamu kehendaki, yang lain dari Allah, (kamu akan mengetahui akibatnya)”. Katakanlah lagi: “Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab perbuatan mereka memilih kekufuran atau kederhakaan). Ingatlah, yang demikian itulah kerugian yang jelas nyata.”
Nahl Ayat 110: Ayat tabshir ukhrawi. Setelah disebut tentang kekerasan yang dialami oleh golongan Mukminin di Mekah daripada tangan Musyrikin Mekah, sekarang Allah ﷻ beri berita gembira kepada mereka.
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ هاجَروا مِن بَعدِ ما فُتِنوا ثُمَّ جٰهَدوا وَصَبَروا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then, indeed your Lord, to those who emigrated after they had been compelled [to say words of disbelief] and thereafter fought [for the cause of Allāh] and were patient – indeed, your Lord, after that, is Forgiving and Merciful
(MELAYU)
Dan sesungguhnya Tuhanmu bagi orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cubaan, kemudian mereka berjihad dan sabar; sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ هاجَروا مِن بَعدِ ما فُتِنوا
Dan sesungguhnya Tuhanmu bagi orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cubaan,
Sekarang Allah ﷻ buat perbandingan dengan mereka yang berhijrah selepas mereka teruk diuji. Mereka sanggup meninggalkan kampung halaman mereka dan segala harta benda mereka untuk menjaga keimanan mereka. Pada mereka, iman dan Islam lebih penting daripada habuan dan kesenangan keduniaan. Kenapa lagi hendak duduk di Negeri Mekah kalau susah untuk mengamalkan agama dan nyawa terancam seperti yang terjadi kepada Ammar bin Yasir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu?
Inilah yang terjadi kepada Muhajireen di Mekah yang terpaksa meninggalkan Mekah untuk menyelamatkan iman mereka. Pertamanya hijrah ke Habashah sebanyak dua kali, dan kemudian hijrah ke Madinah. Allah ﷻ puji mereka kerana kesanggupan mereka. Kerana untuk keluar dari Mekah pun bahaya juga kerana mereka dipantau oleh Musyrikin Mekah; dan mereka pergi ke tempat yang bukan kampung halaman mereka, dengan tidak tahu apa untung nasib mereka di sana kelak.
Maka layaklah mereka mendapat pujian daripada Allah ﷻ. Akan tetapi bukan mereka sahaja yang boleh mendapat kelebihan ini, kerana hijrah ini tetap berlaku zaman berzaman. Kalau tempat tinggal kita yang asal tidak membenarkan kita mengamalkan agama dengan sempurna, maka kita kena tinggalkan dan berhijrah ke tempat yang lebih baik.
Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah ingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97
إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
Bayangkan ayat ini tentang golongan sahabat yang beriman, tetapi tetap mereka dikenakan dengan azab kerana mereka tidak berhijrah kerana cintakan dunia. Kepada mereka yang sanggup berhijrah, mereka dijanjikan dengan berbagai kelebihan.
ثُمَّ جٰهَدوا وَصَبَروا
kemudian mereka berjihad dan sabar;
Selepas mereka berhijrah, mereka sanggup berjihad dan bersabar dalam mengamalkan Islam.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ telah beri isyarat kepada hijrah ke Madinah. Arahan hijrah tidak diberikan secara nyata tetapi diberikan dalam bentuk isyarat. Juga dalam ayat ini ada isyarat yang arahan jihad akan berlaku. Kita kena ingat yang surah ini adalah Surah Makkiyah.
Dalam Surah-surah Makkiyah, tidak ada lagi arahan jihad. Arahan jihad hanya berlaku di Madinah selepas penghijrahan umat Islam. Apabila jihad diwajibkan kepada Muslim di Madinah nanti, para sahabat telah taat dengan arahan Allah ﷻ untuk mengerjakan jihad. Maka ayat ini tentang mereka dan tentang orang-orang yang sanggup menyahut arahan jihad.
Mereka tetap sabar. Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.
Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.
Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))
Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.
Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.
Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,
وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.
Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:
1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ﷻ dan Rasul.
2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.
3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.
Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:
1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.
2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.
3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3
إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.
Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10
إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira
Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.
Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.
Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.
Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134
۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;
الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.
Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.
Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,
عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))
Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,
فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).
Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.
Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?
Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!
وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,
إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Kepada mereka yang sanggup untuk berhijrah, jihad dan sabar, Allah ﷻ berjanji akan beri rahmat kepada mereka selepas mereka melalui dugaan-dugaan itu. Rahmat Allah ﷻ yang paling besar adalah syurga. Mereka akan masuk terus ke dalam syurga kerana mereka itu telah diampunkan oleh Allah ﷻ segala dosa-dosa mereka.
Allah ﷻ sebut dahulu tentang sifat pengampun-Nya sebelum menyebut tentang sifat rahmat-Nya kerana manusia ada dua perkara besar yang diperlukan daripada Allah ﷻ: tolak yang negatif dan mahukan yang positif. Di antara keduanya, kita lebih pentingkan tolak yang negatif dahulu. Iaitu untuk menghapuskan dosa-dosa kita yang banyak ini. Maka kita memerlukan pengampunan daripada Allah ﷻ. Kerana kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka!
Kemudian kalau sudah terlepas dari neraka, kita mahu masuk ke dalam syurga pula, bukan? Takkan tidak ke mana-mana pula? Untuk masuk ke dalam syurga memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ. Ingatlah kembali sabda Rasulullah ﷺ ini,
عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))
Akan tetapi bagaimana hendak mengharapkan rahmat daripada Allah ﷻ? Adakah dengan berharap kosong sahaja? Tentu tidak. Kena ada usaha daripada kita seperti disebut di dalam Baqarah: 218 tentang siapakah yang layak berharap rahmat daripada Allah ﷻ.
إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Maknanya kena berjuang atas agama Allah ﷻ, bantu agama Allah ﷻ, berdakwah dan sampaikan agama kepada orang lain, barulah boleh berharap. Ini macam pelajar universiti yang kena berusaha belajar dengan tekun, barulah boleh berharap untuk lulus peperiksaan dan dapat ijazah. Kalau duduk main gitar sepanjang semester, tidaklah ada harapan baginya. Belajarlah daripada sunnah yang ditinggalkan oleh para Pemuda Kahf yang berusaha menjaga akidah mereka sampai sanggup melarikan diri ke dalam gua. Setelah berusaha, maka barulah mereka berdoa dan Allah ﷻ nukilkan doa mereka di dalam Kahf: 10
إِذ أَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنا مِن أَمرِنا رَشَدًا
(Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami”.
Balasan kepada mereka ini Allah ﷻ sebut di dalam Kahf: 16 pula, iaitu Allah ﷻ limpahkan rahmat kepada mereka.
وَإِذِ اعتَزَلتُموهُم وَما يَعبُدونَ إِلَّا اللهَ فَأووا إِلَى الكَهفِ يَنشُر لَكُم رَبُّكُم مِّن رَّحمَتِهِ وَيُهَيِّئ لَكُم مِّن أَمرِكُم مِّرفَقًا
Dan apabila kamu telah mengasingkan diri daripada mereka dan daripada apa yang mereka sembah yang lain daripada Allah, maka pergilah kamu berlindung di gua itu, supaya Tuhan kamu melimpahkan rahmat-Nya kepada kamu, dan menyediakan kemudahan-kemudahan untuk (menjayakan) urusan kamu dengan memberikan bantuan yang berguna”.
Sekian Ruku’ 14 daripada 16 ruku’surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 6 Februari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 
One thought on “Tafsir Surah an-Nahl Ayat 108 – 110 (Hijrah & Sabar)”