Nahl Ayat 28: Tentang keadaan orang kafir semasa mati.
الَّذينَ تَتَوَفّٰهُمُ المَلٰٓئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم ۖ فَأَلقَوُا السَّلَمَ ما كُنّا نَعمَلُ مِن سوءٍ ۚ بَلىٰ إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِما كُنتُم تَعمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The ones whom the angels take in death [while] wronging themselves,¹ and [who] then offer submission, [saying], “We were not doing any evil.” But, yes! Indeed, Allāh is Knowing of what you used to do.
- i.e., having made punishment due to them for their numerous sins and crimes.
(MELAYU)
(iaitu) orang-orang yang dimatikan oleh para malaikat dalam keadaan berbuat zalim kepada diri mereka sendiri, lalu mereka menyerah diri (sambil berkata); “Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun”. (Malaikat menjawab): “Ada, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang telah kamu kerjakan”.
الَّذينَ تَتَوَفّٰهُمُ المَلٰٓئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم
(iaitu) orang-orang yang dimatikan oleh para malaikat dalam keadaan berbuat zalim kepada diri mereka sendiri,
Semasa mereka diambil nyawa oleh para malaikat, waktu itu mereka sedang berbuat zalim – iaitu dalam amalan dan fahaman syirik mereka. Mereka tidak sempat bertaubat sebelum mereka mati. Ini adalah kerana mereka tidak mengubah pendirian mereka tentang amalan dan fahaman syirik mereka itu. Mereka tetap kata amalan mereka itu benar. Mereka sangka mereka benar, tetapi sebaliknya mereka menzalimi diri mereka dengan menyebabkan mereka mati di dalam keadaan kufur.
Di dalam ayat ini disebut para malaikat المَلٰٓئِكَةُ yang mencabut nyawa (ramai malaikat). Sedangkan dalam ayat lain disebut Allah ﷻ yang mematikan seperti di dalam Zumar: 42 ٱللَّهُ يَتَوَفَّى ٱلْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا (Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya); dan di dalam ayat lain disebut Malaikat Maut (seorang malaikat) yang mencabut nyawa seperti di dalam Sajdah: 11 قُلْ يَتَوَفّٰىكُمْ مَّلَكُ الْمَوْتِ (Katakanlah, ‘Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa)mu). Kenapakah ada perbezaan begini? Ada percanggahankah di sini? Berapa malaikat sebenarnya yang mengambil nyawa?
Sebenarnya tidak. Memang Allah ﷻ yang sebenarnya mencabut nyawa, kerana Dia yang tentukan siapa yang akan mati, tetapi diserahkan tugas itu kepada malaikat. Semasa mencabut nyawa, ada ramai malaikat terlibat. Merekalah yang menarik roh manusia daripada dalam dirinya. Di penghujung proses terakhir, iaitu apabila nyawa sudah di halqum, maka Malaikat Maut yang mengambil nyawa itu.
Bagaimana pula keadaan manusia diambil nyawa mereka? Bagi orang zalim, ada disebut para malaikat yang ditugaskan untuk mengambil nyawa mereka itu mengambil nyawa itu sambil memukul muka mereka dan belakang mereka. Maknanya teruk sekali proses pengambilan nyawa mereka semasa dimatikan lagi. Ini seperti disebut dalam Anfal: 50
وَلَو تَرىٰ إِذ يَتَوَفَّى الَّذينَ كَفَرُوا ۙ المَلٰئِكَةُ يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبٰرَهُم وَذوقوا عَذابَ الحَريقِ
Kalau kamu melihat ketika para malaikat mencabut jiwa orang-orang yang kafir seraya memukul muka dan belakang mereka (dan berkata): “Rasakanlah olehmu seksa neraka yang membakar”, (tentulah kamu akan merasa ngeri).
Kenapa muka dan belakang? Kerana apabila muka dipukul, orang yang dipukul itu akan menutup muka mereka. Maka belakang mereka yang akan dipukul. Apabila belakang pula dipukul, mereka akan menutup belakang mereka dan menunjukkan muka mereka. Maka bertukar-tukarlah, sekejap pukul muka, sekejap pukul belakang.
Oleh kerana roh orang kafir itu tidak mahu keluar dengan rela, maka malaikat akan menggunakan kekerasan untuk mengeluarkannya. Seperti yang disebutkan di dalam hadith perjalanan roh Bara’ bin ‘Azib:
…. قَالَ وَإِنَّ الْعَبْدَ الْكَافِرَ إِذَا كَانَ فِي انْقِطَاعٍ مِنَ الدُّنْيَا وَإِقْبَالٍ مِنَ الْآخِرَةِ نَزَلَ إِلَيْهِ مِنَ السَّمَاءِ مَلَائِكَةٌ سُودُ الْوُجُوهِ مَعَهُمُ الْمُسُوحُ فَيَجْلِسُونَ مِنْهُ مَدَّ الْبَصَرِ ثُمَّ يَجِيءُ مَلَكُ الْمَوْتِ حَتَّى يَجْلِسَ عِنْدَ رَأْسِهِ فَيَقُولُ أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ اخْرُجِي إِلَى سَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَغَضَبٍ قَالَ فَتُفَرَّقُ فِي جَسَدِهِ فَيَنْتَزِعُهَا كَمَا يُنْتَزَعُ السَّفُّودُ مِنَ الصُّوفِ الْمَبْلُولِ فَيَأْخُذُهَا فَإِذَا أَخَذَهَا لَمْ يَدَعُوهَا فِي يَدِهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ حَتَّى يَجْعَلُوهَا فِي تِلْكَ الْمُسُوحِ وَيَخْرُجُ مِنْهَا كَأَنْتَنِ رِيحِ جِيفَةٍ وُجِدَتْ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ فَيَصْعَدُونَ بِهَا فَلَا يَمُرُّونَ بِهَا عَلَى مَلَإٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِلَّا قَالُوا مَا هَذَا الرُّوحُ الْخَبِيثُ فَيَقُولُونَ فُلَانُ بْنُ فُلَانٍ بِأَقْبَحِ أَسْمَائِهِ الَّتِي كَانَ يُسَمَّى بِهَا فِي الدُّنْيَا حَتَّى يُنْتَهَى بِهِ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيُسْتَفْتَحُ لَهُ فَلَا يُفْتَحُ لَهُ…
…Baginda bersabda: “Sedangkan hamba yang kafir, jika meninggalkan dunia dan menghadap akhirat, datanglah kepadanya para malaikat dengan wajah yang hitam dengan membawa kain kasar. Mereka duduk sepanjang pandangan daripadanya. Kemudian datanglah Malaikat Maut dan duduk berdekatan kepalanya seraya berkata:
“Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju kemurkaan dan kemarahan Allah.” Baginda bersabda: “Kemudian jiwa itu berpecah belah di dalam tubuhnya. Lalu Malaikat Maut mencabutnya bagaikan tongkat (dengan cabang yang banyak) dicabut daripada kapas yang basah. Ketika mengambilnya, Malaikat Maut tidak meletakkannya di tangan sekelip mata pun akan tetapi dia meletakkannya di atas kain kasar. Roh tersebut keluar dengan bau bangkai yang paling busuk di muka bumi. Mereka membawa roh itu naik ke atas. Tidaklah melewati sekelompok malaikat pun, kecuali ditanyakan : “Roh siapakah yang busuk ini?”
Mereka menjawab: “Fulan bin Fulan” –dengan menyebutkan namanya yang paling buruk di dunia– sehingga mereka membawanya sampai ke langit dunia. Mereka meminta agar pintu dibukakan, akan tetapi tidak dibukakan untuknya…
(Hadith Riwayat Ahmad 4/287, 288, 295, 296, Abu Daud No. 3212, 4753, dll, disahihkan Syeikh Al-Albani dalam Sahih Abu Daud dan Ahkamul Jana`’iz)
Begitulah teruknya cara nyawa orang kafir diambil oleh para malaikat. Ini sepatutnya menakutkan kita. Cara pengambilan nyawa mereka juga disebut di dalam An’am: 93
وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (daripada tubuh kamu sendiri);
فَأَلقَوُا السَّلَمَ ما كُنّا نَعمَلُ مِن سوءٍ
lalu mereka menyerah diri (sambil berkata); “Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun”.
Waktu itu, mereka akan mengaku yang mereka itu adalah orang Islam. Iaitu mereka menampakkan rasa tunduk, patuh, dan menurut seraya berkata yang mereka tidak ada buat salah pun semasa mereka di dunia. Mereka waktu itu memang berserah diri kerana maksud muslim adalah berserah diri. Waktu inilah baru hendak taat dan patuh kepada Allah ﷻ. Tiba-tiba jadi baik pula.
Mereka kata mereka tidak percaya dengan amalan syirik itu. Mereka buat helah kata mereka tidak buat pun amal buruk itu. Atau mereka mahu berhujah dengan mengatakan amal yang mereka lakukan itu sebenarnya amal yang baik. Atau mereka cuma kata mereka datang kerana ikut kawan (dan macam-macam lagi alasan yang mereka akan berikan untuk menyelamatkan diri mereka daripada di azab). Ini juga disebut dalam ayat yang lain:
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ
(Ingatlah) hari (ketika) mereka semua dibangkitkan Allah, lalu mereka bersumpah kepada-Nya (bahawa mereka bukan orang musyrik), sebagaimana mereka bersumpah kepadamu.
(Mujadilah: 18)
Maknanya, di akhirat kelak mereka tidak mengaku yang mereka dulu ada buat amalan syirik. Ini adalah percubaan mereka untuk menipu Allah ﷻ. Alasan ini juga disebut di dalam An’am: 23
ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ
Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain daripada mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.
Kemudian Allah ﷻ sebut mereka itu menipu sahaja sebenarnya, menipu diri sendiri.
انظُر كَيفَ كَذَبوا عَلىٰ أَنفُسِهِم ۚ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ
Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) itu.
بَلىٰ إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِما كُنتُم تَعمَلونَ
“Ada, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang telah kamu kerjakan”.
Namun alasan mereka itu tidak akan diterima langsung. Kerana malaikat dan juga Allah ﷻ tahu apa yang mereka telah lakukan. Amal yang mereka kononnya kata baik itu sebenarnya tidak baik sama sekali. Hujah mereka akan ditolak dengan keras.
Bagaimana lagi mereka hendak menipu dan menyelamatkan diri mereka sedangkan segala perbuatan mereka telah ditulis oleh malaikat; dan Allah ﷻ tahu apa yang ada di dalam hati mereka, Allah ﷻ tahu akidah mereka. Memang tidak boleh lari.
Nahl Ayat 29: Takhwif ukhrawi. Inilah balasan yang akan dikenakan kepada mereka atas amalan syirik mereka semasa di dunia dahulu.
فَادخُلوا أَبوٰبَ جَهَنَّمَ خٰلِدينَ فيها ۖ فَلَبِئسَ مَثوَى المُتَكَبِّرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So enter the gates of Hell to abide eternally therein, and how wretched is the residence of the arrogant.
(MELAYU)
Maka masukilah pintu-pintu neraka Jahannam, kamu kekal di dalamnya. Maka amat buruklah tempat orang-orang yang menyombongkan diri itu.
فَادخُلوا أَبوٰبَ جَهَنَّمَ خٰلِدينَ فيها
Maka masukilah pintu-pintu neraka Jahannam, kamu kekal di dalamnya.
Maka mereka disuruh untuk masuk ke Neraka Jahannam itu, yang ada 7 pintu semua sekali seperti disebut di dalam Hijr: 44
لَها سَبعَةُ أَبوٰبٍ لِّكُلِّ بابٍ مِّنهُم جُزءٌ مَّقسومٌ
Jahannam itu mempunyai tujuh pintu. Tiap-tiap pintu (telah ditetapkan) untuk golongan yang tertentu daripadamereka.
Masuklah mereka semua dan mereka akan kekal di sana. Ini adalah kerana dosa yang mereka lakukan itu adalah yang melibatkan akidah. Allah ﷻ tidak akan beri pengampunan kepada mereka.
فَلَبِئسَ مَثوَى المُتَكَبِّرينَ
Maka amat buruklah tempat orang-orang yang menyombongkan diri itu.
Itulah tempat yang layak bagi mereka kerana mereka sombong untuk menerima kebenaran Tauhid. Setelah ajaran tauhid disampaikan kepada mereka, mereka tetap tidak mahu menerimanya. Maka kerana itulah mereka dikatakan sombong.
Kalimah مَثوَى daripada katadasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama.
Nahl Ayat 30: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 32 adalah Perenggan Makro ke 2 (Bahagian 2). Ia memberitahu yang pahala dan syurga itu adalah untuk orang yang bertaqwa. Maka ayat 30 ini Ayat Tabshir Ukhrawi.
۞ وَقيلَ لِلَّذينَ اتَّقَوا ماذا أَنزَلَ رَبُّكُم ۚ قالوا خَيرًا ۗ لِّلَّذينَ أَحسَنوا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةٌ ۚ وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ ۚ وَلَنِعمَ دارُ المُتَّقينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And it will be said to those who feared Allāh, “What did your Lord send down?” They will say, “[That which is] good.” For those who do good in this world is good; and the home of the Hereafter is better. And how excellent is the home of the righteous –
(MELAYU)
Dan dikatakan kepada orang-orang yang bertakwa: “Apakah yang telah diturunkan oleh Tuhanmu?” Mereka menjawab: “(Allah telah menurunkan) kebaikan”. Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini mendapat (pembalasan) yang baik. Dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik dan itulah sebaik-baik tempat bagi orang yang bertakwa,
وَقيلَ لِلَّذينَ اتَّقَوا ماذا أَنزَلَ رَبُّكُم
Dan dikatakan kepada orang-orang yang bertakwa: “Apakah yang telah diturunkan oleh Tuhanmu?”
Sebelum ini telah pernah ditanya kepada orang kafir tentang Al-Qur’an dan kita telah lihat jawapan mereka. Sekarang soalan diberikan pula kepada orang muttaqin. Mereka ini adalah orang yang ada kaitan rapat dengan Al-Qur’an. Oleh kerana mereka faham wahyu, maka mereka tidak melakukan perkara syirik.
Ini kerana mereka belajar tafsir Al-Qur’an dan mereka selalu membaca Al-Qur’an dan tadabbur Al-Qur’an itu. Mereka faham apa yang Al-Qur’an sampaikan dan mereka amalkan apa yang ada dalam Al-Qur’an. Kemudian mereka akan sebar pula Al-Qur’an kepada orang lain.
Oleh kerana itu, mereka sentiasa prihatin dengan hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan dan mereka sentiasa menjaga hukum Allah ﷻ. Oleh itu Muttaqiin (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram.
Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah v sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita depan kita, tentu kita tidak berani buat salah, bukan?
Namun persoalannya, siapakah golongan Muttaqiin ini? Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut sifat mereka untuk kita ikuti, antaranya Ali Imran: 134-135
الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
قالوا خَيرًا
Mereka menjawab: “kebaikan”.
Bagi orang kafir, mereka mengatakan bahawa Al-Qur’an itu mengandungi kisah dongeng sahaja. Akan tetapi, mereka yang bertaqwa jawab yang Al-Qur’an itu adalah kebaikan. Mereka bukan cakap kosong sahaja, tetapi mereka boleh kata begitu dengan yakin kerana mereka telah mengalaminya. Mereka kata Al-Qur’an itu penuh kebaikan dan keberkatan. Ini adalah kerana mereka kenal Al-Qur’an itu dan kandungannya.
Apabila kita melihat sesuatu itu sebagai benda yang baik, tentu kita sayang dan kita gunakan, bukan? Sebagai contoh kalau kita dapat handphone yang canggih dengan berbagai peranti di dalamnya, tentu kita bawa ke mana-mana, bukan? Kerana itulah yang kita lakukan terhadap benda yang baik. Maka bagi orang yang bertaqwa dan faham Al-Qur’an sebagai sesuatu yang baik, mereka akan selalu baca, rujuk dan amal ajaran di dalamnya. Mereka sedar tentang kehebatan dan kepentingan Al-Qur’an kerana telah disebut di dalam Yunus: 57
يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.
Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita bawa Al-Qur’an ke mana-mana? Adakah kita selalu baca, rujuk dan pelajari Al-Qur’an itu? Tepuk dada dan tanya iman kita. Kalau kita berlaku jujur terhadap diri kita, memang kita gagal dalam hal ini. Ramai daripada kita tidak faham pun kandungan Al-Qur’an itu, apatah lagi untuk mengamalkannya, bukan? Maka kena berhati-hati jangan ada sikap orang munafik terhadap Al-Qur’an seperti disebut di dalam Tawbah: 124
وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ
Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.
لِّلَّذينَ أَحسَنوا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةٌ
Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini mendapat (pembalasan) yang baik.
Mereka yang baik di dunia akan mendapat kebaikan. Iaitu mereka diberikan dengan iman, dengan ketenangan hidup dan keberkatan hidup. Walaupun mungkin mereka tidak kaya, tetapi senang sahaja hati mereka. Mereka tenang sahaja walaupun diuji.
Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)
Di dalam ayat ini disebut orang yang melakukan ihsan iaitu seorang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik (bukan sekejap-sekejap sahaja). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.
Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))
Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.
1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.
Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19
إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.
كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.
وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).
Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.
وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.
Bagi mereka yang melakukan ihsan itu akan diberi dengan حَسَنَةٌ. Kebaikan ini bukanlah kekayaan harta kerana kalau kekayaan itu yang dinamakan ‘kebaikan’, tentulah para Rasul dan orang mukmin itu kaya-raya tetapi kita pun tahu yang mereka tidak begitu, bukan? Maka apakah حَسَنَةٌ itu? Ia sebenarnya adalah taufiq untuk beramal dengan amal kebaikan. Iaitu Allah ﷻ beri kemudahan dan kesenangan kepada orang yang bertaqwa untuk beramal dengan amal yang baik.
وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ
Dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik
Walaupun mereka sudah dapat kebaikan di dunia, tetapi pembalasan di akhirat lebih baik lagi. Tidak dapat dibandingkan dengan kebaikan di dunia kerana mungkin di dunia mereka telah diberi dengan ketenangan walaupun hidup mereka susah sahaja. Ini pun merupakan nikmat yang amat besar. Namun di akhirat nanti, hati memang tenang dan gembira, begitu juga mereka mendapat nikmat yang melimpah ruah.
Maka yang kita kejar adalah pembalasan di akhirat yang lebih baik lagi dunia. Di dunia, mungkin orang beriman tidak diberi dengan nikmat kesenangan hidup. Maka Allah ﷻ tidak janjikan kesenangan yang melimpah ruah di dunia kepada orang mukmin, tetapi Allah ﷻ menjanjikan kebaikan yang melimpah ruah di akhirat kelak.
وَلَنِعمَ دارُ المُتَّقينَ
dan itulah sebaik-baik tempat bagi orang yang bertaqwa,
Itulah yang kita benar-benar harapkan kerana kebaikan di akhirat itu lebih banyak dan lebih kekal. Maka, hendaklah kita berusaha untuk mendapatkan taqwa. Muttaqiin itu adalah mereka yang menjaga hukum Allah ﷻ dan sedar yang Allah ﷻ sentiasa sahaja memerhatikan segala tingkah laku kita.
Di sini kita dapat tahu bahawa syarat untuk masuk syurga adalah taqwa. Maka kita kena jaga diri kita dan berusaha bersungguh-sungguh untuk menjadi orang bertaqwa.
Nahl Ayat 31: Kemudian Allah ﷻ beri lagi penjelasan bagi ‘daarul akhirah’ yang disebut dalam ayat sebelum ini.
جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ ۖ لَهُم فيها ما يَشاءونَ ۚ كَذٰلِكَ يَجزِي اللهُ المُتَّقينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Gardens of perpetual residence, which they will enter, beneath which rivers flow. They will have therein whatever they wish. Thus does Allāh reward the righteous –
(MELAYU)
(iaitu) Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya, mengalir di bawahnya sungai-sungai, di dalam syurga itu mereka mendapat segala apa yang mereka kehendaki. Demikianlah Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bertakwa,
جَنّٰتُ عَدنٍ يَدخُلونَها تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ
Syurga ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya, mengalir di bawahnya sungai-sungai,
Syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Maksud عَدنٍ adalah kekal. Dari sinilah Kristian ambil menjadi Garden of Eden (mereka ambil dari bahasa Arab). Ini adalah nikmat yang amat besar kerana setiap manusia mahukan tempat tinggal yang kekal. Kerana itu ramai yang berusaha untuk beli rumah sendiri dan tidak mahu menyewa sahaja kerana kalau sewa, bila-bila masa boleh dihalau keluar. Maka kerana itulah Allah ﷻ janjikan syurga yang kekal abadi di dalam syurga.
Mereka akan diberikan dengan segala nikmat yang tidak dapat dibayangkan dan disebut. Namun Allah ﷻ selalu menyebut tentang sungai apabila menceritakan tentang syurga. Ini adalah kerana air adalah sesuatu yang kita suka dan perlukan dalam kehidupan kita di dunia ini. Kerana itu ramai yang suka pergi bercuti di tempat yang ada air seperti laut, sungai dan air terjun kerana mereka akan tenang di situ. Untuk hotel atau rumah yang ada kolam, harga tempat itu akan menjadi mahal. Namun tempat-tempat itu jauh, bukan? Akan tetapi di dalam syurga nanti air itu sangat dekat dengan kita.
Maka Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.
Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15
فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring
Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk masuk ke dalam syurga. Begitulah para sahabat apabila mendengar kisah-kisah tentang syurga, mereka sanggup berkorban nyawa dan tidak mengendahkan dunia lagi. Ini kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah ﷻ ini. Namun bagaimana dengan kita?
لَهُم فيها ما يَشاءونَ
di dalam syurga itu mereka mendapat segala apa yang mereka kehendaki.
Semasa kita hidup di dunia, entah berapa keinginan dan kehendak kita tetapi bukan semuanya dapat dipenuhi. Ada ketikanya kita tidak mampu mendapatkannya kerana tidak ada duit; atau kalau ada duit pun, benda itu tidak dijual. Akan tetapi bagi penghuni syurga mereka akan dapat apa sahaja yang mereka ingini – kalau teringin sahaja, akan terus dapat. Mereka tidak perlu meminta pun kerana kalau teringat sahaja sudah dapat.
Contohnya, kalau nampak burung terbang, dan mereka teringat di dalam hati mereka: “Alangkah baiknya kalau dapat makan daging burung panggang…” lalu ia akan terus dihidangkan kepada mereka. Allah ﷻ akan sempurnakan segala hajat dan nafsu mereka. Allah ﷻ sebut di dalam Fussilat: 31
وَلَكُم فيها ما تَشتَهي أَنفُسُكُم وَلَكُم فيها ما تَدَّعونَ
dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.
كَذٰلِكَ يَجزِي اللهُ المُتَّقينَ
Demikianlah Allah memberi balasan kepada orang-orang yang bertakwa,
Begitulah balasan kepada kebaikan yang telah diamalkan oleh orang yang bertaqwa. Maka haruslah kita belajar apakah maksud taqwa itu. Haruslah kita berusaha untuk mencapainya.
Banyak kali Allah ﷻ sebut kalimah المُتَّقينَ ini. Dari segi bahasa, tidak perlu ulang pun kerana kalau digunakan ‘mereka’ pun sudah cukup kerana sudah disebut kali yang pertama. Namun Allah ﷻ ulang-ulang kerana hendak menekankan sifat ini. Ini kerana mereka sahaja yang akan mendapat balasan itu. Keduanya, kerana sifat المُتَّقينَ mereka itulah yang menyebabkan mereka mendapatnya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 29 Disember 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 