Ra’d Ayat 27: Ini adalah hujah yang dikeluarkan oleh Musyrikin Mekah untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ. Ia adalah ayat Syikayah (rungutan Allah ﷻ tentang kata-kata golongan penentang).
وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۗ قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” Say, [O Muḥammad], “Indeed, Allāh leaves astray whom He wills and guides to Himself whoever turns back [to Him] –
(MALAY)
Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan menunjuki orang-orang yang bertaubat kepada-Nya”,
وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ
Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?”
Ini adalah pengulangan kepada ayat 7 surah ini. Kalimah ءآيَةٌ di sini bermaksud mukjizat. Ini kerana maksud ءآيَةٌ adalah ‘tanda’ dan mukjizat itu adalah tanda kekuasaan Allah ﷻ (bukannya kuasa Nabi ﷺ). Kenapa disebut tentang ءآيَةٌ mukjizat pula?
Kerana salah satu daripada hujah golongan musyrik untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka berhujah begini: “Kenapa Muhammad itu tidak dapat mukjizat?” Sebenarnya, Nabi Muhammad ﷺ sudah pernah tunjukkan mukjizat kepada mereka untuk membuktikan kerasulan baginda. Akan tetapi mereka masih juga minta lagi dan lagi. Apakah mukjizat yang pernah ditunjukkan kepada mereka? Bulan terbelah seperti disebut dalam Qamar: 1-2 tetapi mereka tetap menolak juga.
اقتَرَبَتِ السّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ
Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.
وَإِن يَّرَوا ءآيَةً يُّعرِضوا وَيَقولوا سِحرٌ مُّستَمِرٌّ
Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.
Mereka pernah pula mengatakan dengan nada ingkar yang isinya meminta agar Nabi Muhammad ﷺ mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka, dan semua bukit di Mekah dilenyapkan, lalu digantikan dengan ladang-ladang dan sungai-sungai. Allah ﷻ berfirman menjawab mereka dalam ayat lainnya:
وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.
(Isra’: 59)
Dengan tidak memberikan mukjizat seperti yang mereka minta itu sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ﷻ kerana seandainya Allah ﷻ beri juga dan mereka tolak selepasnya, maka azab akan terus diturunkan kepada mereka. Ini kerana kalau yang diminta telah diberi, tetapi masih berdegil juga, maka sudah tidak ada harapan lagi buat mereka.
Di sini Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud yang meminta mukjizat unta berita. Kemudian ia telah diberikan dan kita pun tahu yang mereka tetap kufur terhadap Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akhirnya mereka telah dikenakan dengan azab yang teruk. Maka Allah ﷻ tidak beri mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu kerana Allah ﷻ sedang memberi mereka peluang.
Allah ﷻ beri peluang untuk mereka berfikir. Jangan gopoh minta sesuatu yang tidak patut-patut. Apabila mereka minta mukjizat lain, ini bermakna mereka tidak nampak hebatnya mukjizat Al-Qur’an itu sendiri yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka mereka kena fikirkan tentang Al-Qur’an yang mereka sendiri pun pening untuk menolaknya. Mereka pun takjub juga dengan Al-Qur’an itu! Kenapa perlu kepada mukjizat yang lain?
Mereka yang Nabi Muhammad ﷺ berhujah: kenapa tidak ada mukjizat yang dikeluarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ? Sebenarnya sudah ada mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda, namun mereka tanya kenapa tidak diturunkan lagi? Mereka minta macam-macam perkara yang mengarut, semuanya ikut kehendak nafsu mereka. Sudah diberi apa yang mereka minta, mereka minta mukjizat lain. Ini adalah kerana mereka main-main sahaja, bukannya mahu jadikan mukjizat itu sebagai punca untuk beriman. Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Allah ﷻ menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya ketika kaumnya meminta baginda mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka,
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَتْ قُرَيْشٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ أَنْ يَجْعَلَ لَنَا الصَّفَا ذَهَبًا وَنُؤْمِنُ بِكَ قَالَ وَتَفْعَلُونَ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَدَعَا فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ إِنْ شِئْتَ أَصْبَحَ لَهُمْ الصَّفَا ذَهَبًا فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْهُمْ عَذَّبْتُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنْ الْعَالَمِينَ وَإِنْ شِئْتَ فَتَحْتُ لَهُمْ بَابَ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ قَالَ بَلْ بَابُ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Orang-orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ; “Berdoalah kepada Tuhanmu untuk kami, agar merubah bukit Safaa menjadi emas maka kami akan beriman kepadamu.” Baginda bersabda: “Sungguh kalian akan melakukannya (beriman)?” Mereka menjawab; “Ya.” Maka baginda berdoa lalu datanglah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata; “Sesungguhnya Tuhanmu عَزَّ وَجَلَّ menyampaikan salam untukmu.” Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan; “Jika engkau menghendaki maka bukit Safaa akan berubah emas untuk mereka. Siapa sahaja di antara mereka kafir setelah itu, Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang belum pernah Aku seksakan kepada seorang pun di alam semesta ini. Dan jika engkau menghendaki Aku akan membukakan pintu taubat dan rahmat untuk mereka.” Baginda bersabda: “Bahkan pintu taubat dan rahmat (yang aku kehendaki).”
(Musnad Ahmad (2058))
Status: Sahih
Maka dengan Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu pun adalah kebaikan untuk mereka sebenarnya. Lagi pun bukankah sudah ada di hadapan mereka satu mukjizat yang amat hebat? Itulah dia ءآيَةٌ Al-Qur’an. Itu pun adalah mukjizat juga (yang kita sampai sekarang pegang di tangan kita). Apabila mereka minta mukjizat lain, ini memberitahu kita yang mereka sebenarnya memang tidak menghargai ayat-ayat Allah ﷻ di dalam bentuk Al-Qur’an sampai pergi minta pula mukjizat dan ayat yang lain. Dasar tidak kenal dek untung!
Maka kalau masyarakat kita pun tidak kenal Al-Qur’an, maka sama sahajalah dengan Musyrikin Mekah itu. Ada Al-Qur’an di hadapan mata pun buat tidak tahu sahaja, tidak langsung teringin hendak mengetahui kenapa ya Al-Qur’an ini mukjizat? Apa yang ada di dalamnya? Namun berapa ramai yang meluangkan masa untuk belajar tafsir Al-Qur’an dan menjumpai segala macam kehebatan di dalamnya?
قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ
Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki
Allah ﷻ beritahu, tidak perlu tanyalah tentang mukjizat. Allah ﷻ pilih siapa yang patut dapat hidayah. Sekiranya seseorang itu sudah dapat hidayah dari awal, dia tidak perlukan mukjizat untuk jadikan dia beriman kerana bukan mukjizat itu yang menyebabkan dia akan beriman.
Kalau diberi beratus mukjizat pun, namun kalau Allah ﷻ tidak beri hidayah untuk masuk ke dalam hatinya, tidak akan beriman juga. Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:
وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ
Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah dan kebenaran Rasul-rasul-Nya), sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.
(Yunus: 97)
وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ
Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman
(Yunus: 101)
Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.
Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf :5
فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.
Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29
وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.
Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.
فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.
قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,
وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.
وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ
dan menunjuki orang-orang yang cenderung kepada-Nya”,
Sebaliknya, bagi manusia yang ada keinginan untuk kembali kepada Allah ﷻ, mereka pasti akan nampak kebenaran, dan tidak perlukan mukjizat untuk mengubah pendirian mereka. Mereka inilah yang ada inabah dalam diri mereka. Kalimah أَنابَ daripada katadasar ن و ب yang bermaksud bertaubat dan kembali lagi dan lagi dan berturut-turut (kepada Allah ﷻ) dengan amal yang ikhlas apabila ditimpa musibah; kembali (kepada Allah ﷻ) dengan bertaubat lagi dan lagi dengan keikhlasan. Inabah adalah sifat condong kepada Allah ﷻ, mahu kepada Allah ﷻ.
Berbeza sekali dengan orang degil diberi dengan banyak mukjizat namun mereka tetap tidak nampak tanda-tanda itu kerana mereka tidak ada keinginan untuk melihat dan mencari kebenaran. Yang boleh terima dan dapat hidayah adalah mereka yang ada sifat inabah ini. Sifat ‘inabah’ adalah keinginan untuk tahu kebenaran kerana bila dalam hati ada keinginan kepada kebenaran, mereka tidak degil, mudah menerima dan boleh beriman dengan mudah.
Entah berapa ramai orang yang telah jumpa kebenaran, dan apabila kita tanya kepada mereka apa yang menyebabkan mereka jumpa kebenaran itu, mereka akan jawab bahawa pada satu ketika mereka berdoa supaya diberikan dan ditunjukkan kebenaran. Maknanya hati mereka telah bersedia untuk menerima kebenaran, dan apabila kebenaran itu ditunjukkan kepada mereka, mereka telah bersedia untuk menerimanya. Mereka terus ambil dan pegang dengan kemas.
Ra’d Ayat 28: Siapakah yang ada sifat inabah itu?
الَّذينَ ءآمَنوا وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ ۗ أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allāh. Unquestionably, by the remembrance of Allāh hearts are assured.”
(MALAY)
(iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.
الَّذينَ ءآمَنوا
(iaitu) orang-orang yang beriman
Itulah mereka yang mahu beriman benar-benar kepada Allah ﷻ. Ini adalah ‘iman yang sempurna’. Iaitu beriman dengan fahaman tauhid dan fahaman tauhid ini kenalah menolak syirik. Kalau tolak syirik barulah iman itu sempurna kerana kalau beriman sahaja, tetapi dalam masa yang sama masih lagi ada fahaman dan amalan syirik, ini bukan ‘iman yang sempurna’. Oleh itu, kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik.
وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ
dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah.
Satu lagi sifat mereka, hati mereka menjadi tenang dengan ingat kepada Allah ﷻ. Yang tenang itu adalah di hati. Bukannya pada fizikal, pada pakaian atau sebagainya. Hati ini yang menjadi tempat ketenangan itu. Yang sukar untuk dijelaskan melainkan kepada orang yang merasainya.
‘Zikir’ yang dimaksudkan adalah fahaman tauhid yang diambil melalui kitab wahyu. Inilah yang dinamakan ‘zikir tauhid’. Iaitu kita ingat kepada Allah ﷻ, dalam kita kenal Allah ﷻ dalam fahaman ‘tauhid’. Kita kena kenal Allah ﷻ dalam faham tauhid. Cara untuk mengetahui perkara ini dengan paling sempurna adalah dengan mempelajari dan memahami tafsir Al-Qur’an.
Zikir terbesar adalah dengan mentaati Allah ﷻ. Apabila taat kepada Allah ﷻ, maka orang itu senang untuk melakukan zikir-zikir lain seperti solat, baca Al-Qur’an, tasbih, tahmid, takbir dan sebagainya. Apabila mereka melakukan perkara itu hati mereka menjadi tenang setenang tenangnya.
Kalimah تَطمَئِنُّ daripada katadasar ط م ن yang bermaksud berehat daripada sesuatu; bergantung kepada sesuatu; membongkok; menenangkan supaya jadi tenang; menenangkan; ketenangan; selamat daripada bahaya; senyap dan kedamaian. Maka ini adalah satu sifat yang kita kejar-kejar selama ini, iaitu rasa tenang sentosa, tidak ribut-ribut. Apa-apa terjadi pun mereka tenang-tenang sahaja. Mereka sentiasa tenang bukan sekali sekala kerana kalimah yang digunakan adalah تَطمَئِنُّ iaitu di dalam bentuk fi’il mudhari’.
Sebelum ini telah disebut bagaimana orang yang tidak beriman itu bergembira dengan kehidupan dunia (فَرِحوا). Namun فَرِح, itu adalah kegembiraan yang sekejap sahaja. Sebaliknya apabila digunakan kalimah تَطمَئِنُّ, ia adalah perasaan yang tenang yang lebih kekal.
Oleh kerana mereka dapat merasai kemanisan zikir itu, maka mereka semakin suka hendak melakukannya. Kerana itulah kita tahu ada orang yang rajin solat, rajin baca Al-Qur’an, rajin zikir dan sebagainya. Ini kerana mereka merasa nikmat melakukannya. Maka mereka hendak sentiasa melakukannya. Kalau kita rasa malas, maka ini adalah kerana ia menjadi satu beban bagi kita, tidak manis bagi kita. Kerana itu ramai yang solat seperti melepaskan batuk di tangga, malas baca Al-Qur’an (kalau baca pun seolah-olah seperti terpaksa).
أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.
Ini adalah idkhal Ilahi. Allah ﷻ hendak memberitahu sesuatu. Memang dengan mengingati Allah ﷻ, hati akan menjadi tenang. Ayat ini juga memberitahu kita yang hanya dengan mengingati Allah ﷻ sahaja hati ini boleh tenang yang berpanjangan. Bukannya kerana tidur, kerana melancong, kerana ambil dadah, kerana bercinta, kerana duduk-duduk ‘healing’ di laut atau di sungai atau di mana-mana sahaja. Itu semua adalah tenang yang sementara sahaja.
Tenang yang dimaksudkan adalah ketenangan apabila dalam mentaati Allah ﷻ. Iaitu apabila solat, baca Al-Qur’an dan buat amal-amal kebaikan yang lain. Semakin dia tenang, semakin dia suka untuk melakukan kebaikan itu lagi dan lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ boleh solat berjam-jam kerana baginda sudah sampai ke tahap ini. Ini amat berbeza dengan orang yang buat maksiat. Hati mereka sebenarnya tidak tenang pun kerana mereka sedang melawan fitrah mereka di mana ada satu naluri di dalam hati mereka yang ingin, mahu taat dan kenal kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila fitrah itu dilanggar dan tidak dipenuhi, maka jiwa kita akan memberontak sebenarnya.
Dalam perkara ini, mengajar kita penyelesaian kepada masalah psikologi. Kita manusia selalu sahaja ada masalah hati dan kadang-kadang manusia menggunakan cara yang tidak baik untuk menghilangkan masalah psikologi mereka – ada yang minum arak, ada yang pukul orang, ada yang berbuat zalim kepada orang dan macam-macam lagi perkara yang menjahanamkan diri mereka.
Tahap kesihatan mental masyarakat kita semakin teruk. Statistik Tinjauan Kebangsaan Kesihatan dan Morbiditi (NHMS) 2015 mendedahkan satu per tiga rakyat Malaysia berumur 16 tahun dan ke atas berdepan masalah mental. Pada tahun 2019 pula, KKM telah merekodkan sebanyak 2.3% orang dewasa dan 9.5% kanak-kanak berusia 10-15 tahun mengalami masalah mental dan KKM mengunjurkan peratusan tersebut dijangka akan terus meningkat.
Permasalahan kesihatan mental di Malaysia turut dikaitkan dengan tingkah laku bunuh diri di mana terdapat 1,142 kes dilaporkan pada tahun 2021 dan 631 kes dilaporkan pada tahun 2020. Jumlah kes bagi tahun 2021 menunjukkan peningkatan ketara iaitu sebanyak 81 peratus berbanding tahun 2020 (Sumber: Berita Harian, Oktober 10, 2022). Tingkah laku bunuh diri menunjukkan kadar membimbangkan dan kita belum pasti perangkaan bagi tahun 2022.
Lebih daripada itu, masalah kesihatan mental kini turut menular kepada golongan kanak-kanak. Seorang daripada 20 orang kanak-kanak berusia 5 hingga 9 tahun di Malaysia kini mengalami gangguan mental. Kini KKM telah merekodkan 424,000 kanak-kanak di Malaysia disahkan mengalami masalah mental. UNICEF turut merekodkan 12.3 % remaja 10-17 tahun yang mendiami Projek Perumahan Rakyat (PPR) di Lembah Klang mengalami masalah kesihatan mental dan cenderung untuk membunuh diri (Sumber: Harian Metro, Mac, 18, 2023). Pada 18 Jun 2022, Setiausaha Agung PBB, Antonio Gutteres menyatakan hampir 1 billion penduduk dunia mengalami masalah mental.
Sekarang di dalam ayat ini, kita diajar dengan satu solusi yang hebat – dengan mengingati Allah ﷻ. Oleh itu, kalau ada masalah emosi, kita kena ingat kepada Allah ﷻ iaitu melalui cara-cara dan pemahaman yang diajar melalui kitab Allah ﷻ. Ini penting untuk dijelaskan kerana orang buat syirik pun ada zikir kepada Allah ﷻ juga.
Sebagai contoh, ahli tarekat ramai yang berzikir kepada Allah ﷻ dan mereka kata mereka sentiasa ingat Allah ﷻ. Akan tetapi cara mereka ‘mengingati’ itu tidak sama kerana mereka tidak ingat Allah ﷻ dalam bentuk tauhid. Begitu juga orang kafir pun ada zikir juga, tetapi yang mereka amalkan adalah zikir syirik, oleh itu tidak ada hasil seperti yang dikehendaki.
Dengan ayat ini kepada kita dijelaskan bahawa iman menyebabkan senantiasa ingat kepada Tuhan, atau zikir. Iman menyebabkan hati kita mempunyai pusat ingatan atau tujuan ingatan. Ingatan kepada Tuhan itu menimbulkan ketenteraman, dan dengan sendirinya hilanglah segala macam kegelisahan, fikiran kusut, putus asa, ketakutan, kecemasan, keragu-raguan dan dukacita. Ketenteraman hati adalah pokok kesihatan rohani dan jasmani.
Ragu dan gelisah adalah pangkal segala penyakit. Orang lain tidak dapat menolong orang yang meracun hatinya sendiri dengan kegelisahan. Kalau hati telah ditumbuhi penyakit, dan tidak segera diubati dengan iman, iaitu iman yang menimbulkan zikir dan zikir yang menimbulkan thuma’ninoh, maka celakalah yang akan menimpa. Hati yang telah sakit akan bertambah sakit. dan puncak segala penyakit hati ialah kufur akan nikmat Allah ﷻ.
Di sini telah disebut jiwa yang tenang. Al-Qur’an telah membahagikan tingkat nafsu kepada tiga, iaitu:
1. An-Nafsul Ammarah Bissu’ seperti disebut dalam Yusuf: 53, iaitu nafsu yang selalu menyuruh dan mendorong supaya berbuat yang jahat, kerana nafsu yang demikian telah dapat ditunggangi oleh syaitan,
وَما أُبَرِّئُ نَفسي ۚ إِنَّ النَّفسَ لَأَمّارَةٌ بِالسّوءِ إِلّا ما رَحِمَ رَبّي
Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku.
2. An-Nofsul Lawwamah seperti yang disebut dalam Qiyamah: 2, iaitu tekanan batin dan penyesalan kerana telah terlanjur.
وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ
Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!
3. Kerana pengalaman-pengalaman diri yang memperturutkan An-Nafsul Ammarah Bissu’, yang menimbulkan sesal kepda An-Nofsul Lawwamah, bagi orang yang mengambil pengalaman daripada beberapa kegagalan, dapatlah dia mencapai An-Nofsul Muthmainnah. Ini seperti disebut dalam Fajr: 27-28. Ini adalah nafsu yang telah mencapai ketenteramannya, setelah menempuh berbagai pengalaman.
يٰأَيَّتُهَا النَّفسُ المُطمَئِنَّةُ
Hai jiwa yang tenang.
ارجِعي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَّرضِيَّةً
Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya.
Namun bagaimana kita boleh dapat ketenangan ini? Iaitu dengan ilmu. Apabila kita semakin belajar dan semakin faham, maka hati kita akan tenang. Ini seperti yang disebut dalam Baqarah: 260
وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.
Di dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin lebih menenangkan hatinya dengan iman. Baginda sudah ada ilmul yaqin (keyakinan tahap ilmu), maka bukanlah baginda tidak percaya kuasa Allah ﷻ. Namun baginda hendak menambah iman baginda dengan ainul yaqin (keyakinan setelah melihat sendiri). Tentunya kita tidak boleh dapat tahap iman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Allah ﷻ tunjukkan sendiri kuasa-Nya. Akan tetapi kita boleh meningkatkan iman kita dan ketenangan kita dengan menambah ilmu kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan tadabburlah berkali-kali sampai timbul rasa yakin itu di dalam diri kita. Maka asas kepada iman dan ketenangan adalah ilmu. Tanpa ilmu, kita tidak ke mana.
Kita juga dianjurkan untuk sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberikan ketenangan kepada kita. Antaranya kita boleh baca doa,
اللَّهُمَّ إنِّي أسألُكَ نَفْسًا مُطمَئِنَّةً ، تُؤْمِنُ بِلِقَائِكَ ، وتَرْضَى بِقَضَائِكَ ، وتَقْنَعُ بِعَطَائِكَ
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu jiwa yang merasa tenang kepada-Mu, yang yakin akan bertemu dengan-Mu, yang redha dengan ketetapan-Mu, dan yang merasa cukup dengan pemberian-Mu.”
(Riwayat Imam Thabrani)
Walaupun ia didhaifkan oleh Albani, akan tetapi ia boleh dibaca kerana maknanya bagus.
Ra’d Ayat 29:
الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ طوبىٰ لَهُم وَحُسنُ مَئآبٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those who have believed and done righteous deeds – a good state is theirs and a good return.
(MALAY)
Orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.
الَّذينَ ءآمَنوا
Orang-orang yang beriman
Iaitu iman yang sempurna – bukan setakat mempercayai apa yang perlu dipercayai sahaja, tetapi kena tinggalkan fahaman syirik. Untuk kenal apakah syirik, tetap kena belajar tafsir Al-Qur’an sehingga tamat 30 juzuk.
وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ
dan beramal soleh,
Iman bukan sahaja di mulut sahaja tetapi perlu ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh, iaitu ada sunnah daripada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat – bukan amalan bid’ah. Malangnya masyarakat Islam kita tidak kenal mana bid’ah dan mana sunnah, maka banyak amalan ibadat orang kita adalah amalan bid’ah.
Kalimah الصّٰلِحٰتِ dalam bentuk jamak, tetapi bukanlah jamak yang banyak. Maka ini mengajar kita bukanlah amalan banyak yang dipandang, tetapi kualiti. Kalau banyak tetapi tidak ada kualiti pun tidak berguna. Kalau berkualiti dan banyak, tentulah lagi bagus.
طوبىٰ لَهُم
bagi mereka kebahagiaan
Kalimah طوبىٰ adalah dari katadasar ط ي ب yang bermaksud kebaikan, kesenangan, kegembiraan, keberkatan. Bagi mereka yang beriman sempurna dan beramal dengan amalan sunnah, mereka akan mendapat طوبىٰ iaitu kegembiraan yang menerangkan hati dan segala pancaindera. Maknanya, bukan setakat rasa dalam emosi sahaja, malah tubuh badan pun rasa segar. Amat bertuahlah mereka itu. Maka طوبىٰ adalah kehidupan yang baik, kehidupan yang toyyib. Ia adalah kepuasan di dunia. Di akhirat kelak dia akan dimasukkan ke dalam syurga.
Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ pula ada meriwayat pendapat yang mengatakan bahawa طوبىٰ adalah nama sebuah pohon di dalam syurga; semua pepohonan syurga berasal daripadanya, ranting-rantingnya berasal daripada sebalik tembok syurga. Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dan Imam Muslim رَحِمَهُ اللَّهُ meriwayatkan:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِي الْجَنَّةِ شَجَرَةٌ يَسِيرُ الرَّاكِبُ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ لَا يَقْطَعُهَا وَقَالَ ذَلِكَ الظِّلُّ الْمَمْدُودُ
Daripada [Abu Sa’id Al Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Di dalam syurga ada pohon (yang panjangnya sejauh) seorang pengendera berjalan di bawah naungannya selama seratus tahun dan tidak mampu menyelesaikannya, ” dan baginda berkata: Itulah maksud naungan yang terbentang luas.”
(Sahih Bukhari (2447))
Akan tetapi ada banyak kisah pelik yang diambil daripada sumber israiliyyat tentang pohon ini yang dinamakan Pohon Tuba. Kita tidak berharap kepadanya.
وَحُسنُ مَئآبٍ
dan tempat kembali yang baik.
Mereka mendapat tempat pulangan yang baik iaitu syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Tidak ada tempat yang lebih baik daripada syurga. Ia diberikan kepada orang yang ada sifat مَئآبٍ. Kalimah مَئآبٍ daripada katadasar ا و ب yang bermaksud kembali daripada sesuatu, bertaubat, bintang yang keluar, mengulangi, kembali (daripada kemaksiatan kepada ketaatan), bergema, turun pada waktu malam. Kalimat taubat diambil daripada katadasar ini juga.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 19 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 