Pengenalan:

Dalam Surah al-Qari’ah, Allah ‎ﷻ menyebut tentang segolongan manusia yang akan memasuki neraka. Surah ini adalah tentang mereka. Allah ‎ﷻ menyebut apakah sebab mereka dimasukkan ke dalam neraka. Marilah kita lihat takut-takut kita pun termasuk dalam kategori ini. Takut kita pun ada sifat-sifat mereka. Dalam surah ini Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada mereka, seolah-olah Allah‎ ﷻ memberi nasihat yang terakhir terus kepada pihak itu.

Kita telah sebutkan bagaimana Surah at-Takathur ini adalah surah ke 4 daripada kumpulan 4 surah yang berterusan: Zilzal, ‘Aadiyat (perangai mereka semasa di dunia sekarang), al Qari’ah, dan sekarang Surah Takathur (perangai mereka di dunia sekarang).

Jadi susunan topik surah  berselang  seli: Akhirah, dunia, Akhirah, dunia. Oleh kerana itu, surah ini ada kaitan rapat dengan Surah al-Aadiyaat kerana ia berkenaan dengan perbuatan manusia (yang akan jadi ahli neraka) itu semasa mereka hidup di dunia. Maka kita kena periksa diri kita sendiri kalau-kalau kita ada sifat-sifat yang akan disebut sebentar lagi.

Zalzalah – kisah tentang Hari Akhirat
Aadiyat – kisah tentang kehidupan di dunia
Qaari’ah – kisah tentang Hari Akhirat
Takathur – kisah tentang kehidupan di dunia

Surah ini diturunkan di Peringkat Kedua Kenabian iaitu apabila dakwah sudah mula diberikan secara terbuka.

---

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberi ‘soalan maut’ kepada orang yang degil: Sampai bilakah mahu lalai dengan kemegahan dunia ? Adakah sehingga ke kubur?

أَلهَٮٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ

Kalimah أَلْهَا daripada kalimah ل ه و yang bermaksud hiburan. Ia adalah sesuatu yang menyebabkan kita leka dan terlupa kepada benda lain. Dan benda yang kita lupa itu adalah benda yang patut kita lakukan tetapi kita leka dengan أَلْهَا, maka kita tinggalkan daripada melakukannya. 

Dan yang perkara yang melekakan kita itu tidak penting, lebih kepada membuang masa sahaja dan tidak bermanfaat. Ataupun ia memang ada guna, tetapi ianya kurang penting daripada benda yang patut kita lakukan itu. Contohnya: kita lupa Allah ‎ﷻ kerana leka dengan harta. Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat yang lain:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تُلهِكُم أَموالُكُم وَلا أَولادُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخاسِرونَ

Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi. [al Munafiqun:9]

Kekayaan dan anak-anak kita tidak sepatutnya melupakan kita kepada Allah ‎ﷻ, sebaliknya ia sepatutnya mengingatkan lagi kita kepada Allah‎ ﷻ – kita akan belajar konsep ini nanti dalam surah ini. Kita akan belajar bagaimana benda yang menyebabkan kita lupa Allah ‎ﷻ itulah benda yang sepatutnya menyebabkan kita ingat kepada Allah‎ ﷻ. Kita akan belajar bagaimana mengubah fahaman kita nanti dan yang inilah kita kena lakukan.

Apakah yang melekakan kita itu? التّكَاثُرُ. Ia dari katadasar ك ث ر yang bermaksud ‘banyak’. Tetapi apakah maksudnya? Ada beberapa pendapat yang diberikan oleh ahli tafsir:

1 – keinginan untuk dapat banyak benda – sibuk sangat memikirkan apa yang hendak. Sepanjang masa sibuk fikir mana yang kurang, mana hendak tambah. Itulah keinginan mahu dapat lebih. Mahu lebih banyak duit, harta, kereta besar, rumah besar dan macam-macam lagi.

2 – bersaing dengan orang lain untuk mendapatkan keduniaan. Ini jenis orang yang tidak puas hati tengok orang lain dapat lebih daripada mereka. Mereka seringkali hendak bandingkan apa yang dia ada dengan apa yang orang lain ada. Dan kalau mereka rasa apa yang mereka ada itu kurang daripada orang lain, mereka tidak puas hati dan hendak dapatkan lebih banyak lagi.

Sebagai contoh, mereka akan bersaing dengan orang lain untuk mendapat kerja yang lebih baik, rumah yang lebih baik, malah benda-benda kecil pun mereka mahu bersaing dengan orang lain – kalau tengok kawan pejabat dapat kerusi yang lebih baik daripada dia, dia pun tidak puas hati.

Benda macam inilah yang menyebabkan kerugian dan pembaziran – sebagai contoh, kalau anak hendak kahwin, dia nak pastikan yang majlis perkahwinan dia lebih hebat daripada majlis perkahwinan orang lain – maka dia akan belanjakan wang yang banyak untuk dihabiskan dalam sehari sahaja. Ini bukan sahaja membazir, tetapi kerja yang bodoh sama sekali!

3 – Bangga kalau mereka ada lebih lagi daripada orang lain: mereka bangga sangat sehinggakan mereka akan sibuk hendak beritahu orang lain apa yang mereka ada. Sampaikan kadang-kadang orang tidak tanya pun, tetapi mereka sibuk hendak bagitahu. Mereka mahu orang lain tahu mereka ada benda lebih.

Kadang-kadang itu mereka cakap secara lembut, tidaklah beritahu terus tetapi mereka beri isyarat sahaja. Lihatlah contoh yang Allah ‎ﷻ berikan dalam [Kahf:34] وَكانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصاحِبِهِ وَهُوَ يُحاوِرُهُ أَنا أَكثَرُ مِنكَ مالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا (dan dia mempunyai kekayaan besar, maka dia berkata kepada kawannya (yang mukmin) ketika bercakap-cakap dengan dia: “Hartaku lebih banyak daripada hartamu dan pengikut-pengikutku lebih kuat”)

Dalam ayat ini, seolah-olah lelaki itu terus kata dia lebih hebat daripada kawannya. Tetapi dalam tafsir, kita belajar bagaimana dia bagi isyarat sahaja. Contohnya cakap dengan orang lain: “eh baju ni kau beli kat mana?” Dia bukan mahu tanya kita beli baju kita di mana, tetapi dia mahu kita tanya dia balik tentang baju dia (supaya dia boleh beritahu yang dia beli di London).

Ini semua adalah bermegah-megahan dan ia bahaya. Begitulah yang Rasulullah ﷺ ajar kita:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا زَكَرِيَّا بْنُ يَحْيَى الوَقار الْمِصْرِيُّ، حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ عَبْدِ الدَّايِمِ، عَنِ ابْنِ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” {أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ} عَنِ الطَّاعَةِ، {حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ} حَتَّى يَأْتِيَكُمُ الْمَوْتُ”

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Zakaria ibnu Yahya Al-Waqqad Al-Masri, telah menceritakan kepadaku Khalid ibnu Abdud Da-im, dari Ibnu Zaid ibnu Aslam, dari ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Bermegah-megahan telah melalaikan kalian dari ketaatan, sampai kalian masuk ke dalam liang kubur (sampai maut datang menjemput kalian).

4 – Mahu lebih dan lebih lagi: Sudah ada, mahu ada lebih banyak lagi. Tidak pernah puas. Malangnya, ramai orang yang mempunyai sifat begini. Tidak pernah puas dengan apa yang ada.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَحْيَى، عَنْ شُعْبَةَ، حَدَّثَنَا قَتَادَةُ، عَنْ أَنَسٍ: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “يَهْرَمُ ابْنُ آدَمَ وَتَبْقَى مِنْهُ اثْنَتَانِ: الْحِرْصُ وَالْأَمَلُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yahya, dari Syu’bah, telah menceritakan kepada kami Qatadah, dari Anas, bahwa Nabi Saw. pernah bersabda: Anak Adam akan menua, dan akan tetap menemaninya dua perkara, iaitu keinginan dan cita-cita. Imam Bukhari dan Imam Muslim telah mengetengahkannya di dalam kitab sahih masing-masing.

Sikap itu semua telah melekakan manusia daripada Allah ‎ﷻ dan daripada agama. Tetapi tidak disebut melekakan dari dalam ayat ini. Selalunya ada pemberitahuan tentang apakah benda yang dilekakan itu? Seperti yang digunakan dalam ayat yang telah disebut sebelum ini:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تُلهِكُم أَموالُكُم وَلا أَولادُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخاسِرونَ

Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi. [al Munafiqun:9]

Daripada ayat Surah Munafiqun di atas, diberitahu yang harta dan anak pinak melekakan manusia ‘daripada mengingati Allah‎ ﷻ’. Tetapi tidak disebut pula dalam ayat daripada Surah Takathur ini. Dengan membiarkan ianya tidak disebut, seolah-olah Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkannya sendiri. Tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan, manusia dilekakan daripada ‘kebenaran’. Apakah maksudnya?

– Melekakan manusia daripada Yang Membawa Kebenaran, iaitu Allah ‎ﷻ. Oleh itu, ia membawa maksud, mengejar keduniaan telah melekakan kita daripada mengingati Allah‎ ﷻ. Kerana sentiasa ingat benda lain sahaja.

– Melekakan manusia daripada melihat ke dalam dirinya dan mencari kebenaran: Kita sepatutnya selalu bertanya dan mencari jawapan: “apakah tujuan hidup ini?”, “apakah tujuan aku dilahirkan?,”, “apakah yang patut aku lakukan supaya Allah  ‎ﷻsuka?”.

Tetapi kalau disibukkan dengan mengejar dunia, maka soalan-soalan ini tidak akan ditanya dan dicari jawapannya. Mereka habiskan masa mengejar dunia, mana sempat hendak fikirkan benda-benda ini? Manusia sudah tidak fikirkan benda-benda yang penting. Bila sudah dapat satu, mahu dapat benda yang lain lagi, tidak habis-habis kerana manusia akan cepat rasa bosan.

Mereka sangka kalau dapat benda yang dikejar itu, mereka sangka yang mereka akan gembira dan puas hati, tetapi selepas dapat apa yang dikejar, mereka rasa tidak puas juga, sudahlah kena cari benda lain. Ini akan berulang-ulang sampai tidak akan habis. Dan kerana sibuk kejar apa yang mereka mahu, sampai tidak fikirkan apa tujuan mereka hidup di dunia ini.

– Melekakan manusia daripada memberi perhatian kepada wahyu, iaitu Al-Qur’an. Di dalam Al-Qur’an itu ada kebenaran dan sepatutnya memberi petunjuk kepada manusia, tetapi kerana sibuk mengejar dunia, hari-hari, siang dan malam menyebabkan tidak sempat hendak belajar tafsir Al-Qur’an kerana sibuk dengan dunia. Jangan kata belajar maksud Al-Qur’an, mahu baca Al-Qur’an pun tidak sempat.

– Melekakan manusia daripada mengingati kematian dan Hari Kiamat: Kerana leka mengejar dunia, mereka tidak teringat pun yang mereka akan mati juga akhirnya; mereka lupa yang Hari Kiamat pasti akan datang dan mereka tidak bersedia pun untuk menghadapinya. Mereka tahu mereka akan mati juga, tetapi kerana hidup senang lenang, mereka tidak teringat tentang kematian.

Kita telah sebutkan bahawa surah ini ada kaitan rapat dengan Surah Aadiyat. Dalam Surah Aadiyat, Allah‎ ﷻ beritahu:

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الخَيرِ لَشَديدٌ

dan sesungguhnya dia sangat cinta kepada kesenangan.

Allah ‎ﷻ telah beritahu dalam Surah Aadiyat bahawa manusia itu kebanyakannya sangat cinta kepada kesenangan di dunia. Dan sekarang Allah ‎ﷻ beritahu, kecintaan mereka itu telah menyebabkan mereka leka daripada agama, daripada Allah‎ ﷻ, daripada Al-Qur’an dan daripada mengingati mati dan Hari Kiamat.

Dalam banyak-banyak benda yang menyebabkan manusia leka, dua perkara yang selalu diulang-ulang adalah adalah harta dan anak pinak (seperti yang telah disebut dalam [Munafiqun:9]). Kenapa sebut harta dan anak? Ia juga disebut dalam [Hadid:20]

اعلَموا أَنَّمَا الحَياةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموالِ وَالأَولادِ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak,

Maka itulah dua perkara yang amat-amat meleka dan melalaikan manusia. Itu yang selalu dikejar-kejar dan dibangga-banggakan.

Akan tetapi, تَكاثُرٌ فِي  وَالأَولادِ (banyak anak pinak) tidak semestinya bermaksud ‘anak-anak’ sahaja. Tambahan pula zaman sekarang, manusia tidak mahu anak ramai kerana ekonomi susah. Ramai yang tidak mahu anak banyak, sampaikan di negara China, mereka tahan keluarga supaya ada satu anak sahaja. Kalau mereka tidak ada anak ramai, apakah yang melekakan mereka?

Mereka akan leka dengan pencapaian anak-anak mereka. Manusia ramai yang bersaing sesama sendiri dalam pencapaian anak mereka – anak aku boleh buat ini, anak aku kerja di sana, anak aku dapat masuk universiti itu dan sebagainya. Kadang-kadang kecantikan anak-anak pun dibanding-bandingkan.

Ada harta dan anak pinak bukanlah semestinya sesuatu yang buruk. Tetapi ianya boleh menjadi buruk kalau ianya melekakan kita daripada perkara yang penting. Dan ianya adalah buruk kalau kita sangka yang kekayaan dan anak yang ramai itu sebagai tanda kejayaan.

Jadi, itulah dua perkara yang selalunya melekakan manusia. Tetapi seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ada ulama’ yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak menghadkan apakah perkara yang melekakan dan melalaikan manusia. Maknanya, macam-macam benda lain lagi yang boleh melalaikan kita daripada agama dan daripada Allah‎ ﷻ.

Kadang-kadang kerja, kadang-kadang wanita (atau lelaki), kadang-kadang politik, kadang-kadang keluarga, apa-apa sahaja. Memang tidak cukup kertas kalau kita hendak senaraikan semua perkara yang boleh melekakan manusia.

---

Ayat 2: Sampai bilakah manusia akan terleka dengan dunia?

حَتّىٰ زُرتُمُ المَقابِرَ

Mereka leka itu sampai mereka mati. Bukan sekejap, tetapi sampai bila-bila. Apabila diajak untuk belajar, mereka kata tunggu mereka senang, tunggu anak mereka sudah habis belajar, tunggu mereka pencen, tunggu mereka melancong ke sana dan ke sini dahulu.

Mereka sentiasa sahaja sibuk dengan urusan lain untuk pergi ke kelas pengajian, untuk tadabbur Al-Qur’an dan mendalami agama. Sampai bila mereka akan sibuk? Sampai mereka masuk ke dalam kubur! Sedar-sedar sudah ada dalam kubur dan waktu itu sudah terlambat.

Kalimah زُر daripada kalimah زُرْ yang bermaksud pergi berjumpa seseorang (melawat). Ini macam yang biasa kita pakai dalam bahasa kita: ziarah. Tetapi dalam adat bangsa Arab, ia juga bermaksud memeluk seseorang apabila berjumpa.

Oleh itu, kalimat زُرتُمُ المَقابِرَ bermaksud sehingga kamu melawat kubur. Kenapa digunakan ‘melawat’? Kerana kalau kita ziarah seseorang, ianya hanya sementara waktu sahaja, bukan? Bukannya kita tinggal terus di situ. Dan memang sesuai digunakan kalimah ‘melawat’ untuk kubur kerana kita bukannya terus tinggal di dalam kubur itu. Kita tinggal sementara sahaja di dalam kubur, sehinggalah waktu Kiamat. Apabila kiamat, semua ahli kubur akan keluar dari kubur, bukan?  Kita pun telah belajar dalam [Aadiyat:9]

أَفَلا يَعلَمُ إِذا بُعثِرَ ما فِي القُبورِ

Maka apakah dia tidak mengetahui apabila dibangkitkan apa yang ada di dalam kubur,

Dalam Surah Aadiyat, digunakan kalimah القُبورِ sedangkan dalam Surah Takathur ini, digunakan kalimah المَقابِرَ. Dan المَقابِرَ sesuai digunakan dalam ayat ini kerana ia adalah dalam bentuk isim makaan [tempat] = kerana kubur itu memang satu tempat yang dilawati seperti yang diisyaratkan dalam ayat ini.

Memang kubur itu satu tempat untuk dilawati untuk orang yang masih hidup pun, kerana ia boleh mengingatkan kita kepada kematian. Ini kerana, apabila kita lawat kubur kita akan ingat kembali yang kita juga akan mati dan akan dikuburkan juga seperti kubur yang kita lawati itu.

Tetapi kita tidak amalkan melawat kubur, bukan? Yang selalu kita lawat adalah pusat beli belah yang tidak mengingatkan langsung yang kita akan menghadapi kematian. Dan kalau ada yang pergi ke kubur pun pada hari pengebumian orang yang kita kenal atau semasa hari raya untuk lawat kubur saudara mara kita. (Melawat kubur hari raya bukanlah ibadat yang sunnah dan tidak patut dilakukan).

---

Ayat 3:

كَلّا سَوفَ تَعلَمونَ

Kalimah كَلّا bermaksud: janganlah kamu buat begitu, janganlah sampai kamu dilekakan dengan dunia. Jangan lalai leka lagi.

Kalimah سَوفَ bermaksud: tidak lama lagi. Masa yang tidak lama. Kalau guna huruf س sahaja, ianya tidak secepat سَوفَ. Maknanya, kematian kita dekat sekali, bukan dekat sahaja, tetapi dekat sekali.

Kalimah تَعلَمونَ bermaksud: kamu akan mengetahui apa yang kamu telah lakukan. Tidak lama lagi mereka akan mati dan mereka akan tahu tentang kebenaran setelah mereka dikebumikan dan waktu itu sudah terlambat untuk buat apa-apa lagi. Waktu itu baru jelas nampak apakah akhirat itu kerana kematian adalah permulaan kepada akhirat.

---

Ayat 4: Ayat yang lebih kurang sama seperti ayat ke 3 cuma ada tambahan kalimah ثُمّ.

ثُمَّ كَلّا سَوفَ تَعلَمونَ

Oleh kerana ayat 3 dan ayat 4 ini lebih kurang sama sahaja, maka ahli tafsir memberi penjelasan:

Ayat 3 adalah apabila manusia itu mati dan mereka dimasukkan ke dalam kubur. Semasa di dalam kubur, mereka sudah mula menemui perkara-perkara ghaib yang telah banyak diberitahu kepada mereka tentang alam barzakh. Mungkin dahulu mereka tidak percaya atau tidak endahkan, tetapi apabila sudah masuk kubur, barulah mereka tahu.

Dan Ayat 4 ini pula berlaku apabila mereka keluar dari kubur untuk menghadapi Penghakiman Allah ‎ﷻ di Mahsyar. Waktu itu mereka akan melihat pula perkara-perkara kejadian di Mahsyar dan selepasnya yang memang telah diberitahu kepada mereka semasa mereka hidup di dunia. Waktu itu baru mereka tahu.

Kalimah ثُمّ pula untuk memberatkan (takhfeem) ayat sebelumnya. Maksudnya selepas keluar dari kubur, keadaan lebih berat lagi kerana semasa masuk dalam kubur, memang ada soalan yang akan ditanya dalam kubur, tetapi soalan tidak banyak lagi kalau dibandingkan di Mahsyar. Ini adalah kerana di Mahsyar dan seterusnya, soalan lebih banyak lagi dan lebih teruk dan kerana itu ada kalimah ثم itu ditambah untuk menguatkan lagi ayat yang ke 4.

Ayat 3 dan 4 ini adalah ‘hadiah’ daripada Allah ‎ﷻ untuk mengejutkan manusia daripada tidur dan leka mereka. Dan peringatan itu sampai dua kali kerana pengulangan ayat itu menunjukkan ianya lebih kuat dan memberatkan lagi peringatan itu. Kalau kita hendak seseorang mendengar apa yang kita katakan, kita akan ulang, bukan? Sebagai contoh kalau kita suruh seseorang untuk berhenti kerana dia hampir masuk dalam longkang, kita akan kata: “Berhenti! Berhenti!”. Kalau sekali cakap sahaja tidak cukup.

Begitulah kesannya apabila kita dengar ayat ini dibacakan kepada kita, atau kita baca sendiri. Memang terasa penekanan yang diletakkan. Ianya lebih terasa kalau kita mendengar ayat itu dibacakan (kalau dibandingkan dengan membaca sahaja) kerana Al-Qur’an ini memang mulanya dalam bentuk bacaan semasa sampai kepada Rasulullah ﷺ.

Ianya lebih memberi kesan kalau didengar di telinga. Lebih melekat ke dalam hati. Itulah sebabnya para sahabat kata ‘mereka dengar dan mereka taat’ seperti dalam [an-Nur:51]

إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللَّهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh“. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Para sahabat tidak kata: “kami baca dan kami taat”, bukan? Dan kerana inilah ada kelebihan kalau pengajian Al-Qur’an itu secara talaqqi (berdepan dan didengar daripada guru), bukan setakat baca sahaja. Al-Qur’an asalnya diajar dalam bentuk bacaan. Maka kenalah cari kelas pengajian tafsir (yang berasaskan sunnah) supaya kita dapat faham Al-Qur’an ini. Bacaan seperti penulisan ini hanyalah sebagai tambahan daripada ilmu asas yang dipelajari di kelas pengajian.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Februari 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir