Hud Ayat 44: Ini adalah sepotong ayat yang indah sekali. Ada kisah seorang Kristian yang pakar dalam bahasa Arab. Beliau telah menyediakan beberapa perkara untuk menunjukkan kekurangan dalam Al-Qur’an dan beliau hendak bawa kepada orang Islam untuk berdebat dengan mereka. Akan tetapi, dalam perjalanan itu, beliau telah terdengar seorang budak Muslim yang sedang menghafal ayat ini. Apabila beliau mendengar keindahan bahasa yang digunakan dalam ayat ini, lalu beliau telah memeluk Islam. Begitu hebat ayat ini, walaupun pendek tetapi ia telah menceritakan kejadian banjir itu dengan indah sekali.

Sekarang kita masuk ke senario yang baru iaitu apabila banjir sudah sampai ke penghujungnya. Mereka terapung dalam air atau dalam banjir selama 150 hari kemudian baru mendarat pada 10 Rejab. Mereka kekal dalam kapal selama sebulan kemudian turun ke darat pada 10 Muharram. Tempat mendarat adalah di atas bukit dikenali al-Judi.

وَقِيلَ يٰأَرْضُ

Dan telah dikatakan: “Wahai bumi

Dalam ayat ini, tidak disebutkan Allah ‎ﷻ yang berkata, tetapi kita sudah maklum bahawa ia adalah perintah Allah ﷻ kepada bumi. Begitu juga dengan bumi, apabila disuruh, ia sudah tahu yang arahan itu daripada Allah ﷻ. Bumi sentiasa sahaja menunggu arahan daripada Allah ﷻ dan bumi taat. Maksudnya, bumi sekarang sedang menunggu arahan Allah ﷻ untuk terjadinya Hari Kiamat. Bumi menunggu-nunggu sahaja kerana ia sudah tahu apakah akhir yang terjadi kepadanya nanti.

Namun bagaimana pula langit dan bumi boleh faham, bukankah mereka itu tidak berakal? Memang kalau kita perhatikan kita tidak boleh pun berkomunikasi dengan langit dan bumi kerana percakapan mereka bukanlah seperti kita. Sebaliknya Allah ﷻ boleh berkomunikasi dengan langit dan bumi. Lagi pun semua di dalam alam ini bertasbih seperti disebut dalam Isra’: 44

تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبعُ وَالأَرضُ وَمَن فيهِنَّ ۚ وَإِن مِن شَيءٍ إِلّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِ وَلٰكِن لا تَفقَهونَ تَسبيحَهُم
Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.

Allah ﷻ hanya kata يَا أَرْضُ, bukan ‘ya ayyatutuhal ardhu‘, tidak seperti kalau Allah ﷻ bercakap kepada manusia. Ini adalah kerana bumi sentiasa sahaja menunggu arahan daripada Allah ﷻ. Sebaliknya, jikalau bercakap dengan manusia, ditambah ‘ayyuha‘, untuk menarik perhatian manusia dan bahasa yang lebih lembut.

Segala di dalam alam ini termasuk langit dan bumi menerima arahan daripada Allah ﷻ dan mereka akan taat seperti disebut dalam Taha: 50

أَعطىٰ كُلَّ شَيءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدىٰ
yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu: kejadian semulajadinya yang sesuai dengannya, kemudian Dia memberi petunjuk kepadanya

 

ابْلَعِي مَاءَكِ

telanlah airmu.

Kalimah ابْلَعِي daripada katadasar ب ل ع yang bermaksud menelan; menyerap sesuatu; Di dalam ayat ini kalimah ابْلَعِي bermaksud ‘telanlah’ dan yang dimaksudkan telan air. Allah ﷻ suruh bumi ‘menelan airmu’ bukan ‘menelan air’ tetapi air bumi itu sendiri. Apakah maksudnya? Maksudnya bumi disuruh menelan semua air yang dikeluarkan olehnya sebelum itu. Air yang turun dari langit pula pergi ke laut, tasik dan sungai.

Atau, apabila Allah ﷻ suruh telan air itu, yang disuruh telan itu adalah air yang turun dengan hujan sahaja. Bukan semua sekali air, kerana kalau ditelan semua air, maka akan kering kontanglah bumi ini. Maka hanya telan air yang turun dengan hujan itu kerana air hujan itu dari bumi juga. Sebab itulah Allah ﷻ suruh telan ‘airmu’ sahaja, bukan semua air. Allahu a’lam.

Kita tidak tahu berapa banyak air yang berada dan disimpan dalam bumi. Allah ﷻ boleh perintahkan bumi untuk keluarkan dan Allah ﷻ boleh suruh bumi telan semula.

Allah ﷻ suruh bumi menelan ‘airnya’ sahaja. Kalau Allah ﷻ cakap ‘telan’ sahaja, tanpa menyebut ‘air’, tentu bumi akan menelan segala yang ada di bumi termasuk segala tumbuhan, segala bukit bukau, segala tanaman, binatang dan manusia, semua sekali.

Bumi disuruh menelan airnya dahulu kerana air perlu ditelan supaya boleh bahtera boleh mendarat di tanah yang kering.

 

وَيٰسَمَاءُ أَقْلِعِي

dan wahai langit, berhentilah serta merta”.

Pada waktu itu langit sedang mencurah-curah menurunkan air hujan. Kalimah أَقْلِعِي daripada katadasar ق ل ع yang bermaksud antara lain, ‘tidak bergerak’ atau ‘berhenti’. Ketika Allah ﷻ berfirman itu, hujan sedang turun dengan lebat. Maka, perkataan أَقْلِعِي itu bermaksud untuk berhenti menurunkan air dengan serta merta. Seperti seseorang yang sedang sibuk melakukan sesuatu, dan kita suruh dia berhenti saat itu juga.

Kita sudah tahu bahawa ayat ini adalah perintah Allah ﷻ kepada bumi dan langit. Sudah sememangnya Allah ﷻ layak untuk berkata begitu kepada makhluk-Nya. Akan tetapi, telah terjadi sekitar penghujung tahun 2014, di mana Kelantan telah dilanda banjir yang paling dahsyat. Waktu itu, terdengarlah bacaan ayat ini digunakan sebagai doa oleh manusia yang jahil. Mereka menggunakan ayat ini sebagai ‘arahan’ mereka kepada bumi dan langit supaya berhenti hujan dan mengarahkan bumi menelan air! Adakah patut mereka berkata begitu? Ia langsung tidak sesuai sama sekali.

Lebih teruk lagi, imam-imam di masjid-masjid telah membaca doa begini semasa khutbah Jumaat: “Ya Allah, arahkan bumi untuk menelan air, dan arahkan langit-Mu untuk berhenti daripada hujan!” Subhanallah! Adakah layak seorang hamba mengarahkan Tuhannya untuk melakukan sesuatu?! Apakah mereka tidak sedar apakah yang mereka sedang baca itu? Kenapa sampai begitu sekali kurang ajar mereka? Kenapa sampai begitu jahil sekali?

 

وَغِيضَ الْمَاءُ

Dan surutlah air,

Daripada غيض yang bermaksud: mengurangkan; tenggelam; menjadi sedikit; keguguran; menyerap; mereda; penurunan; teringin; janin belum lengkap. Maka kalimah غيض kita boleh terjemahkan sebagai ‘surut’. Selepas bumi dan langit menjalankan perintah Allah ﷻ, maka air itu surut. Perkataan غِيضَ bermaksud ‘surut dengan perlahan’. Untuk memberikan pendaratan yang lembut kepada bahtera itu kerana kalau surut dengan tiba-tiba, tentu bahtera itu akan terjatuh.

 

وَقُضِيَ الْأَمْرُ

serta terlaksanalah perintah itu.

Iaitu keputusan Allah ﷻ mematikan orang yang ingkar dan yang beriman diselamatkan. Selesailah hukum Allah ﷻ ke atas mereka dan berlakulah pengajaran daripada Allah ﷻ kepada kita zaman berzaman: jauhnya rahmat Allah ﷻ daripada kaum yang zalim, setelah mereka diberi peluang berkali-kali dan sekian lama untuk berubah.

 

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ

Dan bahtera Nabi Nuh itu pun berlabuh di atas gunung “Judi”

Dikatakan Gunung Judi itu terletak di Turki manakala ada pendapat mengatakan di tempat lain. Namun, tidak dapat dipastikan kerana ada juga Gunung Judi itu di Utara Iraq.

Kenapa bahtera itu berlabuh di gunung? Kenapa tidak tempat lain? Sebab bumi waktu itu masih becak selepas banjir yang teruk itu. Tentu tidak sesuai kepada Nabi Nuh عليه السلام dan mereka yang berada dalam bahtera itu untuk turun ke bumi yang masih teruk kebasahan.

Kalau banjir zaman sekarang pun, kita boleh lihat kesannya yang teruk. Ia mengambil masa yang lama untuk menjadi kering. Tentunya berlaku kematian yang banyak, maka banyak bangkai yang bergelimpangan dan baunya tentu dahsyat sekali. Maka, apabila kapal itu berlabuh di atas gunung, mereka akan lebih selesa di situ sampailah keadaan di bumi lebih stabil. Ada riwayat yang mengatakan, mereka tetap di Bukit Judi itu selama sebulan sebelum turun.

Apabila kapal itu boleh berlabuh di satu gunung, ini juga menunjukkan betapa tingginya air banjir itu sampai kapal itu boleh naik sampai ke gunung.

Ia juga kerana Allah ﷻ simpan bahtera itu sebagai tanda kepada orang yang kemudian. Ini disebut dalam Qamar: 15 dan Haqqah: 12. Kerana kalau ia dilabuhkan di bumi yang rendah, nanti senang untuk dilihat oleh orang lain. Nanti mereka akan menggunakan kayu bahtera itu untuk perkara lain pula.

وَلَقَد تَّرَكْنَاهَا آيَةً فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah jadikan bahtera itu sebagai satu tanda yang menjadi pengajaran, maka adakah orang yang mahu beringat dan insaf?

لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ
Untuk Kami jadikannya itu satu pelajaran bagi kamu, dan untuk didengar serta diambil ingat oleh telinga (orang-orang) yang mahu menerima pengajaran.

Ada pengajaran yang kita kena ambil daripada kisah Nabi Nuh عليه السلام ini. Malangnya orang kita tidak belajar tafsir, mereka tidak ambil pusing pun dengan apa yang kita telah baca sepanjang dalam tafsir surah ini. Yang mereka tahu, ada kapal dan selepas mendarat mereka tidak ada makanan maka terpaksa campur-campur semua apa yang ada, terhasillah bubur Asyura. Maka setiap kali tiba 10 Muharram, telah menjadi adat untuk membuat Bubur Asyura. Itu sahajalah kepala orang kita fikir: makan. Padahal Sunnah Nabi ajar adalah berpuasa hari itu tetapi mereka sibuk memasak bubur sahaja.

وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan: “Celakalah bagi orang-orang yang zalim”.

Ayat ini mungkin Allah ﷻ yang berkata, atau malaikat yang berkata, atau orang beriman yang berkata, atau langit dan bumi pun boleh juga berkata.

Perkataan بُعْدًا daripada katadasar ب ع د yang bermaksud ‘jauh’. Ia bermaksud ini adalah doa laknat supaya mereka yang zalim itu jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Ini semua adalah pengajaran kepada mereka yang menentang Allah ﷻ dan suruhan-Nya.

---

 

Hud Ayat 45: Sekarang kita lihat pertanyaan Nabi Nuh عليه السلام tentang anaknya yang telah lemas.

وَنَادَىٰ نُوحٌ رَّبَّهُ

Dan Nabi Nuh merayu kepada Tuhannya

Ini adalah doa terakhir untuk keselamatan anaknya. Ini adalah permintaan dan doa yang jujur daripada baginda.

 

فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي

dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya anakku itu dari keluargaku,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana seorang daripada anaknya telah mati kelemasan dalam banjir besar itu. Namun sebagai seorang ayah, baginda berharap semoga anaknya itu dimasukkan dalam kalangan orang beriman. Nabi Nuh عليه السلام kata anaknya itu tentulah ahli keluarganya, maka kenapakah tidak diselamatkan?

 

وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ

dan bahawa janji-Mu adalah benar,

Iaitu Allah ﷻ telah berjanji untuk menyelamatkan ahli keluarganya kerana dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ sudah kata untuk bawa sekali ‘ahlinya’ untuk menyelamatkan mereka. Namun kenapa anaknya tidak diselamatkan pula?

Kita kena faham yang Nabi Nuh عليه السلام bukan hendak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ, tetapi baginda keliru dan baginda hendak faham. Tentulah seorang Nabi tidak akan mempersoalkan keputusan yang telah dibuat oleh Allah ﷻ.

 

وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحٰكِمِينَ

dan Engkau adalah sebijak-bijak Hakim yang menghukum dengan seadil-adilnya”.

Nabi Nuh عليه السلام mengakui bahawa Allah ﷻ lah yang paling berhikmah dalam berhukum. Tentunya keputusan yang Allah ﷻ telah buat tidak salah. Maknanya, Nabi Nuh عليه السلام tidak mempersoalkan tindakan Allah ﷻ itu. Cuma baginda hairan sahaja dan hendak tahu kenapa Allah ﷻ buat begitu.

---

 

Hud Ayat 46: Ini adalah jawapan daripada Allah ﷻ kepada Nabi Nuh عليه السلام

قَالَ يٰنُوحُ

Allah berfirman: “Wahai Nuh!

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Nuh عليه السلام telah bertanya kepada Allah ﷻ kenapa anaknya tidak diselamatkan sedangkan anaknya itu adalah ahli keluarga baginda, darah daging baginda.

Baginda keliru kerana sebelum itu, Allah ﷻ telah menyuruh baginda memasukkan keluarganya dalam bahtera itu. Namun apabila baginda mengajak anaknya, anaknya tidak mahu mengikut ajakannya. Akibatnya anaknya telah mati kelemasan. Maka, Nabi Nuh عليه السلام hairan dan bertanya kepada Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ jawab kekeliruan baginda.

 

إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ

Sesungguhnya dia bukanlah dari keluargamu

Memang dia ‘anak’ kandung Nabi Nuh عليه السلام, tetapi bukan ‘keluarga’ baginda. Seorang anak yang beriman barulah dikatakan ‘keluarga’. Allah ﷻ hanya berjanji menyelamatkan ahli keluarganya yang beriman sahaja, bukan kesemuanya sekali.

Seorang anak yang bukan beriman, tidak dianggap sebagai ahli keluarga Islam lagi. Katakanlah seorang ibu atau bapa masuk Islam, tetapi jika anaknya tidak masuk Islam, anaknya itu bukan daripada keluarganya lagi. Sebagai contoh, harta pusaka tidak boleh diterima daripada ayahnya dalam hukum faraid. Kecuali kalau diberikan melalui wasiat setakat 1/3 daripada hartanya.

Atau maksudnya anaknya itu bukan ‘ahli’ dalam ‘deen’. Di sini kita kena ikut takrif Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ kata yang dia bukan anak baginda, maka itu bermaksud dia bukan anak baginda. Kita kena ingat yang hubungan kekeluargaan itu hanya di dunia sahaja. Apabila hari Akhirat sudah bermula, maka terputuslah segala perhubungan. Maka jangan kita pelik kalau anak sendiri pun Allah ﷻ tidak kategorikan sebagai ‘ahli keluarga’.

Beginilah yang difahami oleh para sahabat dahulu. Kita tahu daripada sejarah yang di dalam perang-perang melawan kuffar, puak Mukmin memerangi ahli keluarga mereka sendiri di dalam Perang Badr, Uhud dan juga Ahzab. Mereka sudah faham yang musuh tetap musuh walaupun daripada darah daging sendiri. Yang ahli keluarga sebenar (di dalam agama) adalah orang yang berakidah yang sama. Ini seperti disebut di dalam ayat terkenal, Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara

Apabila digunakan kalimah إِنَّمَا yang bermakna ‘sesungguhnya hanya’ maka ia memberitahu kita saudara kita yang sebenarnya hanyalah jikalau sama-sama beriman. Kalau saudara mara lain agama itu hanyalah pada darah dan semasa di dunia sahaja. Kita kena sanggup menolak ahli keluarga yang hanya daripada darah daging jikalau mereka tetap mahu mengamalkan agama kufur seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini disebut di dalam Mumtahanah: 4

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Memang anak Nabi Nuh عليه السلام yang tenggelam itu adalah anak kandungnya sendiri (anak biologi). Ada pula yang kata anak itu bukan anaknya yang sebenar, tetapi anak haram hasil daripada penzinaan isteri baginda (dengan orang lain). Namun ini adalah pendapat yang bathil kerana isteri seorang Nabi tidak akan berzina. Isteri para Nabi walaupun mereka tidak beriman, tetapi mereka tidaklah sampai melakukan maksiat sebegitu sekali kerana Allah ﷻ pelihara.

Sebenarnya Allah ﷻ telah beritahu pun kepada Nabi tentang hal ini dalam Nuh: 40. Akan tetapi Nabi Nuh عليه السلام hanya nampak satu bahagian tetapi tidak nampak bahagian lain. Bahagian yang baginda nampak:

قُلنَا احمِل فيها مِن كُلٍّ زَوجَينِ اثنَينِ وَأَهلَكَ
Kami berfirman kepada Nabi Nuh: “Bawalah dalam bahtera itu dua daripada tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina), dan bawalah ahlimu

Akan tetapi baginda tidak nampak syarat yang Allah ﷻ telah letakkan di dalam ayat itu juga,

إِلّا مَن سَبَقَ عَلَيهِ القَولُ
kecuali orang yang telah ditetapkan hukuman azab atasnya (disebabkan kekufurannya)

Atau, memang Nabi Nuh عليه السلام sendiri tidak tahu yang anaknya itu menyembunyikan kekufurannya (munafik). Ini kerana baginda adalah manusia dan tidak tahu isi hati manusia dan iman manusia. Akan tetapi pendapat ini agak tidak kuat kerana kalau lihat seruan terakhir Nabi Nuh عليه السلام kepada anaknya (ayat 42) adalah وَلا تَكُن مَّعَ الكٰفِرينَ (dan janganlah engkau tinggal dengan orang-orang yang kafir). Maka seolah-olah baginda sudah tahu tentang keadaan anaknya itu.

Maka baginda hendaklah melupakan anaknya itu kerana baginda mesti meneruskan hidup baginda dan nanti baginda akan mendapat nikmat di alam akhirat nanti. Kalau baginda teringat lagi tentang anaknya, tentulah baginda akan bersedih dan sedih bukanlah tempatnya di syurga nanti. Oleh itu jikalau ada ahli keluarga kita yang tidak beriman dan kita tidak boleh jumpa mereka di syurga, Allah ﷻ akan lupakan mereka daripada fikiran kita kerana kalau kita teringat, tentulah kita akan bersedih. Lagi pun hubungan kekeluargaan itu hanya di dunia sahaja, di akhirat nanti sudah tidak ada lagi seperti disebut dalam Mukminoon: 101

فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ وَلا يَتَساءَلونَ
Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Begitu jugalah yang akan terjadi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام apabila hubungan mereka akan diputuskan terus di Akhirat. Ini disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَى وَجْهِ آزَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِنِي فَيَقُولُ أَبُوهُ فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الْأَبْعَدِ فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا إِبْرَاهِيمُ مَا تَحْتَ رِجْلَيْكَ فَيَنْظُرُ فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُلْتَطِخٍ فَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ bersabda: “Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertemu dengan ayahnya, Azar, pada hari kiamat. Ketika itu wajah Azar ada debu hitam lalu Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada bapanya: “Bukankah aku sudah katakan kepada ayah agar ayah tidak menentang aku?”. Bapanya berkata; “Hari ini aku tidak akan menentangmu?” Kemudian Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata; “Wahai Rabb, Engkau sudah berjanji kepadaku untuk tidak menghinakan aku pada hari berbangkit. Lalu kehinaan apalagi yang lebih hina dari pada keberadaan bapaku yang jauh (daripadaku)?”. Allah تَعَالَى berfirman: “Sesungguhnya Aku mengharamkan syurga bagi orang-orang kafir”. Lalu dikatakan kepada Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; “Wahai Ibrahim, apa yang ada di kedua telapak kakimu?”. Maka Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihatnya yang ternyata ada seekor anjing hutan yang kotor. Maka anjing itu diambil kakinya lalu dibuang ke neraka”.
(Jami’ Tirmidzi (3101))
Status: Sahih

Syarah: Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ malu kerana ayahnya dihinakan kerana dia dianggap ayahnya lagi. Maka Allah ﷻ menukarkan ayahnya itu menjadi anjing hina supaya hilanglah rasa sayang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada ayahnya, barulah dicampakkan ke dalam neraka.

 

إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰلِحٍ

sesungguhnya amalannya bukan amalan yang soleh,

Tidaklah Allah ﷻ kata terus yang anaknya itu kafir kerana itu adalah anak Nabi. Kira-kiranya Allah ﷻ sedang berbahasa lembut dengan Nabi-Nya demi menjaga hati baginda.

Allah ﷻ memberitahu anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak beramal dengan amalan yang soleh (amalan Sunnah). Kalau anaknya itu beriman tentulah dia akan mengamalkan amal yang soleh. Ini kerana iman itu bukan hanya sekadar di hati sahaja tetapi mestilah ditunjukkan dengan amalan ibadah juga dan amalan taat kepada perintah Allah ﷻ. Maka ini mengajar kita jangan lupa tentang amalan dan kena pastikan amalan kita itu amalan yang soleh dan sunnah. Jangan kita menyesal seperti disebut dalam Mukminoon:99-100

حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ المَوتُ قالَ رَبِّ ارجِعونِ
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: “Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia),

لَعَلّي أَعمَلُ صٰلِحًا فيما تَرَكتُ ۚ كَلّا ۚ إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها ۖ وَمِن وَرائِهِم بَرزَخٌ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan.

Lihatlah penyesalan mereka kerana mereka semasa di dunia tidak melakukan amal-amal yang soleh. Bila sudah mati barulah hendak minta dikembalikan ke dunia untuk melakukan amalan-amalan yang mereka tinggalkan dahulu. Akan tetapi kita dapat baca yang ia tidak akan dibenarkan.

Maka tafsiran pertama kalimah إِنَّهُ itu merujuk kepada anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Atau tafsiran lain mengakan إِنَّهُ ini merujuk kepada doa Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tentang anaknya. Ia bukanlah amal yang soleh. Tidak sesuai untuk mendoakan orang yang telah jelas kufurnya. Walaupun anak sendiri tetapi kalau sudah jelas yang dia kafir, kita tidak boleh mendoakan supaya Allah ﷻ selamatkan mereka di akhirat.

Begitu jugalah yang ditegur kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan ayah baginda. Maka, kalau ada sesiapa yang masuk Islam dan ibu bapa mereka tidak masuk Islam lagi dan telah mati, tidak boleh mendoakan keselamatan untuk mereka, kerana mereka telah jelas mati kufur. Selama mereka hidup, boleh lagi berdoa supaya Allah ﷻ bukakan hati mereka masuk Islam, tetapi apabila sudah mati, jangan lagi berdoa untuk mereka; maka, perbuatan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendoakan anaknya itu bukanlah amalan soleh dan tidak boleh diteruskan lagi.

Malangnya, pernah ada pertubuhan Mualaf yang buat Majlis Tahlil dengan para mualaf untuk mendoakan ibubapa para mualaf itu semoga dengan amalan Tahlil itu dapat menyelamatkan mereka. Perbuatan ini adalah amat jahil sekali! Sudahlah buat amalan bid’ah (yang memang sudah berdosa) dan berharap dengan perkara yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan agama pula. Malangnya mereka itulah yang mengajar para mualaf. Apa hendak jadi?

 

فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.

Ini adalah satu pengajaran yang penting. Ia mengajar kita hukum dan cara berdoa. Kalau ada ahli keluarga yang mati dalam kufur, maka tidak boleh mendoakan untuk mereka. Telah ada larangan yang jelas tentang perkara ini. Allah ﷻ larang untuk berdoa untuk mereka.

Lagi satu, jangan minta apa yang kita tidak tahu tentangnya. Sebagaimana Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak tahu tidak boleh mendoakan untuk orang yang kafir. Sekarang Allah ﷻ beritahu, maka jangan buat lagi. Kalau tidak tahu, maka dimaafkan, tetapi jangan buat lagi selepas ini. Begitu juga teguran kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tidak tahu.

Ayat ini juga sebagai dalil melarang kita berdoa apa yang kita tidak tahu. Iaitu kita berdoa, tetapi kita tidak tahu apa yang kita doakan. Selalu terjadi, kita ambil doa-doa dalam teks bahasa Arab, tetapi kita tidak tahu maknanya. Itu bukan ‘berdoa’ maknanya. Sebab kita pun tidak tahu apa yang kita minta. Maka, tidak perlulah baca doa yang menggunakan bahasa Arab kalau kita tidak faham makna. Lebih baik kalau berdoa dalam bahasa Melayu sahaja. Lagi kita faham dan lagi ikhlas kita dengan doa kita itu dan lagi khusyuk kita semasa berdoa kerana kita faham.

Malangnya, ramai dalam kalangan masyarakat kita, sebab mahukan ada juga bunyi Arab, mereka berdoa tanpa mereka faham apakah yang mereka bacakan dalam doa itu. Tambahan pula doa itu diberi oleh para ustaz yang mengatakan doa itu hebat dapat begitu dan begini. Maka mereka hanya baca sahaja tanpa faham. Kejahilan agama ini hendaklah kita hakis sedikit demi sedikit daripada masyarakat kita. Jangan terima sewenang-wenang sahaja segala apa yang disampaikan oleh ustaz.

Selain daripada itu, kita kenalah tahu perkara-perkara yang tidak patut kita berdoa tentangnya. Antaranya:

1. Minta Disegerakan Hukuman di Dunia

2. Berlebih-lebihan dalam Berdoa

3. Berdoa Demi Suatu Dosa atau Memutus Hubungan Kekeluargaan

4. Mendoakan Supaya Celaka

5. Mengharap-harap Kematian kerana Menderita

Ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam berdoa, jangan doa semberangan sahaja. Kena lihat kepada situasi. Kena tanya soalan: ‘Adakah patut aku berdoa begitu? Adakah patut aku minta dengan Allah dalam hal ini?’

 

إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجٰهِلِينَ

Sebenarnya Aku menasihatimu dari menjadi orang yang jahil”.

Kalimah أَعِظُكَ daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud untuk menegur; berdakwah; memberi amaran; mengingatkan; memberi nasihat atau nasihat yang baik (yang membawa kepada pertaubatan dan pembaharuan). Maknanya Allah ﷻ menasihati baginda dan kita juga. Jangan lagi berdoa begitu. Maknanya, kalau anak kita ada yang murtad, jangan berdoa untuk mereka. Kalau ada ahli keluarga yang mati sebelum masuk Islam, jangan doakan untuk mereka. Doa sebegitu tidak diterima, malah dilarang sama sekali.

Sama juga kalau kita minta doa untuk orang-orang yang melakukan syirik. Walaupun itu adalah doa anak untuk mak ayah yang syirik. Kalau kita tidak tahu mereka itu mengamalkan syirik, masih lagi kita boleh berdoa untuk mereka kerana kita hendaklah bersangka baik. Namun kalau kita sudah tahu mereka mengamalkan syirik, kita tidak boleh mendoakan untuk mereka. Kalau doa juga, itu berdosa.

Seperti yang telah disebut tadi, pernah kejadian di markas tempat pengajian mualaf. Ada ustaz yang mengajar mereka selepas majlis ilmu, ajak mualaf-mualaf itu untuk mengadakan tahlil untuk sedekahkan pahala tahlil itu kepada ibu bapa mualaf-mualaf itu. Ustaz itu kata, mudah-mudahan dengan ikhlas hati mereka, doa itu sampai kepada ibubapa yang mati kafir itu.

Kita katakan yang ini adalah satu perbuatan yang amat jahil sekali, berlawanan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an, termasuk ayat ini. Bagaimana seorang ustaz boleh tidak tahu tentang perkara itu? Bagaimana dia boleh mengajar agama kalau perkara asas sebegini pun dia tidak tahu?

Janganlah jadi orang yang jahil seperti nasihat Allah ﷻ kepada Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Seorang Nabi tidak termasuk golongan orang bodoh. Hanya orang bodoh yang lebih mementingkan kekeluargaan, walaupun keluarga itu tidak mahu menerima iman. Orang yang mempunyai tujuan hidup untuk menegakkan jalan Allah ﷻ tidaklah demikian halnya.

Maka jangan doakan untuk ahli keluarga yang mati kufur. Yang kita boleh doakan adalah semasa mereka masih hidup – iaitu kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya memberi hidayah kepada mereka. Kita memang sayangkan mereka, namun hidayah itu milik Allah ﷻ dan ia diberi kepada mereka yang mahu. Para Nabi sendiri pun tidak boleh memberi iman kepada orang yang mereka sayang seperti firman Allah ﷻ dalam Qasas:56

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya

Kita juga tidak dapat menyelamatkan orang yang kita sayangi daripada azab Allah ﷻ. Mereka mesti selamatkan diri mereka sendiri seperti disebut di dalam hadith,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ { وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ } يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ مِنْ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا عَبَّاسَ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ سَلِينِي بِمَا شِئْتِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا
[Abu Hurairah] berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda ketika turun ayat ini kepadanya: ‘(Dan berilah peringatan kepada keluargamu yang dekat) ‘ (Syu’ara`: 214). Baginda bersabda: “Wahai sekelompok orang Quraisy, belilah diri kalian daripada Allah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai bani Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Abbas bin Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Shafiyyah, bibi Rasulullah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Fatimah binti Rasulullah, mintalah kepadaku sesuatu yang kamu kehendaki, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun.”
(Sahih Bukhari (305))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an