Ayat 23: Ayat Zajrun dan Khatmul Qalbi. Ramai manusia yang mengikut hawa nafsu mereka. Sampaikan nafsu mereka sudah mengganti tempat Tuhan.

Bagaimana pula menjadikan nafsu sebagai ilah? Ia apabila bertembung antara wahyu dan nafsu, mereka menolak wahyu dan menggunakan nafsu. Waktu itu, nafsu yang menjadi ilah bagi dia sedangkan Allah ﷻ kata hanya Dia sahaja ilah yang sebenar. Allah ﷻ  suruh amalkan fahaman tauhid, tetapi nafsu mahu kepada syirik.

Begitu juga dalam amal ibadat, hanya mengikut hawa nafsu mereka. Ramai yang tetap juga hendak membuat amalan bidaah, walaupun tidak ada dalil dalam syariat. Seolah-olah amal yang berlandaskan syariat sudah habis dilakukan sampai mereka ada banyak masa untuk membuat amalan bidaah pula.

Begitu juga dengan hukum: ada larangan Allah ﷻ tetapi mereka tetap hendak buat juga kerana mengikut keinginan nafsu untuk melakukannya. Maka mereka telah jadikan nafsu sebagai ilah.

 

أَفَرَءيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوىٰهُ

Apakah engkau memikirkan tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah?

Nabi Muhammad ﷺ ditanya adakah baginda pernah melihat dan memikirkan tentang mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah? Sepatutnya manusia ikut syariat dari Allah ﷻ sebagai ilah, tetapi ramai yang mengambil nafsu dan guna pakai sebagai ilah mereka pula.

Kalimah هَوَاهُ dari kata dasar ه و ي yang bermaksud ‘jatuh’ seperti yang digunakan di dalam ayat Najm:1

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ

Demi bintang semasa ia jatuh, –

Hawa nafsu bermaksud keinginan pada seseorang yang sampai boleh ‘menjatuhkan’ dirinya. Itu akan terjadi jikalau seseorang tidak dapat mengawal keinginan hawa nafsunya. Semua orang ada hawa nafsu dan keinginan tetapi bahayanya adalah apabila tidak dapat mengawalnya.

‘Jatuh’ itu pula bermaksud dia jatuh pada pandangan Allah ﷻ.

Apakah maksud seseorang itu menjadikan hawanya sebagai ilahnya? Itu terjadi apabila seseorang itu melebihkan hawa nafsunya dari perkara lain. Di dalam membuat keputusan di dalam hidupnya, dia mengikut kehendak hawa nafsunya dan bukan kehendak Allah ﷻ. Dia langgar hukum yang ditetapkan oleh Allah ﷻ.

Bukan kehendak Allah ﷻ sahaja yang dia langgar, tetapi akalnya yang waras juga dia langgar. Apa yang dia hendak buat, dia akan buat tanpa usul periksa. Selain itu dia tidak memikirkan apakah kesannya kepada dirinya dan kepada orang lain.

Sebagai contoh, dia tahu bahawa dia sepatutnya kena bangun awal untuk pergi kerja esoknya, tetapi kerana mengikut kehendak hawa nafsunya yang hendak terus berjaga malam (mungkin kerana hendak main game), dia tidur lewat dan akhirnya esok pagi dia bangun lambat juga.

Dia juga pentingkan dirinya sahaja. Makanannya, pakaiannya, segala perhiasan dan kesukaan yang hendak dilakukannya, akan dilakukan sebab dia hendak buat apa sahaja yang dia suka. Semuanya berkenaan dirinya sahaja dan apa yang dia suka. Wangnya mungkin tidak cukup untuk membeli segala kemewahan itu, tetapi dia beli juga kerana itulah kehendak nafsu dia. Mungkin dia terpaksa berhutang untuk mendapatkannya. Bahayanya apabila berhutang, dia sudah kena pakai sistem riba pula dan itu bermakna dia melanggar hukum Allah ﷻ.

Nabi Muhammad ﷺ ditanya pernahkah baginda melihat orang yang sebegitu? Pernahkah kita sendiri lihat? Tentu pernah, bukan? Berlambak jenis orang sebegini yang kita boleh lihat. Malah kadangkala kita pun begitu agaknya.

Satu lagi adalah jenis orang yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Kerjanya hanya bekerja sahaja, berniaga dan mengumpul harta. Dikira-kira hartanya itu semakin banyak dan semakin banyak. Selain itu, belajar agama tidak mahu, buat ibadat pun tidak, hanya ingin puaskan nafsunya hendak melihat wangnya yang semakin banyak dan banyak.

Malangnya, inilah agenda hidup kebanyakan manusia. Mereka membuat sesuatu hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kalau mereka teringin untuk buat sesuatu, barulah mereka akan buat. Mereka dipandu oleh perasaan dan hati mereka sahaja. Kalau kita minta dia buat benda yang baik, tetapi hawanya tidak mahu buat, dia tidak buat.

Padahal, dalam agama ini ada perkara yang kita kena buat walaupun kita tidak suka. Sebagai contoh, mungkin kita kepenatan tetapi apabila masuk waktu solat, kita kena tunaikan. Bukannya kita solat bila senang dan bila kita suka sahaja.

Ini adalah sesuatu yang tidak patut dilakukan oleh manusia kerana seperti telah disebut dalam ayat sebelum ini, kita semua ada tujuan hidup kita. Tujuan hidup kita adalah untuk menghambakan kepada Allah ﷻ dan bukannya memuaskan hawa nafsu kita. Kalau kita hanya mengikut hawa nafsu kita sahaja, maka kita akan gagal dalam kehidupan di dunia dan juga di akhirat.

Nafsu tidaklah salah semuanya kerana kalau tidak ada nafsu, tidaklah kita ini menjadi manusia. Memang Allah ﷻ telah letakkan nafsu dalam diri kita, maka kita tidak boleh membuang nafsu itu. Bukan semua kehendak nafsu itu salah. Sebagai contoh, nafsu untuk makan perlu ada untuk kelangsungan hidup kita. Kalau tidak ada nafsu makan, macam mana pula?

Namun, kehendak nafsu itu hendaklah dikawal supaya jangan berlebihan. Maka, kena kawal nafsu makan untuk makan makanan yang halal seperti yang Allah ﷻ suruh, dan janganlah makan berlebihan sampai memudharatkan diri kita.

Ayat ini juga sebagai penerangan kepada kita, bahawa bukanlah ilah itu benda yang disembah sahaja. Tidaklah kita solat kepada nafsu kita, membaca doa kepada nafsu kita, sedekah Fatihah atau sebagainya. Namun, apabila mengikut kehendak nafsu kita dan ia berlawanan dengan kehendak syarak, maka itu bermakna kita menjadikan nafsu pula sebagai ilah.

Maknanya, antara salah satu perkara yang kita lakukan dengan ilah kita adalah kita taat kepadanya. Jadi kalau Allah ﷻ lah ilah kita, maka hendaklah kita taat kepada Allah ﷻ dan bukan nafsu kita itu.

 

وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ

dan dia disesatkan oleh Allah atas ilmu

Ada dua ‘wajah’ berkenaan maksud ‘ilmu’ dalam ayat ini. Maksudnya ada dua tafsir.

Pertama: Allah ﷻ tahu dengan ‘Ilmu-Nya’ yang orang itu memang akan sesat dari azali lagi. Maka Allah ﷻ menyesatkan orang itu atas Ilmu-Nya. Allah ﷻ sendiri tahu kenapa orang itu sesat dan Allah ﷻ sahaja yang tahu kenapa dia disesatkan. Kita tidak dapat tahu kerana ilmu kita terhad.

Oleh kerana Allah ﷻ mempunyai pengetahuan yang tidak terbatas itu, maka layaklah Allah ﷻ menyesatkan mereka. Hanya Allah ﷻ sahaja yang berhak buat keputusan ini dan kita tidak ada hak untuk mempersoalkannya.

Cuma, jangan kita salah faham pula. Bukanlah Allah ﷻ sengaja menyesatkan orang itu, tetapi orang itu sesat kerana kehendaknya sendiri. Selepas dia tidak mahu terima kebenaran setelah diajak berkali-kali, barulah Allah ﷻ sesatkan dia terus.

Kedua: Ilmu yang dimaksudkan dinisbahkan kepada orang yang sesat itu. Orang itu sesat walaupun dia ada ilmu. Selalunya manusia akan ikut kehendak hawa nafsunya apabila mereka tidak tahu dan tidak ada ilmu. Sebagai contoh, seorang yang makan makanan yang buruk kerana dia tidak tahu ia tidak elok tetapi kalau dia tahu ia tidak baik, dia tidak akan makan.

Namun, yang lagi teruk adalah mereka yang tahu makanan itu buruk lagi busuk, tetapi masih juga makan makanan yang tidak elok itu. Sebagai contoh, seseorang itu tahu yang makanan itu tidak elok untuk kesihatan tetapi dia makan juga.

Bagaimanakah lagi kita hendak menolong orang-orang yang sebegini? Mereka menolak akal mereka yang waras. Orang yang sebeginilah yang Allah ﷻ sesatkan mereka. Ini kerana mereka itu sudah tahu apakah kebenaran, tetapi tetap juga menolak  kebenaran itu.

Bagaimana pula dengan seseorang yang telah tahu syariat dan hukum Allah ﷻ tetapi mereka masih juga hendak melanggarnya? Kenapakah mereka sanggup buat begitu? Ini kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu sahaja. Sepatutnya mereka mengikut perintah Allah ﷻ.

Apabila ‘taat’ kepada hawa nafsu, bermaksud kita telah menjadikan hawa nafsu kita itu sebagai ilah. Nauzubillah min za lik! Macam ini, tidak perlu sembah berhala lagi kerana ini lagi teruk dari berhala. Jika berhala, kita boleh pecahkan tetapi bagaimana hendak pecahkan hawa nafsu yang berada dalam diri kita? Kita tidak nampak dia, minta doktor bedah tolong buang keluar juga tidak boleh.

Ayat ini memberitahu kita bahawa tidak cukup jikalau seseorang itu hanya tahu tentang syariat. Selain daripada itu, dia juga perlu mengawal hawa nafsunya. Ilmu sahaja tidak cukup. Sebab itu banyak kita dengar bagaimana ‘orang agama’ juga turut terjerumus dalam kancah maksiat dan dosa. Tidak kiralah sama ada dia itu ustaz, guru agama, kerja di JAKIM, JAIS dan sebagainya. Ada pengetahuan agama tidak semestinya sudah menyelamatkan seseorang daripada melakukan maksiat kerana mereka masih boleh kalah dengan keinginan hawa nafsunya.

Apakah yang boleh kita gunakan untuk melawan kehendak nafsu kita? Hanya dengan adanya rasa takut kepada Allah ﷻ sahaja baru kita boleh melawan nafsu. Kalau hendak lawan dengan menggunakan akal sahaja tidak cukup kerana hawa itu berada dalam diri kita dan rapat sangat dengan kita.

Keduanya, kena ada harapan kepada akhirat iaitu dia percaya yang kalau dia tidak ikut nafsunya yang buruk, dia akan dibalas dengan baik di akhirat nanti. Dia kena yakin bahawa dengan menahan keinginannya yang tidak patut itu semasa di dunia, dia akan mendapat balasan yang lebih baik di akhirat kelak.

Sebagai contoh, dia yakin bahawa kalau dia menahan dirinya dari berzina di dunia, dia akan mendapat bidadari syurga untuk dia memuaskan nafsunya di syurga nanti; kalau dia menahan dirinya dari minum arak di dunia, dia akan dapat minum arak di syurga nanti. Arak di syurga itu lebih banyak dan jauh lebih sedap dari arak di dunia. Hanya perlu menahan sekejap sahaja di dunia, akan dapat menikmati nikmat yang selamanya di akhirat kelak yang tidak ada halangan dan batasan.

Kalau dikira-kirakan dengan akal yang waras, tentu itulah yang sepatutnya menahannya dari mengikut hawa nafsu. Namun kenalah yakin sepenuhnya bahawa akhirat itu ada. Masalahnya apabila ramai manusia yang tahu tetapi tidak yakin sebab kalau kita tanya dia percaya kepada akhirat, tak? Mereka akan jawab: ya. Namun, dari cara kehidupan mereka, nampak jelas mereka hidup seolah-olah akhirat itu tidak ada kerana tiada keyakinan mengenainya.

وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ

dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya,

Ada manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah. Apabila diberi nasihat  dia tidak mahu dengar dan akan pekakkan telinga sahaja. Masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Bukan dia tidak tahu, cuma dia tidak mahu dengar. Dia mungkin ada terdengar ceramah agama, dengar khutbah Jumaat dan dengar kata-kata nasihat di TV dan radio, tetapi apa yang disampaikan oleh ceramah dan nasihat itu tidak masuk dalam hatinya.

Apabila telah sampai satu tahap, Allah ﷻ ‘kunci hati’ mereka dari menerima kebenaran. Dalam hati mereka, tidak ada keinginan hendak belajar agama dan mengubah cara hidup. Malah yang hairannya, yang sudah tua begitu juga. Kita sangkakan, kalau sudah pencen dan banyak masa terluang, tentulah mereka hendak belajar agama tetapi tidak.

Mereka bukannya tidak beramal, solat, puasa, dan sebagainya. Semua itu mereka buat, tetapi setakat itu sahaja. Mereka hanya buat amal ibadat luaran sahaja. Ini kerana bagi mereka apabila sudah membuat amal ibadat luaran itu, kewajipan  sudah dilakukan. Padahal Islam bukanlah berkenaan dengan ibadat luaran sahaja kerana banyak lagi perkara yang perlu dilakukan.

Ini adalah peringkat terakhir dari kesesatan manusia yang dinamakan ‘Khatmul Qalbi’. Mereka yang telah dikunci mati hati mereka oleh Allah ﷻ, tidak ada harapan lagi untuk menerima hidayah. Walau apapun diberitahu kepada mereka tentang agama, mereka tidak akan mendengar.

 

وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً

serta dijadikan penutup atas penglihatannya

Dia sudah nampak kebenaran (kerana sudah ada orang sampaikan), tetapi dia tidak mahu ikut juga kerana penglihatannya telah ditutup. Walaupun kebenaran itu di depan matanya dia tidak nampak. Dia akan buat tidak nampak. Ini dinamakan Khatmul Qalbi di mana hatinya telah tertutup langsung dari terima kebenaran.

 

فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللهِ

Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah?

Allah ﷻ tanya: selepas Dia telah buat keputusan untuk menutup pendengaran, hati dan penglihatan mereka itu, siapa lagi yang boleh beri hidayah kepadanya? Orang yang sudah sesat, kalau Allah ﷻ tidak memberi hidayah, siapa lagi yang boleh hidayah kepada mereka?

Tidak ada sesiapa lagi kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh memberi hidayah kepada makhluk. Kita hanya boleh sampaikan sahaja, tetapi kalau Allah ﷻ tidak membuka pintu hati seseorang dari menerima hidayah, mereka tidak akan dapat terima. Jadi kalau Allah ﷻ sudah buat keputusan untuk tidak beri hidayah lagi kepada orang itu, maka tidaklah dia ada harapan lagi.

Mereka yang jenis begini tidak akan bertaubat sendiri kerana mereka sangka mereka buat benda betul. Mereka juga sudah tidak kisah dengan syurga, neraka dan dosa lagi. Kalau orang buat dosa dan dia sedar itu adalah perkara salah, mungkin dia akan bertaubat di masa hadapan. Namun, kalau dia tidak sangka dia buat salah, adakah dia akan bertaubat?

Begitulah yang terjadi dengan ramai orang yang buat amalan bidaah di negara kita ini. Mereka sangka amalan mereka itu benar, dapat pahala, ada pula ustaz yang ajar itu adalah Bidaah Hasanah, maka berterusanlah mereka mengamalkan benda yang salah. Pada mereka, buat apa hendak bertaubat kerana mereka bukan buat benda salah pun?

Dalam ayat ini, disebut ‘pendengaran’ dahulu sebelum ‘penglihatan’ kerana ada kepentingan dalam pendengaran. Untuk mendapat nasihat agama, mestilah melalui pendengaran dahulu, bukan? Dari pendengaranlah yang membawa mesej agama itu ke hati. Kalau pendengaran juga sudah ditutup, harapan untuk mendapatkan nasihat agama adalah amat tipis.

Lalu bagaimana hendak buat dengan mereka? Kita hanya boleh doakan mereka sahaja dan kalau mereka mahu, kita suruh berdoa sendiri kepada Allah ﷻ supaya diberikan kebenaran kepada mereka. Suruh mereka berdoa: “ya Allah, tunjukkan kebenaran kepada aku.”

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Oleh itu, mengapa kamu tidak ambil peringatan?

Peringatan yang kita boleh ambil, antaranya: ilmu sahaja tidak cukup untuk melawan kehendak nafsu. Kena ada rasa takut kepada Allah ﷻ dan kena ada harapan kepada akhirat. Kedua-dua perkara ini amat penting.

Kalau ada ilmu sahaja, tahu mana salah dan mana betul, tetapi tidak ikut, tidak berguna juga. Berapa ramai dalam dunia yang tahu perkara yang mereka lakukan itu salah, tetapi mereka masih buat juga? Terlalu ramai, bukan?

---

 

Ayat 24: Ayat Syikayah (rungutan dari Allah ﷻ). Ini pula adalah tentang mereka yang berpegangan materialistik. Mereka yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Juga berkenaan mereka yang berfahaman ateis (free thinker). Apa yang mereka kata?

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا

Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini.

Mereka rasa hanya ada kehidupan di dunia sahaja dan tidak ada kehidupan di akhirat. Oleh kerana ada pegangan begini, hidup mereka akan dipenuhi dengan perkara keduniaan sahaja untuk memenuhi kehendak nafsu yang ada. Mereka hendak memuaskan nafsu sebelum mati.

Inilah mereka yang menggunakan motto: Hidup hanya sekali (We only live once). Maka mereka katakan akan buat segalanya supaya tidak menyesal sebab tidak sempat buat itu dan ini, pergi ke sana dan ke sini. Maka masa mereka terbuang di situ sahaja. Perbuatan itu sampai boleh menyebabkan mereka melanggar syarak Allah ﷻ atau melanggar hukum alam.

Mereka tidak akan takut untuk melakukan apa-apa sahaja kerana tidak percaya bahawa perbuatan salah akan dibalas di akhirat nanti. Malah perasaan takut dengan balasan azab akhirat juga tidak ada kerana tidak percaya adanya azab neraka itu.

 

نَمُوتُ وَنَحْيَا

Kita mati dan kita hidup;

Disebut ‘mati’ dahulu kerana ‘mati’ bermaksud ‘tiada nyawa’. Maknanya, sebelum kita hidup di dunia, kita dalam keadaan ‘mati’ kerana kita tidak ada nyawa waktu itu. Itulah semasa kita di alam roh.

Mereka sebut ‘mati’ dahulu kerana itulah sahaja yang mereka nampak di hadapan mereka dan tidak lebih dari itu. Mereka tahu akan mati, dan rasa sebelum mereka mati, mereka hendak menikmati kehidupan ini.

Inilah sebabnya ada yang menggunakan slogan: YOLO – You Only Live Once. Inilah slogan hidup yang menyebabkan mereka buat macam-macam supaya tiada kerugian dalam menikmati hidup. Sebelum mati, mereka hendak mencuba macam-macam.

 

وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran masa”.

Pada mereka, kita manusia tertakluk dengan masa sahaja. Sampai masa, kita akan matilah. Inilah akidah puak Ateis, iaitu mereka yang tidak percaya dengan Allah ﷻ. Mereka juga digelar ‘free thinker’ dan mengamalkan konsep Hedonisme iaitu mencari-cari kegembiraan sahaja. Mereka hendak enjoy sahaja hidup ini.

Mereka hendak membuat apa yang disukai dalam masa yang terhad ini. Pada mereka yang berfahaman begini, sama ada ateis atau tidak, Muslim atau tidak, kematian itu adalah kematian biasa sahaja. Ia kerana peredaran zaman, iaitu mati kerana tua sahaja. Mereka tidak terima bahawa itu dimatikan oleh Allah ﷻ, yang kehidupan dan kematian ditentukan oleh Allah ﷻ.

Sedangkan ‘masa’, ‘zaman’ itu semuanya adalah Allah ﷻ – ini adalah mafhum dari hadis. Allah ﷻ lah yang membuat zaman dan masa itu. Jadi kalau kita kata masa yang mematikan kita, sebenarnya Allah ﷻ lah juga yang mematikan kita sebenarnya.

لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر

“Jangan kamu mencela ad-Dahr (masa), kerana Allah adalah ad-Dahr (masa).” (Hadis Riwayat Ahmad, 15/70, no. 9137. Muslim, 11/313, no. 4169)

Oleh kerana masa itu adalah Allah, maka jangan kita keji, hina, cela masa itu. Ini ramai antara kita yang tidak perasan. Mereka akan marah kepada zaman/masa. Sebagai contoh, mereka kata: “kita sekarang hidup ‘zaman maksiat’, itulah sebabnya kita susah nak buat ibadat”. Itu maksudnya mereka menyalahkan Allah juga, kerana Allahlah yang telah memasukkan kita dalam zaman ini.

Nota: bukanlah salah satu nama Allah ﷻ adalah ad-Dahr pula. Allah ﷻ bukanlah ‘masa’ tetapi Allah ﷻ yang menjadikan masa.

Adakah Allah ﷻ bersalah? Tentu tidak, apa sahaja yang Allah ﷻ buat adalah benar belaka, tidak akan ada perkara yang Allah ﷻ salah buat pula. Jadi kenalah kita berhati-hati dengan apa yang kita katakan dengan mulut kita. Satu lagi contoh apabila kita salahkan hujan turun – ini tidak patut kerana hujan itu Allah ﷻ yang turunkan. Kalau marah kepada hujan, maknanya kita marah kepada Allah ﷻ.

Maka, jangan kita kata juga: “ini sudah nasib”. Ini salah kerana Allah ﷻ yang buat segala perkara. Jangan kita jadi seperti Musyrikin Mekah yang memang tahu Allah ﷻ yang jadikan mereka tetapi tidak terima Allah ﷻ yang uruskan semua sekali perkara dan kejadian setiap saat. Tidak ada yang di luar takdir dan kuasa Allah ﷻ. Maka, kalau terjadi sesuatu perkara yang kita suka atau tidak suka, kita kena sebut qaddarallah (ini qadr Allah ﷻ).

 

وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ

dan mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu;

Mereka berkata begitu dengan tidak ada dalil dari Al-Qur’an atau hadis. Tidak ada juga hujah kalau menggunakan akal pun. Mereka sangka sudah pandai ilmu sains, tetapi mereka tidak ada bukti yang kukuh pun bahawa alam ini terjadi dengan sendiri.

Cuba bayangkan, takkanlah kehidupan kita terjadi begitu sahaja? Begini punya hebat alam ini, ia terjadi sendiri? Takkanlah pula, kan? Jadi ini sahaja sudah menjadi hujah yang cukup kuat. Yang menolaknya adalah kerana menolak akal mereka sahaja.

 

إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

Yang mereka ada hanyalah teori khayalan sahaja. Tidak ada bukti yang kukuh bagi menyokong pendapat dan pegangan mereka. Mereka berusaha untuk mengelabui mata mereka yang bodoh dengan  mengatakan yang alam ini boleh terjadi sendiri, tetapi itu semua adalah sangkaan-sangkaan belaka.

---

 

Ayat 25: Ini adalah syikayah lagi. Allah ﷻ merungut dengan memberitahu apakah akidah dan pemahaman mereka yang salah itu. Oleh kerana gersang ilmu, mereka akan katakan macam-macam perkara yang karut.

Maka kena belajar tafsir sampai habis 30 juzuk dan sibukkan diri kita dengannya. Apabila sudah habis belajar tafsir 30 juzuk maka teruskan mengkaji dan mengkaji Al-Qur’an ini kerana tidak akan habis kajian tentang Al-Qur’an sampai mati.

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيٰتُنَا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan ke atas mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata

Ayat-ayat Al-Qur’an telah banyak memperkatakan mengenai soal hidup semula sesudah mati, dengan hujah-hujah yang jelas. Berkali-kali diulang-ulang dalam Al-Qur’an. Telah dibentangkan bahawa Allah ﷻ lah yang menentukan segalanya.

Apa yang disampaikan itu adalah jelas. Tidak ada alasan untuk mereka kata yang ia tidak jelas. Ini kerana yang tidak nampak hanya untuk mereka yang tidak belajar sahaja, sombong untuk belajar.

Allah ﷻ memberitahu yang Al-Qur’an ‘dibacakan’ kepada mereka. Ini kerana mereka tentunya tidak akan membaca Al-Qur’an sendiri. Maka, kitalah yang kena bacakan kepada mereka. Namun apabila sudah dibacakan pun, mereka tidak terima juga. Ini adalah kerana mereka itu degil. Apakah pula hujah penolakan mereka?

 

مَّا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتُوا بِئآبَائِنَا

tidaklah ada hujah mereka selain daripada mereka berkata: “Bawakanlah datuk nenek kami

Mereka memang tidak ada hujah, jadi hujah bodoh sahaja yang mereka ada. Mereka suruh Nabi Muhammad ﷺ menghidupkan balik tok nenek mereka yang sudah lama mati itu. Ini kerana bila Nabi ﷺ kata yang kita semua akan dihidupkan semula, mereka hendak tengok sendiri dengan mata mereka bagaimana orang yang mati boleh dihidupkan kembali dan beritahu berita tentang kematian dan kehidupan semula itu.

Ini kerana mereka kata, mereka ikut amalan tok nenek dari dulu lagi. Maka, bawakanlah tok nenek itu semula, supaya mereka boleh beritahu yang amalan mereka selama mereka hidup di dunia itu memang salah, dan mereka telah kena azab dalam kubur.

Bila Nabi ﷺ tidak boleh hidupkan balik mereka yang telah mati, kerana memang kita tidak boleh pun, mereka gembira kerana hujah itu mereka sangka kuat, sebab baginda  ﷺ  tidak boleh hendak memberi apa yang mereka hendak.

Inilah sahaja hujah mereka. Padahal, Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula dalam dunia ini, tetapi hanya pada Hari Kiamat sahaja. Jadi, apa yang kita tidak boleh buktikan bukanlah apa yang dikatakan oleh ayat-ayat Al-Qur’an. Ayat Al-Qur’an hanya mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula hanya apabila Kiamat, bukannya zaman sekarang.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Inilah antara hujah-hujah bodoh yang dikeluarkan oleh mereka yang jahil. Walaupun begitu, kita masih terpaksa menghadapi mereka. Mungkin mereka tidak akan beriman selepas kita sampaikan dakwah kepada mereka pun, tetapi manfaat dakwah itu akan dapat kepada kita yang berdakwah. Kita akan dapat pahala menyampaikan dakwah kalau kita menyampaikan dakwah itu walaupun mereka tidak terima.

Sebagai contoh, tidakkah Allah ﷻ tahu bahawa Firaun tidak akan beriman? Tentu Allah ﷻ tahu kerana semua perkara dalam ilmu Allah ﷻ. Namun kenapa Allah ﷻ hantar juga Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun untuk berdakwah? Ini kerana ada kelebihan dalam memberi dakwah itu. Dengan berdakwah, dapat meningkatkan kekuatan iman Nabi Musa عليه السلام dan memberi pahala kepada baginda kerana usaha baginda itu.

Begitu jugalah dengan kita – kalau kita berdakwah sahaja, kita akan dapat pahala sama ada orang itu terima atau tidak. Maka jangan segan nak dakwah. Jangan rasa ia tidak bermanfaat kerana orang yang tolak dakwah itu mungkin tidak dapat manfaat, tetapi kita yang berdakwah ini akan dapat manfaatnya.

Kadang-kadang orang yang kita dakwahkan itu tidak mahu terima, tetapi ada kalanya orang yang mendengar perbincangan itu pula yang beriman. Lihatlah bagaimana Nabi Musa عليه السلام yang berdakwah kepada Firaun, tetapi yang beriman itu bukannya Firaun, tetapi orang lain yang mendengar.

Antaranya adalah seorang Lelaki Mukmin dan kemudian ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام. Begitu juga dengan kita, kadang-kadang kita berdakwah dengan orang di kedai kopi – orang yang kita dakwah itu tidak terima, tetapi ada pula orang lain yang mendengar di belakang yang terima.

Maknanya Allah ﷻ telah beri pahala kepada kita kerana dakwah, dan Allah ﷻ juga memberi pahala tambahan dengan ada orang lain yang beriman kerana dakwah kita itu. Maka berilah sahaja dakwah itu. Bukan banyak modal pun untuk berdakwah kerana kita cakap sahaja.

---

 

Ayat 26: Ayat 26 – 35 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia menceritakan keadaan Hari Kiamat. Waktu itu manusia akan menunggu dengan keadaan melutut.

Ayat 26 ini adalah jawapan kepada ayat Syikayah sebelum ini: bukan peredaran yang mematikan makhluk, tetapi Allah ﷻ.

قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu,

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini memperbetulkan kefahaman salah manusia yang tidak percaya kepada kebangkitan semula. Juga kerana mereka kata yang mematikan mereka adalah masa sahaja.

Ingatlah bahawa Allah ﷻ lah yang berkuasa penuh. Allah ﷻ lah yang menghidupkan kita pada kali pertama dan yang menguruskan semua sekali, bukannya masa, bukannya peredaran masa.

 

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

kemudian Dia akan mematikan kamu,

Allah ﷻ lah yang akan mematikan kita, apabila sampai waktunya, pasti kamu akan mati. Bukannya peredaran waktu.

 

ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

setelah itu Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat –

Inilah kehidupan selepas mati yang tidak dipercayai oleh mereka-mereka yang tidak ada agama. Padahal, Allah ﷻ telah menjadikan kita dari tiada kepada ada, maka tentulah lagi mudah kalau Dia hendak menjadikan kita kembali, bukan?

Apabila mereka dihidupkan semula nanti, mereka akan terkejut dan ketakutan yang amat sangat kerana perkara yang mereka nafikan itu benar-benar terjadi. Dan mereka tidak bersedia langsung untuknya.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

(hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya;

Maksudnya Allah ﷻ pasti akan buat hari kebangkitan itu. Sama ada kita bersedia atau tidak, suka atau tidak, ia pasti akan terjadi dan yang kamu tolak itu hanya kerana degil sahaja. Tidak perlu tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu kerana kalau tahu pun, bukan boleh buat apa pun, kena terima juga, bukan?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

Kebanyakan manusia tidak yakin dengan Hari Kiamat itu. Termasuklah kebanyakan orang Islam sekalipun. Ini kerana kalau mereka percaya penuh, tentunya mereka akan mengubah cara hidup. Namun kalau kita lihat orang Islam sekalipun, mereka menjalankan kehidupan mereka seperti tidak ada Hari Kiamat.

Mereka cakap sahaja yang mereka percaya Hari Kiamat, tetapi tidak sebenarnya iaitu mereka tidak ‘yakin’.

---

 

Ayat 27: Dalil Aqli

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Dan milik Allah jualah kerajaan langit dan bumi;

Allah ﷻ sahaja yang menguasai langit dan bumi. Ayat ini mengajar tentang tauhid fi tasarruf (tauhid dalam pengurusan). Ini kerana segala alam ini milik Allah ﷻ belaka maka Dia lah juga yang uruskan. Tidak ada yang mempunyai kuasa yang sama dengan Allah ﷻ dan Allah ﷻ tidak berikan sedikit pun kuasa kepada sesiapa – termasuklah wali, Nabi atau malaikat untuk mengurus alam ini.

Allah ﷻ tidak berkongsi kerajaan-Nya dan pengurusan alam ini dengan sesiapa pun. Tidaklah Allah ﷻ minta tolong Nabi atau wali apabila hendak uruskan bahagian mana pun alam ini. Yang ada fahaman begitu adalah golongan tarekat sahaja yang jahil dengan wahyu.

Kita juga termasuk dalam alam ini. Maka kita dan segala makhluk pun tertakluk kepada kekuasaan Allah ﷻ. Kita semua milik Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ boleh buat apa sahaja dengan kita. Maka sayugialah kita sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan doa kepada selain Allah ﷻ dan juga doa menggunakan perantaraan makhluk.

 

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ

dan apabila berlakunya hari kiamat,

Iaitu apabila berlakunya hari yang pasti itu. Allah sekarang hendak mengingatkan kita yang Hari itu pasti akan berlaku dan kita kena bersedia dan jangan buat benda yang salah dalam agama.

 

يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ

pada hari itu, rugilah orang-orang yang berpegang kepada kebathilan.

Ini adalah takhwif ukhrawi. Mereka itu adalah orang yang tidak percaya kepada kebenaran. Yang benar mereka katakan bathil manakala yang bathil dikatakan ia benar. Kepercayaan dan kefahaman mereka sudah terbalik.

Bukanlah mereka rugi waktu itu sahaja tetapi  telah lama rugi di dunia kerana tidak percaya kepada wahyu. Namun, kerugian di dunia itu tidak nampak, maka tidak berubah perangai dan fahaman mereka. Pada Hari Kiamat itu, baru zahir kerugian mereka. Sedangkan di dunia lagi mereka sudah lama rugi.

Dalam kehidupan dunia, mereka buat perkara yang bathil antaranya, syirik dan bidaah. Mereka itu adalah orang yang amat-amat rugi nanti apabila Hari Kiamat menjelma.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 18: Ayat ini adalah Dakwa/Maksud surah ini iaitu perkara yang paling penting dalam surah ini. Ia menceritakan tentang Syariat – iaitu tariqah ilahiyah – (jalan ketuhanan).

Kalimah syariat berasal dari ش ر ع yang bermaksud ‘jalan untuk ambil air’. Jadi ia adalah sesuatu yang amat penting dan dapat menyelamatkan manusia kerana manusia memerlukan air dalam kehidupannya.

 

ثُمَّ جَعَلْنٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Kemudian Kami jadikan engkau di atas satu Syariat dari arahan ugama;

Syariat adalah ‘peraturan’ dan ayat ini memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ sudah berada atas landasan syariat. Maknanya, syariat itu sudah sedia ada dan hanya perlu diikuti sahaja tanpa ada tambahan dan kurangan.

Dari segi bahasa, ‘syariat’ bermaksud ‘jalan yang jelas membawa kepada sumber air’. Oleh itu, syariat Allah ﷻ itu semestinya sesuatu yang ‘jelas’.  Bagi yang mengikutnya akan mendapat kebaikan sebagaimana kita memerlukan air untuk kehidupan kita. Maka, kalau ada sumber agama yang tidak jelas dan menggunakan dalil ‘agak-agak’ sahaja, janganlah kita terus terima dan ikuti.

Syariat itu ada dua bahagian utama iaitu tentang akidah dan amal ibadah. Kalau syariat bab akidah, ia telah ditetapkan sama bagi setiap Nabi dan umat masing-masing sepanjang zaman. Ia sama sahaja dan tidak berubah-ubah dari dulu sampai bila-bila.

Namun, syariat bahagian hukum dan ibadah, ia berubah-ubah mengikut zaman. Sebagai contoh, syariat Nabi Musa عليه السلام dan syariat Nabi Muhammad ﷺ tidak sama. Selepas sahaja Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, maka syariat-syariat lain termansukh dan yang terpakai hanyalah syariat Nabi Muhammad ﷺ sahaja.

Satu perkara yang kita kena tahu adalah syariat itu bukan hanya hukum-hakam dan halal, haram, makruh dan sunat sahaja. Ia merangkumi banyak lagi perkara dan ada juga bermaksud cara hidup yang baik iaitu cara etika universal. Sebagai contoh, berbuat baik dengan orang, bercakap baik, jangan menipu, jangan menindas, jangan memotong dalam barisan dan sebagainya.

Apabila Allah ﷻ berfirman dalam ayat ini yang Dia yang menjadikan Nabi di atas landasan syariat, itu bermaksud syariat itu datang dari Allah ﷻ, bukan dari Nabi ﷺ . Ini kerana baginda ﷺ cuma menjalankannya sahaja, dengan mengajar dan memberi contoh tauladan supaya manusia senang untuk tahu apakah syariat itu.

 

فَاتَّبِعْهَا

maka turutlah Syariat itu,

Bila jalan yang jelas dan syariat sudah ada, maka ikut sahaja keduanya itu. Syariat itu telah ada dijelaskan dalam Al-Qur’an dan juga Sunnah. Malah disyarahkan oleh ulama-ulama kerana kita tidak mampu hendak fahami sendiri. Maka, kenalah belajar dua sumber ini untuk mengetahui apakah syariat dan kenalah belajar dengan  berguru. Ini kerana kalau kita membaca sendiri, susah hendak faham nanti. Lagi bahaya, boleh jadi salah faham pula.

Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk mengikut syariat yang Allah ﷻ telah sampaikan. Ini adalah amrun ibqa’ie sebab Nabi ﷺ memang sudah mengikut syariat. Maksudnya, terus melakukan apa yang sedang dilakukan – bukanlah Nabi ﷺ baru hendak ikut syariat pula.

Ikut itu maksudnya percaya, hayati dan tabligh (sampaikan) sebagaimana yang diajar oleh Al-Qur’an. Dalam kata lain, ikut seperti yang dibuat oleh Nabi ﷺ .

Janganlah kita mencari jalan selain dari syariat Allah ﷻ. Kita juga sudah melafazkan Syahadah untuk ikuti Nabi Muhammad ﷺ dan ajarannya. Kalau kita sudah berikrar begitu, kenapa hendak mengikuti lagi jalan-jalan yang lain? Kenapa hendak mengikuti ajaran guru-guru yang tidak menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah, termasuk kitab-kitab tulisan manusia yang tidak merujuk kepada ayat-ayat Allah ﷻ?

Kenapa masih lagi hendak membuat perkara bidaah dalam agama? Kenapa hendak mengamalkan tawasul yang dilarang sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah mengajar cara berdoa begitu. Entah berapa ramai yang melafazkan Dua Kalimah Syahadah tetapi tidak memahami apakah yang disebutkan itu. Mulut mereka katakan berjanji hendak mengikut Nabi ﷺ, tetapi dalam amalan, masih mengikut akal, hujah dari kitab-kitab dan guru mereka.

Oleh itu, hendaklah kita faham syahadah yang dilafazkan setiap hari itu, sekurang-kurangnya dalam Tahiyat solat kita. Ini kerana pentingnya syahadah itulah, Allah ﷻ selalu ingatkan kita sampaikan mewajibkan kita mengucapnya setiap hari tetapi berapa ramai yang ambil peringatan? Berapa ramai yang engkar dengan kata-katanya sendiri? Kata hendak ikut ajaran Nabi ﷺ , tetapi ajaran orang lain juga yang mereka ikuti.

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui

Ini pula perkara yang jangan dilakukan. Maknanya, ada yang kena ikuti dan ada yang tidak boleh. Ramai yang keliru dengan perkara ini. Mereka hanya tahu tentang perkara yang perlu dilakukan tetapi  tidak tahu ada perkara yang perlu tinggalkan.

Termasuk dalam perkara ini adalah larangan membuat amalan bidaah. Ini kerana segala amalan yang kita hendak lakukan kenalah ada dalil. Kalau bukan dari nas yang sahih, maka itu adalah ikut hawa nafsu. Namun, masyarakat banyak yang bagi alasan ‘tidak ada larangan’. Mereka terus mengamalkan juga amalan-amalan bidaah kerana mereka kata Nabi Muhammad ﷺ ‘tidak pernah larang’. Ini adalah hujah yang amat dangkal sekali. Hal ini terjadi adalah kerana mereka tidak belajar agama dan main-main sahaja dengan agama (tidak kisah dan ambil endah).

Hendaklah kita ikut orang yang tahu. Tahu apa? Tahu Al-Qur’an dan Sunnah – maknanya tahu ilmu wahyu. Itulah dua syarat utama yang perlu kita lihat dalam guru dan orang yang hendak kita ikuti dalam kehidupan kita. Mereka yang tidak tahu Al-Qur’an dan Sunnah itu adalah orang yang tidak boleh dijadikan sebagai panduan kita.

Ketahuilah bahawa orang-orang yang membuat amalan bidaah itu adalah mereka yang tidak tahu dan jahil mengenai tafsir Al-Qur’an dan hadis. Maka jangan belajar dengan mereka yang belum belajar wahyu. Terdapat ramai lagi yang telah belajar wahyu, jadi kalau ada guru yang mengajar, tanya dia, adakah dia sudah habis belajar tafsir Al-Qur’an?

Adakah salah tanya begitu? Kalau dia sendiri tidak tahu, kita takut ada ajaran salah yang disampaikannya. Ini penting kerana kita kena menjaga agama dan tidak mungkin hendak ambil agama dari orang yang tidak layak pula.

Jangan mengikut orang yang ikut hawa nafsu mereka. Apakah yang dimaksudkan dengan Hawa Nafsu? ‘Hawa nafsu’ itu adalah dakwaan dan hujah tanpa dalil yang sah. Dalil yang sah hanyalah dari Al-Qur’an dan Hadis Sahih sahaja. Kalau hujah bukan datang dari dua sumber itu, maka kita kena berhati-hati. Tidak kira dari guru sebesar mana pun yang memberi hujah kerana hujah manusia belum tentu benar. Landasan agama kita memerlukan dalil yang sah.

Jadi ada ramai yang membuat amalan dan fahaman agama mengikut dalil hawa nafsu, kehendak hati dan akal sahaja. Ini tidak boleh dan orang-orang sebegini jangan kita ikut. Tinggalkan sahaja mereka sebab bahaya kalau kita mendengar ceramah dan hujah yang disampaikan. Ini kerana mungkin mereka pandai berhujah dan dapat mengelabui mata kita pula.

---

 

Ayat 19: Kalau ikut juga mereka yang tidak tahu?

 

إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا

Sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkanmu sedikit pun dari Allah;

‘Dari’ Allah ﷻ maksudnya ‘dari azab Allah ﷻ’. Kalau kita mengikut mereka yang tidak tahu agama, Al-Qur’an dan Hadis, membuat perkara yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh wahyu dan syariat, mereka masih tidak dapat menyelamatkan kita juga.

Mereka juga tidak dapat memberi pertolongan kepada kita. Bagaimana mereka hendak menyelamatkan kita, sedangkan mereka sendiri tidak selamat? Maka janganlah berlindung dengan alasan: “alah, ramai orang yang buat, takkan salah”, “tok guru itu kata boleh buat begitu….”, “ustaz itu selamba sahaja buat, takkan salah kalau begitu?”.

Ini adalah contoh hujah-hujah yang bukan berlandaskan syariat. Hujah berlandaskan syariat adalah yang ada dalil dari Al-Qur’an dan sunnah. Hujah-hujah itu adalah bathil dan tidak akan menyelamatkan sesiapa jua dari Allah ﷻ.

 

وَإِنَّ الظّٰلِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu setengahnya menjadi penolong dan penyokong bagi setengahnya yang lain;

‘Zalim’ itu bermaksud berbuat syirik. Apabila tidak memahami Al-Qur’an, bermakna mereka tidak tahu apakah kehendak Allah ﷻ dalam hal akidah. Oleh kerana mereka tidak tahu, maka tentu akan melakukan banyak kesalahan lebih-lebih lagi tentang hal tauhid dan syirik. Ini kerana Al-Qur’an itu menerangkan tentang tauhid dan syirik. Itulah malangnya kalau tidak belajar Tafsir Al-Qur’an.

Apabila tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka syaitan akan mengambil peluang untuk menipu orang itu. Senang sahaja syaitan hendak bisikkan perkara yang salah kerana mereka tidak tahu ajaran Al-Qur’an. Maka, mereka tidak dapat membandingkan bisikan syaitan itu dengan Al-Qur’an. Itulah sebabnya Al-Qur’an itu adalah ‘neraca’ kerana ia dapat membezakan mana yang benar dan salah.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa golongan yang mengamalkan syirik itu bertolongan dan memberi semangat kepada sesama mereka. Malahan ada juga puak yang sokong menyokong antara mereka kerana ada yang sama fahaman. Oleh itu mereka rasa takkanlah salah sebab ada juga yang berfahaman sama.  Namun, ingatlah yang Allah ﷻ tidak akan membantu mereka.

 

وَاللهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ

dan (sebaliknya) Allah menjadi penolong dan pelindung bagi orang-orang yang bertaqwa.

Mereka yang jahil itu tidak dapat menolong kita dari azab Allah ﷻ; yang dapat menolong kita waktu itu adalah Allah ﷻ sahaja. Bayangkan, kalau Allah ﷻ sendiri yang menjadi penolong kita? Mana lagi bagus? Penolong yang tidak boleh menyelamatkan kita, atau Allah ﷻ?

Tentulah Allah ﷻ itu lebih baik. Maka, hendaklah kita bertaqwa supaya Allah ﷻ hendak menjadi penolong kita dan ikuti apa yang disampaikan dalam syariat Allah ﷻ.

Taqwa itu bermaksud menjaga hukum dalam setiap perbuatan kita. Dalam setiap amalan dan perbuatan kita, kita akan memikirkan sama ada Allah ﷻ suka kita buat atau tidak perkara itu.

---

 

Ayat 20: Kesimpulan dari Dakwa Surah.

 

هَٰذَا بَصٰئِرُ لِلنَّاسِ .

Ini adalah pandangan jelas bagi manusia,

‘Ini’ yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Qur’an itu memberi pandangan yang jelas kepada manusia. Hanya dengan memahami Al-Qur’an, akan memberikan kepada kita pandangan yang benar tentang agama, kehidupan di dunia dan akhirat.

Digunakan kalimah بَصَائِرُ (dari kalimah ب ص ر yang bermaksud pandangan) kerana ia adalah dalil yang boleh difahami oleh akal kita. Kalau kita dapat pandang sesuatu, barulah ia jelas bagi kita, bukan? Maka hujah dari Al-Qur’an ini adalah hujah yang jelas, bukannya jelas hujah yang ‘kena percaya’ sahaja, tetapi dapat difahami dan dijelaskan oleh akal.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Al-Qur’an ini ditujukan kepada لِلنَّاسِ (seluruh manusia). Al-Qur’an ini membawa mesej universal yang memberi kebaikan kepada semua, bukan hanya kepada orang Islam sahaja. Sepatutnya setiap manusia mengkaji Al-Qur’an itu tetapi sekarang ini yang hanya mengambil perhatian adalah orang-orang Islam sahaja. Itu pun bukan semua.

Ramai yang mengaku Muslim, tetapi  tidak menggunakan Al-Qur’an sebagai panduan hidup mereka. Amat jarang sekali orang yang mahu belajar dan memahami Al-Qur’an. Bilangan yang membaca Al-Qur’an, memang ramai tetapi yang memahami tafsir Al-Qur’an, amat kurang. Mereka rasa asing sahaja dengan ajaran Al-Qur’an. Pada mereka, ia sesuatu yang tidak akan dapat difahami, melainkan oleh mereka yang ‘istimewa’ sahaja.

Maka, kalau Al-Qur’an ini untuk semua manusia, kita yang kenal Al-Qur’an inilah yang kena sampaikan kepada mereka. Oleh kerana mereka lahir dalam keluarga kufur, maka tentu tidak akan dapat memahami Al-Qur’an kalau kita tidak sampaikan kepada mereka.

Apabila Al-Qur’an dikatakan sebagai ‘pandangan’ kepada manusia, itu bermaksud tanpa Al-Qur’an, kita seperti buta. Apabila kita tidak dapat melihat, tentu kita tidak dapat menemui jalan dan akan tersesat. Begitu jugalah, jika kita tidak mempunyai panduan hidup, pasti akan tersesat di jalanan, bukan? Maka panduan Al-Qur’an ini sangat penting agar kita tidak tersesat di dalam kehidupan. Sekiranya kita sesat, pasti di akhirat kelak kita akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

dan petunjuk serta rahmat

Kita sudah tahu bagaimana Al-Qur’an itu adalah petunjuk. Ia adalah sumber ilmu untuk membezakan manakah yang benar dan salah – antara haq dan bathil. Al-Qur’an juga mengajar kita apa yang perlu dilakukan semasa di atas muka bumi ini. Kalau tidak belajar, itulah ramai yang terkeliru dan senang kena tipu oleh syaitan dari kalangan jin dan syaitan dari kalangan manusia.

Selain dari petunjuk, Al-Qur’an itu juga akan menjadi sumber rahmat kepada mereka yang mengikutinya. Ia akan memberi rahmat kepada kita kalau kita mengamalkannya. Namun, untuk menggunakannya, kenalah kita belajar. Kalau setakat membaca sahaja, rahmat itu tidak sempurna kerana tidak tahu apakah yang dibaca.

 

لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

bagi kaum yang menyakini.

Al-Qur’an itu untuk semua manusia, tetapi yang boleh mengambil manfaat darinya adalah mereka yang ‘mahu’ menyakini sahaja iaitu mahu yakin dengan kebenaran yang Al-Qur’an bawa. Bukanlah semua manusia terus yakin dengan Al-Qur’an kerana keyakinan tidak dapat terus, kena ada usaha – dimulai dengan keinginan dulu.

Yakin apakah yang dimaksudkan? Yakin bahawa Allah ﷻ itu Tuhan kita dan kita adalah hamba-Nya.

Jadi kalau seseorang itu lahir dalam keluarga bukan Islam, tetapi kerana ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran, Allah ﷻ akan heret mereka kepada cahaya keimanan sampai yakin bahawa Islam inilah agama yang benar.

Dari ayat ini, kita boleh tahu bahawa boleh mendapat hidayah dan rahmat kalau yakin. Itulah syaratnya tetapi tentulah tidak semua bermula dengan yakin. Maka, kita hendaklah bermula dengan kehendak kepada kebenaran. Dalam jiwa kita, kita mahu ditunjukkan manakah jalan yang benar.

---

 

Ayat 21: Ayat 21 – 25 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi hujah dengan puak Atheis yang bertuhankan nafsu. Ayat 21 ini adalah ayat Zajrun.

 

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ

Patutkah orang-orang yang melakukan kejahatan menyangka

Kalimah اجْتَرَحُوا dari kata dasar ج ر ح yang antaranya bermaksud ‘luka’. Maka kalimah تجترح boleh bermaksud ‘melukakan orang lain’. Jadi dalam ayat ini, ia bermaksud melakukan sesuatu dengan anggota badan, mulut dan kata-kata.

Selain itu ia juga boleh bermaksud mereka ‘melukakan’ diri sendiri dengan perbuatan dosa-dosa. Perbuatan dosa-dosa itu akan menyebabkan kesusahan dan menyakitkan mereka nanti. Mungkin bukan di dunia, tetapi sudah pasti di akhirat mereka akan menerima kesannya.

Kalimah السَّيِّئَاتِ pula bermaksud amalan yang bercanggah dengan syariat. Maknanya mereka melukakan diri sendiri dengan perbuatan buruk dan berdosa.

Mereka telah banyak berbuat dosa, tetapi mereka ada sangkaan yang salah. Apakah sangkaan mereka itu?

 

أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءآمَنُوا

bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman

Orang yang melakukan dosa-dosa itu tentulah tidak sama dengan orang yang beriman. Oleh itu, adakah patut kalau mereka hendak Allah ﷻ  layan mereka sama seperti Allah ﷻ akan layan orang-orang yang beriman? Adakah mereka sangka yang mereka akan selamat? Mereka sangka diri mereka siapa?

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Seseorang itu bukan sahaja perlu beriman, tetapi juga kena melakukan amal yang soleh. Ini kerana iman itu bukan hanya di hati sahaja tetapi perlu ditunjukkan dalam perbuatan. Jadi kalau tidak membuat amalan agama yang dari syariat, bagaimana mereka sangka akan selamat?

Amalan itu juga hendaklah amalan yang ‘soleh’. Apakah amalan yang ‘soleh’ itu? Itulah amalan yang ada dasarnya dari ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Bukanlah amalan-amalan yang bidaah. Ini kerana amalan bidaah bukan dari ajaran Nabi ﷺ dan ia tidak dikira sebagai amalan yang ‘soleh’.

Jadi, adakah sama orang yang berbuat dosa dengan orang yang beriman dan beramal soleh? Tentulah tidak sama. Jadi, adakah patut mereka mengharap Allah ﷻ akan memberi layanan yang sama kepada mereka?

 

سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ

dengan menyamakan keadaan semasa mereka hidup dan semasa mereka mati?

Takkan Allah ﷻ samakan mereka yang baik dengan mereka yang jahat?

Mereka hendak diberikan sama sahaja balasan seperti yang diberi kepada orang yang beriman dan beramal soleh, walaupun apa sahaja yang mereka lakukan di dunia. Ini tidak mungkin sedangkan amalan mereka di dunia berlainan dengan amalan orang mukmin. Maka tidak mungkin balasan akan boleh sama juga.

Khitab ayat ini mulanya kepada Musyrikin Mekah. Mereka sangka kalau mendapat kebaikan di dunia ini, tentunya mereka dapat kebaikan di akhirat (kalau ada – kerana mereka tidak mempercayai kepada kebangkitan di akhirat). Ini adalah pengharapan yang salah.

Namun ia membawa fahaman yang universal. Kita boleh melihat bagaimana ada orang yang tidak takut akhirat kerana tidak nampak akhirat itu. Mereka tidak yakin yang akhirat itu ada hingga sanggup melakukan dosa, kezaliman, penipuan dan segala macam lagi perkara yang salah di dunia ini.

Oleh itu walaupun mereka melakukan jenayah, kezaliman, penindasan dan sebagainya, mereka selamat sahaja di dunia. Mereka juga mungkin lebih kaya lagi dari orang yang baik. Ini adalah kerana mereka sudah ikut undang-undang, maka peluang mereka membuat duit lagi banyak kerana memang tidak kisah dari sumber mana wang itu datang.

Maka takkan mereka itu diberi dengan balasan yang sama? Jadi ini tentu tidak adil. Mereka mendapat segala kesenangan di dunia, tetapi tidak dikenakan dengan balasan buruk di akhirat? Lalu apa kelebihan kepada mereka yang melakukan kebaikan dan menjaga diri dari melakukan dosa? Tentu tidak patut kalau sama sahaja balasan yang diberikan kepada orang yang jahat.

Maka ini adalah hujah bahawa syurga dan neraka itu pasti ada kerana dunia ini tidak memberi balasan setimpal kepada mereka yang baik dan tidak memberi balasan buruk yang setimpal kepada pelaku kejahatan. Maka balasan yang sempurna tentunya di akhirat kelak.

 

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Buruk sungguh apa yang mereka hukumkan itu.

Buruk sungguh anggapan mereka terhadap keadilan Allah ﷻ. Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ tidak membalas kesalahan mereka? Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ tidak pandai membalas kebaikan yang dilakukan manusia dan membalas dengan azab kepada kejahatan yang dilakukan oleh mereka?

Kalau begitu, mereka tidak faham dengan maksud keadilan dari Allah ﷻ. Memang itu yang dialami kerana mereka (Musyrikin Mekah) sudah lama tidak ada Nabi yang menyampaikan ajaran agama yang benar kepada mereka. Begitu juga, orang yang jahil agama zaman sekarang juga tidak tahu perkara ini kerana jauh dari agama.

---

 

Ayat 22: Ini adalah dalil aqli. Ingatlah bahawa Allah ﷻ akan membalas perbuatan buruk mereka.

 

وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Allah menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran,

Allah ﷻ yang menjadikan alam ini. Tujuan dijadikan langit dan bumi ini ialah sebagai tempat ujian. Mereka yang melepasi ujian adalah yang berbuat kebaikan, iaitu yang mengikuti syariat Allah ﷻ .

Mereka yang gagal pula adalah yang melakukan dosa-dosa sepanjang hidup mereka di dunia. Dalam ayat sebelum ini, mereka hendak dibalas sama dengan orang yang beriman dan beramal soleh. Itu adalah sebab mereka tidak faham apakah tujuan dunia ini dijadikan. Mereka sangka hidup main-main sahaja di dunia.

Alam ini dijadikan dengan ada tujuan, bukan suka-suka. Kalau alam ini dijadikan dengan tujuan, takkan kejadian manusia tidak dijadikan dengan tujuan juga? Tidak mungkin Allah ﷻ menjadikan manusia sia-sia sahaja dan hidup untuk makan, minum, kerja dan membuat anak? Tentu tidak, bukan? Tentu ada tujuan kehidupan ini. Kalau kita semua ada tujuan hidup, takkan sama mereka yang memenuhi tujuan hidup dengan mereka yang tidak memenuhi tujuan hidup.

 

وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ

dan supaya tiap-tiap diri diberi balasan dengan apa yang mereka telah kerjakan,

Jangan manusia sangka yang mereka boleh hidup di dunia ini tanpa dipersoalkan tentang apa yang mereka telah lakukan. Ingatlah bahawa apa sahaja yang kita lakukan sama ada besar atau kecil akan dihisab dan akan diberi dengan balasan yang setimpal. Ingatlah yang dunia adalah tempat untuk mengumpul dosa dan pahala.

 

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

sedang mereka tidak dizalimi.

Balasan yang Allah ﷻ berikan adalah amat adil. Tidak ada sesiapa yang akan dizalimi. Keadilan Allah ﷻ akan diiktiraf oleh semua makhluk. Kita tidak dapat membayangkan bagaimana keadilan Allah ﷻ itu tetapi bayangkan, jikalau kita melakukan kebaikan, Allah ﷻ akan balas berganda-ganda. Jikalau kita melakukan kejahatan, kita dibalas sama sahaja dengan kejahatan itu. Adakah itu tidak adil namanya?

Kita juga tidak akan dipersalahkan atau diazab dengan perkara yang tidak kita lakukan. Kita semua akan diadili dan segala perbuatan akan dipersembahkan kepada kita. Kita akan diberikan dengan bukti-bukti dan saksi-saksi seperti anggota badan kita yang akan menjadi saksi untuk mengatakan bahawa kita memang ada melakukan kesalahan-kesalahan itu. Jadi tidak ada harapan hendak kata Allah ﷻ tidak adil kerana semua bukti akan dipersembahkan.

Selain itu tidak akan ada amalan baik kita yang tidak dibalas nanti. Semuanya akan diambil kira dan akan dibalas melebihi dari apa yang kita telah lakukan – kita akan dibalas berkali-kali ganda.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2309 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 14: Takhwif duniawi.

قُل لِّلَّذِينَ ءآمَنُوا

Katakanlah kepada orang-orang yang beriman:

Nabi Muhammad ﷺ diperintah oleh Allah ﷻ untuk memberikan peringatan ini kepada orang-orang yang beriman. Maka, kalau kita rasa kita orang yang beriman, maka kena ambil tahu tentang ayat ini:

 

يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ

hendaklah mereka memaafkan orang-orang yang tidak berharap kepada hari-hari Allah;

Ini adalah perintah supaya jangan hiraukan mereka. Bukanlah maksud maafkan itu bermaksud mereka tidak salah. Maksud ayat ini adalah jangan hiraukan mereka.

Mereka yang kufur itu tidak percaya kepada ‘Hari-Hari Allah ﷻ’. Hari itu boleh diterjemahkan sebagai Hari Akhirat di mana akan diberikan balasan baik dan balasan buruk kepada sesiapa yang berhak mendapatnya. Allah ﷻ yang akan memberi pembalasan kepada mereka, maka kita jangan hiraukan mereka yang tidak takut kepada Akhirat itu. Kita sudah memberi peringatan kepada mereka, tetapi jika tetap tidak mahu mendengar, biarkan sahaja.

‘Hari-hari Allah ﷻ’ juga boleh merujuk kepada kejadian-kejadian azab yang dikenakan kepada umat-umat terdahulu yang engkar. Ia adalah azab-azab yang boleh Allah ﷻ kenakan semasa di dunia – sama ada dalam bentuk bencana alam atau azab yang Allah ﷻ turunkan dari langit untuk mereka.

Ada golongan yang tidak langsung mahu mengambil pengajaran dari kejadian-kejadian itu walaupun mereka tahu tentang kejadian-kejadian itu. Mereka sangka tidak akan kena dengan azab-azab sebegitu kerana jahil dan tidak tahu. Maka maafkanlah (biarkanlah) mereka.

Kenapa kita hendak kena diingatkan supaya maafkan atau jangan hiraukan mereka? Ini kerana mereka tentu akan buat salah dengan kita iaitu tidak hiraukan dakwah apabila kita sampaikan. Kadang-kadang ada yang menggunakan kata-kata kesat dan menyakitkan kita. Tidak kurang juga ada yang menentang kita dengan teruk sekali. Mereka katakan kita macam-macam seperti sesat, Wahabi dan sebagainya.

Allah ﷻ menyuruh kita memaafkan sahaja mereka yang sebegitu dan jangan hiraukan apa yang telah dikatakan. Ia hanya membuatkan kita  sesak kepala sahaja fikirkan dan sakit hati sahaja. Nanti susah pula kita hendak berdakwah, bukan? Biarkanlah apa yang mereka hendak kata, kita tidak perlu hendak balas kerana Allah ﷻ sendiri akan balas.

Namun ayat ini bukanlah bermaksud buat tidak tahu sahaja. Ia bermaksud kita tetap kena teruskan sahaja dakwah dan mengajak mereka kepada Allah ﷻ. Cuma kalau dibalas dengan keji, maka jangan hiraukan sangat dan hanya buat pekak sahaja kata-kata mereka. Seandainya mereka berkeras sangat, kita tinggalkan sekejap dan kemudian nanti boleh datang balik semula.

 

لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

kerana Allah akan memberi kepada satu-satu puak balasan yang patut dengan apa yang mereka telah usahakan.

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: Kita tidak perlu balas perbuatan jahat mereka itu kepada kita kerana Allah ﷻ sendiri yang akan membalas. Ia pasti akan berlaku, tidak payah kita sibuk fikirkan macam mana hendak balas kejahatan dan kedegilan mereka itu. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ . Lagipun kalau kita hendak balas, tentu kita tidak mampu.

Maksud قَوْمًا pertamanya adalah merujuk kepada kaum yang mengejek-ngejek ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengendahkan ‘Hari-hari Allah ﷻ’. Kita tidak perlu balas dendam dengan mereka dan serahkan kepada Allah ﷻ untuk balas bagi pihak kita. Ia pasti akan berlaku.

Apa-apa kesalahan dan kata-kata engkar mereka akan bertambah-tambah banyak dan kesemuanya akan dibalas dengan azab kepada mereka. Allah ﷻ membiarkan mereka membuat banyak-banyak dosa lagi supaya balasan seksa kepada mereka akan menjadi bertambah banyak lagi.

Kenapa serahkan kepada Allah ﷻ? Ini kerana kalau kita sendiri hendak membalas kepada mereka tentu tidak mampu sebenarnya kerana kita lemah sangat seperti Muslim di Mekah dahulu. Mereka langsung tidak ada kekuatan untuk membalas segala salahlaku yang dikenakan ke atas mereka.

Begitu juga kita yang lemah ini yang hanya boleh menyampaikan sahaja dakwah kepada mereka, tetapi tidak boleh paksa. Kalau mereka lawan dan buat tidak patut dengan kita, bukan kita boleh buat apa pun. Namun, kalau Allah ﷻ yang balas, tentunya Allah ﷻ akan memberi balasan yang setimpal. Ini akan memuaskan hati kita di akhirat kelak.

Kenapa kita disuruh ‘maafkan’ mereka? Ini kerana kalau kita memaafkan, kita sudah tidak perlu memikirkan hal mereka, menyimpan perasaan marah dan dendam itu dalam diri kita. Jika simpan dalam diri kita, ia akan menyakitkan kita sahaja. Akibatnya nanti tidak boleh tidur malam dan tidak lalu hendak makan pula.

Bukanlah ini bermaksud kita tidak marah. Memang kita kena marah dan benci apa yang mereka lakukan kerana mereka menentang agama (bukan kerana mereka menentang kita). Namun, kita tidak perlu angkat tangan dan mulut untuk mengenakan balasan kepada mereka.

Maksud kedua kalimah قَوْمًا dalam ayat ini adalah merujuk kepada ‘orang-orang yang beriman’. Apabila orang yang beriman itu sabar dengan apa yang dikenakan kepada mereka dalam bentuk sendaan, ejekan, kutukan atau apa-apa sahaja kesakitan yang dikenakan kepada kita, Allah ﷻ akan balas dengan pahala yang setimpal malah lebih lagi.

Itulah yang lebih baik lagi – apabila kita tahu yang kita akan dibalas dengan segala kesusahan yang kita terima kerana menyampaikan agama ini, maka kita akan rasa lega sikit. Barulah kita rasa berbaloi apa yang kita lakukan dan penentangan mereka kepada kita itu akan rasa berkurangan sedikit. Kita berasa senang sahaja hendak memaafkan dan biarkan sahaja apa yang dikatakan oleh orang terhadap kita. Kalau ada orang yang kutuk kita dan tuduh kita ‘Wahabi’, kita senyum sahaja.

---

 

Ayat 15: Ayat idkhal ilahi – pencelahan dari Allah ﷻ. Ia hendak menjawab pertanyaan dalam hati manusia. Ada sesuatu yang penting yang Allah ﷻ hendak beritahu dan kerana itu Allah ﷻ ‘mencelah’ dalam rentetan ayat-ayat ini.

Allah ﷻ hendak menjawab persoalan yang mungkin timbul: adakah Allah ﷻ zalim kerana ada ramai yang mati teruk kerana dikenakan dengan azab semasa di dunia dan di akhirat kelak? Ini kerana apabila Allah ﷻ memberi azab, kadangkala ada yang tidak bersalah juga dikenakan azab habis semua sekali. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tidak pernah zalim.

Ada yang beberapa tahun sahaja membuat syirik, tetapi nanti kekal di neraka selama-lamanya. Tidakkah itu tidak sama dengan kesalahan yang dilakukan? Macam tidak setimpal pula.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia akan membalas mengikut amalan manusia semasa di dunia. Allah ﷻ tahu bagaimana hendak memberi azab kepada pelaku kezaliman. Kalau yang tidak zalim juga kena azab, maka azab yang mereka terkena semasa di dunia itu sebagai ujian sahaja dan akan mendapat pahala di atas kesabaran.

مَنْ عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri;

Kalau kita hendak kebaikan dan pahala, maka kita kena buat sendiri amal kebaikan. Oleh itu, janganlah berharap kepada orang lain untuk ‘sedekah’ pahala kepada kita dalam bentuk Majlis Tahlil dan sebagainya. Ayat ini jelas mengatakan bahawa tiada ‘pahala sedekah’. Tiada konsep ‘hadiah pahala’ seperti yang difahami oleh kebanyakan masyarakat kita sekarang.

Lalu, bacaan pada Majlis Tahlil dan sedekah Fatihah kepada orang lain itu adalah satu amalan yang salah dan sia-sia sahaja. Ia tidak pernah diajar dan berlawanan dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Itu semua adalah adalah amalan bidaah. Banyak lagi ayat-ayat Al-Qur’an yang membawa maksud yang sama.

Malangnya, amat ramai dalam kalangan masyarakat Islam kita yang tidak faham tentang perkara ini. Maka, berbagai amalan dilakukan untuk menghadiahkan pahala kepada si mati dari kalangan keluarga mereka.

Niat mereka baik dan mungkin ikhlas, tetapi kalau bukan dari ajaran Islam, ia tetap juga salah. Ingat kembali maksud surah ini adalah tentang ‘syariat’. Kalau tidak ada dalam syariat, ia bukanlah perkara yang baik dalam agama. Bagi yang mengatakan  ‘baik’ itu, itu hanyalah sangkaan mereka sahaja.

 

وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

dan sesiapa yang berbuat kejahatan, maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri;

Maksudnya kita jangan risau dengan perbuatan mereka yang engkar itu. Mereka telah melakukan dosa dan akan tetap dikenakan dengan balasan. Maka biarkanlah perbuatan orang yang telah berlaku kejahatan terhadap kita. Mereka tidak akan terlepas dari kesalahan yang telah lakukan itu.

Ayat ini juga memberitahu bahawa kita sendiri yang kena tanggung dosa yang telah dilakukan. Kita tidak boleh hendak memberikan dosa atau pahala kita kepada orang lain. Jika ada anak perempuan kita tidak memakai tudung, maka tidaklah kita berdosa kerana kesalahan itu adalah kesalahan mereka.

Ia juga mengingatkan bahawa segala perbuatan buruk dan dosa kita, akan ada kesannya kepada kita, sama ada di dunia ini lagi atau di akhirat kelak. Dosa yang dilakukan jika tidak dibersihkan, akan menyebabkan kita senang untuk melakukan dosa-dosa yang lain. Maka, tinggalkanlah amalan yang buruk dan dosa itu.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu.

Ingatlah bahawa kita semua akan mati dan akan bertemu Allah ﷻ . Waktu itu kita akan dihisab dan akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Kalau baik, dibalas baik. Kalau buat amalan bidaah seperti yang disebut sebelum ini, kita akan bertemu dengan dosa kita. Malah kita akan bertemu dengan Allah ﷻ membawa dosa amalan salah itu.

Waktu bertemu dengan Allah ﷻ, agaknya bagaimana kita hendak jawab kepada Allah ﷻ tentang amalan-amalan bidaah yang kita lakukan tanpa ada dalil yang jelas? Kalau Allah ﷻ tanya kepada kita: “Kenapa buat Majlis Tahlil, kenapa buat Solat Hajat berjemaah, kenapa buat Doa Selamat” dan sebagainya, apa yang kita hendak jawab?

---

 

Ayat 16: Ayat 16 – 20 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia memberitahu apakah tujuan syariat Nabi Muhammad selepas Bani Israil. Syariat Bani Israil telah diperselisihkan akibat kedengkian sesama mereka. Diturunkan Syariat Nabi Muhammad sebagai syariat penamat pengganti syariat Bani Israil.

Ayat 16 ini adalah Dalil Naqli. Allah ﷻ sebut tentang Bani Israil pula. Bani Israil dijadikan sebagai contoh umat yang salah supaya kita jangan ikut mereka kerana itu adalah kaum yang tidak mengikut jalan yang benar. Memang banyak kisah mereka disebut dalam Al-Qur’an sebagai pengajaran bagi kita.

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ الْكِتٰبَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Bani Israil, Kitab,

Kitab yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Sepertimana kita diberikan dengan Al-Qur’an, Bani Israil juga mendapat Kitab wahyu juga.

 

وَالْحُكْمَ

dan kehakiman

Ada dua maksud potongan ayat ini:

1. Mereka telah diberikan syariat yang perlu diikuti dalam bentuk hukum-hukum.
2. Mereka diberikan dengan kedudukan dan pemerintahan dalam dunia.

 

وَالنُّبُوَّةَ

serta pangkat kenabian;

Ramai Nabi dan Rasul telah dilahirkan dari golongan mereka. Maka sentiasa sahaja ada rasul yang memberikan pengajaran dan dakwah kepada mereka. Nabi dan Rasul-rasul itu bukan datang dengan tangan kosong tetapi mereka bawa dalil dan bukti.

 

وَرَزَقْنٰهُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

dan Kami telah kurniakan mereka benda-benda yang baik-baik,

Bukan hal agama sahaja mereka mendapat kelebihan tetapi  berkaitan dunia juga termasuk. Mereka telah diberikan dengan kekayaan, kebijaksanaan dan macam-macam lagi kelebihan yang melimpah ruah. Sampai sekarang, mereka adalah orang yang kaya raya, orang yang bijak pandai.

 

وَفَضَّلْنٰهُمْ عَلَى الْعٰلَمِينَ

serta Kami lebihkan (nenek moyang) mereka di atas orang-orang.

Pada zaman sebelum Nabi Muhammad ﷺ, merekalah yang paling tinggi sekali kemuliaan kerana ada agama wahyu. Orang lain akan rujuk kepada mereka tentang perkara agama.

Namun, sekarang kedudukan itu telah diberikan kepada Umat Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya, waktu itu mereka dalam kedudukan yang tinggi, lebih dari orang-orang lain yang tidak ada wahyu tetapi selepas mereka menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ, kedudukan itu telah ditarik.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah memuliakan mereka dengan diberikan berbagai-bagai kelebihan dalam perkara agama dan keduniaan. Namun, mereka telah mengubah agama, sampaikan apa yang tidak boleh dibuat, menjadi boleh pula. Sebagai contoh, arak tidak boleh diminum tetapi mereka buat sampai tidak menjadi masalah kalau hendak minum. Selain itu babi juga termasuk dalam usaha mereka. Sebenarnya, Ahli Kitab tidak boleh makan babi tetapi mereka buat sampai jadi boleh dimakan.

Macam kita juga zaman sekarang yang telah mengubah agama Islam yang suci. Tawasul yang tidak dibenarkan sudah jelas dalam Al-Qur’an tetapi ada guru yang mengajar telah mengubah jadikan ia boleh dilakukan. Bukan setakat itu sahaja, mereka telah galakkan lagi supaya diamalkan oleh masyarakat. Maka berleluasalah amalan tawasul ini dan diamalkan di mana-mana sahaja. Ketika dalam Majlis Tahlil, ada tawasul dan begitu juga amalan-amalan lain seperti dalam Mawlid, Majlis Doa Selamat.

Selalunya hendak tahu mana tawasul adalah dengan lihat bacaan yang dimulakan dengan “ila hadratin nabi…”. Selalunya, yang membacanya turut tidak tahu apa mereka bacakan kerana hanya ikut-ikut sahaja apa yang dibuat oleh orang terdahulu tanpa usul periksa. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka apa maksud bacaan mereka itu. Mereka tentu  akan menjawab: “entah, tetapi itulah yang tok guru-tok guru kita buat dulu”.

Ini amat menyedihkan. Ada syariat, tetapi mereka tidak mahu belajar.

---

 

Ayat 17: Sambungan Dalil Naqli tentang Bani Israil.

وَءآتَيْنٰهُم بَيِّنٰتٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Dan Kami telah berikan mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata mengenai perkara ugama;

Kalimah الْأَمْرِ dalam ayat ini merujuk perintah dalam hal agama. Ia adalah syariat-syariat yang telah dijelaskan kepada mereka. Hal agama dijelaskan kepada mereka oleh kitab wahyu dan oleh Nabi-nabi dari kalangan mereka. Ia telah dijelaskan sejelas-jelasnya.

Maknanya, bukanlah agama ini samar-samar pada mereka. Ini kerana mereka mendapat kitab dan Nabi sudah amat banyak. Allah ﷻ telah memberikan keterangan yang jelas nyata – sama ada dalam bentuk wahyu atau mukjizat. Maka tidak ada alasan untuk tidak menerima.

Begitu juga dengan kita, agama ini telah jelas kepada kita sebenarnya tetapi ia hanya jelas kepada mereka yang belajar sahaja. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah, maka memanglah samar dan keliru. Maka ajaklah kawan-kawan anda belajar tafsir Al-Qur’an.

 

فَمَا اخْتَلَفُوا

maka mereka tidak berselisihan,

Namun, walaupun telah sepatutnya jelas kepada mereka tetapi masih ada lagi yang berselisih sesama mereka. Hukum agama menjadi mainan hingga sanggup mengubah agama dan syariat mengikut nafsu mereka sahaja. Jadi, ada kalangan mereka yang terus beriman dan ada juga kufur dengan melakukan syirik.

Bilakah mereka berselisih itu?

 

إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ

melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu;

Mereka tidaklah berselisih, melainkan selepas datang ilmu Tauhid dan ilmu agama kepada mereka. Bukannya mereka berselisih dalam jahil, tetapi mereka sudah tahu apa yang benar. Cuma mereka degil sahaja untuk ikut kebenaran yang telah disampaikan. Mereka tidak suka kalau disuruh hanya menyembah Allah ﷻ sahaja kerana masih hendak teruskan menyembah dan buat ibadat kepada selain Allah ﷻ.

Begitu juga dalam kalangan masyarakat kita. Kalau dibawakan ilmu Tauhid kepada mereka, akan ada yang terima, dan akan ada yang menentang. Maknanya, bukan tidak diberitahu kepada mereka, para pendakwah sudah datang dan cakap kepada mereka. Biasanya akan ada sahaja perselisihan sesama kita. Sampaikan ustaz-ustaz juga boleh berselisih, padahal sepatutnya merekalah yang tahu tentang hal agama.

Maka, sebab itu tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada masyarakat. Kalau diajar bab feqah, bab Nikah Kahwin dan sebagainya, tidak ada masalah dari segi penerimaan masyarakat. Maka pengajaran Tauhid melalui pemahaman Al-Qur’an ditinggalkan. Tapi apabila tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada mereka, maka ramai yang tidak tahu dan sesat.

Oleh kerana itu, apabila ada guru yang mengajar hal Tauhid, masyarakat jadi asing dan pelik dengan hal Tauhid kerana ia tidak banyak ditekankan dalam pengajaran di kuliah-kuliah dan masjid-masjid.

Kenapa Ahli Kitab itu jadi begitu, sedangkan mereka sudah ada ilmu?

 

بَغْيًا بَيْنَهُمْ

hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Terjadinya perselisihan itu adalah kerana hasad sesama mereka. Ini kerana ada yang rasa mereka lagi pandai, lagi bagus dalam hal agama dan berasa kedudukan mereka lebih tinggi dalam hal agama.

Mereka dengki apabila melihat orang lain mendapat kebaikan. Lihatlah keadaan bagaimana apabila bangsa Arab setelah mendapat pula Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan Nabi terakhir. Bani Israil telah menolak kerana baginda ﷺ dari kalangan bangsa Arab dan bukan dari bangsa mereka (bani Israil).

Inilah satu masalah manusia. Apabila tahu lebih sedikit, mereka akan rasa tinggi diri. Itu tidak patut sebenarnya. Sepatutnya, semakin banyak ilmu, menjadikan kita lebih merendah diri tetapi, yang sebaliknya yang terjadi. Ini adalah dugaan kepada orang yang berilmu.

Oleh itu, kita kena tahu bahawa ini adalah masalah zaman sekarang juga, bukannya zaman dahulu sahaja. Terlalu banyak perselisihan sesama kita. Malah yang dalam satu agama juga sudah bertelagah, apatah lagi kalau bukan dalam satu agama.

 

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu akan memutuskan di antara mereka pada hari kiamat

Perselisihan itu akan diputuskan oleh Allah ﷻ nanti iaitu Allah ﷻ akan beritahu mana yang benar dan mana yang tidak. Kalau di dunia, mungkin tidak dapat diputuskan kerana masing-masing tidak mahu mengalah. Namun, di Akhirat nanti, semua akan tahu manakah yang benar dan manakah yang salah.

Pemutusan yang akan dilakukan adalah keputusan amali. Bukanlah di sana baru tahu mereka salah, kerana memang telah diberitahu mana yang benar dan mana yang salah seperti yang boleh dilihat dalam dalil-dalil syariat. Cuma, keputusan secara amali akan diberi di akhirat kelak. Jadi, kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat kerana tidak boleh hendak perbaiki amalan lagi.

 

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

tentang apa yang mereka perselisihkan itu.

Contoh perselisihan yang besar adalah tentang tawasul. Kita katakan bahawa ada tawasul yang tidak dibenarkan dan ada yang digalakkan. Perkara ini ada yang bersetuju dan ada yang tidak apabila diberitahu perkara ini kepada mereka. Maka, Allah ﷻ akan memberi keputusan kepada perselisihan itu. Sebenarnya, yang mana benar sudah ada dalam syariat dan dalam wahyu (secara teori) – jadi keputusan yang akan diberikan adalah keputusan amali.

Namun, keputusan itu akan diberikan di akhirat kelak. Bagaimana kalau kita di pihak yang salah? Apa lagi yang kita boleh buat waktu itu? Ini adalah bahaya kerana kalau kita salah, kita tidak dapat pulang ke dunia untuk memperbetulkan kesilapan kita itu lagi, bukan? Maka, kita akan hanya dapat menanggung sahaja kesalahan itu dengan azab seksa di neraka. Adakah kita hendak kalau begitu?

Jadi, kita hendak benar di dunia dan akhirat atau tidak kisah? Oleh itu, hendaklah belajar Tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih kerana itulah jalan yang selamat untuk mempelajari kebenaran. Kalau belajar, maka tahulah kita mana jalan yang benar dan mana jalan yang salah. Maka kenalah luangkan masa mencari guru dan luangkan masa untuk belajar.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 9: Ayat Zajrun kepada mereka yang bukan sahaja berpaling dari Al-Qur’an, malah mengejek-ngejeknya.

 

وَإِذَا عَلِمَ مِنْ ءآيٰتِنَا شَيْئًا

Dan apabila sampai ke pengetahuannya sesuatu dari ayat-ayat Kami,

Tentunya ramai yang dapat mendengar ayat-ayat Allah ﷻ. Musyrikin Mekah telah banyak mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi ﷺ dan juga para sahabat.

Bagi orang Islam pula, memang akan selalu jumpa ayat-ayat Al-Qur’an. Namun orang bukan Islam kadang-kadang sahaja akan bertemu dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Kemungkinan hanya apabila ada orang Muslim yang post di forum, Facebook dan lain-lain. Sebahagian daripada mereka apabila melihat tidak berkata apa-apa. Namun ada juga yang bersuara apa yang difikirkan oleh mereka seperti katakan sesuatu yang tidak elok tentang ayat-ayat Allah ﷻ .

Nota: potongan ayat ini dan sambungan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

 

اتَّخَذَهَا هُزُوًا

dia menjadikannya ejek-ejekan;

Ada yang selepas tahu serba sedikit tentang ayat Al-Qur’an mereka telah mengejek ayat-ayat itu. Maksudnya buat main-main menunjukkan mereka tidak pentingkan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Dahulu, Musyrikin Mekah telah mengejek-ngejek ayat-ayat Al-Quran apabila dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Sebagai contoh, apabila Nabi ﷺ membacakan ayat Al-Qur’an tentang neraka dan bagaimana neraka itu dikawal oleh 19 malaikat, mereka gelakkan ayat itu. Mereka kata bagaimana 19 orang malaikat boleh hendak menjaga ramai orang dalam neraka?

Seorang lelaki yang kuat tubuhnya telah berkata: biarlah orang lain menguruskan dua orang dari malaikat itu dan dia sendiri akan menguruskan lagi 17 itu. Lihatlah bagaimana teruknya mereka mengejek-ngejek ayat-ayat Allah ﷻ.

Malahan, dalam masyarakat kita juga ramai sebenarnya yang buat begini. Kalau masyarakat bukan Islam, kita boleh faham, tetapi bagaimana kalau dengan orang Islam sendiri? Kalau kita sudah mula berdakwah kepada manusia dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an, kita akan berjumpa dengan mereka yang seperti ini.

Mereka ada yang kata: “Sikit-sikit baca ayat Al-Qur’an. Sikit-sikit hadis. Tiada benda lain lagikah?” Lihatlah bagaimana mereka sanggup kata begitu. Seolah-olah ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak ada makna bagi mereka. Maknanya, mereka juga menolak ayat-ayat Al-Qur’an itu tetapi mereka sedar tentang kedudukan ayat Al-Qur’an. Walaupun begitu ada juga ayat-ayat lain yang mereka terima.

Maknanya, bukannya mereka tidak mendengar, cuma tidak mahu terima. Sudahlah tidak mahu terima, malah mereka turut mengejek pula. Sebagai contoh, kadangkala kita bacakan ayat Al-Qur’an sebagai nasihat kepada mereka namun, apabila mendengar ayat-ayat yang macam pelik, mereka buat lawak pula dengan ayat itu.

Mungkin juga kalau kita baca dengan cara yang dia tidak pernah dengar, dia gelakkan cara bacaan kita pula. Bukannya dia hendak memikirkan tentang ayat yang dibaca, sebaliknya mereka buat lawak pula.

Itulah cara yang digunakan oleh manusia untuk menolak orang lain dan melarikan diri dari kebenaran. Mereka akan buat lawak dan jadikan perkara itu sebagai perkara ringan sahaja. Ini kerana apabila mereka jadikan ia sebagai bahan jenaka, mereka boleh menolak kepentingan sesuatu perkara itu.

Ada juga kalangan bukan Islam yang sengaja membaca ayat Al-Qur’an dan mengejek-ngejek ayat-ayat itu. Mereka membaca Al-Qur’an untuk mencari kesalahan-kesalahan yang mereka jumpa. Sebenarnya mereka tidak faham, tetapi masih mahu mengejek. Mereka hendak kata bahawa Muslim ini sangat bodoh sampai boleh percaya kepada Al-Qur’an itu sedangkan bagi mereka tidak ada apa-apa.

Sebagai contoh, ada yang mencari dan senaraikan kesalahan grammar (nahu) yang ada pada Al-Qur’an itu. Mereka kata begitu kerana tidak faham apakah Al-Qur’an itu sendiri dan tidak tahu bahawa nahu Arab yang kena ikut Al-Qur’an.

Apakah yang Allah ﷻ firmankan tentang orang-orang yang sebegini?

 

أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ

mereka yang demikian, akan beroleh azab yang menghina.

Ketika di dunia, mereka telah menghina Al-Qur’an. Namun, di Akhirat, nanti mereka yang akan dihinakan dan akan dimalukan di khalayak ramai di Masyhar nanti.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dalam keadaan hina dina. Dulu mereka di dunia orang yang mulia, tetapi di neraka nanti akan menjadi orang yang hina dina.

---

 

Ayat 10: Apakah kesudahan mereka? Ini adalah ayat jenis ta’yin – menentukan jenis azab apa yang mereka akan dapat.

 

مِّن وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ

Di hadapan mereka ada neraka Jahannam,

Neraka akan menunggu di hadapan mereka. Ini disebabkan mereka menolak ajaran-ajaran dalam Al-Qur’an, mengejek-ngejek dan menghina ayat-ayat Allah ﷻ itu. Mereka sangka mereka pandai, tetapi lihatlah apa yang akan terjadi kepada mereka.

Kalimah وراء selalunya digunakan untuk maksud ‘belakang’ dalam bahasa Arab. Namun, ada juga digunakan untuk membawa maksud ‘hadapan’ seperti dalam ayat ini.

Kalau digunakan sebagai ‘belakang’ boleh juga iaitu: mereka yang mengejek wahyu akan diikuti oleh neraka dari belakang yang mengejar mereka.

 

وَلَا يُغْنِي عَنْهُم مَّا كَسَبُوا شَيْئًا

Tidak dapat menyelamatkan mereka sedikit pun apa jua yang mereka usahakan;

Amalan-amalan bidaah dan syirik yang mereka lakukan semasa di dunia tidak akan dapat membantu walaupun sedikit.

Selalunya mereka ini ada juga jenis orang yang beramal. Namun amalan itu jenis syirik, bidaah dan bukan amalan dari wahyu tetapi dari bisikan syaitan. Apabila sudah banyak amalan dilakukan, mereka berasa akan selamat dengan pahala amalan  sebegitu dan  sangka syeikh-syeikh akan selamatkan mereka.

Mereka turut menyangka telah mendapat banyak pahala dari amalan yang dibuat, tetapi sebaliknya hanya mendapat dosa. Amalan-amalan itu direka oleh manusia dan bukannya diajar oleh Allah ﷻ dan Nabi ﷺ iaitu amalan yang tidak ikut syariat. Jangan lupa surah ini tentang syariat.

Ada di antaranya, yang mengamalkan amalan salah seperti Hizb Bahar. Mereka sangka telah mengamalkan sesuatu yang bagus dan hebat. Ini kerana yang mengamalkan Hizb  adalah orang-orang besar, terkenal dan nampak hebat dalam kedudukan agama di antaranya guru-guru pondok. Sebenarnya dalam amalan itu, mereka berlindung dengan tiang Arash. Tidakkah itu satu amalan yang syirik atau adakah mereka tidak faham apakah itu syirik?

Satu lagi amalan salah adalah memasukkan bacaan ayat Al-Qur’an ke dalam air, kismis, minyak dan sebagainya. Ini bukan ajaran dari agama dan adalah rekaan belaka. Mereka yang melakukannya mungkin berniat baik dan sangka itu adalah benar sebab diamalkan oleh banyak orang yang nampak macam ada ilmu agama.

Terdapat juga yang menggunakan cara itu untuk melariskan barang jualan mereka. Memang lucu kalau kita melihat berbagai jenis barangan yang dibacakan ayat Al-Qur’an. Sampaikan ayam juga ada dibacakan Al-Qur’an! Barangan yang asalnya murah, jadi mahal kerana dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an.

Ayat ini juga bermaksud, apa-apa sahaja yang dimiliki di dunia, tidak akan dapat menyelamatkan mereka. Sama ada anak-anak, harta benda yang dibanggakan, kekuatan dan sebagainya, tidak berguna langsung di akhirat kelak.

Ia juga bermakna, perbuatan baik semasa di dunia juga tidak dapat menolong mereka di akhirat kelak. Mungkin mereka orang yang banyak berjasa, banyak menolong orang lain atau mereka ahli sains yang mencipta sesuatu untuk memudahkan manusia keseluruhannya, mungkin sahaja.

Namun, kalau mereka mengamalkan syirik, segala kebaikan yang dibuat di dunia itu tidak bernilai. Allah ﷻ beritahu siap-siap dalam ayat ini.

 

وَلَا مَا اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ أَوْلِيَاءَ

dan tidak juga yang mereka ambil selain Allah, sebagai wali;

‘Wali’ bermaksud mereka yang memberi pertolongan dan perlindungan. Masyarakat kita memang amat suka dengan kisah para wali. Kadang-kadang orang gila juga mereka sangka wali. Mereka kata: “Jaga-jaga dengan orang itu, entah-entah dia wali”.

Oleh kerana terpesona dengan kisah-kisah wali yang kononnya hebat-hebat dalam kitab-kitab kisah dongeng yang selalu ada dalam dunia tarekat, mereka memuja dan bertawasul dengan wali-wali itu. Mereka sangka, wali-wali itu boleh memberi pertolongan di akhirat kelak.

Ini adalah satu kesilapan dalam meletak pengharapan. Tidak ada sesiapa pun yang boleh memberi pertolongan kepada mereka. Sedangkan ahli keluarga sendiri tidak mahu memberi pertolongan, inikan pula orang lain yang tidak kena mengena dengan kita.

Dalam Dukhan: 41 Allah ﷻ ada menyebut tentang hal ini:

يَوْمَ لَا يُغْنِي مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ

Iaitu hari seseorang kerabat atau sahabat karib tidak dapat memberikan sebarang perlindungan kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan (untuk menghapuskan azab itu),

Oleh itu, tidak bermanfaat kalau mengambil selain Allah ﷻ sebagai wali. Namun ramai yang mengambil selain Allah ﷻ sebagai wali. Mereka akan bertawasul kepada wali itu dan wali ini antaranya, Sheikh Abdul Qadir Jailani, Wali Songo dan sebagainya. Mereka juga menjadikan para Nabi dan para malaikat sebagai wali mereka.

Malangnya nanti kepada mereka, mereka yang disembah itu tidak akan mengaku penyembahan yang dilakukan kepada mereka. Ini disebut dalam Maryam:82

كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

Tidak sekali-kali! Bahkan benda-benda yang mereka seru itu mengingkari perbuatan mereka menyembahnya, dan akan menjadi musuh yang membawa kehinaan kepada mereka.

Mereka sangka, mereka yang disembah, diseru, diberi salam dan diberi sedekah Fatihah itu akan jadi penolong mereka, tetapi sebaliknya tidak. Memang buang masa sahaja apa yang dilakukan oleh manusia yang buat begitu. Itu adalah kerana kebodohan mereka dan dibodoh-bodohkan oleh guru-guru yang mengajar ajaran salah.

Mereka yang ada penyokong di dunia, akan rasa kuat dan rasa boleh buat apa sahaja. Begitu juga dengan mereka yang sangka ada wali yang akan tolong mereka di akhirat kelak kerana sudah buat ‘ibadat’ kepada wali-wali itu.

Mereka buat tawasul kepada wali-wali itu, beri salam, sedekah Fatihah kepada wali-wali itu, sembelih binatang korban di kubur dan macam-macam lagi amalan pelik. Itu semua adalah bentuk-bentuk ibadah yang salah dan tidak pernah diajar oleh Nabi dan orang-orang dahulu. Ia tidak ada langsung dalam syariat.

 

وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

dan (kesudahannya) mereka akan beroleh azab seksa yang besar.

Amat sedih sekali kepada mereka kerana membuang masa, duit dan tenaga membuat amalan-amalan salah, tetapi amalan itu membawa mereka ke dalam neraka.

---

 

Ayat 11: Takhwif Ukhrawi

 

هَٰذَا هُدًى

Ini ialah petunjuk;

Maksudnya adalah Al-Qur’an ini. Lebih khusus lagi, merujuk kepada ayat pertama sampai ke ayat 10 sebelum ini. Al-Qur’an inilah yang sepatutnya dijadikan sebagai sumber hidayah petunjuk.

Kalau tidak mengambil Al-Qur’an ini sebagai petunjuk, maka manusia tidak akan dapat petunjuk selama-lamanya. Jangan sangka guru boleh memberi petunjuk, begitu juga dengan kitab-kitab yang ditulis oleh manusia. Itu semua boleh belajar, tetapi kena didahulukan dengan pemahaman Al-Qur’an. Barulah dapat membezakan mana yang benar dan mana yang tidak.

Guru-guru sepatutnya mengajar Tafsir Al-Qur’an kepada manusia, bukannya memberi pendapat mereka. Tafsir Al-Qur’an ini kena belajar dahulu sebelum ilmu yang lain.  Selepas itu, belajar hadis pula. Kemudian kalau ada masa, barulah belajar kitab-kitab yang lain.

Namun, kalau belajar perkara-perkara lain sebelum belajar Tafsir Al-Qur’an, mereka berkemungkinan besar akan sesat kerana Al-Qur’anlah yang menjadi kayu ukur untuk menentukan kebenaran ajaran-ajaran lain.

Oleh itu, kita kena sentiasa merujuk Al-Qur’an. Semua orang Islam akan terima bahawa Al-Qur’an itu adalah petunjuk tetapi ramai yang tidak tahu macam mana hendak gunakan petunjuk dalam Al-Qur’an sebab tidak belajar Tafsir. Mereka membaca Al-Qur’an tetapi tidak memahami apa yang dibaca.

Mereka ‘pandai cakap’ sahaja yang Al-Qur’an itu petunjuk. Ramai yang kata: ‘marilah kembali kepada Qur’an’, dan macam-macam lagi laungan tetapi semua itu kosong belaka. Mereka hanya pandai bercakap sahaja dan tidak belajar Tafsir Al-Qur’an. Oleh itu tidak akan tahu apakah yang Allah ﷻ  hendak dengan mereka.

 

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِئآيٰتِ رَبِّهِمْ

dan orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka,

Kufur ingkar itu adalah menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila dibacakan mereka tidak mahu mendengar dan apabila diajak belajar Tafsir Al-Qur’an, ditolak dengan berbagai-bagai alasan. Kalau tidak mahu belajar maksud yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, itu sebenarnya sudah dikira engkar. Ini kerana Allah ﷻ  suruh kita belajar, tetapi kita tidak belajar, tidakkah itu sudah engkar?

Apabila mereka tidak tahu tafsir Al-Qur’an, tentunya akan membuat amalan yang berlawanan dengan Al-Qur’an. Syaitan tidak akan melepaskan peluang untuk menyesatkan mereka dengan membisikkan perkara-perkara yang salah. Ini kerana kalau tidak tahu apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an, macam mana mereka boleh tahu manakah yang salah?

Jadi, ada yang termakan dengan bisikan syaitan kerana mereka sangka apa yang dibisikkan oleh syaitan itu adalah benar. Kesannya bukan kecil tetapi amat berat. Apakah yang mereka akan terima?

 

لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ

untuk mereka, azab dari jenis azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Kalimah رِّجْزٍ adalah sesuatu yang menyebabkan kita menggigil ketakutan dan kesakitan. Selalunya bila kita menggigil? Ia akan dialami selepas melihat sesuatu yang teruk seperti binatang dan mayat manusia yang reput dan sebagainya. Jadi, apabila ahli neraka melihat teruknya azab yang diberikan, mereka akan menggigil ketakutan dan kengerian.

Kalimah رِّجْزٍ juga boleh diterjemahkan sebagai najis. Ini adalah kerana teruknya azab yang akan dikenakan kepada mereka sampaikan dibandingkan dengan najis.  Itulah azab seksa yang mereka akan terima.

---

 

Ayat 12: Ayat 12 – 15 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia adalah dalil bagi amalan bersyukur. Ianya adalah amalan bagi orang yang berakal. Bersyukur dan menggunakan akal adalah punca untuk mendapat petunjuk hingga membuat persiapan hari Akhirat.

Ayat 12 ini Allah ﷻ menyambung dengan menceritakan lagi tanda-tanda-Nya. Jadi, ini adalah Dalil Aqli.

اللهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ

Allah yang memudahkan laut bagi kegunaan kamu,

Kalimah سَخَّرَ bermaksud menguasai sesuatu. Allah ﷻ telah benarkan kita menguasai laut. Tidaklah ini bermaksud kita boleh kawal lautan pula, seperti boleh gerakkan laut itu supaya tenang atau berombak pula, tidak. Itu tentu tidak boleh. Allah yang mengawal laut dan Dia bagi ia mudah bagi kita untuk gunakan.

Ini hanya bermaksud yang kita boleh mengambil faedah dari laut iaitu dengan Allah ﷻ  memberi kepada kita ‘ilmu’ tentang laut. Kita diberi dengan ilmu tentang arusnya, cuacanya, cara membuat kapal, berlayar dan sebagainya. Maka dengan ilmu ini, kita boleh mengembara menggunakan laut itu.

Segala perkara dan ilmu itu, Allah ﷻ  juga yang ilhamkan kepada kita. Ini kerana kalau Allah ﷻ  tidak memberi ilham, kita juga tidak berani hendak masuk dalam laut itu.

 

لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ

supaya belayar kapal-kapal padanya dengan perintahNya,

Dengan ilmu laut itu, kita boleh berlayar dengan mengikut undang-undang Allah ﷻ  yang telah ditetapkan iaitu ‘atas kebenaran’ dan izin yang Allah ﷻ berikan. Ia kena mengikut angin, arus dan sebagainya.

Ingatlah bahawa ilmu itu dari Allah ﷻ  sebenarnya. Kita tidak akan pandai mengembara di lautan kalau Allah ﷻ  tidak tanamkan ilmu itu dalam akal manusia. Kita boleh buat apa-apa sahaja di laut adalah dengan kebenaran-Nya. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan, maka tiada apa yang akan terjadi.

 

وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ

dan supaya kamu mencari dari limpah kurniaNya,

Dengan kita mengembara di lautan itu, kita boleh dapat hasil dari laut. Kita boleh menangkap ikan, mencari harta karun, mutiara, perhiasan dan sebagainya.

Itu menjadi sumber pendapatan yang amat besar bagi sesetengah orang. Selain dari itu, boleh jadikan laut sebagai laluan perniagaan. Barang perniagaan yang berat dan banyak boleh diangkut dengan mudah dan cepat kalau dibandingkan dengan laluan darat.

Oleh kerana itu, walaupun dunia semakin maju dan ada cara pengangkutan yang lebih cepat seperti kapal terbang, penggunaan jalan lautan masih lagi digunakan dengan lebih banyak kerana ia lebih jimat.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

dan supaya kamu bersyukur.

Yang paling penting, kita kena bersyukur. Bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah memberi ilmu itu kepada kita dan telah menenangkan laut itu supaya kita boleh mengambil manfaat darinya. Selain itu perlu bersyukur kepada Allah ﷻ kerana menyelamatkan kita dalam pengembaraan di lautan yang luas dan bergelora itu.

Lihatlah bagaimana tujuan laut itu dimudahkan untuk kita adalah supaya kita mengucapkan syukur kepada Allah ﷻ . Sifat suka bersyukur ini, Allah ﷻ suka kerana ada manusia yang bersyukurlah, Allah ﷻ  tidak musnahkan lagi alam ini.

Sebab itu waktu Kiamat nanti, oleh kerana tidak ada lagi manusia yang bersyukur kepada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ  akan musnahkan alam ini. Apabila manusia tidak lagi bersyukur kepada Allah ﷻ , maka laut tidak perlu lagi tenang, laut akan bergelora dan akan menghancurkan bumi pula nanti. Subhanallah.

Namun bagaimana hendak menunjukkan kesyukuran kepada Allah ﷻ? Kesyukuran ditunjukkan dengan mentaati Allah ﷻ dan bukannya mengucap-ngucap alhamdulillah berulang-ulang sahaja. Kena taat kepada segala perintahNya.

---

 

Ayat 13: Sambungan Dalil Aqli

وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمٰوٰتِ

Dan Dia memudahkan untuk kamu, apa yang ada di langit

Allah ﷻ juga telah memberi ilmu tentang langit, bulan, bintang, awan dan sebagainya kepada manusia. Semua ilmu itu diberi agar kita  dapat gunakan untuk hidup.

Sebagai contoh, kita gunakan ilmu tentang bintang untuk mencari perjalanan di malam hari. Apabila mengkaji tentang awan, kita dapat tahu tentang tempat-tempat yang hujan akan turun. Malah banyak lagi.

Kalimah سَخَّرَ bermaksud ‘menundukkan’. Adalah ini bermaksud Allah ﷻ akan memberi kita kebolehan untuk menundukkan langit? Mungkin lebih dari apa yang Allah ﷻ telah berikan sekarang? Bayangkan, manusia sudah boleh sampai ke bulan dan mungkin tidak lama lagi boleh sampai ke planet lain. Allahu a’lam. Allah ﷻ boleh beri apa sahaja kepada kita dan ada isyaratnya dalam ayat ini.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ

dan apa yang ada di bumi, daripadaNya;

Semua pemberian itu daripada Allah ﷻ antaranya Allah ﷻ telah menundukkan bumi untuk kita. Allah ﷻ  telah memberi kita ilmu tentang cara mengurus bumi ini dan ajar macam mana hendak gunakan segala sumber yang ada dalam dunia.

Banyak sekali kegunaan segala tumbuhan, binatang, mineral dan macam-macam lagi yang kita telah manfaatkan untuk kehidupan. Kita masih mengkaji lagi bagaimana menggunakan sumber yang Allah ﷻ  telah jadikan itu. Ingatlah bahawa Allah ﷻ telah jadikan dunia ini untuk kita. Maka tidak salah kalau  mengambil manfaat dari bumi untuk kegunaan kita.

 

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda bagi kaum yang mahu berfikir.

Itu semua adalah dalil bagi kekuasaan Allah ﷻ. Dalil itu diberikan kepada semua orang tetapi yang boleh mengambil pengajaran hanyalah mereka yang menggunakan akal untuk berfikir.

Ini bagi mereka yang apabila melihat kepada alam ini, sentiasa mengingatkan diri mereka kepada Allah  ﷻ. Bahawa hanya Allah ﷻ lah yang telah menjadikan semua itu dan telah memberikannya kepada kita.

Memang ramai saintis yang mengkaji tentang alam, tetapi mereka tidak mengaitkannya dengan Allah ﷻ . Mereka hanya menggunakan sumber yang ada, tetapi  tidak bersyukur. Mereka juga tidak langsung berfikir bagaimana alam yang begini hebat itu, boleh terjadi. Tidak mungkin ia terjadi dengan sendiri seperti yang disangkakan oleh golongan Atheis yang tidak percaya kepada Tuhan itu?

Mereka sangka sudah pandai tetapi sebenarnya mereka tidak menggunakan fikiran pada tempat yang sepatutnya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Pengenalan:

Ini adalah surah yang menceritakan tentang kekeliruan dalam berdoa yang akan menyebabkan manusia dihumban ke dalam neraka. Kalau tidak faham tentang tauhid dalam berdoa, maka manusia akan melakukan syirik, yang menyebabkan mereka akan dihumban ke dalam neraka selama-lamanya.

Surah ini adalah Surah Makkiyah dan mesej utama yang hendak disampaikan selain dari bahaya syirik adalah: hendaklah kita menyelamatkan diri kita dari sombong dan bongkak. Maka surah ini mengajar kita untuk merendahkan diri.

Kita dapat merendahkan diri kita dengan melihat tanda-tanda pada alam. Allah ﷻ yang telah menjadikan alam yang begini hebat. Maka ketahuilah yang Allah ﷻ yang hebat dan bukannya kita. Kita selamanya bergantung kepada Allah ﷻ. Oleh kerana itu, janganlah kita rasa sombong dan bongkak pula.

Surah ini juga menceritakan tentang kekeliruan dalam berdoa. Ada salah faham dalam masyarakat kita yang selalunya menggunakan ‘wasilah’ yang dilarang dalam urusan doa mereka. Surah ini adalah salah satu dari surah ‘tujuh ha mim’ yang menjadi tafsir untuk ayat  وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ daripada surah Fatihah.

Surah-surah hawamin itu adalah tentang ‘doa’ dimana kita diajar untuk hanya meminta kepada Allah ﷻ, tanpa menggunakan perantaraan (wasilah) yang dilarang. Menggunakan perantaraan dalam berdoa dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Seperti yang kita telah belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam berdoa. Tentang cara berdoa telah diberitahu dalam Surah Ghafir dan Dakwa Surah ini sama seperti surah-surah Ha Mim yang lain – Tauhid dalam berdoa dan istianah (permintaan).

Cuma surah ini juga mempunyai ‘Maksud’ surah yang tersendiri. Apabila diberitahu tentang tauhid dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul dalam fikiran manusia. Untuk menjawab kesamaran-kesamaran itu, Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamin sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu. Surah Jathiya ini mempunyai satu kesamaran yang hendak diperjelaskan kekeliruannya.

Mari kita lihat ringkasan kekeliruan yang telah disentuh dalam Surah-surah Ha Mim ini selepas Surah Ghafir:

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka yang mengamalkan syirik dalam berdoa berkata, apabila mereka seru selain dari Allah ﷻ dalam doa, mereka dapat juga apa yang mereka kehendaki. Maka Allah ﷻ menjawab kekeliruan ini dengan memberitahu dalam Surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Selepas itu, Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua: kononnya ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura telah memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak. Itu semua dalil palsu atau disalah fahami.

Seterusnya, Surah Zukhruf telah menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah dengan kata mereka tidak meminta kepada selain Allah ﷻ itu tetapi mereka cuma seru untuk mendapatkan sokongan dan syafaat dari wali, Nabi atau malaikat. Mereka berharap supaya doa mereka makbul dan mendapat syafaat dari mereka di akhirat kelak.

Mereka kata mereka tidak minta terus kepada seruan-seruan itu kerana tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita juga ada fahaman sebegini, maka mereka turut sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at.

Surah Dukhan telah menjawab kekeliruan yang keempat: Kesamaran tentang doa timbul kerana ada manusia yang kata, selain Allah ﷻ ada makhluk lain yang boleh mendengar juga doa manusia dan tahu isi hati manusia yang berdoa. Mereka kata begitu kerana akidah syirik mereka.

Mereka katakan ada makhluk-makhluk yang boleh mendengar seruan manusia yang berdoa kepada mereka walaupun mereka sudah mati. Mereka beranggapan Allah ﷻ telah memberi berkat kerana kelebihan dan kemuliaan makhluk itu, sampai boleh mendengar seruan manusia. Walaupun sudah mati bagi mereka sekurang-kurangnya, apa yang diseru itu boleh membawa doa kepada Allah ﷻ dan memberi keberkatan kepada mereka

Maka Allah ﷻ telah menjawab dalam Surah Dukhan bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan tahu doa kita. Oleh kerana itu kita harus berdoa dan seru hanya kepada Allah ﷻ.

Surah Jathiya ini hendak menjawab kesamaran yang kelima. Ada yang kata, kalau Allah ﷻ hendak, Dia boleh beri ilah lain seperti Nabi dan wali itu boleh mendengar doa dan seruan mereka itu. Mereka kata mungkin Allah ﷻ pendengarkan doa manusia kepada mereka, sebab itulah tok nenek pakai pendapat itu dulu (dan mereka ikut sahaja pendapat itu).

Mereka kata mustahil Allah ﷻ tidak boleh buat begitu. Dalam hal ini, kena tegaskan kepada mereka bahawa bukan itu syariat Allah ﷻ. Akal kamu sahaja yang kata mereka yang mati itu boleh dengar. Apa-apa pun, tentang perkara ghaib kena ada dalil.

Mereka kata apa yang mereka buat itu bukan sampai jadi syirik. Allah ﷻ jawab yang dalam syariat Allah ﷻ tentang akidah ini tidak ada sebarang kemungkinan. Tidak boleh pakai agak-agak atau mungkin-mungkin. Syariat tentang akidah memang sudah jelas kerana ia adalah dalil yang qat’ie – dalil yang jelas, tidak ada kemungkinan lain.

Allah ﷻ juga sudah melarang seru kepada selain dari Dia dalam berdoa dan penyembahan. Terdapat banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang memberi hujah tentang ini. Lalu bagaimana Allah ﷻ benarkan perkara yang Dia sudah larang? Ini tidak mungkin.

Maksud surah ini berkenaan perkara itu ada dalam ayat 18 yang memberitahu bahawa syariat Allah ﷻ ini jelas terutama sekali tentang akidah:

ثُمَّ جَعَلناكَ عَلىٰ شَريعَةٍ مِنَ الأَمرِ فَاتَّبِعها وَلا تَتَّبِع أَهواءَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ

Kemudian Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar). 

Allah ﷻ memberitahu yang Dia telah menjadikan syariat atas kita yang perlu diikuti. Kita kena ikut syariat yang Allah ﷻ telah tetapkan kerana syariat adalah satu pegangan dan cara hidup. Cara hidup itu ada dua jenis: Ibadat (hubungan makhluk dengan Allah ﷻ) dan Adat (hubungan hamba dengan hamba yang lain). Kedua-dua perkara ini perlu ikut syariat.

Syariat itu amat jelas kepada mereka yang belajar, dan apa yang mereka perlu lakukan hanyalah ikut sahaja. Jangan memandai-mandai buat andaian yang baru.

Memang ramai yang hendak reka perkara baru dalam agama, dan mereka tidak bawa dalil, melainkan andaian mereka sahaja. Contoh seperti yang kita telah sebut sebelum ini – kalau Allah ﷻ mahu, Dia boleh memberi wali dan Nabi itu mendengar doa dan seruan kita.

Ini amat bahaya, jadi kita kena tolak andaian yang sebegitu kerana berlawanan dengan dalil-dalil yang ada. Oleh itu, kalau ada hujah yang bukan datang dari dalil yang sahih, maka itu adalah dalil dari hawa nafsu. Ia datang dari mereka yang tidak tahu tentang syariat dan wahyu, jadi kita jangan ikut orang yang sebegitu.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia adalah dalil daripada Tuhan yang Azizulhakim.

 

حم

Haa, Miim.

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqatta’ah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqatta’ah ini sahaja. Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah ﷻ tidak memberitahu apa-apa, kita tidak akan tahu.

Bukanlah huruf-huruf Muqatta’ah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad ﷺ juga tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi ﷺ memberitahu maknanya.

Ada perkara yang Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana ilmu ghaib hanya milik Allah ﷻ sahaja.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk melihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’ dan mengaku begitu kepada manusia.

Ini penting kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu. Takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu. Jadi, ada orang alim yang walaupun tidak tahu dengan pasti, mereka akan menjawab juga mengikut agak-agak, walaupun tahu maklumat itu tidak tepat. Maknanya mereka menggunakan akal sahaja tanpa landasan dalil dari wahyu. Ini salah dan tidak boleh dilakukan. Kalau tidak tahu, cakap sajalah tidak tahu, senang.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 soalan sahaja dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’. Sebenarnya menjawab ‘tidak tahu’ pun adalah sebahagian dari ilmu, maka janganlah segan untuk mengaku tidak tahu.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Mulakan belajar dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu baru. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqatta’ah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqatta’ah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Al-Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqatta’ah ini, ia adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Ia ada ‘getaran’ tersendiri. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Qur’an yang Allah ﷻ telah turunkan untuk kita.

---

 

Ayat 2:

 

تَنزِيلُ الْكِتٰبِ

Turunnya Al-Qur’an ini,

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memperingatkan kita bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh-Nya. Umumnya adalah bermaksud seluruh Al-Qur’an ini diturunkan dan khususnya, ia merujuk kepada surah ini.

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ  ini menunjukkan bahawa penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ mengambil masa hampir 23 tahun lamanya. Allah ﷻ mengambil masa untuk memberikan Al-Qur’an ini kepada manusia.

Kelebihannya, manusia dapat mengambil pengajaran sedikit demi sedikit kerana cara begini dapat memantapkan pemahaman dan ingatan kita terhadap Al-Qur’an. Jika diberikan sekaligus, boleh menyebabkan manusia lemas dengan maklumat kerana terlalu banyak diterima dalam satu masa.

Ini mengajar kita bahawa untuk memahami Tafsir Al-Qur’an, perlu mengambil masa yang lama dan tidak boleh dipelajari dengan kelam kabut. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Sekurang-kurangnya setakat yang kita mampu. Belajarlah sedikit demi sedikit supaya pemahaman semakin meningkat dan meningkat. Jangan kelam kabut hendak faham semua.

 

مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ

dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Al-Qur’an ini bukan daripada Nabi, malaikat atau wali-wali lain. Ia daripada Allah ﷻ semata-mata. Rasul itu hanya pesuruh Allah ﷻ dan tugasnya menyampaikan Al-Qur’an ini kepada kita. Oleh itu Al-Qur’an bukanlah dari kata-kata Rasul.

Rasul itu bersifat sebagai hamba Allah ﷻ semata-mata yang sentiasa menurut arahan Allah ﷻ dan menyampaikan apa yang telah disuruh. Manusia pula bersifat hamba, oleh itu kena ikuti apa yang telah disampaikan oleh Allah ﷻ. Begitu juga Malaikat, mereka juga taat kepada arahan dari Allah ﷻ. Jibrail hanya sampaikan Al-Qur’an dari Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita. Maka dengar baik-baik, bahawa Al-Qur’an ini daripada Allah ﷻ, bukan dari orang lain.

Oleh itu, jangan kamu mempermainkan dan buat tidak endah kepadanya. Kita kenalah belajar Al-Qur’an itu dan tafsirnya sampai faham. Bukan setakat membaca sahaja, tetapi tidak memahami apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Malangnya, kebanyakan dari orang Islam hanya membaca sahaja Al-Qur’an ini tanpa memahami apa yang mereka baca. Oleh kerana itu, banyak perkara yang mereka langgar.

Sepatutnya kita menghargai ayat-ayat dari Al-Qur’an ini kerana ia dari Allah ﷻ, Tuhan yang menjadikan kita. Namun, amat sedih sekali dengan sikap masyarakat kita. Jika menerima surat dari orang lain, kawan-kawan, kerajaan, majikan, malah surat dalam bentuk iklan mereka akan terus baca. Begitu juga kalau surat dari kekasih, berkali-kali dibaca dan tenung.

Berbeza pula dengan Al-Qur’an, mereka buat tidak endah sahaja. Padahal ayat-ayat Al-Qur’an itu bukan dari sesiapa melainkan Allah ﷻ. Tidakkah kita malu dengan Allah ﷻ?  Apabila ‘surat’ dari Allah ﷻ, kita buat biasa sahaja. Sedangkan surat manusia kita baca sahaja semuanya.

Ingatlah, Al-Qur’an itu dari Allah ﷻ. Kemudian Allah ﷻ terangkan Sifat-Nya agar manusia dapat mengenal Allah ﷻ dan semua itu telah diterangkan dalam Al-Qur’an ini satu persatu tentang siapakah Diri-Nya.

Siapakah yang layak untuk memperkenalkan diri? Tentulah orang itu sendiri yang selayaknya memperkenalkan dirinya sendiri. Kalau orang tidak kenal saya, tentulah saya orang yang paling layak untuk kenalkan diri sendiri, bukan?

Bagaimana pula dengan Allah ﷻ? Tentulah Allah ﷻ paling layak memperkenalkan Diri-Nya, sifat-Nya, kemahuan-Nya dan kebencian-Nya. Allah ﷻ memang telah terangkan siapa Diri-Nya dalam Al-Qur’an ini. Tambahan lagi dengan pemberitahuan dari Nabi-Nya Muhammad ﷺ yang paling kenal Allah ﷻ.

Maka, hendak mengenal Allah ﷻ, mula-mula sekali kenalah belajar Tafsir Al-Qur’an. Begitu banyak Allah ﷻ telah terangkan mengenai Diri-Nya dalam Al-Qur’an.

Bukannya dengan belajar tarekat untuk mengenal Allah ﷻ, ini adalah cara yang tidak sahih. Mereka itu mereka-reka sahaja cara untuk mengenal Allah ﷻ kononnya hendak kenal Allah ﷻ dengan cara cepat, tetapi mereka tertipu. Mereka ditipu oleh syaitan.

Mereka reka cara-cara amalan yang salah, bidaah dan cara yang syirik turut ada. Amalan mereka itu tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Malah yang mencipta cara amalan begitu adalah mereka sendiri. Maka, berhati-hatilah dengan gerakan tarekat dan tasawuf yang banyak dalam negara ini dan serata dunia.

Allah ﷻ sebut dalam ayat ini yang Dia bersifat Maha Perkasa. Kalau kamu hendak lawan Allah ﷻ, Dia boleh kalahkan kamu. Tidak lemah Dia oleh sebab penentangan kamu terhadap-Nya. Dia Maha Perkasa dan tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa jua. Dia kebal daripada segala ancaman makhluk.

Allah ﷻ tidak akan terkesan oleh semua kata-kata dan perbuatan makhluk serta daripada apa perkara sekalipun. Kerajaan-Nya tetap seperti biasa dan tidak ada sesiapa yang boleh menentang-Nya. Sama ada kita hendak terima atau tidak, Dia tetap Maha Perkasa. Bukan dengan keingkaran kita boleh menyebabkan Allah ﷻ jadi kurang martabat-Nya.

Ini berlawanan manusia di dunia. Kita ambil contoh seorang raja. Raja akan menjadi lemah jika rakyat menentangnya atau tidak memberi sokongan kepadanya. Tanpa rakyat, seseorang raja itu tidak berkuasa.

Termasuk juga mana-mana ketua atau pemimpin. Kalau ditentang, mereka akan hilang sokongan dari orang bawahan. Seseorang ketua atau pemimpin jika tiada sokongan itu, mereka akan lemah dan rebah. Namun, Allah ﷻ tidak begitu sifat-Nya. Jika seluruh makhluk menentang-Nya, kuasa Allah ﷻ tidak akan berkurangan walaupun sedikit.

Jika  kita semua mengamalkan Islam mengikut apa yang Dia syariatkan, ia tidak akan menyebabkan Dia bertambah perkasa. Dia perkasa dengan sendiri, bukan disebabkan sokongan, kepatuhan kita atau dipengaruhi oleh apa-apa faktor.

Allah Maha Sempurna, tidak terkesan dengan sebarang perbuatan kita. Maka wajiblah kita menerima Al-Qur’an kerana Allah ﷻ menegaskan bahawa turunnya Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ yang bersifat Al-Aziz.

Kalau kita mendapat arahan dari pihak berkuasa, kita akan patuh kerana mereka itu yang berkuasa. Sekarang, yang Maha Kuasa adalah Allah ﷻ, tidakkah layak untuk kita patuh kepada-Nya? Ada lagikah yang lebih perkasa dari Allah ﷻ? Maka disebabkan sifat-Nya yang tiada tandingan, Allah ﷻ boleh buat apa-apa sahaja, kepada sesiapa, mengikut kehendak-Nya.

Untuk lebih faham apakah maksud Maha Perkasa, mari kita buat satu contoh. Katakanlah di satu negeri, ada samseng yang menakutkan semua orang termasuk polis, askar mahupun ulama. Oleh sebab semua orang takut kepadanya, si samseng ini bebas melakukan apa sahaja tindakan yang diingininya, pada bila-bila masa yang dia mahu.

Perkara sebegini sebenarnya tidak berlaku pada manusia. Sekuat mana seseorang samseng itu, mustahil baginya untuk mengalahkan semua orang. Tidak akan ada yang bersifat sebegitu dalam alam ini. Sifat Maha Berkuasa hanya ada pada Allah ﷻ  .

Kuasa Allah ﷻ itu tanpa ada had batasan. Selalunya, kalau seseorang manusia ada kuasa, mereka akan menyalahgunakan kuasa, menindas orang lain dan berbuat sesuka hati. Allah ﷻ memang Maha Perkasa, tetapi Allah ﷻ sertakan sifat kedua iaitu yang Maha Bijaksana.

Allah Maha Berkuasa dan tidak boleh dikalahkan tetapi sifat itu diimbangi dengan sifat-Nya yang Maha Bijaksana. Allah ﷻ tidak menyalahgunakan kekuasaan yang dimiliki-Nya itu.

Allah Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum. Apa sahaja hukum yang Allah ﷻ  tetapkan, kemudian hari nanti akan nampak hikmahnya. Apa sahaja yang Allah ﷻ tetapkan kepada manusia tidak akan bercelaru. Hukum dan undang-undang Allah ﷻ  adalah tepat dan sesuai untuk manusia. Kalau ada yang rasa tidak sesuai, masalahnya dengan orang itu dan bukannya dengan hukum Allah ﷻ.

Allah ﷻ yang tetapkan manusia ada yang kaya dan miskin. Namun, ia bukanlah sebagai penyebab orang itu menjadi tidak dapat menerima agama Allah ﷻ. Ada yang ibu bapanya musyrik, tetapi masuk Islam juga akhirnya.

Semua hukum Allah ﷻ sama ada sunat, wajib dan sebagainya yang telah ditetapkan-Nya tidak akan bercelaru dengan kaedah dunia. Bila dikaji, ia sebenarnya amat bersesuaian dengan kehidupan di dunia. Kalau tidak selari, bermakna kaedah yang kita gunakan tidak betul.

Allah ﷻ mencipta manusia sebaik-baiknya untuk layak menerima Al-Qur’an. Jangan kata seseorang itu bebal tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an. Allah ﷻ telah jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian dan manusia pasti mampu terima pengajaran Al-Qur’an. Maka jangan kata susah hendak belajar tafsir Al-Qur’an ini. Malangnya ada juga golongan ustaz yang jahil, kata manusia biasa tidak layak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ayat ini juga berbentuk ancaman, di mana keputusan di akhirat kelak, adalah mengikut keadilan-Nya. Mengikut hukum yang Dia telah tetapkan. Sesiapa yang kufur, akan masuk neraka dan untuk yang beramal soleh, masuk syurga. Semua hukum Allah ﷻ telah tentukan.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat hukum. Manusia pula kena ‘mengikut’ hukum, bukan ‘membuat’ hukum. Jika hendak buat hukum, mesti Al Hakim iaitu Allah ﷻ sahaja kerana Allah Maha Bijaksana. Sebab itu dalam mahkamah kita panggil yang memberi kehakiman itu hakim iaitu yang bijaksana.

Dia sememangnya Maha Bijaksana. Sebagai contoh, Allah ﷻ akan menangguh-nangguhkan azab kepada manusia untuk memberi peluang agar manusia bertaubat. Allah ﷻ tidak terus memberi hukuman azab kepada manusia. Tidaklah apabila kita tinggalkan solat, kita terus jatuh sakit, mati dan sebagainya.

Begitu juga bagi orang yang menyembah patung Hindu itu. Tiada terjadi apa-apa kepada kepada mereka seperti sakit perut, kena sambar petir atau sebagainya. Allah ﷻ biarkan sahaja manusia hendak buat syirik dan kezaliman. Allah ﷻ tangguhkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat. Namun, apabila mereka mati dan tidak bertaubat, maka siaplah tempat di neraka.

Maksud al-Hakim ada dua: ‘Yang Maha Bijaksana’ dan ‘yang menetapkan hukum’.

1. Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Maka, kandungan Al-Qur’an itu mengandungi tatacara bagaimana untuk menjalani kehidupan dengan bijaksana. Kita hendaklah mengikutinya kerana kalau kita mengikuti ajaran dalam Al-Qur’an itu, kita adalah orang yang bijak.
2. Dalam Al-Qur’an itu juga, mengandungi hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Maka hendaklah kita mengikutinya dengan sebaik mungkin.

---

 

Ayat 3: Dalil Aqli kepada Qudrat Allah ﷻ .

 

Berbagai-bagai tanda kekuasaan Allah ﷻ terdapat dalam alam ini. Tanda-tanda itu diberikan kepada semua, tetapi yang boleh mengambil pengajaran adalah mereka yang beriman sahaja. Oleh itu, lihatlah bagaimana indahnya Allah ﷻ menjadikan alam ini.

Semakin beriman seseorang itu, maka semakin banyak tanda-tanda kehebatan Allah ﷻ yang dia akan nampak. Mereka yang tidak beriman akan melihat alam ini biasa-biasa sahaja tanpa terdetik dalam hatinya bahawa semuanya ini dijadikan oleh Allah ﷻ. Namun apabila seseorang itu beriman, dia akan melihat segala keindahan dan kejadian alam ini adalah begitu hebat dan indah sekali. Malah mengingatkan dia kepada Allah ﷻ.

Bukti dari dalil itu telah diberikan kepada semua orang. Namun yang boleh ambil peringatan itu adalah mereka yang mukmin sahaja iaitu mereka yang ada inabah untuk beriman, mahu jadi orang beriman dan taqwa.

Malangnya, dalam dunia ini ramai saintis yang mengkaji tentang alam ini, tetapi mereka tidak menyandarkan kelebihan alam itu kepada Allah ﷻ. Mereka hanya melihat perkara luaran sahaja dan segala kehebatan alam itu hanya kejadian alam yang biasa dalam fikiran mereka.

---

 

Ayat 4: Sambungan Dalil Aqli

وَفِي خَلْقِكُمْ

Dan pada kejadian diri kamu sendiri,

Lihatlah juga kepada diri kita sendiri. Kita dijadikan dalam sebaik-baik kejadian. Padahal asal kita ini hanyalah sperma sahaja. Sebagai contoh, tengoklah kepada kehebatan kulit kita sahaja sudah cukup. Tidak ada yang dapat menandingi kehebatan penciptaan kulit kita. Itu belum dikira penciptaan organ dalaman lagi.

 

وَمَا يَبُثُّ مِن دَابَّةٍ

serta (pada kejadian) segala binatang yang melata yang dibiakkanNya,

Binatang yang melata itu termasuklah kita dan binatang yang terbang di udara. Entah berapa banyak jenis binatang termasuk serangga yang hidup di dalam alam ini sampaikan para saintis juga belum lagi berjaya untuk mengenali kesemuanya. Di segenap tempat di alam dunia ini sama ada sejuk atau panas akan ada sahaja kehidupan padanya.

 

ءآيٰتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang menyakininya.

Siapakah yang menjadikan segala binatang dan kehidupan itu? Itulah Allah ﷻ. Oleh kerana itu, hendaklah kita yakin bahawa Allah ﷻ lah pencipta dan pentadbir langit dan bumi. Siapakah yang memberi makanan dan keperluan mereka kalau bukan Allah ﷻ?

Tanda ini semua manusia boleh melihatnya tetapi siapakah yang boleh mengambil pelajaran darinya? Ia hanya boleh difikirkan oleh mereka yang yakin sahaja iaitu yakin dengan Allah ﷻ, Hari Kebangkitan dan kekuatan serta kehebatan Allah ﷻ.

Selain itu, mereka mungkin belum yakin lagi, tetapi ‘mahu’ menyakini iaitu bagi yang membuka hati terhadap kebenaran. Mereka mencari-cari kebenaran dan kerana itu Allah akan tarik mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 5: Sambungan Dalil Aqli.

وَاخْتِلٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Dan (pada) pertukaran malam dan siang silih berganti,

Lihatlah bagaimana siang itu sentiasa datang selepas malam dan malam sentiasa datang selepas siang tanpa ada perubahan padanya.

Lihatlah juga bagaimana sifat malam itu amat berbeza dengan sifat siang. Ada perkara yang kita lakukan pada waktu malam dan ada yang khusus pada waktu siang.

Malam dan siang adalah tanda Qudrat Allah ﷻ, kerana bukanlah malam dan siang itu terjadi sendiri. Allah ﷻ yang jadikan siang dan malam. Bukanlah siang itu ada kerana ada matahari, tetapi Allah ﷻ yang jadikan siang itu.

Maka untuk mengingatkan manusia dengan perkara ini, Nabi ﷺ mengajar bacaan doa pagi dan petang. Doa ini diajar supaya kita ingat bahawa Allah ﷻ yang zahirkan malam dan siang.

 

وَمَا أَنزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ

dan juga (pada) rezeki yang diturunkan oleh Allah dari langit,

Yang dimaksudkan ‘rezeki’ dalam ayat ini adalah ‘air hujan’. Kenapakah air hujan ini dinamakan ‘rezeki’? Ini kerana air hujan itu menjadi sebab untuk memenuhi pelbagai keperluan lain antaranya dapat kita dan binatang-binatang yang melata jadikan  minuman. Selain itu, air hujan juga dapat menumbuhkan tumbuh-tumbuhan yang menjadi sumber makanan untuk manusia dan binatang.

 

فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

lalu Dia hidupkan dengannya bumi sesudah matinya,

‘Bumi yang mati’ maksudnya adalah bumi yang gersang, tidak ada tumbuh-tumbuhan. Bila tidak ada semua itu, maka binatang dan manusia juga tidak mahu duduk di tanah kerana sumber makanan tidak ada.

Namun, apabila Allah ﷻ menurunkan hujan kepada bumi, ia seperti hidup semula. Tumbuh-tumbuhan dapat hidup dengan subur dan binatang juga akan datang kerana ada sumber makanan di tempat itu. Maka kawasan tanah itu akan ‘hidup’.

 

وَتَصْرِيفِ الرِّيٰحِ

serta (pada) pertukaran angin,

Lihatlah bagaimana pergerakan angin itu boleh berubah-ubah. Kadangkala dapat dirasakan, dan kadangkala tidak. Arah pergerakannya turut berubah-ubah. Kadangkala dari arah kanan atau kiri, atau dari arah depan ataupun belakang. Tiupannya juga berbeza-beza. Kadangkala lembut sahaja bagaikan sepoi-sepoi bahasa, kadangkala sangat kuat sehingga boleh menumbangkan pokok!

Kehadiran angin itu juga menggerakkan awan yang membawa air dari satu tempat ke tempat yang lain. Peredaran angin adalah satu rezeki kerana dengannya dapat menyampaikan debunga dari satu tanaman kepada tanaman yang lain yang menyebabkan penumbuhan tanaman yang pelbagai.

Siapakah yang menentukan pergerakan itu? Adakah kita mempunyai kuasa langsung untuk mengubah pergerakan angin? Tidak ada langsung. Kita lemah dan hanya menerima sahaja apa yang Allah ﷻ berikan.

 

ءآيٰتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

(semuanya itu mengandungi) tanda-tanda bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran.

Segala kejadian yang disebut dalam ayat ini boleh dirasai dan dilihat oleh semua manusia, tetapi siapakah sahaja yang boleh mengambil pelajaran daripadanya? Hanya mereka yang menggunakan akal sahaja yang boleh mengambil ingatan daripadanya. Mereka menggunakan akal untuk melihat alam ini dan berfikir tentangnya.

Allah ﷻ telah berikan akal kepada semua manusia, tetapi yang mahu menggunakannya tidak ramai. Ingatlah semua yang terjadi itu bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan dengan Qudrat-Nya.

---

 

Ayat 6: Kesimpulan Dalil-dalil Aqli yang telah disebut.

تِلْكَ ءآيٰتُ اللهِ

Itulah ayat-ayat dalil kekuasaan Allah

Telah diberikan sebelum ini tanda-tanda tentang esa-Nya Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja tempat untuk disembah dan dipuja dalam berdoa.

‘Ayat’ atau ‘tanda-tanda’ itu ada di dalam dua jenis iaitu ayat yang kita boleh baca (Al-Qur’an) dan ayat yang ada pada alam ini. Ayat-ayat yang disebut sebelum ini adalah tentang tanda-tanda yang ada pada alam. Berkenaan ayat-ayat yang Allah ﷻ turunkan dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an, apakah firman Allah ﷻ tentangnya?

 

نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ

yang Kami bacakan kepadamu kerana menegakkan kebenaran;

Selain daripada tanda-tanda pada alam, ada juga ayat-ayat yang dibaca, diberi kepada kita untuk dibaca dan fikirkan. Itulah pentingnya kita membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dan ia perlu difahami dengan belajar Tafsir Al-Qur’an. Kalau setakat membaca sahaja, tetapi tidak faham, ia tidaklah memenuhi kehendak Allah ﷻ.

Apakah haq yang Allah ﷻ hendak tegakkan? Ia untuk menzahirkan kebenaran bahawa Allah ﷻ lah sahaja yang layak disembah dan tempat kita meminta pertolongan.

 

فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللهِ وَءآيٰتِهِ يُؤْمِنُونَ

maka dengan perkataan yang manakah lagi mereka hendak beriman, sesudah penerangan Allah dan tanda-tanda kekuasaanNya?

Kalau ayat-ayat yang Allah ﷻ telah berikan itu tidak dapat melahirkan iman dalam diri manusia, maka ayat mana lagikah yang mereka mahu?

Kalimat حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ merujuk kepada ayat-ayat Al-Qur’an yang diwahyukan kepada manusia.

Kalimat آيَاتِهِ pula merujuk kepada tanda-tanda yang ada pada alam ini untuk kita perhati dan fikirkan. Kedua-dua tanda ini berkait rapat kerana kita melihat pada Al-Qur’an dan adakala juga alam. Ayat Al-Qur’an ini mengingatkan kepada alam dan alam pula mengingatkan kita kepada ayat-ayat Al-Qur’an.

Kedua-dua jenis ayat ini diberikan kepada kita untuk membangkitkan iman dalam diri. Lihatlah bagaimana ada manusia yang masuk Islam selepas membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Terdapat manusia setelah melihat pada tanda-tanda alam ini, terbuka hati tentang kewujudan Tuhan. Mereka yang mendapat iman ini terus mencari-cari siapakah Tuhan yang menjadikan alam ini. Ini kerana di dalam diri mereka ada keinginan untuk mencari kebenaran.

Kalau kedua-dua ayat ini tidak dapat membangkitkan iman mereka, maka tidak ada lagi harapan untuk manusia memperolehi iman. Ini kerana cuma dua cara ini sahaja yang dapat membantu.

---

 

Ayat 7: Ayat 7 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia tentang kesombongan dan kesyirikan Quraish Mekah. Penyakit Orang Mekah percaya adanya Allah tetapi mensyirikkanNya dengan menggunakan perantara dalam doa dan ibadah.

Ayat 7 ini adalah Ayat Zajrun dan takhwif ukhrawi kepada mereka yang berdusta dalam perkara akidah yang tidak diajar dalam syarak

 

Celaka besarlah bagi mereka yang tidak mahu menerima wahyu di akhirat kelak. أَفَّاكٍ adalah mereka yang melakukan penipuan yang besar dari segi akidah. Mereka telah reka perkara-perkara baru dalam bab iman dan  melakukan penipuan dalam agama.

Dia juga menjadi أَثِيمٍ kerana apa yang dilakukannya adalah berlawanan dengan suruhan Allah ﷻ di dalam Al-Qur’an. Mereka langgar syariat yang Allah telah tetapkan untuk diiikuti. Apa sahaja yang berlawanan dengan apa yang Allah ﷻ suruh akan menyebabkan dosa.

---

 

Ayat 8: Siapakah mereka itu dan apakah sifat-sifat mereka?

 

يَسْمَعُ ءآيٰتِ اللهِ تُتْلَىٰ عَلَيْهِ

Dia mendengar ayat-ayat Allah dibacakan kepadanya,

Ini adalah tentang mereka yang telah dibacakan ayat-ayat Al-Quran dan tafsirnya. Mereka sudah biasa mendengar ayat Al-Qur’an, bukan tidak tahu langsung mana satu ayat Al-Qur’an.

 

ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا

kemudian dia terus berlagak sombong,

Berlagak sombong enggan menerima apa yang disampaikan dalam ayat-ayat itu. Mereka menolak kebenaran dan menghina orang yang sampaikan kebenaran serta tidak mahu mengambil pengajaran dari ayat-ayat yang disampaikan.

Ada pendakwah yang telah memberikan tafsir ayat-ayat itu. Namun, mereka tidak mahu terima dan juga enggan belajar Tafsir Al-Qur’an kerana sombong. Mereka rasa tindakan yang dilakukan itu sudah betul walaupun ia berlawanan dengan ayat Allah ﷻ.

 

كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا

seolah-olah dia tidak mendengarnya;

Mereka buat tidak tahu sahaja selepas dibacakan ayat-ayat Allah ﷻ dan diterangkan maksudnya. Macam masuk telinga kanan keluar telinga kiri. Mereka masih lagi hendak pakai apa yang dikatakan dan diajar oleh guru mereka. Termasuk juga segala yang telah diamalkan turun temurun oleh tok nenek mereka.

 

فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

oleh itu gembirakanlah dia dengan azab seksa yang amat pedih.

Allah ﷻ perli dengan sebut ‘beri berita gembira’. Padahal ia bukan berita baik. Berita yang diberikan kepada mereka adalah azab seksa iaitu azab dalam neraka. Maka mana berita gembiranya?

Azab pedih itu tentunya akan dimasukkan ke dalam neraka. Mereka dimasukkan kerana mereka tidak endah dengan ajaran Al-Qur’an, buat tidak tahu sahaja. Lihatlah bagaimana besarnya balasan azab kepada mereka yang tidak endahkan ayat-ayat Allah ﷻ .

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani