Ayat 54:

وَلَو أَنَّ لِكُلِّ نَفسٍ ظَلَمَت ما فِي الأَرضِ لَافتَدَت بِهِ ۗ وَأَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمّا رَأَوُا العَذابَ ۖ وَقُضِيَ بَينَهُم بِالقِسطِ ۚ وَهُم لا يُظلَمونَ

وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الْأَرْضِ

Dan sekiranya tiap-tiap jiwa yang melakukan kezaliman itu mempunyai segala yang ada di bumi,

‘Zalim’ itu adalah ‘tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Ada banyak jenis kezaliman. Ada kezaliman yang dilakukan terhadap Allah, ada yang dilakukan terhadap diri sendiri, dan ada yang dilakukan kepada orang lain.

Zalim yang paling besar adalah zalim kepada Allah Ta’ala iaitu dengan melakukan syirik. Tetapi maksud zalim dalam ayat ini adalah dalam bentuk yang umum yang merangkumi semua kezaliman.

‘Kalaulah mereka yang zalim itu mempunyai harta sebesar bumi ini’. Tetapi tentulah mustahil untuk seorang individu memiliki semua harta di dalam dunia ini. Orang yang paling kaya dalam dunia pun hanya memiliki sejemput sahaja dari kekayaan itu. Jadi ini adalah hanya retorik sahaja.

Apakah yang mereka akan lakukan kalau mereka ada harta sebanyak itu?

لَافْتَدَتْ بِهِ

tentulah dia rela menebus dirinya dengannya;

Mereka akan sanggup untuk memberikan semua sekali harta mereka untuk menebus diri mereka. Biar tidak tinggal sedikit pun asalkan mereka selamat. Mereka sudah tidak kira lagi harta itu. Ini adalah kerana mereka telah melihat bagaimana hebat dan sengsaranya Hari Kebangkitan itu. Mereka sudah tahu bahawa mereka tidak akan selamat. Mereka tahu yang mereka akan kena azab.

Seperti yang kita telah sebutkan, tidak ada manusia yang memiliki keseluruhan harta di dunia ini. Sudahlah tidak ada yang boleh memiliki dunia ini dan isinya, dan kalau dia memiliki seluruh dunia ini pun, dan hendak diberikan sebagai tebusan pun tidak akan diterima. Yang penting pada waktu itu adalah iman. Ini bermakna iman yang ada pada kita lebih berharga dan lebih besar nilainya daripada dunia ini keseluruhannya.

Tetapi kerana terlalu sayangkan harta dunia yang tidak bernilai ini, manusia telah meninggalkan iman mereka. Cinta kepada dunia inilah yang menyebabkan kita melakukan berbagai-bagai dosa. Mereka sudah tak kisah tentang agama. Inilah yang dinamakan ‘hubbud dunya‘ – cinta dunia.

Mereka sayang sangat harta mereka, sampaikan kalau boleh, mereka nak bawa ke dalam kubur. Tetapi apabila mereka melihat azab depan mata mereka, mereka sanggup memberikan harta-harta mereka walaupun sebanyak dunia. Kerana waktu itu mereka sedar bahawa harta itu sebenarnya tidak bernilai pun.

Tapi malangnya, kesedaran itu tidak akan berguna waktu itu. Tebusan dari mereka itu tidak akan diterima. Walaupun mereka beri emas sebanyak bumi ini, malah kalau ditambah sekali ganda pun, tidak akan diterima. Kerana Allah tidak memerlukan harta.

Tetapi Allah mudah sahaja menerima kita dan menyelamatkan kita kalau kita istighfar dan meminta ampun semasa kita masih hidup lagi di dunia ini sekarang. Bukankah itu mudah? Tidak perlu nak beri harta banyak-banyak. Maka ambillah peluang semasa nyawa dikandung badan ini untuk bertaubat dan memperbaiki diri. Buatlah persediaan kepada akhirat.

وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ

dan mereka akan merahsiakan sesal mereka

Kalimah أَسَرُّوا dari katadasar س ر ر yang bermaksud ‘menyembunyikan’ dari maksudnya yang literal. Maknanya, mereka akan menyesal dengan nasib mereka dan mereka akan menyembunyikan perasaan sesal mereka itu.

Tetapi bahasa Arab kadang-kadang menyampaikan maksud yang berlawanan dari perkataan literal yang digunakan. Oleh itu, ia boleh membawa maksud ‘menyembunyikan’ dan juga boleh membawa maksud ‘menzahirkan’. Kebiasaannya, apabila manusia ditimpa malapetaka, dia akan melakukan salah satu atau kedua-duanya sekali.

Mungkin pada mulanya, dia akan cuba menyembunyikan kesesalannya itu. Macam apa yang terjadi kepadanya itu tidak memberi kesan kepadanya. Tetapi lama kelamaan dia akan menunjukkan juga kesesalannya itu. Kemungkinan dia akan menangis, kemungkinan dia akan meraung kesedihan.

Kalimah النَّدَامَةَ dari katadasar ن د م yang bermaksud ‘sesal’, ‘sedih’. Juga bermaksud perasaan tidak senang dalam hati. Perasaan tidak senang itu kerana ‘ada sesuatu’ atau ‘tidak ada sesuatu’. Ada yang rasa sedih sebab ‘ada sesuatu’ seperti sakit dan sebagainya. Ada pula yang rasa tak sedap hati sebab ‘tidak ada sesuatu’ seperti tidak ada duit.

Orang-orang yang tidak beriman dan yang telah berlaku zalim semasa di dunia itu akan merasa sesal, sedih yang amat sangat kerana mereka waktu itu tidak ada iman. Mereka menyesal kerana tidak percaya dengan ajaran tauhid semasa mereka hidup di dunia. Mereka akan menyesal kerana mereka tahu yang mereka tidak ada kesempatan untuk menyelamatkan diri mereka lagi.

Bilakah mereka akan rasa sedih dan menyesal yang amat sangat itu?

لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ

apabila mereka melihat azab itu;

Mereka akan menjadi amat terkejut kerana mereka melihat azab yang mereka tidak pernah sangka. Dulu azab yang mereka persoalkan dan minta dipercepatkan itu (kerana tidak percaya) sekarang sudah ada di depan mata mereka.

Mereka amat takut tapi mereka akan cuba menyembunyikan rasa bersalah mereka. Macam kalau di mahkamah, orang yang bersalah akan cuba buat muka tak bersalah. Dengan harapan, hakim dan orang ramai tidak nampak kesalahan pada air muka mereka.

وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ

dan akan diputuskan hukum di antara mereka dengan adil

Perbezaan manusia tentang agama akan diputuskan di akhirat kelak oleh Allah. Kalau dalam dunia ini sekarang, berbagai-bagai pendapat yang bercanggah antara satu sama lain. Yang tidak beriman akan menolak ajaran tauhid dan sunnah.

Kemudian ada Nabi dan rasul yang ditentang oleh umatnya. Ahli-ahli bida’ah dan yang mengamalkan syirik telah menentang penyebar penyebar tauhid. Ahli sunnah kata mereka yang benar dan ahli bidaah kata mereka yang benar. Siapakah yang benar sebenarnya?

Siapa yang benar akan diputuskan oleh Allah di akhirat kelak. Allah akan beri hukum siapakah yang benar. Dan Allah akan balas mereka yang benar dengan kebaikan dan Allah akan balas dengan keburukan siapa yang salah.

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

serta mereka tidak akan dianiaya dengan keputusan itu.

Setiap makhluk akan mendapat apa yang layak untuk mereka. Allah tidak akan zalim dalam memberi hukum. Allah tidak salah dalam buat keputusan kerana Allah tahu segala-galanya. Manusia sahaja yang zalim tapi Allah tidak pernah dan tidak akan zalim.

---

Ayat 55: Kenapakah Allah sahaja yang layak menentukan siapa yang salah dan siapa yang benar? Allah berikan dalil di dalam ayat ini.

أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ ۗ أَلا إِنَّ وَعدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Ingatlah! Sesungguhnya segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah.

Oleh kerana apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi adalah milik Allah, maka Allah lah sahaja yang layak untuk menentukan siapa yang benar dan siapa yang salah. Allah sahaja yang layak untuk buat keputusan itu kerana hanya Dia sahaja yang memiliki alam ini. Allah tidak berkongsi pemilikan alam ini dengan sesiapa pun.

Jika ada makhluk yang tidak setuju dengan hukum yang Allah telah tetapkan, maka hendaklah dia meninggalkan alam ini dan hidup di alam yang lain. Macam kalau ada orang yang tak suka ikut peraturan rumah kita, kenalah dia keluar dari rumah kita, bukan? Tapi ke mana lagi makhluk itu hendak pergi? Adakah alam lain yang dia boleh ambil perlindungan?

Apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi termasuklah Nabi, wali dan malaikat itu semuanya adalah kepunyaan Allah semata-mata. Oleh itu, kenapa kita tidak terus minta kepada Allah sahaja? Kenapa kita nak minta kepada Nabi, wali dan malaikat? Kenapa perlukan perantaraan dari mereka? Allah tak pernah ajar pun.

أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ

Ingatlah! Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar,

Iaitu janji Allah bahawa kiamat dan akhirat akan berlaku; Allah janji beri syurga kepada orang beriman dan beri neraka kepada orang yang engkar dan semua itu akan benar-benar berlaku. Selain dari itu banyak lagi perkara-perkara yang telah dijanjikan oleh Allah akan berlaku.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Ramai manusia yang tidak tahu tentang hari kiamat. Mereka tidak tahu apa yang akan berlaku. Ini adalah kerana mereka sibuk mengejar dunia.

Jadi kepada mereka yang tahu seperti orang Islam, adakah mereka selalu memikirkan tentang janji-janji Allah itu? Apa yang kita nampak, ramai yang tidak mengendahkan langsung tentang janji-janji Allah itu. Kerana jikalau mereka selalu memikirkan tentang janji-janji Allah itu, tentunya amal perbuatan mereka berubah.

Kalau mereka berfikir, tentu mereka tidak akan berlaku zalim kepada Allah, kepada diri sendiri atau kepada orang lain. Tidaklah mereka akan hidup di dunia ini seperti mereka akan terus hidup selama-lamanya. Tidaklah mereka buang masa dengan melakukan perkara-perkara yang tidak berfaedah seperti mengejar dunia tanpa hujungnya.

Oleh itu, kita tahu dari ayat ini bahawa ramai manusia yang tidak tahu dan jika pun mereka tahu, ramai yang tidak memberikan perhatian kepada janji Allah itu.

---

Ayat 56:

هُوَ يُحيي وَيُميتُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ

Dia lah yang menghidupkan dan yang mematikan,

Hanya Allah sahaja yang boleh menghidupkan dan mematikan dan tidak ada entiti yang lain yang boleh buat perkara yang sama.

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dikembalikan

Allah mengingatkan sekali lagi di dalam ayat ini seperti dalam banyak ayat-ayat yang lain, bahawa kita semuanya akan dikembalikan kepadaNya. Waktu itu kita semua akan menerima balasan yang layak untuk kita.

Jikalau Allah yang menghidupkan kita dan Dia yang akan mematikan kita, dan kita akan bertemu denganNya, kenapa kita tidak berdoa dan menyembah padaNya sahaja? Kenapa kita buat tak kisah arahan dan larangan yang telah diberikanNya kepada kita?

---

Ayat 57: Dalam ayat sebelum ini, disebut bahawa kita akan dibawa untuk bertemu dengan Allah akhirnya. Lalu apakah cara untuk kita selamat di akhirat nanti?

Kita akan selamat kalau kita berpegang dengan ajaran Qur’an. Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut bahawa Dia yang menghidupkan dan mematikan. Dalam ayat ini, Allah memberi isyarat bahawa Dia menghidupkan hati yang mati dengan Qur’an.

يا أَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَوعِظَةٌ مِن رَبِّكُم وَشِفاءٌ لِما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ

Wahai umat manusia!

Qur’an sekarang sedang bercakap kepada semua manusia. Kerana Qur’an ini bukan untuk orang Islam sahaja tetapi kepada semua manusia. Semua manusia patut baca dan faham mesej Qur’an ini. Apakah yang kita telah lakukan untuk membawa mesej Qur’an ini kepada manusia sejagat?

Qur’an ini dapat menyelesaikan banyak masalah yang dihadapi oleh manusia sejagat. Malangnya, orang bukan Islam sudah mendapat maklumat yang salah dari media massa. Kitalah yang kena menjalankan tugas kita memperkenalkan mesej Qur’an yang sebenar kepada mereka.

قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu nasihat dari Tuhan kamu,

Kalimah مَّوْعِظَةٌ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Qur’an. مَّوْعِظَةٌ dari katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain;

Qur’an mengajak kepada kebaikan dan melarang dari keburukan. Kena ada dua-dua elemen itu – ajak kepada kebaikan dan larang kepada keburukan. Kita beri nasihat itu kerana kita memang hendak seseorang itu beringat. Kerana kita hendak seseorang itu berjaya.

Nasihat itu juga hendaklah dilakukan dengan ikhlas. Dan ianya dilakukan dengan cara yang efektif. Ianya adalah nasihat yang memberi kesan. Bukan jenis nasihat yang diberi tapi senang dilupai selepas itu. Nasihat itu juga hendaklah diberikan kena tepat pada masanya.

Itulah sifat-sifat Qur’an dalam memberi nasihat. Qur’an mengandungi semua itu malah lebih lagi. Kerana itu, kita sepatutnya menggunakan Qur’an sebagai pemberi nasihat kepada kita. Dan kita sepatutnya gunakan Qur’an itu sebagai pemberi nasihat, bukannya menggunakan elemen yang lain seperti nasyid, qasidah, tulisan khat dan lain-lain lagi.

Nasihat itu datang daripada siapa? مِّن رَّبِّكُمْ (daripada Allah Tuhan kamu). Bukannya daripada manusia biasa. Oleh itu, ianya sepatutnya diterima dengan senang hati oleh kita. Kita kena mengambil perhatian dengan nasihat yang diberikan. Kita kena baca Qur’an itu dan rasa bahawa Allah sedang memberi nasihat terus kepada kita.

وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ

dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit yang ada di dalam dada kamu,

Dalam ayat ini jelas bahawa Qur’an adalah penawar bagi penyakit-penyakit hati. Apa yang ada dalam dada? Hati. Dan apa yang ada dalam hati? Macam-macam hal.

Untuk menerima Qur’an, hati kita kena dibuka untuk menerima Qur’an.

Apabila ayat ini menyebut فِي الصُّدُورِ (dalam dada) dan tidak spesifik menyebut قَلبٌ (hati), ianya merangkumi lebih lagi dari hati sahaja. Ia merangkumi apa sahaja yang ada di dalam dada, termasuk was-was dari syaitan. Ini bermaksud, Qur’an bukan sahaja penawar kepada penyakit hati, ianya juga sebagai penawar kepada bisikan syaitan juga.

Dalam hati ada banyak penyakit, banyak masalah. Qur’an adalah penawar kepada apa sahaja penyakit dalam hati. Sebagai contoh, cemburu, syirik, mementingkan diri sendiri, riak, malas, sombong, sangsi kepada Allah dan agama, cinta kepada dunia, kesedihan, kemurungan, ujub, marah, bakhil, syahwat, tekanan dan macam-macam lagi. Semua penyakit itu memburukkan keadaan kita. Menyebabkan kita susah di dunia dan akhirat.

Qur’an adalah penawar kepada semua penyakit hati itu. Tapi, ada golongan-golongan yang sesat yang kononnya kuat agama telah mengajar bahawa Selawat Syifa’ itulah penawar kepada penyakit hati. Ini termasuklah Pertubuhan Darul Syifa dan seumpamanya, golongan Tarekat dan seumpamanya dan sekolah-sekolah pondok dan seumpamanya.

Mereka telah rosakkan agama dengan mengajar selawat yang berbau syirik ini sampaikan selawat ini diamalkan di masjid, dibaca ramai-ramai selepas solat, diajar kepada semua masyarakat kerana sudah masuk dalam TV dan media massa.

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

dan juga menjadi hidayah petunjuk, serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Seperti kita pernah sebut sebelum ini, Qur’an ini adalah untuk setiap manusia. Tetapi yang boleh mengambil kebaikan darinya adalah orang-orang yang beriman sahaja.

Qur’an adalah sebagai hidayah petunjuk kepada kita. Apabila kita sudah menerima Qur’an dalam hati kita, barulah kita akan senang untuk menerima petunjuk dalam Qur’an itu. Barulah senang untuk kita menerima hukum-hukum yang Allah sampaikan dalam Qur’an. Kita tidak rasa berat untuk taat kepada arahan hukum dalam Qur’an.

Apabila kita sudah menerima hidayah dari Allah, barulah kita akan rasa tenang, rasa beriman, rasa manis dengan agama. Nak buat ibadat pun rasa ringan. Itu bermakna kita sudah mendapat رَحْمَةٌ (rahmat) dari Allah.

Selain daripada yang beriman, orang-orang lain tidak akan mendapat kebaikan dari Qur’an ini. Dalam Isra’:82 juga telah disebut:

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an ayat-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Qur’an tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.

Dalam Fussilat:44 juga Allah telah berfirman:

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Al-Qur’an itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (Al-Qur’an itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). Mereka itu – (dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran Al-Qur’an, tidak ubahnya seperti) orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul atau melihat dengan nyata)”.

Juga Allah telah berfirman bahawa hanya orang bertaqwa sahaja yang akan mendapat penerangan dari Qur’an dalam Ali Imran:138

هَٰذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ

(Al-Qur’an) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk serta pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.

Ada sahabat datang kepada Nabi dan mengadu bahawa hatinya tidak tenang. Nabi telah menyuruh sahabat itu membaca Qur’an. Jelas bahawa Qur’an itu dapat menenangkan hati.

Jadi kalau hati kita tidak tenang dan rasa resah gelisah, maka hendaklah kita memperbanyakkan membaca Qur’an. Janganlah kalau kita ada masalah dengan hati kita, kita biarkan sahaja. Kita sebagai manusia yang bertanggungjawab hendaklah mencari penawar kepada hati kita itu. Kerana kalau dibiarkan begitu sahaja, ia boleh merebak dan menjadi lebih teruk. Ia boleh sampai kepada tahap yang paling teruk, timbul rasa hendak bunuh diri pula. Allah lah yang telah menjadikan hati kita dan Allah lah juga yang mengajar kita macam mana untuk mengubat hati kita.

Sebagaimana setiap penyakit memerlukan ubat yang sesuai, maka hendaklah kita menggunakan penawar kepada penyakit hati yang sesuai. Bukan itu saja. Sebagaimana ubat untuk penyakit kita yang lain, ubat itu hendaklah dimakan dan digunakan dengan cara yang betul. Katakanlah kita beli ubat dan kita hanya meletaknya sahaja di atas meja, atau kita bercakap tentangnya, atau kita baca tentang ubat itu, adakah kita akan sembuh?

Tentu tidak kerana ubat itu perlu dimakan atau disapukan pada badan kita dengan menggunakan cara yang betul. Kita juga perlu selalu menggunakan ubat itu dan bukan hanya makan sekali dua sahaja dan berharap penyakit kita akan sembuh. Ada ubat yang perlu dimakan setiap hari sepanjang hidup kita seperti ubat Darah Tinggi.

Begitulah juga dengan Qur’an ini. Bukan kita lihat sahaja Qur’an itu. Bukan kita gantung Qur’an itu di dinding atau diletakkan di bawah bantal. Bukan kita susun sahaja di dalam almari. Kita kena baca sendiri Qur’an itu dan kita perlu memahami apa yang kita baca. Dan kita kena selalu baca Qur’an itu, bukan sebulan sekali dan bukan setahun sekali semasa Ramadhan sahaja. Kita kena baca dan mengkaji Qur’an itu setiap hari.

Bagaimana Qur’an itu boleh jadi penawar kepada hati manusia? Seperti yang kita tahu, Qur’an itu adalah Kalam Allah. Ianya seperti Allah berkata-kata dengan kita. Allah tahu apa yang kita perlukan dan Allah telah beri jawapan kepada segala masalah kita di dalam Qur’an.

Sebagai contoh, kalau kita rasa sangsi sama ada Allah melihat kita atau tidak, Qur’an akan memberitahu kita yang Dia sedang melihat kita; Kalau kita rasa lemah dengan musibah yang menimpa kita, Qur’an akan memberitahu yang musibah itu adalah sebagai ujian untuk kita;

Kalau kita rasa tidak suka kepada sesuatu yang terjadi kepada kita, Qur’an akan memberitahu kita bahawa ada perkara yang kita tidak suka, tapi ianya baik untuk kita; kalau kita marah, Qur’an akan ajar kita untuk bersabar. Dan macam-macam lagi nasihat yang kita akan dapat dari pembacaan dan pemahaman Qur’an.

Dengan membaca Qur’an dan memahaminya, hati kita akan menjadi tenang seperti firman Allah dalam Rad:28

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan mengingat Allah”. Ketahuilah dengan “mengingat Allah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.

Di manakah terdapatnya zikir kepada Allah itu? Ianya terdapat di dalam Qur’an. Cara terbaik untuk mengingat kepada Allah adalah dengan membaca Qur’an.

Ada orang yang kita nampak kaya dan senang tetapi hati mereka tidak tenang dan tenteram. Kerana hati mereka tidak merasa puas. Mereka gunakan duit mereka untuk beli macam-macam, pergi melancong ke merata tempat, tetapi hati mereka masih tidak puas. Kerana apa yang mereka lakukan itu bukanlah penawar kepada hati mereka.

Penawarnya ada di dalam Qur’an. Mereka yang tidak menjumpai penawar di dalam Qur’an itu adalah seperti kanak-kanak yang lapar, tetapi ibunya tidak memberi makan tetapi dipeluk-peluk sahaja. Penawar kepada tangisan kanak-kanak itu adalah diberi makan dan bukannya dialihkan perhatiannya kepada perkara lain.

---

Ayat 58:

قُل بِفَضلِ اللَّهِ وَبِرَحمَتِهِ فَبِذٰلِكَ فَليَفرَحوا هُوَ خَيرٌ مِمّا يَجمَعونَ

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ

Katakanlah (wahai Muhammad) “dengan limpah kurnia Allah

Limpah kurnia Allah di dalam ayat ini ialah penurunan Qur’an pada kita. Ini adalah kerana ayat sebelum ayat ini ialah berkenaan Qur’an, jadi ayat ini adalah tentang Qur’an.

Kenapakah Qur’an itu dikatakan sebagai ‘Limpah Kurnia’ kepada kita? Kerana entah berapa ramai manusia yang hidup di dalam dunia ini tetapi mereka tidak kenal Qur’an. Tetapi kita dari kecil lagi sudah kenal Qur’an ini. Berapa ramai pula manusia dalam dunia ini yang sudah kenal Qur’an, tetapi mereka tidak tahu menggunakan Qur’an itu sebagai panduan hidup dan penawar hati. Maka kalau kita dapat mempelajari tafsir Qur’an ini, maka ianya adalah rahmat yang amat-amat besar sekali.

وَبِرَحْمَتِهِ

dan dengan kasih sayangNya,

Kerana kasih sayang Allah kepada kita, Dia telah memberikan Qur’an kepada kita dan meletakkan keinginan untuk mempelajari tafsir Qur’an ini kepada kita. Maka jangan kita lepaskan peluang ini. Teruskan belajar dan teruskan sampaikan ajaran tafsir ini kepada manusia yang lain.

فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا

maka dengan Qur’an itulah hendaknya mereka bersukacita

Maka bergembiralah dengan Limpah Kurnia dan rahmat Allah yang telah diberikanNya kepada kita ini.

Apabila perkataan فَبِذَٰلِكَ diletakkan di awal ayat, ia menunjukkan bahawa *hanya* dengan Qur’an ini sahaja yang patut kita bergembira sungguh-sungguh, bukan dengan benda yang lain.

Nota: Ada golongan yang mengatakan bahawa maksud ‘limpah kurnia’ dan ‘rahmat’ Allah dalam ayat ini adalah ‘kelahiran Nabi Muhammad’. Maka mereka menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengadakan Mawlid Nabi. Kerana mereka kata itulah cara meraikan kelahiran Nabi Muhammad dan Allah suruh bergembira dengan kelahiran itu. Itulah sebabnya mereka meraikan hari kelahiran Nabi.

Ini adalah pentafsiran yang salah yang hanya dibuat oleh mereka yang tidak belajar tafsir Qur’an sahaja. Mereka hendak buat amalan bidaah itu, dan mereka pandai-pandai kata inilah dalilnya.

Kita bergembira dengan pengurniaan Qur’an ini kerana dengan Qur’an inilah yang membolehkan akidah kita jadi betul. Dengan Qur’an ini juga kita sentiasa ingat kepada Allah. Dengan Qur’an ini juga kita mendapat panduan hidup.

Bergembira dengan Qur’an pula bukanlah dengan berjoget, main gendang dan sebagainya. Bukan macam golongan tarekat dan Habib yang mengajar manusia berjoget di stadium dan sebagainya semasa menyambut Mawlid dan sambutan-sambutan bidaah mereka. Itu adalah cara bergembira yang bukan dari ajaran Allah dan NabiNya.

Bergembira dengan Qur’an bermaksud: kita membacanya, mempelajarinya dan memahaminya, mengamalkannya dan menyebarkannya kepada orang lain. Itulah maksud yang sebenar.

هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan”.

Sifat manusia memang suka mengumpul. Kumpul kereta, setem, baju, beg dan sebagainya. Tak cukup-cukup pengumpulan kita. Apa sahaja yang kita himpunkan daripada nikmat dunia, walau banyak mana sekalipun, tidak akan dapat menandingi rahmat dan kurnia Allah di dalam pemberian Qur’an ini.

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak beriman dan tertipu dengan dunia.

Kalimah يَجْمَعُونَ bermaksud (menghimpun): Manusia mengumpul berbagai-bagai harta dan benda dalam dunia ini dengan sangkaan bahawa ianya boleh menggembirakan mereka. Tetapi itu adalah tipuan dunia sahaja. Mereka rasa gembira apabila melihat mereka banyak barang. Tapi mereka tak sedar yang semakin banyak barang yang mereka kumpul, semakin bertambah kerja mereka menjaga barang itu, membersihkan barang itu dan sebagainya. Membuang masa kita sahaja.

Semakin banyak barang kita kumpul, semakin banyak ‘sampah’ dalam simpanan kita. Kerana kalau baru, ianya nampak cantik tapi lama kelamaan, ianya akan jadi buruk dan jadi sampah sahaja. Seperti kita yang akan sakit dan mati, begitu juga barang yang kita kumpulkan itu, akhirnya kita akan buang sahaja. Bukan begitu caranya mencari gembira. Menjalin hubungan dengan Allah lah yang akan menggembirakan hati kita.

Sebaliknya kita sepatutnya ‘mengumpul’ Qur’an. Bukan beli banyak mushaf dan susun di almari. Tapi mengumpulkannya dalam hati kita dengan menghafalnya. Supaya dalam setiap keadaan, ada ayat yang mengingatkan kita kepada ayat Allah. Tengok gunung, teringat ayat tentang gunung. Tengok hujan turun, teringat ayat Allah tentang hujan turun dan sebagainya.

Setiap kali ada tambahan ayat yang hafal, kita jadi suka dan bergembira. Begitu juga setiap kali ada ayat baru yang kita belajar, kita akan lebih gembira. Dan apabila Allah beri kita faham makna sesuatu ayat, kita akan bertambah-tambah gembira. Kita jatuh cinta dengan Qur’an. Kita nak selalu baca Qur’an. Dan sebaik-baik waktu untuk membaca Qur’an adalah dalam solat kita.

Barang yang kita kumpulkan akan rosak dan akan hapus. Tapi Qur’an yang kita baca dan hafal akan menemani kita sampai ke dalam kubur. Bukankah itu pengumpulan yang lebih baik?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Mac 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair