Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 2 (Infak kepada siapa?)

وَالنَّبِيِّينَ

dan (beriman kepada) para Nabi

Kepercayaan kepada Kitab itu diiringi lagi dengan kepercayaan kepada para Nabi. Para Nabi itu adalah utusan Allah ‎ﷻ. Sebagai seorang Muslim kita menjunjung tinggi sekalian Nabi, sejak Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kepercayaan kepada Nabi-nabi menyebabkan kita harus mengetahui perjalanan hidup Nabi-nabi itu. Bahawasanya mereka menyampaikan dakwah kebenaran Ilahi tidak selalu menemui jalan yang datar, bahkan menempuh berbagai kesulitan dan kesukaran, menambah pula akan iman kita bahawa menegakkan amar perintah Ilahi di dalam alam ini tidaklah semudah hanya menghafalnya. Percaya kepada Nabi-nabi menimbulkan cita-cita di dalam hati kita hendak meneladani hidup Nabi-nabi, pengorbanan mereka, penderitaan mereka di dalam menegakkan kebenaran.

Para Nabi adalah manusia yang telah dipilih oleh Allah ﷻ untuk menyampaikan wahyu Allah kepada kita. Kalau mereka tidak sampaikan, kita tidak akan tahu apakah yang Allah ﷻ hendak kita buat. Kalau ada perkara yang tidak jelas kepada kita dalam Al-Qur’an, Nabi akan jelaskan. Nabi juga menambah banyak lagi perkara-perkara kebajikan yang perlu kita lakukan kerana Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting dan asas sahaja. Maka kerana itu kita kena belajar hadis juga untuk melengkapkan pemahaman agama kita. Janganlah jadi golongan Anti-Hadith pula.

Apakah tindakbalas kita dalam hal ini? Hendaklah kita mengikut sunnah Rasulullah dan jangan mengamalkan bid’ah iaitu perkara yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Ini adalah perkara yang senang sahaja sebenarnya akan tetapi telah dipusing-pusing oleh ahli agama sampaikan agama kita ini menjadi pelik. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hasyr: 7

وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ
Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Maka kena belajar apakah amalan Rasulullah dengan belajar hadis-hadis yang sahih. Jangan sesekali amalkan amalan yang bid’ah. Pentingnya perkara ini sampaikan Rasulullah ﷺ setiap kali memulakan khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim No. 867)

Kenapa kita hendak menyusahkan diri kita dengan amalan bid’ah yang membuang masa dan tenaga sedangkan ia tidak ada pahala?

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا { فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا }
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh pada hari kiamat akan datang seseorang yang berbadan gemuk namun di sisi Allah timbangannya tidak dapat melebihi berat sayap seekor nyamuk. Bacalah ayat; …dan kami tidak memberikan penimbangan terhadap (amal) mereka pada hari kiamat, (Al Kahfi: 105).
(Sahih Bukhari No. 4360)

Akan tetapi kita lihat masyarakat kita amal jahil tentang hal ini. Selamba sahaja mereka melakukan amal bid’ah dan apabila ditegur, mereka melenting dan mempertahankan amalan bid’ah mereka dengan mengatakan Nabi tidak larang pun amalan sekian dan sekian. Bagaimana Nabi ﷺ hendak larang sedangkan ia direka setelah ketiadaan baginda? Kalau ia berlaku di hadapan baginda, tentulah baginda akan menegurnya. Tidak sedarkah mereka yang mereka sedang melakukan dosa? Dosa melakukan bid’ah ini amat bahaya kerana pelaku bid’ah rasa ia tidak salah, jadi mereka tidak akan minta ampun. Begitulah kata al Imam Sufyan al-Tsauri  97-161 H:

وقال سفيان الثوري رحمه الله: البدعة أحب إلى إبليس من المعصية، المعصية يُتاب منها، والبدعة لا يُتابُ منها.
“Bid’ah itu lebih dicintai kepada iblis daripada maksiat. Ini kerana pelaku maksiat akan bertaubat daripadanya sedang pelaku bid’ah tidak akan bertaubat daripadanya.

Bagaimanakah cara mengikuti Sunnah dengan benar?

1. 1. Memahami Sunnah Melalui Ilmu yang Sahih:
      Belajar tentang sunnah daripada Al-Qur’an, hadith yang sahih, dan bimbingan para ulama’.

   2. Mengamalkan Sunnah dalam Kehidupan Sehari-Hari:
      Menjadikan sunnah sebagai pedoman dalam ibadah, akhlak, dan muamalah.
   3. Meninggalkan Kebiasaan yang Bertentangan dengan Sunnah:
      Menyaring tradisi atau kebiasaan masyarakat yang tidak sesuai dengan ajaran Rasulullah ﷺ.

   4. Menghidupkan Sunnah di Tengah Masyarakat:
      Mengajarkan dan mengajak orang lain untuk mengikuti sunnah sebagai bentuk dakwah. Tidak kira apa kata mereka.

Kesimpulannya, elemen wahyu ada dalam tiga perkataan dalam ayat ini: Malaikat – Al-Qur’an – Rasul. Tiga perkara ini adalah asas untuk seseorang Muslim itu untuk berbuat kebajikan. Macam kalau nak bina bangunan, kenalah ada asas yang kuat. Kontraktor bangunan itu akan ambil masa yang lama untuk bina asas yang kukuh. Kena ‘piling’ tiang-tiang dalam tanah. Kerana apabila ada asas yang kuat, barulah bangunan itu dapat tegak berdiri. Begitu juga, apabila sudah ada asas iman, barulah mudah untuk melakukan kebajikan.

Itu semua adalah dasar untuk melakukan kebajikan. Ayat ini telah menyebut tentang Rukun Iman. Tentulah bukan perkara ini sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sebut perkara-perkara ini untuk merangkumi segala Rukun Iman yang lain. Setelah itu, Allah ‎ﷻ sebut tentang amalan pula. Allah ‎ﷻ mengajar kita apakah yang perlu dilakukan dalam perkara kebajikan itu.

 

وَءَاتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ

dan memberikan hartanya kerana cinta;

Rukun iman mudah saja menghafalnya tetapi dengan telah menghafal rukun iman belumlah bererti bahawa seseorang itu telah beriman. Iman itu boleh naik dan bertambah-tambah tidak ada batas, dan boleh juga menurun darjatnya dan hilang sama sekali. Iman adalah perjuangan hidup. Sebab akibat daripada iman ialah kesanggupan memikul tanggungjawab dan cubaan di atas dunia ini. Tidak ada iman yang terlepas daripada cubaan dan dugaan. Cubaan pertama yang disebut di sini adalah tentang menginfakkan harta.

Kelebihan sedekah ini amat banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan hadith. Antaranya kita boleh lihat,

عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penterjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah menghadangnya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari No. 181)

Yang menghalang manusia daripada banyak bersedekah adalah kerana takut miskin. Mereka takut apa yang mereka itu menyebabkan mereka pula yang kekurangan. Tentang hal ini Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berin­fak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Namun begitu di sini Allah ‎ﷻ bukan suruh infak sahaja tapi ada ditambah kalimat عَلَىٰ حُبِّهِ kerana cinta. Ada tiga maksud yang kita boleh ambil daripada kalimah ini.

1. Kerana cinta kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu seorang Mukmin mengeluarkan hartanya kerana cinta dan mengharap balasan daripada Allah ‎ﷻ semata. Ini adalah konsep ikhlas di dalam melakukan kebaikan. Bukannya kerana sebab-sebab lain seperti terpaksa atau kerana menunjuk-nunjuk kepada orang.

2. Kita memberi sesuatu yang kita sayangi, sebab ada yang memang senang memberi sedekah, tetapi daripada barang yang dia memang mahu buang. Kadang-kadang kita sedang mengemas stor kita, ada barang kita sudah lama tidak pakai. Atau ada baju yang lusuh yang kita pun tidak mahu pakai. Kita beri yang itu kepada orang lain. Kadang-kadang sudah rosak-rosak barang yang kita beri itu. Padahal sedekah sepatutnya barang yang ada nilai. Kalau kita beri barang yang tiada nilai, tidak boleh lagi digunakan orang, tidak ada pahala ke atas kita. Kerana itu Allah ‎ﷻ tekankan yang kita kena beri harta yang kita sayang. Itu pemberian yang paling bernilai sekali. Ini adalah salah satu daripada makna عَلَىٰ حُبِّهِ, memberi sedekah walaupun dia sayangkan harta itu.

Yang paling kurang pahala daripada harta sedekah yang kita dapat adalah diberi semasa sudah hampir mati. Sedekah itu memang sah dan ada pahala, tetapi nilainya paling kurang. Kerana daripada tidak beri, elok beri, walaupun kita sudah hendak mati. Akan tetapi dalam hadith, disebut kita kena beri infak semasa kita masih sayang dan mahukan harta itu. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata bahawa ada seseorang yang menemui Nabi ﷺ, lalu dia berkata,

يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلاَ تُمْهِلُ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلاَنٍ كَذَا، وَلِفُلاَنٍ كَذَا، وَقَدْ كَانَ لِفُلاَنٍ
“Wahai Rasulullah, sedekah yang mana yang lebih besar pahalanya?” Baginda menjawab, “Engkau bersedekah pada saat kamu masih sihat, saat kamu takut menjadi fakir, dan saat kamu berangan-angan menjadi kaya. Dan janganlah engkau menunda-nunda sedekah itu, hingga apabila nyawamu telah sampai di tenggorokan, kamu baru berkata, “Untuk si fulan sekian dan untuk fulan sekian, dan harta itu sudah menjadi hak si fulan”
(Muttafaqun ‘alaih. Sahih Bukhari no. 1419 dan Muslim no. 1032)

3. Kemungkinan lain bagi kalimah عَلَىٰ حُبِّهِ adalah kita suka memberi. Kita memberi itu dengan sukarela, senang hati. Ini kerana ada orang yang terpaksa memberi tetapi di dalam hatinya terasa berat sahaja kerana dia sedang memberikan hasil usahanya kepada orang lain. Jadi ini memerlukan didikan hati. Mungkin pada permulaan kita kena latih memberi dahulu, walaupun kita tidak rela. Lama kelamaan kita didik hati kita untuk suka memberi. Saya teringat kisah seorang lelaki yang sentiasa ada gula-gula di dalam poketnya dan dia sentiasa memberi kepada orang. Apabila ditanya dia cakap untuk melatih dirinya untuk bersedekah, walaupun sedikit.

Dalam sejarah kita boleh lihat Allah ‎ﷻ memuji kaum Ansar yang dengan rela hati dan suka hati membantu golongan Muhajirin. Mereka itu telah berjaya menghilangkan sifat kedekut dalam diri mereka. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hashr: 9

وَالَّذينَ تَبَوَّءُوا الدّارَ وَالإيمٰنَ مِن قَبلِهِم يُحِبّونَ مَن هاجَرَ إِلَيهِم وَلا يَجِدونَ في صُدورِهِم حاجَةً مِّمّا أوتوا وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ ۚ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Ansar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

Memang akan ada ayat tentang zakat selepas ini yang juga termasuk di dalam maksud infak. Akan tetapi potongan ayat yang kita sedang baca ini adalah selain dari infak zakat. Ini adalah kerana zakat itu wajib, tetapi bukanlah kita keluarkan zakat sahaja. Jangan kita rasa cukup memberi dengan keluarkan zakat sahaja. Kita kena tambah sedekah dan derma yang sunat juga. Selain zakat yang wajib, ulama’ mengatakan ada juga sedekah yang wajib. Sebagai contoh infak kepada ahli keluarga yang memerlukan setelah mereka kehilangan punca pendapatan; atau kepada seseorang yang sangat memerlukan dan tidak ada orang lain yang boleh membantunya (dan kita pun mampu untuk membantunya). Dalam dua contoh ini, sedekah bukan lagi sunat, akan tetapi sudah menjadi wajib.

Selepas kita tahu kita perlu infakkan harta kita, kita perlu tahu kepada siapakah yang kita perlu infakkan harta itu.

 

ذَوِي الْقُرْبَىٰ

(kepada) kaum kerabat;

Yang paling utama kita kena tolong adalah ahli keluarga kita yang terdekat. Untuk kita tahu siapa yang memerlukan, tentulah kita kena ziarah saudara-mara kita yang ada lagi. Barulah kita tahu keadaan mereka. Jarang sekarang orang kita yang buat begtu. Kita kena mulakan balik. Harta yang utama diberi adalah kepada kaum kerabat kita sendiri. Terlebih utama adalah ahli keluarga yang di dalam tanggungan kita sendiri berdasarkan hadith,

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda, “Sebaik-baik sedekah adalah yang di luar keperluan (yang sudah cukup untuk keperluan dirinya). Maka mulakanlah pemberian untuk orang yang menjadi tanggunganmu”.
(Sahih Bukhari No. 1337)

 

Bersedekah kepada kaum kerabat merupakan antara kategori sedekah yang paling afdhal setelah sedekah kepada kedua ibubapa. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata:

Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merupakan individu dalam kalangan Ansar yang paling banyak hartanya di Madinah. Harta yang paling beliau cintai adalah suatu kebun yang disebut sebagai Bayraha dan ia terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah ﷺ pernah memasuki kebun tersebut dan meminum suatu minuman yang enak di dalamnya.

Lalu Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Apabila turunnya ayat :

‏‏ لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ‏
Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun menuju kepada Rasulullah ﷺ lalu berkata: Sesungguhnya Allah telah berkata di dalam kitab-Nya: Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏ Dan sesungguhnya harta yang paling aku cintai adalah Bayraha dan ia aku jadikan sebagai sedekah kerana Allah yang mana aku mengharapkan kebajikan dan ganjarannya di sisi Allah. Maka gunakanlah ia wahai Rasulullah ke mana sahaja yang kau kehendaki. Maka Rasulullah ﷺ bersabda :

بَخْ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ قَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ فِيهَا وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الأَقْرَبِينَ
Amat baik ia merupakan harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar apa yang kamu sebutkan namun aku berpendapat agar ia (sedekah kebun tersebut) diberikan kepada kaum kerabat kamu.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun mengagihkan kebun itu kepada kaum kerabatnya dan juga sepupu-sepupu beliau daripada sebelah bapanya.

(Riwayat Muslim No. 998)

Apakah ayat yang dimaksudkan oleh Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu? Ayat itu adalah Ali Imran: 92

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ
Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

Lihatlah bagaimana para sahabat, dapat tahu sahaja ayat Al-Qur’an yang baru, mereka terus sahaja mahu mengamalkannya. Bagaimana dengan kita, sudah berapa lama kita tahu ayat itu tetapi adakah kita amalkan? Allahu Akbar, Allahu Akbar….

Tidak sama setiap sedekah itu walaupun jumlahnya mungkin sama. Sedekah atau pemberian kepada keluarga terlebih dahulu lebih diutamakan kerana ganjarannya lebih besar berbanding sedekah (pemberian) kepada orang lain.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَتُكَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الْقُرْبَى الرَّحِمِ ثِنْتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekahmu pada orang-orang miskin bernilai satu sedekah, sedangkan sedekahmu pada kerabatmu bernilai dua iaitu; (1) sedekah dan (2) menyambung silaturahim.”
(Musnad Ahmad No: 17197) Isnad Hasan

Malah kalau sedekah kepada suami pun digalakkan. Seorang sahabiah yang bernama Zainab رضي الله عنها ingin memberi sedekah kepada suaminya iaitu Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang miskin. Kemudian Zainab رضي الله عنها bertanyakan kebenaran memberi zakat kepada suami melalui perantaraan Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka Rasulullah ﷺ menjawab sebagaimana hadith berikut:

 فَدَخَلَ بِلالٌ علَى رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَسَأَلَهُ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: مَن هُما؟ فقالَ: امْرَأَةٌ مِنَ الأنْصارِ وزَيْنَبُ، فقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ الزَّيانِبِ؟ قالَ: امْرَأَةُ عبدِ اللهِ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ : لهما أجْرانِ: أجْرُ القَرابَةِ، وأَجْرُ الصَّدَقَةِ
Kemudian, Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ masuk, lalu menanyakan kepada Rasulullah ﷺ, lantas Rasulullah ﷺ berkata: Siapa mereka berdua itu? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Wanita daripada Ansar dan Zainab, Rasulullah ﷺ berkata: Zainab yang mana ? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Zainab isteri Abdullah bin Mas’ud, Sabda Baginda,“Ya, dia akan diberi dua pahala, pahala hubungan kaum kerabat dan pahala sedekah.”
Riwayat Bukhari (1466) Riwayat Muslim (1000)

Selepas itu, hendaklah diberikan juga kepada jiran tetangga yang tinggal berdekatan dengan kita. Namun sebaiknya jangan melangkau, kena cari yang terdekat dengan kita dahulu. Jangan kita memberi kepada orang yang jauh, tetapi yang dekat dengan kita, kita tidak beri lagi. Jangan jadi seperti pepatah kita: ‘kera di hutan disusukan, anak di rumah mati kelaparan’. Islam menganjurkan sedekah dahulu kepada orang yang dekat dengan kita dari segi kekeluargaan dahulu. Ini kerana ia bukan sahaja infak akan tetapi ia mengeratkan silaturrahim. Masalahnya, orang yang paling rapat dengan kitalah yang kita selalu berkelahi dengan mereka. Dengan pakcik dan makcik, dengan sepupu dan sebagainya, malah ramai yang berkelahi dengan adik beradik. Ada sahaja perkara yang tidak kena dengan mereka pada pandangan kita. Maka kita ramai yang bermasam muka dengan sanak saudara kita. Tidak bertegur sapa, kata buruk tentang mereka kepada orang lain dan sebagainya. Namun lihatlah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita tolong mereka, infak kepada mereka. Mereka sebenarnya lebih layak terima bantuan daripada kita dahulu sebelum orang lain.

Ada sebab mengapa Allah ‎ﷻ jadikan mereka saudara mara kita, bukan kita yang tentukan. Bayangkan siapakah bapa saudara Nabi ﷺ? Abu Lahab yang menjadi musuh kuat Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan yang Allah ‎ﷻ yang pilih siapakah yang menjadi saudara mara kita. Maka kita kena redha dengan saudara mara kita. Bagaimana untuk eratkan hubungan itu? Salah satunya dengan membantu mereka kerana orang yang dibantu akan lembut hati dengan kita.

 

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan (kepada) anak yatim

Allah ‎ﷻ banyak beri anjuran untuk membantu anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka tidak ada penaung lagi dan mereka amat memerlukan bantuan. Hal ini amat dekat dengan Rasulullah ﷺ kerana baginda sendiri adalah anak yatim sebelum baginda lahir lagi. Membantu anak yatim adalah salah satu perbuatan mulia yang sangat dianjurkan dalam Islam. Anak yatim adalah anak yang kehilangan ayahnya (bukan kehilangan emak) sebelum mencapai usia baligh, dan mereka memerlukan perhatian serta kasih sayang daripada umat Islam. Memberikan bantuan kepada mereka bukan hanya menunjukkan empati, tetapi juga memiliki banyak keutamaan dunia dan akhirat.

Banyak sekali pahala kalau bantu mereka. Besar sekali dosa kalau tidak memberikan hak-hak mereka. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Sedangkan ancaman bersikap buruk terhadap mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ma’un:1-2

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

Namun bagaimana kita hendak tolong anak-anak yatim kalau kita sendiri pun tidak kenal siapakah anak yatim dalam kawasan kita tinggal? Oleh itu, kita kena ambil tahu tentang masyarakat kita. Kenalah tanya-tanya siapakah anak-anak yatim dalam kawasan kita.

 

وَٱلمَسَـٰكِينَ

dan (kepada) orang-orang miskin

Orang miskin adalah orang yang tidak cukup pendapatan mereka untuk menampung keperluan hidup mereka. Orang miskin itu mungkin bekerja, ada rumah dan ada kenderaan, akan tetapi pendapatan mereka tidak cukup untuk menampung keperluan hidup mereka yang selesa. Kalau di negara kita ini pendapatan mereka di bawah Pendapatan Garis Kemiskinan (PGK). Kalau fakir pula lebih teruk lagi. Kita boleh andaikan lebih kurang begini: Pendapatan orang miskin hanya setakat 70% keperluan asas sedangkan fakir itu di bawah 50%.

Mereka ini amat memerlukan bantuan daripada orang yang mampu. Allah ‎ﷻ beri kita duit yang lebih supaya kita dapat bantu orang lain. Jangan harta itu di tangan orang kaya sahaja tetapi perlulah diagihkan kepada orang lain juga. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hashr: 7

…مَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ
Apa yang Allah kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dalam kalangan kamu…

Kerana itu kita juga kena kenal siapakah orang miskin dalam kawasan kita. Kena bercampur gaul dengan masyarakat untuk tahu siapakah mereka. Kadang-kadang mereka tidak meminta-minta kerana mereka malu. Mereka juga tidak mahu menyusahkan orang lain. Jadi kita kena berusaha untuk mencari siapakah yang susah dalam kawasan kita. Allah ‎ﷻ telah mewajibkan solat berjemaah bagi lelaki supaya yang kaya kenal yang miskin supaya dapat membantu. Seorang jiran tidak sepatutnya membiarkan jirannya dalam keadaan lapar, sedangkan dia berada dalam kekenyangan sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيْسَ المُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
Tidaklah seorang itu dianggap orang beriman yang berada dalam kekenyangan sedangkan dalam masa yang sama jiran sebelahnya berada dalam kelaparan”
Riwayat Abu Ya’la (2699) dan al-Baihaqi (20160). Pengarang al-Silsilah al-Sahihah (149) menyatakan hadith ini sahih dengan syawahidnya.

Di sini dapat dilihat dengan jelas bagaimana besar perbezaan ajaran Islam dengan sosialisme. Bagi Islam, untuk memperbaiki masyarakat dan meratakan keadilan sosial, hendaklah diperbaiki terlebih dahulu dasar sendi yang pertama sosial (masyarakat) itu. Dasar sendi pertama ialah jiwa seseorang. Ditanamkan terlebih dahulu di jiwa orang seorang rasa iman kepada Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat, lalu iman itu mengakibatkan rasa kasih-sayang dan melahirkan sifat dermawan. Kesedaran peribadi setiap orang dalam hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, manusia, alam sekitar dan kedudukan dirinya di tengah semuanya itu, di sanalah sumber keadilan sosial. Sebab itu pernah tersebut di dalam suatu Hadith, bahawasanya jika ajaran ini telah diamalkan, akan datang suatu masa tidak ada lagi orang yang berhak menerima zakat, kerana semua orang wajib berzakat. Dan ini pernah tercapai dalam masyarakat Islam, sebagai disaksikan dalam sejarah Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Sedangkan Sosialisme ajaran Marx, tidak mengakui adanya Tuhan. Sebab itu mereka tidak mengakui adanya jiwa atau nyawa atau roh manusia. Bagi mereka orang persorangan atau peribadi tidak ada. Yang ada adalah masyarakat, sosial. Tinggi atau rosak moral bukan soal; yang difokuskan oleh mereka ialah segala hajat keperluan setiap orang hendaklah diatur oleh masyarakat. Masyarakat itu ialah pemegang tampuk kekuasaan, atau pemerintah negara. Orang perseorangan akan senang hidupnya apabila alat produksi yang penting sudah dikuasai negara. Akan tetapi sudah lama sistem ini diamalkan akan tetapi yang nyata bukanlah keadilan sosial yang merata menurut teori Karl Marx itu, tetapi kemiskinan yang merata di antara rakyat banyak, di antara masyarakat seluruhnya dan kekuasaan mutlak pada partai yang berkuasa, iaitu kaum Komunis, dan tidak berhenti bunuh membunuh sesama sendiri di dalam merebut kekuasaan itu. Yang dibahagikan kepada rakyat bukannya kekayaan dan kesenangan, tapi kesusahan dan kemiskinan. Siapa yang kaya? Golongan pemerintah juga yang hidup kaya raya di atas kesusahan rakyat mereka.

Orang miskin pasti akan ada dalam dunia ini. Memang itu telah ditakdirkan oleh Allah ‎ﷻ kerana kalau semua yang kaya, siapa yang akan menjadi kuli, pembantu rumah dan tukang angkat sampah? Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Zukhruf: 32

Akan tetapi mereka ini tidaklah hina ya. Jangan kita ada anggapan yang sebegitu terhadap mereka. Mungkin mereka nampak rendah di dunia, akan tetapi kalau mereka beriman, tempat mereka di syurga. Malah ada hadith yang menyokong hal ini,

اطَّلَعْتُ ‌فِي ‌الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْفُقَرَاءَ، وَاطَّلَعْتُ فِي النَّارِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءَ
“Aku melihat ke dalam syurga lalu aku dapati kebanyakan penghuninya orang-orang miskin dan aku melihat ke dalam neraka lalu aku dapati kebanyakan penghuninya ialah wanita.”
Sahih Bukhari (3241) & Muslim (2737)

Syarah: bukanlah kita kena jadi orang miskin pula untuk meningkatkan kebarangkalian kita masuk syurga. Islam tidaklah menggalakkan umatnya menjadi orang miskin. Ada sahaja para sahabat yang hebat-hebat itu kaya. Juga janganlah pula para wanita bersedih pula. Tidak pelik kenapa ramai orang miskin dalam syurga kerana golongan miskin lah yang lebih ramai dalam dunia. Begitu juga ramai wanita dalam neraka kerana memang bilangan wanita lebih ramai kalau dibandingkan dengan lelaki. Maka hadith ini memberitahu kita yang tidaklah mengapa menjadi orang miskin kerana memang orang miskin pun ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Kemiskinan bukanlah penghalang masuk syurga.

Yang kita takut, kita yang kaya ini yang masuk neraka kerana tidak membantu orang miskin! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Haqqah: 34 berkenaan antara sebab ahli neraka masuk neraka,

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

Begitu pentingnya hal ini sampaikan Allah ‎ﷻ menegur lagi keburukan orang yang tidak membantu orang miskin di dalam Ma’un: 3

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah