KISAH LEMBU

Baqarah Ayat 67: Ini sifat buruk ketiga Yahudi zaman dahulu. Kalau sebelum ini tentang sifat mereka yang banyak helah dalam mengelak mengamalkan hukum Allah, sekarang sifat yang lain pula. Sifat itu adalah banyak bertanya serta mempersoalkan tentang hal berkaitan agama.

Ini adalah cerita berkenaan dengan Surah Baqarah ini sendiri, iaitu tentang lembu betina. Agama-agama yang salah dahulu yang telah sesat ada yang memuja lembu. Seperti juga sekarang, penganut Hindu memuja lembu juga. Antaranya juga adalah Musyrikin Mekah yang kononnya mengamalkan agama dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام, mereka juga ada amalan yang salah berkenaan dengan lembu ini. Kita akan belajar di dalam Surah al-An’am nanti. Mereka itu percaya Nabi Ibrahim عليه السلام adalah rasul dan ada syariat yang masih lagi mereka pakai seperti solat, wudhu’, nikah kahwin dan sebagainya, namun mereka mengamalkan juga amalan yang salah.

Musyrikin Mekah banyak telah menukar agama asal Nabi Ibrahim عليه السلام itu. Antaranya, mereka sudah tidak percaya adanya Hari Kebangkitan. Musyirikin Mekah juga telah memuja tok wali. Mereka juga memuja malaikat-malaikat yang mereka anggap sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka, kerana Allah ‎ﷻ sayangkan anak perempuan-Nya, maka dengan memuja malaikat-malaikat, tentulah mereka akan disayangi Allah ‎ﷻ juga. Mereka mengharapkan tok-tok wali dan malaikat-malaikat itu akan dapat menolong mereka nanti.

Orang Kristian pula meminta tolong dengan ‘anak lelaki’ Allah ‎ﷻ iaitu Nabi Isa عليه السلام. Padahal Allah ‎ﷻ tidak mempunyai anak. Mereka sendiri yang memberikan pangkat itu kepada Nabi Isa عليه السلام. Ada juga ajaran yang sesat seperti agama Hindu sekarang yang memuja malaikat-malaikat yang mereka katakan sebagai dewa-dewa mereka.

Dan antara kesesatan yang mereka lakukan adalah memuja lembu. Ada juga agama-agama lain seperti di Afrika, Cyprus dan sebagainya yang memuja lembu. Lembu juga adalah pujaan golongan Yahudi pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ telah memerintahkan mereka untuk sembelih lembu sebagai tanda menolak kepercayaan mereka yang sesat itu. Mereka puja lembu kerana mereka sangka lembu ada keramat dan sebagainya. Mereka anggap begitu kerana banyak kegunaan lembu seperti menghasilkan susu, kulit dan sebagainya. Oleh itu, mereka puja lembu itu. Maka untuk menghilangkan anggapan salah mereka terhadap lembu, mereka kena sembelih lembu itu.

Ayat ini adalah untuk menceritakan perintah Allah ‎ﷻ kepada mereka untuk sembelih seekor lembu betina supaya mereka tidak lagi puja lembu. Kerana kalau mereka sanggup sembelih, tidaklah mereka pandang lembu itu sebagai keramat lagi.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تَذبَحوا بَقَرَةً ۖ قالوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوًا ۖ قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ

Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya;

Ini adalah arahan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Musa عليه السلام untuk memberi arahan kepada kaum Yahudi. Bukanlah Nabi Musa عليه السلام beri arahan itu dari kehendaknya sendiri.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya sembelih seekor lembu betina;

Sekaranglah baru kita berjumpa dengan kalimah ‘lembu betina’ di dalam surah ini sedangkan ini sudah ayat yang agak jauh dari permulaan. Ada pendapat yang mengatakan بَقَرَةً adalah lembu betina; tapi ada juga pendapat yang mengatakan ia bukanlah tentang jantan atau betina tapi بَقَرَةً adalah sejenis lembu. Dan kisah lembu ini pun beberapa ayat sahaja yang disebut di sini. Akan tetapi surah ini dinamakan surah ‘lembu’ kerana kisah ini adalah kisah yang penting menceritakan tentang sifat buruk mereka dan akidah mereka yang rosak dek kerana lembu. Mereka buat syirik dengan lembu kerana kita telah bertemu kisah mereka menyembah patung anak lembu, bukan? Nanti kita kita akan berjumpa dengan surah Ali Imran pula. Ini adalah kerana surah itu adalah tentang Nasara (Kristian) dan masalah mereka adalah akidah berkenaan keluarga Imran itu.

Kata إِنَّ – yang bermaksud: ‘Sesungguhnya, tidak syak lagi’ – digunakan dalam ayat ini sebagai penegasan. Untuk menunjukkan bahawa arahan itu dari Allah ‎ﷻ. Bukan arahan itu datang dari Nabi Musa عليه السلام. Nabi Musa عليه السلام hanya menyampaikan sahaja arahan itu. Maka kalau mereka melawan, maka mereka sebenarnya engkar dengan Allah! Begitulah umat Nabi Musa عليه السلام pada zaman itu. Mereka kononnya berkata yang mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tolak Nabi Musa عليه السلام. Mereka rasa Nabi Musa عليه السلام ada beri arahan dari dirinya sendiri yang bukan dari Allah ‎ﷻ.

Macam juga zaman sekarang – ada golongan yang kononnya percaya kepada Al-Qur’an tetapi tidak percayakan hadis. Mereka hendak mengasingkan antara Allah ‎ﷻ dan Rasul. Padahal Rasul menyampaikan arahan dari ajaran dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang sesat dan sebab sesat itulah yang menyebabkan ada Bani Israil yang meminta supaya mereka sendiri jumpa dengan Allah ‎ﷻ. Mereka hendak Allah ‎ﷻ sendiri cakap dengan mereka. Hasilnya, mereka telah dimatikan serta merta. Kisah ini kita telah belajar dalam ayat-ayat sebelum ini.

Jadi apabila Nabi Musa menegaskan bahawa arahan itu dari Allah, maka ini mengajar kita dalam memberi arahan kepada orang di bawah kita seperti anak-anak kita. Apabila kita berikan arahan itu, letakkan autoritinya pada Allah. Katakanlah kita suruh mereka solat, ingatkan yang bukan kita yang suruh, tapi Allah yang suruh. Kerana kita tidak ada apa-apa autoriti maka kita kena kembalikan kepada Allah.

Allah ‎ﷻ memerintahkan mereka untuk menyembelih lembu kerana dalam hati mereka masih ada sifat mendewakan lembu atau penghormatan yang berlebihan kepada lembu. Ini ada kena mengena dengan kes mereka sembah patung anak lembu sebelum ini seperti yang telah disebut di dalam ayat 51 sebelum ini. Patung itu dibentuk oleh seorang lelaki yang bernama Musa Samuri kerana dia hendak menjadi orang yang tersohor di kalangan kaumnya. Kisah ini boleh dibaca dalam tafsir Surah Taha.

Dia suruh golongan bani Israil mengumpulkan emas-emas yang ada di tangan mereka dan dia leburkan dan bentukkan. Dia pandai sihir sehingga boleh menyebabkan patung itu berbunyi. Atau pun dia pandai menggubah patung sampaikan apabila angin melanggar patung itu, ia mengeluarkan bunyi. Tetapi umat Bani Israil yang melihatnya telah teruja dan percaya kepada Samiri dan mula memuja patung itu kerana Samiri telah menghasut mereka dengan mengatakan yang ia adalah tuhan mereka.

Ini semua terjadi kerana Allah ‎ﷻ hendak menguji mereka. Walaupun masalah ini telah diperbetulkan, patung itu pun telah dihancurkan, namun kisah patung anak lembu itu masih berlegar lagi di kalangan mereka. Mereka bercakap-cakap sesama mereka mengenainya, dan lama kelamaan timbullah pendapat yang mengatakan ada keramat pada lembu. Telah masuk dalam hati mereka kisah lembu keramat. Ini terjadi di kalangan mereka yang tidak belajar agama. Mereka sampai puja lembu pula. Oleh itu, mereka disuruh sembelih lembu itu supaya mereka tidak lagi puja lembu atau pun ada perasaan lain macam terhadap lembu. Ini adalah untuk menidakkan pemahaman mereka yang melihat lembu itu ada keramat dan sebagainya.

Macam kita sekarang, ada manusia yang menganggap ada keramat pada kain kuning, pulut kuning, keris keramat dan sebagainya. Kalau kita suruh mereka bakar benda-benda itu yang mereka anggap keramat, mereka akan marah. Kalau kita suruh mereka buang dan bakar kain kuning, keris keramat dan cincin keramat itu, mereka akan menentang dan berat untuk melakukannya, sama seperti Bani Israil di dalam ayat ini nanti yang kita akan belajar mengenainya.

Apabila Allah suruh sembelih lembu, itu adalah arahan yang mudah sahaja. Arahan Allah sebenarnya mudah sahaja, bukannya susah. Yang menyusahkannya adalah manusia sahaja. Lihatlah amalan-amalan bid’ah rekaan manusia, itu semua menyusahkan sahaja. Allah tak suruh buat pun, tapi mereka yang jahil sahaja memandai-mandai buat dan menyusahkan diri. Antaranya apabila ada kematian manusia jahil ini akan buat kenduri arwah, Majlis Tahlil dan sebagainya. Begitulah Rasulullah telah beritahu tentang hal ini,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
[Riwayat al-Bukhari (39)]

Antara golongan yang menyusahkan diri sendiri adalah mereka yang ada penyakit was-was. Mereka ini memberatkan diri dengan perkara-perkara yang tidak perlu. Seperti basuh rumah kerana takut ada najis, ambil wuduk dan mandi junub berkali-kali kerana takut tidak sempurna, mengulang-ngulang solat dan sebagainya. Mereka yang memberatkan diri dan sepertimana Rasulullah telah beritahu, mereka akan menewaskan diri mereka sendiri, iaitu mereka sendiri yang akan jadi penat.

قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا

Mereka berkata: adakah kamu hendak menjadikan kami bahan ejekan?;

Pada mereka, suruhan itu adalah ejekan kepada mereka. Macam kalau kita suruh masyarakat kita bakar kain kuning yang membalut keris keramat mereka. Atau kita suruh mereka bakar cincin yang mereka anggap keramat. Mereka akan berasa berat kerana sayang kepada keris dan cincin-cincin itu. Dan arahan untuk membakar barangan keramat itu adalah satu ejekan kepada mereka iaitu arahan untuk menghancurkan benda yang kita sayang. Begitulah yang terjadi kepada Bani Israil di zaman Nabi Musa عليه السلام apabila baginda memberi arahan sebegitu kepada mereka. Mereka merasakan Nabi Musa عليه السلام main-main dan mengejek mereka.

Tentulah Nabi Musa عليه السلام tidak berjenaka dalam hal ini. Tidak boleh seorang ahli agama berjenaka dalam hal agama. Ia adalah satu kesalahan bagi para Nabi untuk melakukan perkara demikian. Tapi begitulah kurang ajarnya Bani Israil terhadap Nabi mereka sendiri. Dan ini adalah ujian kepada Nabi Musa menghadapi puak yang paling degil dan teruk sampaikan Nabi Muhammad pernah memuji baginda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا
Dari [Abdullah (Ibn Mas’ud)] dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah SAW.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih dari ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”
Sahih Bukhari (1759)

Ada yang mengatakan bahawa kisah ini terjadi ketika terjadi pembunuhan di kalangan mereka. Seorang lelaki telah membunuh bapa saudaranya kerana mahukan harta. Kalau tunggu bapa saudaranya itu mati sendiri, lambat untuk dia dapat harta. Selepas bunuh, dia telah meletakkan mayat bapa saudaranya itu di kampung sebelah. Dan menuduh mereka pula yang membunuh bapa saudaranya. Kemudian, mereka berbantah-bantah tentang siapakah yang telah membunuh lelaki itu. Sampaikan mereka telah hampir hendak berperang antara puak-puak yang bertelagah itu. Apabila mereka membawakan masalah itu kepada Nabi Musa عليه السلام, baginda telah menyampaikan arahan Allah ‎ﷻ untuk mereka menyembelih seekor lembu betina.

Oleh kerana mereka tidak nampak apa kaitan antara mencari pembunuh itu dengan menyembelih lembu, maka mereka telah menuduh Nabi Musa عليه السلام bermain-main dengan mereka. Kami ini hendak cari pembunuh, sekarang kamu suruh kami sembelih lembu pula? Ini adalah kisah yang masyhur, tetapi ia ada masalah untuk dipakai kerana ia adalah kisah Israiliyat dan kisah Israiliyat tidak boleh terus digunakan dalam tafsir kerana mungkin ada masalah. Ini nanti kita akan bincangkan setelah sampai pada ayatnya tidak lama lagi. Allah ceritakan kisah ini tidak di dalam bentuk susunan kronologi.

Kalimah هُزُوًا adalah di dalam bentuk isim. Jadi maknanya mereka tidak mengatakan Nabi Musa mengejek mereka tapi menjadi mereka sebagai bahan ejekan. Ia tidak sama. Kerana kalau mereka kata Nabi Musa mengejek mereka, ejekan itu sekali sahaja. Tapi kalau dijadikan sebagai bahan ejekan, maka mereka boleh diejek berkali-kali dan di dalam jangkamasa yang lama.

قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ

Nabi Musa berkata: Aku berlindung dengan Allah, dari menjadi seorang dari golongan yang jahil;

Dalam apa-apa hal, kena kembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Tentu sekali Nabi Musa عليه السلام tidak berjenaka atau main-main dalam hal ini dan baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ untuk minta dijauhkan dari kejahilan. Maknanya baginda tidak sudi menjadi orang jahil yang berolok-olok dalam hal agama. Sepatutnya kaum baginda tahu yang baginda bukanlah berolok-olok. Hanya orang jahil yang mempermainkan orang lain. Itu adalah perbuatan tidak beradab dan perbuatan yang amat bodoh, tidak layak bagi seorang Nabi lagi Rasul.

Di sini kita boleh belajar yang Nabi Musa berlindung dari kejahilan. Iaitu jahil seperti kaum Yahudi yang memuja lembu itu. Jahil yang dimaksudkan adalah ‘Jahil Syariat’. Maknanya kita kena jauhkan diri kita dari kejahilan. Jahil atau bodoh agama itu tidak bagus. Kalau kita jahil, jangan rasa selesa duduk dalam kejahilan. Orang jahil tidak selamat. Jadi jangan kita berdoa jadi orang jahil pula. Bagaimana? Kalau selalu kata: “aku ni jahil, maafkan aku jahil, apa nak buat aku jahil…” Itu adalah doa kerana otak kita selalu mendengar apa yang kita kata. Kalau kita kata kita ini jahil, maka otak kita akan terus menerus mengekalkan kita dalam kejahilan. Kalau kita tidak tahu kerana kita baru belajar, maka cukuplah kata, “maaf saya tidak tahu, tolonglah ajar ya.” Tidakkah itu lebih bagus? 

Mengagungkan lembu adalah satu kejahilan. Begitulah kalau orang yang tidak menggunakan akal. Macam orang Hindu sekarang, sampaikan lembu itu mereka tidak sembelih sampai lembu itu kena tunggu mati sendiri. Sampaikan lembu itu ada surat beranak sendiri macam manusia. Jadi tidak boleh senang-senang hendak sembelih lembu di sana. Sampaikan banyak sangat lembu liar yang dibiarkan berkeliaran dalam bandar. Sesiapa yang khianat kepada lembu itu akan dimarahi dan boleh sampai berperang. Kadang-kadang mereka kena juga halau lembu yang menyusahkan manusia (seperti menghalang laluan keretapi). Tetapi orang yang hendak tangkap lembu kena mengadakan upacara berlindung dengan dewa untuk membawa lembu itu. Sebelum menangkap lembu itu, mereka kena puja lembu itu terlebih dahulu.

Orang Islam di India yang hendak makan daging lembu kena bela lembu itu secara senyap-senyap di tempat jauh dari orang Hindu dan kena sembelih lembu itu sorok-sorok. Kalau tidak, akan menjadi masalah dengan orang Hindu nanti sebab mereka akan kata kita bunuh ‘tuhan’ mereka. Memang ada golongan Hindu yang ekstremis yang telah membunuh Muslim yang dituduh menyembelih lembu.

Ini masalah yang berat sungguh, sampaikan di Malaysia pun pernah menjadi isu sebab orang kita sembelih lembu korban di kawasan sekolah yang ada pelajar Hindu. Susah juga kita hendak jaga sensitiviti antara agama. Sedangkan penyembelihan lembu ada dalam agama kita dan agama rasmi negara kita pula memang Islam. Dan memang lembu itu adalah makanan kita pun. Jadi memang tidak ada masalah kalau hendak sembelih lembu. Kita bukannya tidak hormati agama mereka, malah mereka boleh mengamalkan agama mereka pun. Tapi tidakkah mereka mahu menghormati agama kita pula?

Baqarah Ayat 68: Untuk menyembelih lembu adalah mudah sahaja sebenarnya, tetapi mereka banyak bertanya sampaikan perkara yang senang jadi susah.

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنا ما هِيَ ۚ قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لّا فارِضٌ وَلا بِكرٌ عَوانٌ بَينَ ذٰلِكَ ۖ فَافعَلوا ما تُؤمَرونَ

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ

Mereka berkata kepada Nabi Musa: “Tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan kamu”;

Lihatlah bagaimana mereka kata ‘Tuhan kamu’, bukan ‘Tuhan kami’. Begitulah kurang ajarnya mereka dengan Nabi dan Allah ‎ﷻ. Dari sini sahaja kita sudah nampak perangai buruk mereka.

Apabila digunakan kalimah قَالُوا di sini, ia memberi isyarat yang mereka terus bertanya setelah diberikan arahan itu. Sepatutnya mereka terus buat, tapi mereka terus tanya. Tidaklah mereka berfikir dahulu sebelum bertanya. Satu adab yang baik adalah berfikir dahulu sebelum bercakap dan bertanya dan mereka ini tidak begitu. Some people stop to think, but some people stop thinking.

 يُبَيِّنْ لَّنَا مَا هِيَ

“Supaya Dia menjelaskan bagi kami apakah hakikat lembu betina itu?”;

Mereka hendak tahu lembu itu jenis apa dan sebagainya. Mereka tanya itu dalam nada mengada-ngada. Sebenarnya mereka tiada niat untuk buat pun. Maka kerana mereka telah bertanya, Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk menjelaskan apakah sifat lembu betina itu. Ada yang mengatakan Nabi Musa عليه السلام kena mendaki Bukit Thur dan bercakap sendiri dengan Allah ‎ﷻ. Setiap kali pertanyaan timbul, Nabi Musa عليه السلام kena buat begitu. Dan apabila Nabi Musa عليه السلام berdoa meminta penjelasan, Allah ‎ﷻ telah menjelaskan apakah jenis lembu itu. Allah ‎ﷻ susahkan mereka dengan memberikan syarat kerana mereka yang gatal sangat bertanya.

Adakah salah bertanya? Dari satu segi memang tidak salah malah memang kita digalakkan untuk bertanya. Allah berfirman di dalam Nahl:43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ

Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Umum erti ayat Nahl:43 ini menyuruhkan orang yang tidak tahu bertanya kepada yang lebih tahu, kerana ilmu pengetahuan itu adalah umum sifatnya, berfaedah buat mencari kebenaran. Dengan ayat ini kita mendapat pengertian bahawasanya kita boleh menuntut ilmu kepada ahlinya, di mana saja dan siapa saja; sebab yang kita cari ialah kebenaran. Tidaklah semestinya berkenaan ilmu agama sahaja kerana ia boleh bersifat umum. Dalam hal yang mengenai ilmu-ilmu Agama Islam, nescaya kita patut bertanya kepada ahl zikr dalam hal Islam, dan dalam ilmu-ilmu yang lain, iaitu dalam hal-hal yang lebih umum, kita tanya pula kepada ahl zikr nya sendiri; tandanya kita berfahaman luas dan berlapang dada.

Ayat ini juga mengajar kita untuk belajar dan adakalanya dengan bertanya. Jikalau kita tidak faham, hendaklah kita bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan segan untuk bertanya kerana itu akan menyebabkan kita terus menjadi jahil. Lihatlah sabda Nabi ﷺ dalam hal ini,

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)

Akan tetapi kita kena tahu yang belajar bukanlah dengan cara bertanya dan bertanya, akan tetapi kena belajar sebenarnya. Apabila kita belajar dan ada yang tidak faham, barulah bertanya. Bukannya asyik bertanya akan perkara yang melintas di hadapan kita. Itu bukan cara mendapat ilmu yang sebenar. Kerana katakanlah ada 100 perkara dalam tajuk itu, kalau kita bertanya satu perkara, kita tahu satu perkara sahaja; sedangkan ada 99 perkara lagi kita tidak tahu. Jadi ilmu kita tidak lengkap. And half a knowlege is very dangerous. Jadi belajarlah sesuatu topik itu sampai habis, barulah bertanya mana yang tidak faham. Kerana hendak bertanya pun memerlukan ilmu juga.

Soalan yang datang dari orang yang jahil juga selalunya mengarut kerana datang dari akal yang dangkal. Soalan itu seperti bagaimana kalau solat di bulan, bolehkah makan ikan duyung dan sebagainya. Ini termasuk soalan-soalan iftiradi (kemungkinan terjadi) sahaja yang tidak perlu ditanya pun kerana menyesakkan fikiran sahaja.

Jadi kita perhatikan ramai yang suka sangat bertanya dan bertanya, belajarnya tidak. Dan dari pertanyaan mereka itu kita dapat tangkap yang mereka ini memang orang tidak belajar kerana soalan amatlah dasar. Sepatutnya dia belajar dahulu baru bertanya. Kerana sesuatu tajuk itu agak besar dan kalau tidak ada pemahaman dasar, boleh jadi salah faham.

Bertanya dan bertanya pun amatlah menjengkelkan. Kerana itulah para sahabat tahu yang mereka tidak sepatutnya asyik bertanya kepada Nabi. Sampaikan mereka suka kalau ada orang Badwi dari padang pasir datang bertemu Nabi. Kerana mereka tahu yang tentu puak-puak dari padang pasir itu akan bertanya soalan-soalan yang menarik. Kerana mereka itu jahil, tidak beradab dan tidak bertamadun. Maka ini mengajar kita, perangai suka bertanya dan bertanya ini adalah perangai orang padang pasir yang jauh dari majlis ilmu dan kerana itu mereka jahil.

Dan yang lebih teruk adalah soalan dari golongan Bani Israil kepada Nabi Musa ini. Mereka bertanya bukannya hendak tahu dan hendak buat, tapi mencari-cari alasan untuk tidak buat. Soalan mereka tidak patut ditanya dan akhirnya menyusahkan mereka sahaja. Dari senang sahaja amalkan arahan Allah, terus jadi susah.

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ

Musa berkata: “Sesungguhnya Dia (Allah) berkata bahawasanya lembu betina itu tidak tua sangat”;

Lembu yang tua adalah dalam lingkungan 15 tahun umurnya. Maknanya, kena cari lembu yang belum sampai umur 15 tahun, bukan yang sudah menapaus. Nabi Musa عليه السلام ‎menekankan sekali lagi dalam ayat ini bahawa Allah ‎ﷻ sendiri yang menjelaskan sifat lembu itu, bukan dari baginda. Lihatlah perkataan إِنَّهُ يَقُولُ.

 وَلَا بِكْرٌ

“dan tidak muda sangat”;

Lembu yang muda adalah dalam lingkungan antara 2 – 6 tahun. Bukanlah lembu yang belum pernah melahirkan anak. Maka kena cari lembu yang sudah pernah melahirkan satu atau dua anak.

عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ

“Pertengahan antara tua dan muda”;

Jadi, umur lembu itu adalah dalam lingkungan 7 tahun. Sekarang sudah ada kriteria umur pula yang mereka kena cari. Kalau mereka tidak bertanya, mereka boleh pilih mana-mana lembu betina sahaja.

Ada pengajaran tentang konsep ‘pertengahan’ dalam ayat ini. Al-Husain Ibnu al-Fadh dikenal dengan kepandaiannya mengangkat banyak amtsal Arab dan ‘ajam dari Al-Qur’an, suatu ketika beliau ditanya: apakah kamu menemukan dalam Al-Qur’an ayat-ayat yang terkandung di dalamnya pepatah ini: ( خير الأمور أوسطها ) “Sebaik-baik perkara itu adalah pertengahannya”.

Dia berkata: ya, saya menemukannya di di 4 tempat!

1- { لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ } “yang tidak tua dan tidak muda; pertengahan antara itu; maka kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu”.

2- { وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا } “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian” [ al-Furqan : 67 ].

3- { وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ } “Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal” [ al-Isra’ : 29 ].

4- { وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا } “dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu” [ al-Isra’ : 110 ].

فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ

Musa berkata: “Buat sahajalah apa yang telah diperintahkan kepada kamu”;

Maknanya, jangan tanya lagi. Buatlah dengan segera. Asalnya Allah ‎ﷻ memerintahkan sembelih lembu betina sahaja, sekarang sudah ditetapkan umur pula kerana mereka yang telah bertanya. Kalau tidak, boleh ambil sahaja mana-mana lembu betina. Maknanya, cukuplah, jangan tanya lagi, buat sahaja.

Perkataan فَافْعَلُوا bermaksud satu perbuatan yang tidak perlu fikir banyak. Jenis perbuatan yang bukan susah hendak buat. Sekarang ini, masih senang lagi – cuma cari lembu betina yang umurnya pertengahan. Kalau tadi, cuma sembelih lembu betina sahaja – senang. Tapi sekarang, sudah kena cari yang pertengahan umurnya – masih dikira senang lagi.

Sepatutnya mereka terus buat pada waktu ini. Tetapi mereka masih lagi hendak bertanya. Inilah yang dikatakan perangai buruk bangsa Yahudi dahulu. Dalam ayat seterusnya akan diterangkan apakah lagi soalan mereka.

Pengajaran dari ayat ini adalah apabila sudah ada suruhan dari Allah, buat sahaja. Jangan berdolak dalih dan bertanya itu ini. Jangan kata hendak faham dahulu apakah sebabnya suruhan itu. Ada juga yang bila disuruh dia hendak tahu kenapa arahan sebegitu. Ini tidak patut kita bertanya dengan Allah. Kerana akal kita mungkin tidak dapat hendak memahami tujuan sesuatu perkara itu dan apakah hikmahnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

HUKUMAN KEPADA BANI ISRAIL YANG MELANGGAR HUKUM SABBATH

Baqarah Ayat 65: Keburukan kedua golongan Yahudi itu adalah helah mereka dalam syariat. Mereka mencari jalan dan peluang bagaimana untuk tidak taat kepada syariat. Maka mereka telah diberikan azab. Ini untuk mengingatkan golongan Yahudi yang mereka itu selamat lagi kerana Allah tahan sahaja azab dari kena mereka. Allah ingatkan dahulu ada di kalangan tok nenek mereka yang telah dikenakan azab. Jadi bertaubatlah segera sebelum mereka dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ

Dan sesungguhnya kamu tahu orang-orang yang melampaui batas dari antara kamu;

Allah ‎ﷻ mengingatkan kesalahan yang pernah dilakukan oleh tok nenek mereka dahulu. Memang mereka tahu sejarah apa yang terjadi zaman dahulu jadi Allah ‎ﷻ hanya mengingatkan mereka sahaja. Mereka memang belajar sejarah bangsa mereka dengan bersungguh-sungguh kerana mereka berbangga dengan tok nenek mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan sahaja mereka tentang apakah yang terjadi kepada mereka yang melanggar perjanjian.

Apabila digunakan kalimah مِنْكُمْ (dari antara kamu), ini bermakna sebahagian sahaja yang melakukannya. Ini mengajar kita supaya menjadi adil, jangan kita pukul rata semua mereka buat.

فِي السَّبْتِ

pada hari Sabtu;

Ini adalah cerita tentang Yahudi selepas zaman Nabi Musa عليه السلام. Ia dikatakan berlaku di zaman Nabi Daud عليه السلام. Ia tentang satu golongan nelayan yang telah menangkap ikan pada hari Sabtu. Kisah ini ada disebut juga dalam A’raf:163.

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

Mereka telah diperintahkan oleh Tuhan untuk tidak berbuat apa-apa kerja pada hari Sabtu kerana hari itu adalah hari untuk mereka beribadat. Larangan itu sampai memasak pun tidak boleh. Kerana itu adalah hari besar mereka dan mereka kena tumpukan perhatian kepada ibadah sahaja. Alhamdulillah kita tidak dikenakan syariat seperti itu. Walaupun hari besar kita adalah hari Jumaat, tetapi kita masih lagi boleh membuat kerja. Cuma kena pergi solat Jumaat selama dua jam sahaja.

Shabbat (Bahasa Ibrani: שבת, shabbāt, “rehat/ketidakaktifan” merupakan hari rehat mingguan dalam agama Yahudi, melambangkan Hari ke-Tujuh (7) dalam Buku Kejadian, selepas penciptaan alam yang selama enam hari. Shabbat diamalkan dari waktu senja hingga kemunculan tiga bintang pada langit malam Sabtu. Dalam amalan agama Yahudi seperti Yahudi Messianik, Sabat atau Shabbat secara amnya adalah hari yang dikhususkan untuk amalan-amalan keagamaan sahaja.

Perkataan shabbat dalam Bahasa Ibrani berasal dari kata kerja shabat, dalam bahasa yang sama, yang secara harafiah bererti “berhenti”, atau shev yang bererti “duduk”. Meskipun shabbat selalunya diterjemahkan sebagai “istirehat”, terjemahan yang lebih harfiah ialah “berhenti”, dengan implikasi “berhenti daripada melakukan pekerjaan”. Jadi Sabat merupakan hari untuk berhenti bekerja, dengan implikasinya beristirehat.

Sebenarnya hari ibadah mereka juga adalah hari Jumaat juga tapi mereka yang minta ubah ke hari Sabtu:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ كَتَبَ الْجُمُعَةَ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَنَا فَاخْتَلَفَ النَّاسُ فِيهَا وَهَدَانَا اللَّهُ لَهَا فَالنَّاسُ لَنَا فِيهَا تَبَعٌ فَالْيَوْمُ لَنَا وَلِلْيَهُودِ غَدًا وَلِلنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ لِلْيَهُودِ يَوْمُ السَّبْتِ وَلِلنَّصَارَى يَوْمُ الْأَحَدِ حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ حَدَّثَنَا هَمَّامٌ حَدَّثَنَا قَتَادَةُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَوْلَى أُمِّ بُرْثُنٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَذَكَرَ مِثْلَهُ وَلَمْ يَذْكُرْ الْيَوْمُ لَنَا
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ‘azza wajalla mewajibkan hari Jumaat atas orang-orang sebelum kita lalu mereka berselisih di dalamnya, kemudian Allah memberikan hidayah kepada kita pada hari itu, pada hari itu manusia akan mengikuti kita, hari ini adalah milik kita, Yahudi esok dan Nasrani setelahnya, Yahudi hari Sabtu dan Nasrani hari Ahad.
(Hadis Sahih Riwayat Ahmad, 10232)

Jadi, mereka memang tidak boleh membuat kerja pada hari Sabtu langsung. Tetapi ikan-ikan telah timbul dengan banyak di lautan pada hari Sabtu. Mereka nampak ikan-ikan itu sampai tidak sabar kerana mereka nampak itu peluang untuk mendapat duit yang banyak.

Jadi, mereka telah membuat jerat pada hari Jumaat supaya ikan-ikan masuk dalam jerat pada hari Sabtu. Dan mereka angkat ikan-ikan itu pada hari Ahad. Mereka menggunakan alasan bahawa mereka tidak bekerja pada hari Sabtu itu. Apabila mereka buat begitu, sebenarnya mereka hendak membuat helah dan menipu Allah ‎ﷻ. Asal idea ini timbul adalah dari salah seorang mereka. Dia hendak makan ikan, tapi dia pun tahu tidak boleh menangkap ikan hari Sabtu. Hari lain pula ikan tak keluar. Jadi dia tangkap seekor ikan hari Jumaat dan dia ikat ikan itu dan biarkan di dalam air (kiranya tak tangkap ke luarlah). Dia tengok hari Ahad, ikan itu masih hidup terikat lagi. Maka idea ini telah digunapakai pula oleh para nelayan.

Sama juga macam kita yang cuba hendak menipu Allah ‎ﷻ. Contohnya, kita tidak boleh pergi ke kenduri kahwin yang ada persandingan. Kerana ia adalah perbuatan syirik – menyerupai amalan penganut Hindu menyembah dewa mereka. Namun ada juga yang pergi ke majlis sebegitu dengan mengatakan mereka tidak tengok majlis sanding itu, mereka hanya makan sahaja. Ataupun mereka datang sebelum atau selepas majlis itu. Itu pun boleh dikira menipu Allah ‎ﷻ juga.

Sama juga alasan bagi mereka yang berkata: “Kami tak pergi Majlis Tahlil… kami pergi makan sahaja.” Sama sahaja dengan alasan yang diberikan oleh golongan Yahudi terdahulu.

فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

Maka Kami titah kepada mereka: Jadilah kamu kera yang hina dina;

Ini adalah titah dalam bentuk azab kepada mereka. Ini adalah kerana kedegilan mereka dan sangkaan mereka yang mereka boleh membuat helah dengan Allah ‎ﷻ. Oleh kerana kesalahan mereka itu, mereka telah ditukar menjadi kera (atau beruk, saya pun tak tahu apa bezanya) selama tiga hari. Dan kerana itu disebut خٰسِئينَ iaitu yang jenis hina punya. Sebab kera ada sahaja yang manusia sayang dan bela naik sekali dengan motosikal dan sebagainya. Tapi kalau sudah tua tidak boleh diguna lagi, memang kena ikut tepi tiang rumah sahaja. Kalau ada orang lalu, akan dikacaunya kalau tidak diberi makanan. Maka kera yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah jenis خٰسِئينَ punya.

Antara kera yang terhina adalah yang sampai kerabat kereta dan rumah manusia mencari makanan. Akan tetapi asalnya salah manusia juga. Ramai manusia suka beri makanan kepada kera/monyet/beruk sampaikan haiwan itu semua sudah ketagih dengan makanan manusia. Padahal mereka ada makanan mereka sendiri. Bila sudah ketagih, maka dituntutnya makanan dari manusia. Mereka jadi ganas dan tidak beradab lagi. Sebagaimana ia buruk bagi haiwan, ia juga buruk bagi manusia. Sebab itu kalau kita marah kepada orang, kita kata kepadanya: perangai macam beruk!

Dan memang mereka menjadi kera betul, bukan perangai mereka sahaja macam kera (seperti sesetengah pendapat). Selepas tiga hari, mereka mati. Tetapi, ada pula yang mengambil dari cerita ini untuk mengatakan yang manusia dijadikan dari kera pula. Ini tidak masuk akal kerana semua mereka yang menjadi kera itu telah mati selepas tiga hari. Badan mereka sahaja yang bertukar menjadi kera, tetapi akal mereka masih akal manusia.

Maka kisah itu tidak boleh dipakai kerana ia adalah kisah israiliyat. Sedangkan ada hadis Nabi ﷺ memberitahu yang mana-mana manusia yang ditukar menjadi makhluk lain, mereka hanya hidup selama tiga hari sahaja. Jadi mereka itu tidak ada baka sebenarnya. Allah ‎ﷻ jadikan sebegini supaya ia menjadi pengajaran kepada Yahudi yang lain.

Ada dari kalangan mereka waktu itu yang membuat kesalahan ini dan ada yang tengok sahaja. Ada juga yang menegur perbuatan mereka itu. Kerana selalu tegur, golongan yang melihat sahaja pun marah kepada golongan yang menegur itu. Ini seperti yang disentuh dalam Surah al-A’raf. Yang pasti, mereka yang membuat salah itu telah menjadi kera. Tetapi khilaf di kalangan ulama’, sama ada mereka yang tengok tidak menegur itu bertukar menjadi kera juga ataupun tidak. Yang pasti, mereka yang menegur itu selamat dari ditukar menjadi kera.

Jadi tiga kumpulan itu adalah:

1. Yang melakukan kesalahan
2. Yang menegur
3. Yang menegur pula golongan yang menegur.

Maka yang selamat adalah mereka yang menegur seperti disebut di dalam ayat selepasnya. Ini mengajar kita bahawa kesalahan manusia hendaklah ditegur. Banyaknya terjadi kemungkaran adalah kerana orang ramai tidak menegur, yang ada ilmu tidak menegur, yang baik tidak menegur. Sampaikan yang melakukan kesalahan itu senang sahaja hati mereka buat kesalahan kerana tidak ada yang menegur. Maka untuk selamat kita kenalah menegur. Kalau teruk selain dari melakukan kesilapan adalah yang menghalang pula pihak yang cuba menegur. Sudahlah mereka tidak tegur, mereka halang pula golongan yang sanggup menegur itu! Yang selamat hanyalah yang menegur kesalahan manusia seperti disebut di dalam A’raf:164 ini,

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Bagaimana pula dengan orang yang tidak menangkap ikan hari Sabtu itu tapi tidak menegur? Sudahlah mereka tidak menegur, mereka halang pula orang yang menegur itu. Allah sebut mereka dilaknat seperti yang disebut dalam Maidah:78-79

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۚ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَّكانوا يَعتَدونَ

Tapi ayat ini tentang mereka yang buat helah untuk mengelak dari taat kepada hukum Allah. Hukuman kepada mereka adalah ditukar menjadi kera/beruk (dan ada pendapat kata sebahagian ditukar menjadi babi). Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan mereka berperangai seperti kera dan bukanlah ditukar sampai menjadi kera. Mereka dikatakan menjadi kera kerana isyarat kepada kera yang sejenis binatang yang tidak kisah tentang halal haram, seperti mereka juga. Ini seperti disebut di dalam riwayat yang lain dari Ibnul Mundzir yang juga disertai riwayat dari Ibnul Abi Hatim, yang mereka terima dari Mujahid: “Yang disumpah Tuhan sehingga menjadi kera dan monyet itu ialah hati mereka, bukan badan mereka.”

Akan tetapi kita lebih selesa dengan pendapat yang mengatakan mereka benar-benar menjadi kera. Kerana memang Allah boleh buat. Kalau ada yang kata mungkin mereka berperangai seperti kera sahaja, janganlah ditolak kemungkinan mereka itu betul-betul bertukar menjadi kerana fizikal.

Baqarah Ayat 66:

فَجَعَلنٰها نَكٰلًا لِّما بَينَ يَدَيها وَما خَلفَها وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

فَجَعَلْنٰهَا نَكٰلًا

Maka Kami jadikan seksaan kepada mereka itu sebagai satu peringatan

Kalimah نكل bermaksud sesuatu yang melarikan, menjauhkan. Maka penukaran kepada kera itu menjadi satu teladan supaya manusia selepas itu akan menjauhkan diri dari melakukan kesalahan yang sama. Supaya kita takut untuk berbuat dosa yang sama.

لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا

bagi orang yang ada pada masa itu;

Golongan pertama yang mendapat pengajaran adalah mereka yang mengenali golongan yang ditukar itu. Mereka yang melakukan kesalahan dan telah ditukar kepada kera itu tinggal berdekatan dengan laut – kerana kesalahan mereka itu menangkap ikan. Bermakna, kerja mereka adalah sebagai nelayan. Jadi, manusia selalunya akan lalu berdekatan dengan laluan air, maka ramailah yang boleh melihat takdir Allah ‎ﷻ kepada mereka itu. Maka mereka boleh terus mengambil pengajaran dari kejadian itu kerana memang di depan mata mereka.

Ini menguatkan lagi pendapat yang mengatakan memang mereka telah ditukar menjadi kera secara fizikal kerana orang yang berdekatan mereka boleh nampak kejadian itu.

وَمَا خَلْفَهَا

dan orang-orang yang akan datang kemudian

Bukan mereka yang hidup sezaman dengan mereka yang ditukar sahaja yang boleh mengambil pengajaran, tetapi orang-orang yang selepas itu juga. Kita termasuk dalam ayat ini kerana kita sekarang sedang  membaca kisah mereka sebagai teladan bagi kita. Maka jangan cuba nak cari helah dengan hukum Allah ﷻ.

وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ

dan sebagai satu nasihat yang amat berguna kepada-orang orang yang bertaqwa.

Kisah dan ajaran dari Al-Qur’an diberikan kepada semua. Akan tetapi bukan semua akan mengambil manfaat darinya. Ayat-ayat itu mungkin sampai kepada mereka, tapi mereka tidak ambil endah pun. Hanya orang yang bertaqwa sahaja yang akan mengambil pengajaran kerana itulah ada lam takhsis pada kalimah لِلْمُتَّقِينَ di atas. Begitulah kalau kita bertaqwa, kita juga akan mengambil pengajaran ini sebagai nasihat yang penting untuk kita. Pengajaran penting bagi kita di sini adalah janganlah kita menggunakan helah dalam agama. Ia adalah satu perbuatan yang amat buruk sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

HUKUMAN KEPADA KEINGKARAN

Baqarah Ayat 61: Ini adalah ayat yang menceritakan hukuman kedua yang diberikan kepada golongan Yahudi dahulu. Ayat ini merujuk kepada anak-anak mereka yang menyembah patung anak sapi. Jadi ini adalah golongan yang baru datang setelah golongan yang lama dan sekarang mereka sudah dewasa. Sudah berkahwin dan beranak semasa mereka sesat di padang pasir Tih. Di sini Allah ‎ﷻ menekankan sikap mereka yang meremehkan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, sehingga menyebabkan keadaan mereka berubah daripada nikmat kepada niqmat (benda dan seksa).

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ فَادعُ لَنا رَبَّكَ يُخرِج لَنا مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها ۖ قالَ أَتَستَبدِلونَ الَّذي هُوَ أَدنىٰ بِالَّذي هُوَ خَيرٌ ۚ اهبِطوا مِصرًا فَإِنَّ لَكُم مّا سَأَلتُم ۗ وَضُرِبَت عَلَيهِمُ الذِّلَّةُ وَالمَسكَنَةُ وَباءوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ ۗ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَكانوا يَعتَدونَ

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ

Dan ingatlah ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar dengan satu jenis makanan sahaja”;

Mereka kata mereka sudah bosan dengan makanan dari langit. Mereka sudah tidak suka asyik makan Manna dan Salwa sahaja sudah sekian lama. Mereka tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Mereka teringin hendak makan makanan yang lain. Ini menunjukkan kekecilan jiwa dan kemanjaan mereka. Mereka telah diberi jaminan makanan yang baik (Manna dan Salwa). Dengan demikian mereka tidak perlu bersusah payah lagi untuk mendapatkan makanan lain pada tanah kering dan tidak subur dan tidak dapat ditanam apa-apa itu. Akan tetapi mereka tidak tahan. Masih mereka lupa sebab apa mereka dipindahkan dari Mesir. Manakah perjuangan menuju tempat bahagia yang tidak ditebus dengan kesusahan? Begitulah sifat manusia yang tidak tahu diuntung. Bayangkan, Allah ‎ﷻ beri makanan dari langit, tanpa mereka perlu bersusah payah cari. Hanya perlu ambil sahaja.

Bagi kita ada pengajaran yang penting iaitu jangan mencerca makanan. Kita sudah diajar tentang hal ini oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau berkata:

ما عابَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ طَعامًا قَطُّ، كانَ إذا اشْتَهى شيئًا أَكَلَهُ، وإنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ
Rasulullah ﷺ tidak pernah mencela  makanan. Jika baginda berkeinginan untuk memakannya, baginda akan memakannya; dan jika baginda tidak suka, baginda akan meninggalkannya.
(Riwayat Bukhari No. 5409 dan  Muslim No. 2064)

Sepatutnya janganlah mereka cakap begitu kerana ia tidak sesuai sangat bagi mereka. Sudahlah mereka itu sedang dihukum dan diberi makanan pula, makanan dari langit pula. Mereka pun bukanlah dapat satu jenis makanan sahaja, malah dua jenis (Manna dan Salwa). Namun ini mungkin kita boleh kata makanan yang sama berulang-ulang.

Cara mereka panggil Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah kurang ajar. Mereka panggil pakai nama sahaja. Sedangkan mereka sepatutnya panggil dengan panggilan: Rasulullah, Nabi Allah dan seumpamanya. Itulah ujian bagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terpaksa melayan kerenah puak yang paling degil dan biul sampaikan Rasulullah ﷺ pernah memuji Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا

Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”

(Sahih Bukhari No. 1759)

فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ

“Maka tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan engkau”;

Lihatlah bagaimana mereka kata: ‘kepada Tuhan engkau’. Mereka tidak pun berkata: “Tuhan kita”. Seolah-olah Allah ‎ﷻ itu bukan Tuhan mereka pula. Begitulah nilai iman mereka ini amat lemah dan tidak meletakkan Allah ‎ﷻ pada tempat-Nya.

Mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan untuk mereka kerana mereka tahu, kalau mereka yang doa, mereka tidak akan dapat. Kerana mereka sedar mereka banyak dosa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat suka meminta orang lain doakan kehendak sendiri yang sudah mengakar dari dulu lagi. Sepatutnya merekalah minta sendiri tetapi mahu juga meminta orang lain yang doakan. Doa kita yang mengalami masalah itu lebih baik disampaikan sendiri kerana orang lain tidak dapat merasai dan berharap seperti kita yang mengalami masalah itu sendiri.

Di sini kita boleh peliknya golongan Yahudi itu. Mereka menentang arahan Allah ﷻ, degil dengan dakwah daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi di dalam masa yang sama, mereka minta juga kepada Allah ﷻ dan minta tolong baginda doakan. Ini amat memalukan, bukan? Kalau kita buat salah dengan seseorang, adakah kita tidak segan minta tolong orang itu? Sebaliknya golongan Bani Israil itu tahu yang mereka tidak ada tempat lain lagi untuk meminta melainkan kepada Allah ﷻ.

يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ

“Supaya Dia mengeluarkan untuk kami daripada tumbuhan-tumbuhan bumi”;

Mereka sekarang mahu makan makanan daripada tanah pula. Sudah dapat makanan dari langit (Manna dan Salwa) mahu makanan dari tanah pula. Padahal makanan daripada tanah itu bukannya senang; kena cari benih, kena gembur tanah, tanam benih, sirami dan jaga, kemudian kena tunggu lama baru boleh makan. Hendak makan pula kena petik dan kena masak. Sedangkan mereka sudah ada Manna dan Salwa yang tinggal kutip dan makan sahaja. Makanan itu pula tentunya sedap.

Inilah masalahnya jikalau memikirkan tekak dan perut sahaja. Selepas makan sahaja terus fikir lepas ini hendak makan apa pula? Kerana orang sebegini hanya memikirkan tentang makan sahaja. Sedangkan kehidupan bukanlah tentang makan; kita makan untuk hidup, bukannya hidup untuk makan. Kita makan untuk kelangsungan hidup dan cukup sekadar untuk beri kekuatan untuk beribadah sahaja. Sekali sekala makan sedap tidaklah mengapa, tetapi janganlah mementingkan makan sahaja. Golongan kafir yang fikir makan sahaja seperti disebut di dalam Muhammad:12

وَالَّذينَ كَفَروا يَتَمَتَّعونَ وَيَأكُلونَ كَما تَأكُلُ الأَنعٰمُ وَالنّارُ مَثوًى لَّهُم

Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.

Maka ini mengajar kita tentang makanan ini bukanlah tujuan hidup. Memang kita perlu makan dan dengannya kita boleh melakukan ibadat dan dengannya kita boleh bersyukur kepada Allah ﷻ. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:172

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها

daripada sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya”

Makanan ini seperti bahan hendak buat Roti Nan pula. Sebenarnya, mereka tidak pernah lihat dan rasa pun benda-benda itu kerana mereka hanya hidup di padang pasir sahaja dari sejak mereka lahir. Mereka pun membesar di padang pasir tidak pernah bercucuk tanam dan pergi ke pasar mana-mana pun. Jadi mana mereka tahu tentang makanan-makanan itu? Mereka mendengar cerita-cerita tentang makanan-makanan itu daripada tok nenek mereka yang pernah memakan benda-benda itu. Maka, daripada cerita-cerita yang mereka dengar itu, mereka teringin untuk makan segala makanan-makanan itu.

Atau mungkin memang mereka adalah orang-orang yang pernah tinggal di Mesir dulu. Iaitu semasa mereka ditindas oleh Firaun. Mereka rindukan kehidupan mereka semasa di Mesir. Walaupun mereka dulu ditindas, tiada kuasa dan diperah oleh Firaun, tetapi mereka dapat rasa makanan sebegitu. Apabila mereka meminta makanan yang mereka biasa makan semasa di Mesir, itu menunjukkan mereka rindu kepada kehidupan yang dulu. Ini orang kira tembolok dia sahaja.

Mereka hendak hidup senang-senang sahaja tanpa ada perjuangan, tanpa susah, tetapi keinginan kepada kemerdekaan hidup. Bayangkan orang yang pernah tinggal di penjara dan dia kata dia rindu makanan penjara, dia bukan rindu makanan penjara sebenarnya tetapi dia rindu kehidupan semasa di penjara. Kerana bila duduk penjara, tidak payah fikir lagi kerana semua telah disediakan.

Maka begitulah juga dengan golongan Bani Israil itu. Melalui ayat ini kita dapat menilai yang mereka ini tidak menghargai segala pemberian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu Manna dan Salwa itu. Mereka lebih inginkan kehidupan semasa mereka ditindas oleh Firaun dulu. Mereka tidak menghargai bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dan memerdekakan mereka dari cengkaman Firaun. Apakah mereka hadapi semasa mereka di Mesir dulu?

1. Mereka dimalukan. Kehidupan sebagai hamba abdi memang amat memalukan. Apabila mereka terpaksa menghambakan diri kepada selain Allah ﷻ adalah kehidupan tidak bermakna. Mereka tidak memiliki harta kepunyaan sendiri dan mereka tidak boleh berbuat apa-apa kehendak mereka tanpa kebenaran tuannya. Mereka juga terpaksa melakukan apa sahaja yang disuruh oleh tuannya tanpa boleh menolak.

2. Kelemahan. Mereka tidak ada kuasa langsung. Mereka tidak dapat membuat keputusan langsung tentang diri mereka dan negara mereka sendiri. Nilai diri mereka amat rendah dan orang biasa tidak akan boleh terima perkara ini.

3. Penindasan. Mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka atau keluarga mereka daripada ditindas. Keluarga Firaun telah banyak membunuh, merogol dan memalukan Bani Israil.

Walaupun dengan semua kelemahan-kelemahan itu, mereka masih lagi mahukan kehidupan sebegitu. Begitulah teruknya minda dan hati nurani mereka yang telah hancur kerana sudah lama berada di alam perhambaan. Kerana pada mereka, kehidupan seperti itu lebih mudah. Macam orang yang sudah biasa duduk dalam penjara, pada dia itulah kehidupan yang mudah. Kerana itu ramai sahaja yang keluar penjara dan mereka akan berusaha untuk masuk semula ke dalam penjara.

قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

Musa berkata: “Apakah kamu nak ganti benda yang rendah dengan sesuatu yang lebih baik?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempelak kaumnya dalam ayat ini. Allah ﷻ telah beri mereka makanan dari langit tetapi mereka mahu ganti dengan makanan yang lain. Memang mereka jenis manusia yang tidak tahu diuntung. Padahal mereka bukan pernah makan pun makanan-makanan yang mereka minta itu.

Di sini tidak disebut pun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada berdoa seperti yang mereka minta itu. Boleh jadi baginda tidak sampaikan permintaan mereka itu kepada Allah ‎ﷻ kerana itu adalah permintaan yang mengarut. Sebaliknya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur dan mengutuk mereka. Juga boleh dikatakan baginda bertanya dalam nada kehairanan. Tentulah makanan Manna dan Salwa itu lebih tinggi dan lebih baik lagi kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Kalaupun ia tidak sedap, tetapi ia masih lagi lebih tinggi kerana ia adalah makanan dari langit. Ia adalah makanan lambang kemerdekaan.

اهْبِطُوا مِصْرًا

Musa berkata: “Pergilah kamu ke bandar”;

Perkataan اهْبِطُوا yang digunakan bermaksud ‘turun dari tempat tinggi ke tempat rendah’. Perkataan yang sama digunakan oleh Allah ﷻ apabila memberi arahan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk turun ke dunia (Ayat 36). Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak beritahu mereka bahawa mereka sebenarnya minta turun daripada kedudukan yang tinggi ke kedudukan yang rendah.

Perkataan مِصْرًا dalam ayat ini bukanlah bermakna ‘Negeri Mesir’ tetapi bermaksud kota lain. Kalau Negeri Mesir, perkataan yang digunakan adalah ‘Misra’, bukan ‘misran’ seperti dalam ayat ini (dengan tanwin). Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan yang hampir sama dengan ‘Mesir’ sebagai cara untuk perli mereka. Baginda hendak kata bahawa apa yang mereka cari itu seperti apa yang mereka dapat dulu di Negeri Mesir.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka pergilah cari di pekan-pekan dan beli di pasar-pasar yang ada di sana. Sebab makanan yang mereka minta itu makanan biasa sahaja yang boleh didapati di mana-mana. Sedangkan yang mereka telah dapat daripada Allah ‎ﷻ itu adalah makanan spesial. Namun mereka sedang sesat, jadi ini adalah perli sahaja. Atau, ada juga pendapat yang mengatakan memang baginda suruh mereka cari makanan itu di pekan-pekan yang mereka mampu.

Memang mereka boleh dapat apa yang mereka minta itu tetapi itu adalah kehidupan kehambaan semasa mereka di Mesir dulu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti berkata kepada mereka: “Pergilah kamu kepada negara Mesir yang lain pula”. Pergilah kamu kembali kepada kehidupan penuh kehambaan kembali. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perli mereka: Kamu nak duduk dalam kehambaan lagikah?

Penggunaan perkataan di dalam Al-Qur’an memang mengandungi makna yang tinggi. Padahal kalau digunakan maksud ‘pekan’, ‘bandar’, ‘tempat tinggal’, ada lagi kalimah lain yang boleh digunakan seperti baladan, qaryatan atau ardan. Namun Allah ‎ﷻ gunakan kalimah misran yang berbunyi lebih kurang sama dengan Mesir.

Ataupun maksud baginda: ‘Kalau nak juga, kamu pergilah ke negeri lain’. Negeri yang dimaksudkan adalah Palestin. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata yang baginda tidak akan doa kepada Allah ‎ﷻ apa yang mereka minta itu. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ arahkan sahaja mereka untuk pergi ke Palestin mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka buat seperti yang diarahkan, maka mereka akan dapat makanan-makanan yang mereka minta itu. Namun kena usaha untuk takluk negeri Palestin itu dahulu.

Ada juga tafsir lain yang mengatakan yang ‘misran’ yang dimaksudkan adalah negeri lain, bukan bermaksud Palestin. Maknanya mungkin ada tempat yang memang bernama Misran.

فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ

“Di situ, kamu akan dapat apa yang kamu minta itu”;

Kerana mereka hendakkan makanan-makanan itulah yang menyebabkan mereka masuk juga ke dalam kota itu. Mereka kena usaha berperang dengan puak yang ada dalam BaitulMaqdis itu dahulu.

Antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada ayat ini adalah membandingkan pemberian Allah ‎ﷻ dengan kemewahan dunia. Apa yang Allah ‎ﷻ telah beri itu adalah baik dan jangan mendambakan perkara yang kita tidak dapat. Belajarlah meredhai apa yang kita ada.

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ

Dan ditimpa ke atas mereka suatu kehinaan;

Oleh kerana mereka tolak apa yang Tuhan beri dan mahukan benda yang lain, maka Allah ‎ﷻ timpakan ke atas mereka kehinaan. Begitulah hukuman daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Kehinaan ialah hina akhlak dan hina jiwa, tidak ada cita-cita tinggi. Jatuh harga diri, padam kehormatan diri, jatuh moral. Itulah yang dikenal dengan jiwa budak (hamba abdi).  Inilah hukuman seterusnya yang dimaksudkan. Kehinaan yang mereka terima adalah manusia tidak pandang mulia kepada bangsa Yahudi dari dulu sampai sekarang. Iaitu mereka menjadi bangsa yang tidak dihargai dan dihormati.

Inilah pada pandangan kaca mata manusia kepada mereka pada zaman sekarang pun. Sentiasa mereka terpaksa menumpang tempat orang lain. Satu dunia kutuk mereka tetapi mereka buat biasa sahaja. Walaupun mereka adalah satu bangsa yang amat cerdik, namun mereka dipandang hina oleh seluruh penduduk dunia. Penduduk dunia tidak percaya kepada mereka dan benci kepada mereka.

Yahudi zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu minta makanan-makanan yang mereka pernah dapat dulu di Mesir. Akan tetapi dulu mereka duduk dalam kehinaan semasa di Mesir dulu kerana mereka jadi hamba kepada bangsa Qibti. Namun dek kerana permintaan mereka yang tidak patut itu, mereka boleh dapat kehinaan lain pula.

وَالْمَسْكَنَةُ

dan kemiskinan;

Mereka hilang semangat (maskanah) untuk menghayati agama. Boleh juga bermaksud kemiskinan atau kelemahan. Mereka terpaksa minta pertolongan orang lain walaupun mereka kaya. Contohnya sekarang, mereka kena minta tolong kepada Amerika dan British walaupun mereka kaya dan cerdik. Kalau bukan kerana pertolongan daripada negara Barat itu, mereka pun tidak akan ada kuasa langsung.

Kalau semasa di bawah zaman Khilafah Islamiah, mereka terhina dengan kena membayar jizyah untuk duduk di negara Islam.

Kehinaan dan kelemahan adalah apa yang mereka lalui semasa di Mesir di bawah penindasan Firaun dulu. Maka kerana mereka telah degil, maka Allah ‎ﷻ kembalikan mereka ke dalam lembah kehinaan semula. Ini adalah kerana permintaan mereka yang tidak patut. Allah ‎ﷻ sudah keluarkan mereka daripada kesusahan dulu semasa di Mesir, maka Allah ‎ﷻ kenakan balik kesusahan kepada mereka.

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللهِ

Dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan daripada Allah.

Mereka akan kembali ke akhirat nanti dengan kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Apakah yang lebih teruk daripada kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ? Dulu mereka ditindas oleh Firaun dan Allah ‎ﷻ telah selamatkan mereka. Akan tetapi sekarang mereka lebih teruk – mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ pula yang pasti lebih teruk. Kerana itulah mereka ini adalah golongan yang dimurkai seperti tafsir bagi potongan ayat Fatihah:7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Rasulullah pernah menafsirkan maksud الْمَغْضُوبِ di dalam Fatihah itu merujuk kepada Yahudi dan mereka yang seumpamanya. Mereka bukan sahaja dimurkai oleh Allah ‎ﷻ sahaja tetapi juga dibenci oleh bangsa-bangsa yang lain. Dalam sejarah dunia, sepanjang zaman mereka telah ditindas oleh kerajaan Byzantines, Ethiopia, Assyrians, Rome dan banyak lagi. Allah ‎ﷻ menerangkan kenapakah mereka sampai jadi begitu dalam bahagian ayat ini seterusnya:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ

Yang demikian itu adalah kerana mereka dulu kufur dengan ayat-ayat Allah; 

Lafaz ‘ayat’ dalam ayat ini boleh juga digunakan untuk membawa maksud mukjizat-mukjizat yang mereka telah banyak lihat. Walaupun mereka telah banyak melihat keajaiban mukjizat, tetapi mereka masih lagi tidak mahu beriman.

وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Dan kerana mereka membunuh para-para Nabi tanpa alasan yang benar;

Jikalau nabi-nabi itu ada membuat kesalahan seperti membunuh orang, barulah patut kalau hendak bunuh mereka. Akan tetapi tentulah tidak ada para Nabi berbuat begitu. Antara Nabi yang mereka telah bunuh adalah Nabi Syuaib, Nabi Zakaria dan Nabi Yahya عَلَيْهِمُ السَّلَامُ. Mereka juga cuba membunuh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengangkat baginda ke langit.

Bayangkan Yahudi sanggup membunuh Nabi-nabi mereka sendiri. Dosa membunuh nabi adalah sebesar-besar dosa. Begitu juga jikalau membunuh para penyeru tauhid. Dikatakan bangsa Yahudi telah membunuh beribu nabi mereka. Kalau bunuh orang biasa pun sudah dosa besar, apatah lagi kalau bunuh Nabi?

Kita perlu melihat apakah perbuatan Bani Israil itu kerana takut kalau kita pun mengikut juga perbuatan mereka. Kita hendaklah belajar daripada kesilapan mereka. Nabi ﷺ pernah kata bahawa ada antara orang Islam yang akan mengikut jejak langkah mereka. Walaupun kita sudah tidak boleh membunuh Nabi lagi kerana Nabi sudah tidak ada, tetapi ada kerajaan yang membunuh ulama-ulama mereka yang tidak sebulu dengan pemerintahan mereka. Kalau tidak bunuh pun ulama-ulama itu, ramaim ulama-ulama yang mendapat layanan buruk daripada kerajaan Islam. Termasuk juga ada ulama-ulama dan pendakwah yang dipenjarakan.

Sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Bani Israil adalah orang Islam yang sesat. Begitulah kita sekarang. Ramai antara kita tidak tahu tentang agama kerana jahil dengan agama. Mereka sudah jadi seperti Yahudi sebenarnya tanpa mereka sedari. Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ terangkan seterusnya:

ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

Yang demikian itu adalah kerana mereka derhaka dan melampaui batas

Mereka jadi begitu kerana degil tidak mahu ikut nasihat. Mereka tidak mahu menerima hidayah dan petunjuk yang diberikan kepada mereka. Mereka mahu buat ikut nafsu mereka sendiri. Mereka melanggar batas-batas yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada mereka. Semua yang mereka lakukan itu berasal daripada sifat mereka yang menderhakai – tidak buat apa yang disuruh.

Mereka selalu buat perkara yang dilarang. Yang disuruh mereka tidak buat, yang dilarang pula yang mereka buat. Lama kelamaan, Nabi mereka sendiri pun mereka sanggup bunuh. Lama kelamaan, ayat Allah pun mereka sanggup putar belit.

Ulama’ tafsir membezakan antara عَصَوْا dan يَعْتَدُونَ. Kalau عَصَوْا ia merujuk kepada tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, dan kalau يَعْتَدُونَ bermaksud mereka melampau dengan manusia iaitu dengan melakukan kezaliman kepada manusia. Ada juga pendapat yang mengatakan عَصَوْا bermaksud mereka tidak melakukan perkara yang wajib mereka lakukan dan يَعْتَدُونَ pula bermaksud mereka buat perkara yang dilarang.

Inilah perangai Yahudi sebenar yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada bangsa Arab yang mulanya sangka mereka itu hebat, tetapi rupanya mereka itu amat teruk. Allah ‎ﷻ mahu puak Arab Madinah berhenti daripada menjadikan Yahudi itu sebagai tempat rujukan.

Sekian Ruku’ 7 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 15 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah