Baqarah Ayat 14:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوٓا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوٓا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Apabila mereka berjumpa dengan orang beriman;

Kalimah لَقُوا selalu digunakan untuk perjumpaan tidak sengaja, kebetulan, mungkin di jalanan. Atau, ia boleh juga terjadi di majlis Rasulullah ﷺ kerana mereka juga sesekali datang menghadiri majlis Nabi ﷺ. Iaitu apabila mereka berjumpa sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Iaitu apabila mereka berada dalam kalangan orang beriman.

Ada perkara pelik yang mereka lakukan. Yang lebih pelik adalah sebelum ini disebut mereka mengutuk mengatakan orang beriman itu bodoh-bodoh, tetapi sekarang bila berjumpa, sibuk pula mengaku mereka beriman. Maka ini menunjukkan golongan Munafik ini tidak tetap prinsip mereka. Bagai lalang ditiup angin. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 143

مُذَبذَبينَ بَينَ ذٰلِكَ لا إِلىٰ هٰؤُلاءِ وَلا إِلىٰ هٰؤُلاءِ
Mereka berkeadaan “muzabzab” (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara (iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak pula berpihak kepada golongan (yang beriman).

Mereka hanya memilih pihak mana yang boleh memberi keuntungan kepada mereka sahaja.

 

قَالُوا ءآمَنَّا

Mereka berkata: “Kami beriman”; 

Pelik apa yang dikatakan oleh golongan Munafik itu. Pelik bukan apabila orang datang berjumpa kita dan tiba-tiba kata: “Eh kau tahu tak aku ni orang beriman?” Iman ini bukannya benda yang kita kena sebut kepada orang tetapi kita tunjukkan keimanan kita dengan amal perbuatan kita. Begitulah mereka tahu mereka bersalah, maka mereka cepat-cepat berkata bahawa mereka sebenarnya beriman. Mereka tidak mahu nampak canggung kalau tidak mengaku beriman dengan Rasulullah ﷺ.

Mungkin timbul persoalan: Kenapakah agaknya golongan Munafik itu tidak terus sahaja tinggalkan Nabi ﷺ dan para sahabat yang beriman? Kenapa tidak cakap sahaja mereka itu tidak percaya dengan Islam? Bukankah senang kalau begitu? Tidak perlulah hendak susah bermuka-muka, bukan?

Golongan munafik itu tidak terus mengaku kafir dan duduk terus sebelah pihak Yahudi kerana kalau mereka mengaku kafir, mereka takut mereka akan dibunuh. Mereka takut dimusuhi pula oleh orang Mukmin di kemudian hari. Lagi pun mereka mahu mendapat keuntungan daripada Islam. Kalau Islam kuat, mereka turut menjadi kuat juga; harta zakat mereka dapat dan seandainya menang peperangan mereka akan juga akan mendapat harta ghanimah.

Akan tetapi mereka kenalah berlakon. Hakikatnya, hidup mereka susah sebenarnya. Bila duduk dengan para sahabat yang beriman, mereka kata mereka beriman juga an mereka pergi majlis Nabi ﷺ juga. Mereka hidup berpura-pura. Dalam masa yang sama hati mereka tidak tenang kerana takut isi hati mereka akan dibongkarkan; mereka juga sentiasa takut diturunkan ayat-ayat yang menceritakan hal mereka. Akibatnya sentiasa sahaja hati mereka tidak tenang.

Mereka ini takut dengan manusia sahaja tetapi tidak takut dengan Allah ﷻ. Maka mereka banyak mencari redha manusia dan bukannya mencari redha Allah ﷻ. Mereka sanggup bersumpah untuk mencari redha manusia seperti disebut di dalam Tawbah: 96

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم ۖ فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ
Mereka akan bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka. Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

 

وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيٰطِينِهِمْ

Dan apabila mereka berpaling pergi kepada syaitan-syaitan mereka;

قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ

Mereka berkata: Kami sebenarnya bersama kamu;

Apabila mereka pergi kepada ‘syaitan-syaitan’ mereka (iaitu golongan Yahudi), mereka berkata lain pula. Mereka beritahu kepada puak-puak Yahudi itu yang hati mereka sebenarnya bersama puak Yahudi itu.

Kalimah yang digunakan ada penekanan إِنَّا (sesungguhnya kami) kerana hendak betul-betul menekankan yang mereka itu tetap bersama dengan golongan Yahudi itu. Takut sangat orang Yahudi itu tidak percayakan mereka lagi.

Hati golongan Munafik sebenarnya bersama puak Yahudi itu, walaupun tubuh badan mereka bersama Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sudah lama berhubungan dengan kumpulan Yahudi itu, dengar-dengar hal agama atau bermuamalat dengan golongan Yahudi yang kaya dan pandai berniaga itu. Mereka tidak mahu kehilangan hubungan baik mereka itu. Maka mereka terpaksa menipu kerana kalau tidak tunjuk yang mereka sokong Nabi Muhammad ﷺ, mereka akan disisih oleh masyarakat mereka.

Akan tetapi mereka melakukan kerosakan kerana telah memberitahu rahsia umat Islam kepada orang Yahudi. Disebabkan mereka mahu berbaik juga dengan golongan Yahudi itu maka kenalah buka rahsia umat Islam. Maknanya, mereka hendak berbaik dengan orang Islam, dan mereka hendak berbaik dengan orang Yahudi juga.

Ini tidak boleh dilakukan oleh seorang Muslim. Kita tidak boleh menjadikan orang kafir sebagai teman rapat kita. Teman rapat adalah orang yang kita berkongsi rahsia dengan mereka. Kalau setakat berkawan biasa sahaja, bolehlah.

 

إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ

Sebenarnya kami hendak mengejek-ngejek mereka sahaja;

Mereka menambah kata-kata ini sebagai penguat, menjelaskan kenapa mereka duduk bersama dengan golongan Mukmin itu. Mereka takut Yahudi tidak percayakan mereka lagi. Mereka kata yang mereka duduk bersama golongan Mukmin hanya untuk memperlekeh orang-orang beriman itu dengan menipu kata mereka beriman. Mereka mengaku mempersendakan para sahabat yang beriman dan mereka hendak memperdayakan puak-puak yang beriman.

Akan tetapi di dunia lagi Allah ﷻ telah memalukan mereka. Kedua-dua pihak tidak percayakan mereka. Orang beriman tidak percayakan mereka, orang Yahudi pun tidak percayakan mereka. Ini terjadi pada zaman sekarang pun. Ada orang Islam yang hendak berkawan dengan kedua-dua pihak – di pihak Sunnah mereka hendak berkawan, di pihak Bid’ah pun mereka mahu berkawan juga.

Balaghah: penggunaan nahu dalam bahasa Arab Al-Qur’an membawa makna yang tertentu. Kalau kita tahu, ia semakin memberi kefahaman kepada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak akan dapat dikenalpasti kalau setakat baca terjemahan sahaja. Apakah yang hendak disampaikan?
Ada perbezaan antara penggunaan kata-kerja (verb) dan kata-nama (noun) dalam Al-Qur’an. Penggunaan kata-nama lebih kuat daripada kata-kerja. Kalau kata-kerja digunakan, ia bermaksud sementara sahaja sedangkan kalau kata-nama yang digunakan, ia bermaksud lebih kekal.

Kalau kita lihat kalimah ءآمَنَّا (kami beriman), ia dalam bentuk kata-kerja jadi ia bermaksud sementara sahaja tetapi kalau kita lihat kalimah مُسْتَهْزِئُونَ (kami memperolok-olokkan), ia dalam bentuk kata-nama, maka ia membawa maksud berkekalan. Maka walaupun golongan munafik ini hendak membeli jiwa golongan mukmin dan juga golongan Yahudi, tetapi dari segi bahasa yang digunakan sudah nampak mereka lebih condong kepada siapa.

---

 

Baqarah Ayat 15:

اللهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ

Allah lah yang mempersenda-sendakan mereka

Allah ﷻ jawab dalam ayat ini yang Allah ﷻ lah yang memperbodohkan munafik itu. Begitulah Allah ﷻ akan membalas sesuai dengan perbuatan dosa manusia. Kalau mereka melakukan olok-olok, maka Allah ﷻ juga akan balas dengan mengolok-ngolok mereka. Perbuatan melakukan olok-olok adalah buruk dan nampak seperti tidak sesuai pula digunakan pada Allah ﷻ. Akan tetapi digunakan di sini sebagai majaz (bayangan) untuk bersamaan dengan perbuatan dosa mereka. Allah ﷻ tekankan nama-Nya di sini sebagai menekankan yang Dia sendiri yang membalas kerana kadang-kadang Allah ﷻ tidak letakkan pun nama-Nya.

Di sini kita dapat tahu yang Allah ﷻ beri balasan terus kepada mereka semasa di dunia lagi. Allah ﷻ tidak perlu tunggu di akhirat untuk beri balasan kepada mereka. Mereka hendak mempersendakan manusia lain, tetapi Allah ﷻ pula yang mempersendakan mereka.

Akan tetapi tidak disebut bagaimana cara mereka dipersenda-sendakan. Ada contoh yang Allah ﷻ beri di dalam Hadid: 13

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا
Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian daripada cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”.

Allah ﷻ mempersenda mereka dengan suruh pergi cari cahaya di dunia, sedangkan dunia pun tidak ada lagi pun untuk mereka pergi.

Di dunia lagi mereka telah ditipu. Iaitu mereka dibiarkan dengan perbuatan mereka, maka mereka sangka Rasulullah ﷺ dan sahabat tidak tahu pun perlakuan mereka itu. Mereka dibiarkan tidak dikenakan terus dengan musibah dan azab. Allah ﷻ biarkan sahaja mereka supaya mereka sangka mereka selamat dan terus membuat dosa, nanti di akhirat Allah ﷻ akan balas mereka cukup-cukup.

 

وَيَمُدُّهُمْ

Dan Allah membiarkan mereka

Allah ﷻ biarkan sahaja mereka buat apa yang mereka hendak buat. Mereka sangka perbuatan mereka itu Allah ﷻ tidak tahu, atau Allah ﷻ buat tidak kisah sahaja. Maka mereka terus di dalam hal mereka itu. Namun ingat, bukanlah bermakna yang Allah ﷻ redha dengan perbuatan mereka. Jangan ada pula yang sangka, kalau Allah ﷻ biarkan, itu adalah kerana Allah ﷻ redha. Allah ﷻ ‘benarkan’ tidak semestinya Allah ﷻ ‘redha’.

Jangan kita keliru dengan perkara itu. Memang ramai yang keliru dan kerana kekeliruan ini, ramai yang terus berada dalam kesesatan kerana mereka fikir: “Kalau Allah tak setuju, takkan Allah benarkan aku buat benda ni..”.

 

فِي طُغْيٰنِهِمْ

Dalam kesesatan mereka

Allah ﷻ biarkan mereka terus menjadi bodoh. Allah ﷻ biarkan mereka dalam kesesatan wahyu supaya tidak faham wahyu dan buta hati. Kalau mahu sesat, Allah ﷻ boleh sahaja biarkan mereka sesat kerana mereka yang buat pilihan untuk tidak mahu mendengar kebenaran.

 

يَعْمَهُونَ

kebingungan

Mereka menjadi bodoh kebingungan kerana buta hati. Hati mereka tidak keruan, sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Hati mereka tidak tetap dan sentiasa tidak tenang. Allah ﷻ akan memberi peluang kepada mereka untuk berbuat kerosakan supaya mereka nanti akan dimasukkan ke dalam neraka yang paling dalam.

---

 

Baqarah Ayat 16:

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِّجٰرَتُهُم وَما كانوا مُهتَدينَ

أُولَٰئِكَ

Mereka itulah orang-orang,

Janganlah kita jadi seperti mereka. Maka kerana itu kita kena belajar tentang mereka supaya kita dapat menjauhkan diri kita daripada sifat-sifat mereka.

 

الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالْهُدَىٰ

yang membeli kesesatan dengan jual petunjuk;

Ini adalah kerana mereka menukar hidayah dengan kesesatan. Bayangkan mereka ini telah berjumpa Nabi ﷺ sendiri. Mereka dengar sendiri wahyu Allah ﷻ dibacakan kepada mereka oleh Nabi ﷺ sendiri. Mereka boleh lihat akhlak Nabi ﷺ di hadapan mata mereka sendiri dan mereka solat di belakang Nabi ﷺ di dalam Masjid Nabi. Namun mereka masih lagi tidak beriman. Pelik benar kesesatan mereka. Mereka ada peluang yang amat baik sekali kerana mereka bersama Nabi ﷺ tetapi mereka tidak mahu mengambil peluang itu.

Mereka telah membuang peluang keemasan mereka yang dapat duduk dengan Nabi ﷺ dan duduk dengan para sahabat yang lain. Ayat ini kata, mereka membeli kesesatan dengan menjual hidayah. Bukanlah ia maksudnya mereka sudah mendapat hidayah tetapi mereka telah tukar peluang mendapat hidayah itu dengan kesesatan. Makna الْهُدَىٰ di dalam ayat ini adalah sumber untuk mendapatkan hidayah iaitu ilmu wahyu Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Maka bukanlah mereka pernah ada hidayah sebenarnya. Mereka tukar peluang, tidak mengambil peluang yang mereka ada itu.

Jelaslah ini merupakan satu lagi sifat Munafik. Mereka mahukan keuntungan dunia sahaja. Ini sahaja yang mereka terkejar-kejar. Mereka masuk Islam kerana hendak menjaga kedudukan mereka, juga supaya mereka boleh mendapat keuntungan dunia. Sebagai contoh kalau menang perang dapat harta Ghanimah, begitu juga zakat pun mereka dapat. Maka mereka ambil peluang untuk keduniaan semata sebaliknya ilmu agama mereka tidak ambil dan tidak amalkan.

Oleh itu manusia yang menggunakan agama untuk kepentingan dunia, mereka itu juga ada sifat munafik. Ramai yang buat duit dengan agama, bukan? Mereka menjadi tekong solat hajat, tekong doa selamat, tekong itu dan ini. Kalau solat jenazah kena beri upah kepada puak-puak ini. Sekurang-kurangnya kena beri makan baru mereka hendak berdoa.

Begitulah amalan-amalan bid’ah itu kalau kita perhatikan semua kena ada modal baru boleh jalan kerana puak-puak bid’ah tidak akan buat kalau tidak mendapat keuntungan dunia. Maka kalau ada amal ibadah yang dimestikan membayar upah, kita fikir-fikirkanlah kerana ajaran agama Islam bukan menggunakan duit. Agama Islam untuk orang kaya dan juga untuk orang miskin. Yang kenakan bayaran itu selalunya adalah amalan bid’ah.

Oleh kerana golongan bid’ah ini buat duit dengan ajaran dan amalan bid’ah mereka, maka mereka amat menentang ajaran Sunnah yang membongkar kesalahan mereka. Dengan berkembangnya ajaran Sunnah ini, maka peluang mereka untuk buat duit sudah terganggu. Susahlah mereka hendak dapat sampul duit lagi. Mereka akan jaga peluang pendapatan mereka dengan membusukkan imej golongan yang Sunnah ini dengan tuduhan Wahabi dan sebagainya.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah اشْتَرَوُا yang asalnya bermaksud tukar dan boleh digunakan untuk bermaksud ‘beli’. Kenapa Allah ﷻ gunakan istilah beli sedangkan kalau digunakan kalimah ‘pilih’ pun boleh, bukan? Ada balaghah di sini. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu kita tentang buruknya pilihan mereka. Mereka memang suka kepada kesesatan kerana kita kalau beli, mesti barang yang kita mahu dan kita suka, bukan? Ini menunjukkan mereka memang suka kesesatan itu.

Allah ﷻ hendak menunjukkan betapa bodohnya mereka itu kerana suka membeli barang yang buruk. Kalau suami anda membeli peti ais yang rosak dengan harga RM10,000, tentu anda kata suami anda bodoh, bukan? Benda buruk tidak dibeli dengan harga yang mahal. Pertama, ia tidak dibeli pun; kedua, lagi bodoh kalau dibeli dengan harga yang mahal. Maka harga apa yang ditukar oleh golongan Munafik itu? Peluang untuk mendapat hidayah, bukan? Alangkah bodohnya!

 

فَمَا رَبِحَتْ تِجٰرَتُهُمْ

Tidaklah untung perniagaan mereka

Allah ﷻ buat perbandingan iman dengan perniagaan. Kalau berniaga, tentulah kita mahukan keuntungan, bukan? Allah ﷻ beritahu yang mereka itu akan menyebabkan mereka tidak akan untung sampai bila-bila. Malah mereka rugi modal. Kalau dalam perniagaan, modalnya adalah wang, akan tetapi di sini modal yang mereka hilang adalah fitrah keimanan yang telah diberi kepada semua manusia. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita daripada menjadi seperti mereka.

Dengan menggunakan perumpamaan perniagaan di sini, Allah ﷻ hendak menghina mereka yang kononnya pandai ini: berniaga pun tidak tahu. Maka teruk sangat mereka ini di dalam berfikir.

Maka perniagaan apa pula yang menguntungkan? Ia disebut dalam Saff: 10-11

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ تِجٰرَةٍ تُنجيكُم مِن عَذابٍ أَليمٍ
Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih?

تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَتُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموٰلِكُم وَأَنفُسِكُم ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ
(iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.

 

وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

Dan tidaklah mereka terpimpin. 

Mereka sangka mereka terpimpin, dapat hidayah, tetapi Allah ﷻ menafikan hal itu. Mereka tidak terpimpin langsung. Maka kalimah وَمَا digunakan di sini untuk menidakkan mereka ada hidayah. Kerana mungkin kita nampak mereka ada fahaman agama yang hebat dengan pakaian dan kata-kata mereka, sedangkan sebenarnya tidak. Mereka memang pandai bercakap dan manusia mudah tertipu dengan mereka.

Maka kita amat takut kalau kita pun begitu juga. Kita rasa kita sudah beriman, sudah benar-benar seorang Muslim sejati, sudah terpimpin. Akan tetapi takut-takut rupanya kita tergolong dalam golongan orang munafik pula. Maka kena belajar lagi apakah sifat-sifat orang munafik dalam Al-Qur’an dan dalam hadith. Kena baca keseluruhan ayat-ayat berkenaan munafik untuk mendapat maklumat yang penuh tentang mereka.

Ia juga mengajar kita supaya janganlah mudah tertipu dengan penampilan dan kata-kata manusia yang lemah lembut ini. Janganlah mudah terpedaya dengan kata-kata mereka ini yang lembut gigi daripada lidah. Jangan juga terpedaya dengan keturunan, contohnya kononnya keturunan Nabi ﷺ katanya. Kita kena lihat apa yang mereka sampaikan. Kalau keturunan Nabi ﷺ datang ke Malaysia berupa paras tampan, segak, berseri-seri penuh cahaya keimanan kononnya, tolonglah jangan terus percaya. Dengar dan perhati apa yang dia ajar. Kalau setakat ajar kunyah makanan 40 kali, lupakanlah. Jangan tertipu dengan tebalnya serban, tetapi lihatlah tebalnya ilmu dia. Serban itu tidak bernilai apa-apa kalau ajaran bukan daripada ajaran wahyu.

---

 

Baqarah Ayat 17: Sekarang kita akan melihat perumpamaan pertama di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ beri ayat-ayat bandingan atau perumpamaan supaya lebih jelas apa yang hendak disampaikan. Ini adalah jenis Ilmu Bayan supaya jelas kepada manusia yang membaca dan belajar Al-Qur’an. Ayat 17 – 18 adalah ayat bandingan tentang orang Musyrikin dan Yahudi iaitu mereka yang jenis ‘kafir degil’. Manakala ayat 19 – 20 pula adalah ayat bandingan untuk mereka yang ‘kafir jahil’ iaitu Munafikin dan Nasara.

Ayat-ayat bandingan ini memang banyak perselisihan sebab banyak perbahasan dan pendapat tentang siapakah yang dimaksudkan dalam bandingan-bandingan itu. Namun dalam pengajian kita, kita mengikut apa yang telah disampaikan iaitu ayat 17 – 18 tentang Kafir Degil dan ayat 19 – 20 tentang Kafir Jahil.

مَثَلُهُم كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱستَوقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَت مَا حَولَهُ ۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِم وَتَرَكَهُم فِى ظُلُمَـٰتٍ لَّا يُبصِرُونَ

مَثَلُهُمْ

Contoh mereka itu

Allah ﷻ beri perbandingan dan contoh bagaimana keadaan orang yang ‘kafir degil’ itu. Allah ﷻ banyak beri pengajaran dalam bentuk bandingan kerana kita lebih senang faham kalau ada bandingan. Allah ‎ﷻ selalu menggunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, daripada berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Namun begitu perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama’ Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

 

كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

Seperti satu orang yang menyalakan api;

Orang yang menyalakan api itu adalah isyarat kepada Nabi Muhammad ﷺ.

نارًا – ‘Api’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ayat-ayat Al-Qur’an’ kerana sebagaimana api menerangi kegelapan, cahaya Al-Qur’an juga menerangi kegelapan syirik. Ia juga mengandungi dalil-dalil Al-Qur’an tentang Islam. Maka Nabi Muhammad ﷺ telah menyampaikan cahaya wahyu kepada manusia.

 

فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ

apabila ia menerangi yang di sekelilingnya

Untuk memahami ayat ini, istilah idmaj ادماج perlu digunakan dalam ayat ini. Iaitu kita kena taqdirkan (masukkan lafaz-lafaz) dalam ayat ini di antara lafaz نَارًا dan فَلَمَّا.

Lafaz yang dimasukkan adalah: (beberapa orang lelaki duduk mendengar kepada Nabi ﷺ). Ia memang tidak dimasukkan dalam Al-Qur’an, tetapi untuk kita memahaminya, kita kena masukkan lafaz ini dalam tafsir.

Lelaki-lelaki yang dimaksudkan itu adalah mereka yang kafir degil iaitu Arab Mekah. Oleh kerana Surah Al-Baqarah ini adalah Surah Madaniyyah, maka ia juga merujuk kepada golongan kafir degil yang satu lagi yang ada di Madinah: Golongan Yahudi.

 

ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ

Allah tarik dan hilangkan nur hidayat dari mereka

Apabila cahaya Al-Qur’an itu dinyalakan (dibacakan) kepada mereka, ذَهَبَ اللَّهُ بِنورِهِم – Allah ﷻ tarik cahaya itu daripada mereka. Sepatutnya mereka mendapat cahaya itu, tetapi Allah ﷻ tarik daripada mereka disebabkan kedegilan mereka. Mulanya mereka dapat juga cahaya itu kerana mereka sanggup mengaku beriman dan duduk dengar juga majlis Nabi; tetapi oleh kerana mereka tidak ikhlas, maka Allah ﷻ tarik balik.

Sebelum ini, kalimah terangnya api disebutkan dengan kata أَضَاءَ, manakala cahaya yang dihilangkan Allah ﷻ sebut dengan kata نُورِ. Api yang sinarnya bersumber daripada dirinya sendiri disebut oleh bahasa Al-Qur’an dengan kata yang diambil daripada akar kata أَضَاءَ. Sedangkan suatu yang bercahaya tetapi merupakan pantulan daripada sesuatu yang lain dinamakan نُورِ. Itu sebabnya di dalam Yunus: 5 Allah ﷻ berfirman:

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya,

Ini adalah kerana matahari mengeluarkan cahaya sendiri sedangkan bulan hanya mendapat pantulan cahaya sahaja. Maka ayat di atas menunjukkan bahawa ada sinar dari api yang menerangi jalan mereka. Itulah petunjuk-petunjuk Al-Qur’an. Akan tetapi kerana sinar tersebut tidak mereka manfaatkan, maka Allah ﷻ menutupi cahaya yang menerangi mereka. Al-Qur’an tidak dapat ditutupi, tetapi yang menjauhkan daripada mereka adalah pantulan daripada sinar yang terang benderang itu. Al-Qur’an tetap berada di tengah mereka, tetapi cahaya petunjuknya telah berjauhan daripada mereka.

Beginilah perbandingan yang diberikan oleh Allah ﷻ supaya kita boleh faham. Ini kerana ada orang yang akan faham apabila diberikan penerangan dalam bentuk perbandingan. Inilah cara Al-Qur’an untuk menjelaskan agama kepada manusia.

Tetapi yang lebih menarik adalah penggunaan bahasa di dalam Al-Qur’an yang sangat hebat dan mengandungi maksud tersirat kalau kita mengkajinya. Mari kita perhatikan frasa ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ dan kita bedah sikit. Kenapa Allah gunakan huruf ب dan bukan hanya أذَهَبَ اللهُ نُورِهِمْ? Apakah fungsi huruf ب yang kecil molek ini? Hendak senang kerja, kita katakan ia Bā’ Zā’idah (باء زائدة) sahaja (merujuk kepada fungsi huruf Bā’ (ب) dalam Bahasa Arab di mana ia diletakkan di dalam sesebuah ayat atau frasa, tetapi tidak memberikan makna nahu yang baru dan boleh digugurkan tanpa mengubah makna asas ayat tersebut). Akan tetapi kalau kita faham ayat-ayat Al-Qur’an, takkan sesuatu itu diletakkan oleh Allah tanpa makna?

Penjelasan: Huruf ب di dalam بِنُورِهِمْ adalah Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Jadi ia bermaksud api itu benar-benar melekat kepada mereka. Dan apabila Allah tarik cahaya itu dari mereka, cahaya itu tidak akan menyala lagi. Ini berbeza kalau digunakan frasa أذَهَبَ اللهُ نُورِهِمْ yang memberi maksud cahaya itu mungkin hilang sekarang akan tetapi ia mungkin datang menyala semula.

Persoalan kedua adalah kenapa frasa itu adalah ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ dan bukan ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ sedangkan kalau kita lihat balik permulaan ayat adalah tentang api (اسْتَوْقَدَ نَارًا). نَارً adalah api sedangkan نُورِ adalah cahaya. Kenapa mula cakap api kemudian cakap cahaya pula? Pertamanya kedua-dua نُورِ dan نَارً dari kata dasar yang sama, jadi memang ada kaitan antara keduanya. Bukankah api mengeluarkan cahaya juga? Jadi apabila Allah beritahu yang Dia tarik cahaya mereka itu, Allah hanya tarik cahaya sahaja, tapi api itu masih ada. Yang paling utama mereka perlukan adalah cahaya sebagai penerang dan bukannya api. Jadi ini bermakna mereka hilang petunjuk dan nanti mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka!

 

وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمٰتٍ

Dan Allah membiarkan mereka dalam kegelapan;

Apabila Allah ﷻ tarik cahaya wahyu itu daripada mereka, kesan kepada mereka adalah mereka terbiar dalam kegelapan. Oleh kerana mereka telah pernah ada cahaya itu, maka ia lebih teruk lagi kerana mereka telah pernah merasa cahaya. Ini seperti orang yang pernah melihat tetapi kemudian matanya buta. Ia tidak sama dengan orang yang buta semenjak lahir (mereka tidak pernah nampak cahaya maka mereka tidak rasa kehilangan sangat).

Kegelapan itu adalah syirik kufur. Namun bukan satu kegelapan sahaja kerana kalimah yang digunakan adalah ظُلُمٰتٍ yang di dalam bentuk jamak. Maka kegelapan mereka ini merangkumi kegelapan kesesatan, kegelapan murka Allah ﷻ dan kegelapan seksa di akhirat nanti. Amalan kufur yang mereka lakukan tentunya banyak jenis.

Begitulah apabila menyebut tentang kesesatan, kalimah yang digunakan adalah ظُلُمٰتٍ yang bermaksud ada banyak jenis kesesatan dan kekufuran. Kufur jenis munafik, kufur jenis menentang dan sebagainya. Malah jalan membawa kepada kekufuran itu juga banyak, sedangkan jalan membawa kepada hidayah hanya satu sahaja iaitu panduan wahyu.

 

لَا يُبْصِرُونَ

mereka tidak dapat melihat;

Mereka tidak dapat melihat bahawasanya mereka sedang duduk dalam syirik kufur. Bila kita ceritakan kepada mereka tentang syirik kufur, mereka tidak faham. Ini kerana Allah ﷻ telah tutup pemahaman daripada akal mereka kerana mereka begitu kuat sekali menolak sebelum itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 November 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)