Yaasin Ayat 30: Sekarang Allah ‎ﷻ bercakap secara umum tentang kaum-kaum yang dimusnahkan di dunia ini, bukan penduduk kampung itu sahaja.

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ ۚ ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ

Alangkah besarnya penyesalan ke atas hamba-hamba;

Siapakah yang menyebut penyesalan ini? Tidak dijelaskan secara spesifik maka ahli tafsir memberi beberapa pendapat.

1. Yang menyesal itu adalah yang telah dimatikan itu dengan azab yang teruk. Mereka menjadi amat-amat menyesal tetapi penyesalan itu tidak berguna lagi kerana mereka telah hancur. Mereka akan menyesal apabila mereka melihat azab yang akan dikenakan kepada mereka di akhirat kelak yang memang lebih teruk lagi kerana azab dunia sekali sahaja tetapi azab di akhirat akan berkali-kali sampai bila-bila tidak ada penghujungnya.

2. Yang berkata itu adalah para malaikat.

3. Yang berkata itu adalah Allah ‎ﷻ sendiri. Memang Allah ‎ﷻ tidak pernah menyesal, tetapi Yang Maha Kuasa itu berfirman demikian, untuk menggambarkan bahawa sesiapa pun yang dilengkapi dengan naluri penyesalan pasti akan menyesal apabila mengalami atau mengetahui tentang peristiwa itu. Betapa tidak, kenikmatan abadi yang dihidangkan kepada mereka dengan sangat indah dan mudah diraih, akan tetapi mereka tolak dengan begitu sahaja. Bukankah itu satu penyesalan yang tiada taranya?

Kata حَسْرَةً adalah perasaan sesalan yang sangat besar. Menyesal kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak mengikut kata Rasul dan pendakwah yang mengajak kepada jalan kebenaran. Maka janganlah kita pun jadi begitu juga. Sekejap sahaja kita tinggal di dunia ini. Jadikanlah dunia tempat kita menanam pahala, bukan dosa.

Menjadi perbincangan juga adalah penggunaan kalimah العِبادِ di dalam ayat ini. Di tempat lain, ia digunakan untuk merujuk kepada hamba Allah ‎ﷻ yang taat. Akan tetapi yang kita perhatikan di sini, yang dirujuk adalah kaum yang degil dan telah membunuh Lelaki itu dengan kejam. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah العِبادِ? Ada juga yang mengatakan العِبادِ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Akan tetapi pandangan ini telah ditolak. Oleh itu ada yang mengatakan digunakan kalimah العِبادِ di sini kerana mereka yang telah dihancurkan itu telah menyedari dosa mereka.

Atau, Allah ‎ﷻ berfirman عَلَى العِبادِ dan bukan على الكفار kerana semuanya adalah hamba-Nya dan semua hamba ada potensi untuk menjadi orang yang baik. Allah ‎ﷻ sudah menjadikan semua manusia di dalam fitrah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma mereka sahaja tidak menggunakan potensi mereka itu. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rum: 30

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
“Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama (Islam), sebagai seorang yang hanif. (Itulah) fitrah Allah yang Dia ciptakan manusia atasnya. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.”

Kemudian manusia sendirilah yang membinasakan dirinya seperti disebut di dalam Teen: 4-5

لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ فِىٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٍ۬ (٤) ثُمَّ رَدَدۡنَـٰهُ أَسۡفَلَ سَـٰفِلِينَ (٥)
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. (4) Kemudian Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah, (5)

 

ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Tidaklah datang kepada mereka dari mana-mana Rasul melainkan mereka terhadap rasul-rasul itu, mereka mengejek-ejek;

Kisah sebelum ini adalah tentang penduduk satu kampung. Namun tidak disebut nama kampung itu dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah kerana ia adalah dalam bentuk umum. Oleh itu, kita kena lihat apa yang terjadi itu sebagai bukan hanya terjadi kepada penduduk kampung itu sahaja, tetapi ia boleh jadi di mana-mana. Kejadian di kampung itu sebagai satu contoh sahaja. Bukan sahaja kampung itu sahaja yang didatangi para Rasul. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 36

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّـٰغُوتَ
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam setiap umat seorang rasul (yang menyeru): ‘Sembahlah Allah dan jauhilah taghut (berhala dan kesesatan).'”

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ tidak memberi azab kepada sesuatu tempat melainkan mereka telah didatangi oleh Rasul. Maka, setiap kaum akan ada Rasulnya. Akan tetapi bagaimanakah penerimaan mereka terhadap para Rasul itu? Ramai sudah kaum terdahulu menolak dakwah daripada para Rasul mereka. Mereka tolak dengan berbagai cara. Namun ia bermula dengan perbuatan mengejek dan mempelecehkan kata-kata para Rasul itu. Ini adalah permulaan kepada kehancuran mereka. Mereka tidak akan beriman kalau mula memperolok-olokkan para Rasul seperti telah disebut di dalam ayat 10

وَسَوَآءٌ عَلَيۡہِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Dan sama sahaja kepada mereka, engkau beri amaran atau engkau tidak beri amaran kepadanya mereka tidak akan beriman.

Bukan sahaja para Rasul itu ditolak, tetapi macam sekarang pun, ada sahaja golongan yang menolak kebenaran dan mereka berkata: “betul dah kata ustaz itu, tapi…” Atau zaman sekarang, banyak yang akan mengejek pendakwah sunnah dengan gelaran ‘Wahabi’.

Padahal, mereka yang cakap itu pun tidak tahu apakah Wahabi itu. Kalau ditanya apakah Wahabi itu pun mereka berpusing-pusing untuk menjawabnya. Yang mereka gunakan itu adalah kerana mereka hendak mengejek sahaja. Mereka akan mereka-reka ejekan kepada para pendakwah. Antaranya, bila kita kata jangan buat perkara bid’ah, mereka akan kata: “Zaman Nabi naik unta, tak naik kereta, tak guna smartphone.” Itu adalah antara bunyi ejekan-ejekan mereka.

Begitulah semua para Nabi diejek oleh umat-umat mereka. Begitu juga kepada penyebar-penyebar agama. Mereka semua akan diejek. Jadi, penyebar agama hendaklah bersabar. Sedangkan para Rasul dahulu pun diejek, tambahan pula kita. Jadi kalau diejek itu, itu memang sudah dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ. Maka jangan pelik dan tidak perlu mengeluh sangat kerana telah disebut pun di dalam Al-Qur’an seperti ayat ini.

Lalu apakah hukumnya menghina Rasulullah ﷺ? Kita pun tahu bukan ada yang buat kartun menghina Nabi ﷺ, ada yang buat filem, ada yang tuduh Nabi Muhammad ﷺ seorang pedofilia dan sebagainya. Jangan kata orang kafir, yang Muslim ada yang menghina Rasulullah ﷺ, mungkin dengan tidak sengaja. Hukumnya sangat berat seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ahzab: 57

إِنَّ الَّذينَ يُؤذونَ اللهَ وَرَسولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُم عَذابًا مُّهينًا
Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan menyediakan baginya seksa yang menghinakan.

Disebut juga di dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

**أَنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أُمُّ وَلَدٍ تَشْتِمُ النَّبِيَّ ﷺ وَتَقَعُ فِيهِ، فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، قَالَ: فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَتْ تَقَعُ فِي النَّبِيِّ ﷺ وَتَشْتِمُهُ، فَأَخَذَ الْمِغْوَلَ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأَهَا، فَأَلْقَتْ مَا فِي بَطْنِهَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ ﷺ فَجُمِعَ النَّاسَ فَقَالَ: أَنْشُدُكُمْ بِاللَّهِ وَرَجُلٌ عَلَيَّ حَقُّهُ إِلَّا قَامَ، فَقَامَ الْأَعْمَى فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَا صَاحِبُهَا، كَانَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَأَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، وَلِي مِنْهَا ابْنَانِ مِثْلُ اللُّؤْلُؤَتَيْنِ، وَكَانَتْ بِي رَفِيقَةً، فَلَمَّا كَانَتْ اللَّيْلَةَ جَعَلَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَخَذْتُ الْمِغْوَلَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأْتُهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: أَلَا اشْهَدُوا أَنَّ دَمَهَا هَدَرٌ
Seorang lelaki buta memiliki seorang budak wanita (ummu walad) yang selalu mencaci dan menghina Nabi Muhammad ﷺ. Dia sering melarangnya, tetapi perempuan itu tidak berhenti. Suatu malam, wanita itu kembali menghina Nabi ﷺ, maka lelaki tersebut mengambil senjata tajam dan menusukkannya ke perut wanita itu hingga tewas. Keesokan harinya, kejadian ini dilaporkan kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ mengumpulkan orang-orang dan bersabda: “Aku bersumpah atas nama Allah, siapa pun yang memiliki hak atas urusan ini, hendaklah dia berdiri.” Lalu lelaki buta itu berdiri dan menceritakan kejadian tersebut. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Ketahuilah, saksikanlah bahwa darahnya halal (tidak ada diyat/hukuman atasnya).”
Sunan Abu Dawud, Kitab al-Hudud, No. hadith: 4361 Dihasankan oleh Imam Nawawi dan Ibn Hajar,

Hadith ini dikuatkan oleh Imam Ibn Taymiyyah dalam kitab As-Sharim al-Maslul sebagai dalil hukum bagi penghinaan terhadap Nabi ﷺ. Oleh itu menghina Rasulullah Muhammad ﷺ adalah dosa besar dan termasuk kekufuran dalam Islam. Perbuatan ini merupakan penghinaan terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Rasulullah ﷺ adalah pembawa risalah terakhir dan manusia paling mulia dalam pandangan Allah ‎ﷻ dan umat Islam.

Majoriti Ulama (Jumhur) mengatakan sesiapa pun yang menghina Rasulullah ﷺ dengan sedar dan sengaja, maka dia kafir (murtad) dan terkeluar daripada Islam. Dalam konteks negara yang menerapkan hukum Islam, dia boleh dikenakan hukuman mati, meskipun dia mengaku bertaubat, menurut mazhab Malikiyah, Hanabilah, dan sebagian Syafi’iyah. Ulama Hanafiyah ada yang memberikan kesempatan taubat dahulu.

Jadi menghina Rasulullah ‎ﷺ bukanlah perkara yang kecil-kecilan kerana ia sampai mengeluarkan daripada Islam. Maka kita sangat berhati-hati apabila memperkatakan tentang baginda Rasulullah ﷺ. Ada ketika, ramai yang  memberi komen dalam kejahilan tentang peribadi Rasulullah ﷺ seperti mengatakan baginda menggauli hamba wanitanya, baginda tidak menghiraukan isteri-isteri baginda, baginda kaki wanita kerana banyak isteri, baginda tidak adil dan sebagainya. Maka kalau kita tidak tahu, jangan kita berkata apa-apa tentang baginda. Ada juga yang berseloroh mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak mencukur janggut kerana tidak ada pisau cukur pada masa itu. Jadi ini pun termasuk juga menghina secara tidak sengaja. Ada yang mengejek golongan yang hendak mengamalkan Sunnah dengan menyimpan janggut, secara tidak langsung menghina Nabi ﷺ juga, bukan? Bayangkan, tinggi suara di hadapan Nabi ﷺ pun dilarang oleh Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 2, maka apatah lagi kalau menghinanya?

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya (suara) sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalan kamu, sedang kamu tidak menyedarinya.”

---

 

Yaasin Ayat 31: Dalil Aqli pertama dalam surah ini. Allah ‎ﷻ suruh golongan Musyrikin Mekah yang bersama Nabi Muhammad ﷺ untuk menggunakan akal dan memikirkan tentang kaum-kaum terdahulu yang telah dihancurkan. Tidakkah mereka mahu mengambil pengajaran daripada sejarah?

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّنَ القُرونِ أَنَّهُم إِلَيهِم لا يَرجِعونَ

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم

Tidakkah mereka melihat entah berapa ramai telah Kami hancurkan sebelum daripada mereka;

Tidakkah mereka tahu telah banyak kaum-kaum sebelum mereka yang Allah ‎ﷻ telah musnahkan? Lafaz ‘mereka’ di sini merujuk kepada Musyrikin Mekah. Semasa ayat ini diturunkan, diingatkan kepada Musyrikin Mekah tentang orang-orang sebelum mereka. Oleh kerana sekarang kitalah yang membaca Al-Qur’an ini, ‘mereka’ di sini merujuk kepada orang-orang di zaman kita. Iaitu mereka yang masih tidak mahu menerima dakwah.

Musyrikin Mekah itu memang kenal kisah-kisah kaum yang telah dihancurkan dulu. Terutama Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka ada melalui kawasan penempatan Aad dan Tsamud itu.

 

مِّنَ الْقُرُونِ

daripada berbagai generasi;

Kalimah الْقُرُونِ adalah daripada kata dasar ق ر ن yang bermaksud menggabungkan satu perkara dengan yang lain; pasangan; dwi; tanduk; generasi; terikat bersama; kurun; sahabat; rakan seperjuangan; menundukkan. Jadi ia boleh bermaksud kurun-kurun yang telah berlalu atau generasi-generasi umat sebelumnya. Ini seperti Kaum Aad dan Tsamud. Mereka telah dihancurkan dengan secara total sampai tidak ada keturunan pun yang tinggal. Yang ada dari tempat mereka adalah kesan-kesan kehancuran sahaja. Allah ‎ﷻ menghancurkan semua sekali penduduk negeri mereka dengan tidak meninggalkan baka pun. Walaupun keturunan mereka sudah tidak ada, namun perbuatan mereka ditulis dan mereka akan dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ untuk dinilai apakah yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Ini akan diterangkan dalam ayat seterusnya nanti.

 

أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ

Bahawasanya mereka itu tidak akan kembali kepada mereka;

Tidakkah puak musyrikin sedar yang mereka yang telah dihancurkan itu tidak boleh kembali ke dunia selepas mereka dibinasakan? Maknanya mereka tidak boleh untuk hidup semula ke dunia untuk baiki kesalahan mereka. Setelah mati maka mereka akan sedar kesalahan mereka, tetapi mereka tidak dapat bertaubat lagi dan pulang untuk buat kebaikan kembali.

Ada golongan yang sangka apabila mereka mati, mereka akan dikembalikan ke dunia semula (konsep reinkarnasi). Maka, ayat ini menidakkan fahaman mereka itu. Yang masuk neraka, akan terus kekal dalam neraka selama-lamanya. Tidak akan keluar-keluar. Dari alam kubur pun sudah tidak boleh balik ke dunia, apatah lagi alam akhirat yang lebih jauh?

Kalimah يَرْجِعُونَ di sini juga boleh bermaksud bertaubat atas kederhakaan dan kembali ke jalan yang benar. Ini hanya boleh dilakukan kalau taubat itu semasa di dunia lagi seperti disebut dalam Sajdah: 21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Kalimah إِلَيْهِمْ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Mereka yang mati itu tidak dapat kembali kepada Rasul-rasul itu untuk bertaubat.

---

 

Yaasin Ayat 32: Semua kita akan dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. 

وَإِن كُلٌّ لَمّّا جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

 

Kalimah إِن apabila digabungkan dengan لَمّّا menjadi makna yang kuat: ‘tidaklah mereka melainkan’. Ini membawa maksud kepastian. Iaitu semua makhluk pasti akan dikumpulkan (جَميعٌ) di Mashyar dan akan hadhir mengadap Tuhan. Allah ‎ﷻ berfirman juga tentang hari ini di dalam Hud: 103

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ
Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

Semuanya nanti di dalam keadaan telanjang dalam keadaan melutut mengadap Tuhan. Ini disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Manusia dikumpulkan pada hari kiamat dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang dan kulup.” Aku bertanya: Wahai Rasulullah, wanita-wanita dan lelaki-lelaki semua saling melihat satu sama lain? Baginda menjawab: “Wahai Aisyah, permasalahannya lebih sulit daripada saling melihat satu sama lain.”
(Sahih Muslim No. 5102)

Tidak ada yang akan terlepas. Pada Hari Kiamat, setelah ditiupkan sangkakala kedua, seluruh manusia akan dibangkitkan daripada kubur, lalu dikumpulkan di Mahsyar. Di sanalah mereka akan dihadirkan dan dihisab oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Zumar: 68

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ
Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing).

Allah ﷻ juga berfirman di dalam Zalzalah: 6

يَومَئِذٍ يَصدُرُ النّاسُ أَشتاتًا لِيُرَوا أَعمالَهُم
Pada hari itu manusia keluar daripada kuburnya dalam keadaan bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka,

Namun kita tidak dapat melihat Tuhan waktu itu. Cuma kita tahu Tuhan ada waktu itu. Hanya mereka yang masuk syurga sahaja yang boleh melihat Allah ﷻ. Oleh itu dalam kita berdoa, hendaklah kita berdoa semoga kita dapat jumpa Allah ﷻ di syurga nanti. Mintalah ampun kepada Allah ﷻ atas segala dosa-dosa yang telah kita lakukan. Supaya kita dapat masuk syurga. Takkan kita tidak teringin hendak berjumpa dengan Allah ﷻ yang telah menjadikan kita? Perhatikan hadith daripada Suhaib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ apabila membaca ayat surah Yunus lalu bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ
Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami daripada api neraka?” Lalu Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى  membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah عَزَّ وَجَلَّ.
(Sahih Muslim  No. 181 dan Sunan Ibn Majah No. 187)

Perkataan مُحْضَرُونَ itu bukan bermaksud mereka hadir dengan sendiri tetapi mereka ‘akan dibawa hadir’ kerana ia di dalam bentuk mabni majhul (pasif). Ini kerana kalau mereka hadir sendiri, perkataan yang digunakan adalah: حاضرون. Maksudnya mereka akan dikerah untuk mengadap Allah ‎ﷻ dengan cara paksa. Yang jahat akan dikerah seperti binatang, dirantai dan ditarik dengan kasar. Ini kerana kalau diarahkan untuk datang sendiri, tentu tidak akan datang, bukan?

Apabila dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ, mereka akan disuruh baca sendiri apakah perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kitab Amalan akan dibentangkan di hadapan mereka dan mereka akan disuruh baca sendiri amalan mereka. Begitulah seperti apa yang telah tertulis dalam Isra’: 14

اقرَأ كِتابَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا
“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

Kemudian mereka akan dibalas sesuai dengan akidah dan amalan mereka semasa di dunia.

Menghadap Allah ‎ﷻ itu ada beramai-ramai dan ada yang bersendirian dengan Allah ‎ﷻ. Ini berdasarkan sebuah hadith,

يُدْنَى الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ، حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ، قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ، فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ، وَأَمَّا الْكَافِرُونَ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ، أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
“Seorang mukmin akan didatangkan dan didekatkan kepada Rabbnya pada hari kiamat. Lalu Allah menutupinya (daripada pandangan makhluk lain) dan menyuruhnya mengakui dosa-dosanya. Allah berkata: ‘Apakah kamu tahu dosa ini? Apakah kamu tahu dosa itu?’ Orang itu menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga ketika dia merasa dirinya binasa (kerana dosa-dosa itu), Allah berkata: ‘Aku telah menutupinya atasmu di dunia, dan hari ini Aku mengampuninya untukmu.’ Lalu diberikan kepadanya catatan amal kebaikannya. Adapun orang-orang kafir dan munafik, maka para saksi berkata: ‘Mereka inilah yang berdusta terhadap Rabb mereka.’ Ketahuilah, laknat Allah atas orang-orang yang zalim.”
(Riwayat Bukhari No. 2441 dan Muslim No. 2768)

Sekali lagi kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 13 – 32 ini. Ini adalah tajuk sejarah yang sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran kepada kita. Ia menjadi tafsir bagi سَدًّا وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ (dinding di belakang mereka) di dalam ayat 9 surah ini.

Kaitan antara bahagian: 

[E]/[E’] – Tentang bandar atau mana-mana tempat penempatan manusia. Di dalam bahagian [E] Allah ‎ﷻ menyebut contoh satu bandar yang telah dihantar Rasul kepada mereka tetapi mereka menolaknya. Di bahagian kedua [E’] Allah ‎ﷻ menyebut memang ramai penduduk bandar yang menolak dakwah kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Begitulah yang terjadi zaman berzaman.

[F]/[F’] – Tentang dakwah. Di sini [F], Allah ‎ﷻ menyebut tentang cara dakwah para Rasul yang lembut dan berhemah kepada umat mereka akan tetapi mereka telah ditolak dengan keras. Di bahagian seterusnya [F’] Allah ‎ﷻ menyebut apakah balasan takhwif duniawi yang dikenakan kepada mereka yang menolak dakwah kebenaran.

[G] – Bahagian ini adalah di pertengahan antara semua bahagian. Di sini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang datangnya seorang lelaki dari luar bandar (Bahagian [E]/[E’]) dan kemudian dia menyampaikan mesej dakwah kepada mereka (Bahagian [F]/[F’]).

Sekian Ruku’ 2 daripada 5 ruku’ surah ini

---

 

TANDA-TANDA ALLAH. 1) BUMI

Yaasin Ayat 33: Ayat 33 – 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia berkenaan syukur kepada nikmat Allah ‎ﷻ, menjaga Tauhid dan kesedaran tentang kuasa dan kehendak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ memberikan dalil-dalil bahawa Dialah yang mencipta dan mengatur kehidupan di bumi. Sebelum ini diajak Musyrikin Mekah (dan juga kita) memerhatikan sejarah, sekarang disuruh kita memerhatikan alam pula.

Kenapa kena perhati alam? Golongan Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Akal mereka tidak dapat menerima bahawa apabila mereka telah mati dan hancur, mereka akan dihidupkan kembali. Oleh itu, Allah ‎ﷻ beri perumpamaan dalam ayat ini.

Sekarang kita sudah masuk ke dalam Bahagian Kedua surah Yaasin ini. Surah Yaasin terbahagi kepada tiga bahagian: tentang kerasulan, tentang tauhid dan tentang akhirat. Sebelum ini, telah dibentangkan ayat-ayat tentang kerasulan dan perkara yang berkaitan dengannya. Itulah susunan surah ini – Rasul menyampaikan ajaran – ajaran yang disampaikan adalah ajaran tauhid – hasil sama ada mereka terima atau tidak, akan ditentukan di akhirat nanti.

Cara Al-Qur’an menerangkan kepada kita tentang tauhid tidak sama dengan cara manusia. Sekarang, manusia suka berfalsafah dengan kewujudan Allah ‎ﷻ. Begitulah yang terjadi dengan ilmu Sifat 20 itu. Akan tetapi cara Al-Qur’an lain. Penerangan Al-Qur’an tentang akidah tauhid amat mudah. Antaranya Al-Qur’an menarik perhatian kita kepada alam. Apabila kita lihat kepada alam yang luas ini, kita sepatutnya teringat tentang Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita mendapat hadiah daripada seseorang, kita bukan teringat sangat kepada hadiah itu, tetapi kita teringat kepada orang yang memberinya. Ataupun kalau kita ada sijil yang kita gantung di dinding pejabat kita. Bukanlah jenis kertas atau warna kertas sijil itu yang penting, tetapi makna sijil itu yang penting. Contohnya, makna sijil itu adalah kita telah mendapat kelulusan dari mana-mana universiti. Begitulah juga dengan alam ini. Apabila kita melihat alam ini, ia mengingatkan kita kepada makna alam ini. Kita teringat kepada Siapa yang menjadikannya.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyuruh kita melihat alam dan makhluk yang dicipta-Nya. Semua sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak teringat kepada Allah ‎ﷻ, maka sudah tentunya ada masalah dengan diri kita. Maknanya teruk sangatlah sampaikan tertutup fitrah mengenal Allah ‎ﷻ yang sudah tersedia ada dalam diri setiap kita. Setiap kita telah kenal Allah ‎ﷻ sebenarnya dari alam roh lagi. Cuma kita sahaja yang lupa.

Oleh itu, ayat-ayat dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk memberikan maklumat baru kepada kita, tetapi ia cuma untuk mengingatkan kita sahaja kepada apa yang kita telah tahu. Banyak tempat di dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai ‘pemberi peringatan’ sahaja. Kalau dikatakan beri ‘peringatan’ sahaja, tentulah untuk mengingatkan kepada perkara yang kita sendiri sudah tahu, bukan?

وَءآيَةٌ لَّهُمُ الأَرضُ المَيتَةُ أَحيَينٰها وَأَخرَجنا مِنها حَبًّا فَمِنهُ يَأكُلونَ

وَءآيَةٌ لَّهُمُ

Di antara dalil bukti kepada mereka;

Allah ‎ﷻ hendak beri dalil bahawa Dia boleh menghidupkan manusia semula. Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan balik semua makhluk yang telah hancur. Maka Allah ‎ﷻ beri hujah yang Dia maha berkuasa. Allah ‎ﷻ boleh buat apa-apa sahaja. Lihatlah alam yang amat hebat ini, Dia yang buat, bukan?

Perkataan آيَةٌ bermaksud ‘tanda’. Alam ini menjadi tanda bagi kewujudan dan kehebatan Allah ‎ﷻ dan kerana itulah juga ayat Al-Qur’an menggunakan istilah ini. Dengan mengenal tanda, kita boleh kenal yang di sebaliknya. Ayat atau tanda bagi Allah ‎ﷻ ada dua, iaitu pada alam dan pada Al-Qur’an.

 

الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ

iaitu bumi yang sudah mati;

Allah ‎ﷻ memilih perumpamaan tanah dalam ayat ini. Apabila Allah ‎ﷻ menceritakan tentang alam di dalam Al-Qur’an, ia bukan hanya hendak menceritakan alam itu sahaja tetapi ada perkara lain di sebaliknya. Jadi di sini Allah ‎ﷻ bukan hanya hendak menceritakan tentang tanah yang mati sahaja, tetapi ada lagi yang lebih penting daripada itu. Sebagai contoh, para sahabat رضي الله عنهم pernah dibandingkan seperti tanaman yang disebut di dalam Fath: 29

وَمَثَلُهُم فِي الإِنجيلِ كَزَرعٍ أَخرَجَ شَطأَهُ فَآزَرَهُ فَاستَغلَظَ فَاستَوىٰ عَلىٰ سوقِهِ يُعجِبُ الزُّرّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفّارَ
dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir

Sekarang bayangkan satu kawasan dari bumi ini yang kering dan gersang, kerana tidak ada air padanya. Tanah itu dikira mati kerana tumbuhan tidak dapat hidup tanpa air. Mati itu pun ada dua jenis. Ada yang mati kerana kemarau dan ini sementara sahaja. Datang hujan, maka akan suburlah kembali tanah itu. Yang kedua adalah jenis bumi yang mati beribu tahun pun ada. Ini seperti gurun-gurun pasir di Tanah Arab, Afrika Utara, Libya. Zaman dahulu itu tempat-tempat yang subur akan tetapi sekarang padang pasir sahaja kerana perubahan iklim. Tanah jenis sebegini pun kerana tidak ada air sahaja. Sekarang sudah ada tempat yang diairi secara manual dan boleh dicucuk tanam dan subur pula.

 

أَحْيَيْنَاهَا

Kami menghidupkan semula;

Allah ‎ﷻ menghidupkan semula dengan cara menurunkan hujan. Bukan susah pun bagi Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan kembali tanah yang gersang itu. Allah ‎ﷻ hanya turunkan hujan sahaja, hiduplah tanah itu kerana apabila ada air, maka tumbuhan dapat hidup dan binatang pun akan datang ke tempat itu. Kalau manusia yang lakukan, tidak mampu untuk berterusan memberi air kepada tempat itu.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘Kami’ di dalam أَحْيَيْنَاهَا, ia mengisyaratkan kepada keterlibatan selain Allah ‎ﷻ dalam menghidupkan bumi dan tumbuh-tumbuhan. Selain para malaikat yang Allah ‎ﷻ tugaskan, kita sebagai manusia juga termasuk dan terlibat kerana kita pun ada usaha menanam.

Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang kebangkitan semula. Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perbandingan tentang kehidupan semula itu. Kalau tanah yang mati Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dengan mudah, maka tentulah Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula manusia dan segala makhluk yang telah mati malah telah hancur. Malah hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghidupkan seperti disebut di dalam ayat 12.

إِنَّا نَحۡنُ نُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati

Ada maksud yang lebih mendalam dalam ayat ini. ‘Tanah yang mati’ juga boleh membawa maksud ‘hati yang mati’. Hati yang tidak ada kefahaman tauhid di dalamnya adalah hati yang mati. Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan semula hati yang mati itu dengan memberi fahaman tauhid kepadanya.

 

وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا

Dan Kami keluarkan dari bumi yang gersang itu berbagai-bagai bijian;

Dan menumbuhkan dengan air hujan itu, berbagai jenis tumbuhan yang indah-indah dapat hidup. Ia dapat mengeluarkan biji-bijian seperti padi dan gandum. Kalimah أَخْرَجْنَا juga menunjukkan keterlibatan manusia di dalam bercucuk tanam.

Begitu juga, apabila hati yang mati telah dihidupkan dengan kefahaman tauhid, maka barulah ia ada kebaikan sedikit padanya. Kebaikan itulah yang dimaksudkan dengan bijian itu.

 

فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ

Daripada bijian itu ada yang mereka makan;

Biji-bijian itu menjadi makanan untuk manusia dan juga ternakan mereka. Maka bijian yang kita makan dan jadikan nasi dan roti setiap hari itu adalah peringatan kepada kita tentang kebangkitan semula. Banyak perkara sebenarnya mengingatkan kita kepada kematian dan kebangkitan semula dan biji-bijian adalah salah satu daripadanya.

Kalau kita bandingkan dengan manusia pula, kebaikan yang sedikit dari hati yang telah ada fahaman tauhid, sudah mula berguna. Seperti juga biji-bijian sudah boleh dimakan, begitu juga orang-orang yang ada kefahaman tauhid sudah boleh membantu sedikit dirinya dan diri orang lain. Namun masih tidak banyak lagi, kerana perumpamaan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘bijian’ sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre