Tafsir Surah an-Nisa Ayat 24 (Nikah Mut’ah)

Ayat 24: Ini adalah Hukum ke 13 dalam Surah an-Nisa ini. Hukum perkahwinan dengan hamba yang beriman yang dimiliki oleh orang lain.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang wanita-wanita yang langsung tidak boleh dikahwini sampai bila-bila. Ayat ini menyebut tentang mereka yang tidak boleh dikahwini juga, tapi ianya haram bersyarat. Iaitu kalau sebab yang menyebabkan mereka haram dikahwini itu diangkat, mereka boleh dikahwini.

Sebagai contoh, memang kita tahu tak boleh kahwin isteri orang. Tapi kalau dia bukan isteri orang lagi, sudah boleh dikahwini, bukan?

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُكُمْ كِتٰبَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوٰلِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَئآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرٰضَيْتُم بِهِ مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [also prohibited to you are all] married women except those your right hands possess.¹[This is] the decree of Allāh upon you. And lawful to you are [all others] beyond these, [provided] that you seek them [in marriage] with [gifts from] your property, desiring chastity, not unlawful sexual intercourse. So for whatever you enjoy [of marriage] from them, give them their due compensation² as an obligation. And there is no blame upon you for what you mutually agree to beyond the obligation. Indeed, Allāh is ever Knowing and Wise.

  • i.e., slaves or war captives who had polytheist husbands.
  • The mahr, a specified gift to the bride required of the man upon marriage.

MALAY

Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan) atas kamu. Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina. Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah dia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka maskahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah). Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan maskahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

 

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ النِّسَاءِ

Dan perempuan-perempuan isteri orang, 

Ini adalah sambungan dari ayat-ayat pengharaman berkahwin dengan wanita-wanita dalam ayat sebelum ini. Senarai itu diteruskan lagi. Perempuan-perempuan yang masih isteri orang, tidak boleh kita kahwini.

Oleh itu, seorang isteri hanya boleh dikahwini oleh seorang lelaki. Tidaklah boleh seorang isteri ada ramai suami. Ada yang mulut celupar, mengatakan kalau suami boleh ada isteri banyak, isteri pun bolehlah ada suami yang banyak juga. Ini adalah kata-kata yang menentang ketentuan Allah.

Ia juga tidak praktikal, sebagai contoh, kita pun tahu yang tujuan perkahwinan adalah untuk mendapatkan anak. Seorang wanita hanya boleh melahirkan seorang anak sahaja pada satu-satu masa. Kalau dia ada banyak suami, kalau dia melahirkan anak, anak siapakah yang dilahirkan itu? Sedangkan kalau seorang suami ada banyak isteri, dan semua isterinya melahirkan anak, dia boleh pasti bahawa itu semua adalah anaknya.

 

إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُكُمْ

kecuali hamba sahaya yang kamu miliki.

Isteri orang adalah haram untuk dikahwini, melainkan kalau mereka itu hamba sahaya kita. Hamba sahaya itu boleh didapati dari hasil perang. Setelah musuh dikalahkan, kita boleh mengambil wanita-wanita sebagai tawanan dan mereka boleh menjadi milik kita.

Mungkin mereka itu isteri seseorang di negara Kafir Harbi, tapi apabila mereka masuk ke negara Islam, perkahwinan mereka itu telah mansukh.

Ada khilaf ulama berkenaan keadaan jikalau suami dan isteri yang ditangkap dan dijadikan hamba. Imam Abu Hanifah berpendapat pernikahan mereka masih ada, tapi Imam Malik dan Imam Syafie berpendapat pernikahan mereka dimansukhkan.

Mungkin mereka itu isteri orang, tapi kerana mereka hamba sahaya, mereka boleh dinikahi oleh kita. Cuma syaratnya, kena pastikan yang mereka tidak hamil waktu itu. Oleh itu, sebelum bersama dengan mereka, kenalah ditunggu sehingga haidh wanita itu datang sekali dahulu. Perbuatan ini dinamakan istibra‘ (membersihkan rahim).

Ada hadis riwayat Tirmizi berkenaan perkara ini:

حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، أَخْبَرَنَا حَبَّانُ بْنُ هِلاَلٍ، حَدَّثَنَا هَمَّامُ بْنُ يَحْيَى، حَدَّثَنَا قَتَادَةُ، عَنْ أَبِي الْخَلِيلِ، عَنْ أَبِي عَلْقَمَةَ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ أَوْطَاسٍ أَصَبْنَا نِسَاءً لَهُنَّ أَزْوَاجٌ فِي الْمُشْرِكِينَ فَكَرِهَهُنَّ رِجَالٌ مِنْهُمْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ ‏:‏‏(‏وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلاَّ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ‏)‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ ‏

Pada Hari Awtas (Peperangan Awtas), kami menawan beberapa wanita yang mempunyai suami di kalangan orang-orang musyrik, beberapa sahabat ada yang tidak suka (mengadakan hubungan kelamin dengan hamba yang ada suami), maka Allah Taala menurunkan ayat: “Dan wanita yang bersuami, kecuali orang-orang yang tangan-tangan kanan kamu memiliki … (04:24)” Tirmizi mengatakan yang hadis ini hasan.

Juga dalam hadis yang lain:

حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ بْنِ مَيْسَرَةَ الْقَوَارِيْرِيُّ حَدَّثَنَا يَزِيْدُ بْنُ زُرَيْعٍ حَدَّثَنَا سَعِيْدُ بْنُ أَبِي عَرُوْبَةَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ صَالِحٍ أَبِي الْخَلِيْلِ عَنْ أَبِي عَلْقَمَةَ الْهَاشِمِيِّ عَنْ أَبِي سَعِيْدٍ اَلْخُدْرِيِّ :

أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ حُنَيْنٍ بَعَثَ جَيْشًا إِلَى أَوْطَاسَ فَلَقُوْا عَدُوًّا فَقَاتَلُوْهُمْ فَظَهَرُوْا عَلَيْهِمْ وَأَصَابُوْا لَهُمْ سَبَايَا فَكَأَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحَرَّجُوْا مِنْ غِشْيَانِهِنَّ مِنْ أَجْلِ أَزْوَاجِهِنَّ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي ذَلِكَ { وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلاَّ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ } [4 /النساء/ الآية 24] أَيْ فَهُنَّ لَكُمْ حَلاَلٌ إِذَا انْقَضَتْ عِدَّتُهُنَّ

33 – (1456)

Telah menceritakan kepada kami ‘Ubaidullah bin Umar bin Maisarah Al Qawariri telah menceritakan kepada kami Yazid bin Zurai’ telah menceritakan kepada kami Sa’id bin Abu ‘Arubah dari Qatadah dari Shalih Abu Al Khalil dari Abu Alqamah Al Hasyimi dari Abu Sa’id Al Khudri :

Bahawa pada saat perang Hunain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengirim ekspedisi ke wilayah Authas, kemudian mereka bertemu dengan musuh dan terjadilah pertempuran, akhirnya mereka dapat mengalahkan musuh dan berhasil menawan musuh, di antaranya adalah tawanan wanita, seakan-akan para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keberatan menggauli mereka, karena mereka memiliki suami-suami yang masih musyrik. Maka Allah menurunkan ayat mengenai hal itu “Dan di haramkan bagi kamu mengawini wanita-wanita yang bersuami, kecuali budak-budak yang kalian miliki, (Allah telah menetapkan hukum itu) sebgai ketetapan-Nya atas kamu.” (QS: An Nisaa’ : 24). Maksudnya, mereka halal bagimu setelah ‘iddah mereka habis. (Shahih Muslim 1456 -33  )

Dalam Islam hamba perempuan dihalalkan untuk digauli sebagaimana layaknya seorang isteri, namun hamba tersebut hanya boleh digauli oleh tuannya saja.

Ertinya hamba yang dimiliki oleh seorang bapa tidak boleh digauli oleh anaknya atau siapapun yang lain. Bahkan apabila dia telah melahirkan anak maka statusnya telah bertukar menjadi ‘ummul walad’ dimana tuannya tidak boleh menjualnya kepada yang lain, tetapi dia perlu terus memelihara atau memerdekakannya.

Undang-undang hamba masih lagi berjalan dalam syariat Islam. Memang tidak ada hamba lagi zaman sekarang, jadi hukum hamba itu ‘tergantung’. Ianya tidak dimansukhkan, dan boleh digunakan apabila perlu.

Oleh kerana sekarang tidak ada perang jihad, dan kalau ada perang pun, tidaklah pihak musuh mengambil hamba dari tawanan mereka, maka tidaklah Islam menjalankan sistem perhambaan lagi sekarang. Tetapi katakanlah ianya dimulakan oleh pihak musuh Islam, jadi sistem hamba masih boleh dijalankan semula.

Sebelum Islam diturunkan, perbudakan atau perhambaan sangat biasa dan tidak ada batasan yang melarangnya. Ertinya siapa saja dapat dijadikan hamba dengan cara apapun, seperti dirampas, diculik dan sebagainya. Namun ketika Islam datang perhambaan sangat dibatasi. Iaitu hanya tawanan perang yang boleh dijadikan hamba. Sebab hal ini sudah menjadi konvensi internasional, dimana orang Islam pun ditawan oleh musuh akan dijadikan hamba.

Undang-undang Islam berkenaan hamba ini ada disebut di dalam kitab-kitab Fiqh dengan terperinci. Cuma mungkin jarang diajar kerana tidak ada praktikal buat masa sekarang kerana tidak ada hamba lagi zaman sekarang. Tapi kita kena faham yang bukan Islam yang memulakan sistem perhambaan.

Undang-undang Islam cuma mengawal sistem perhambaan supaya tidak ada penyalahgunaan kepada mereka. Bayangkan, dalam Islam apabila ada hamba, hamba itu kena makan apa yang kita makan dan pakai pakaian apa yang kita pakai.

 

كِتٰبَ اللهِ عَلَيْكُمْ

suatu ketetapan hukum Allah atas kamu.

Hukum ini adalah ketetapan dari Allah, maka hendaklah kita jaga, dan jangan kita langgar. Perkahwinan dengan isteri orang lain memang tidak akan boleh sampai bila-bila.

Begitu juga dengan hukum perhambaan dan bagaimana seorang tuan boleh bergaul dengan hamba wanitanya. Mungkin kerana tidak belajar, ramai yang salah faham tentang sistem perhambaan dan bagaimana seorang tuan boleh mengadakan hubungan seks dengan hambanya. Mungkin ada yang rasa ini tidak patut. Jadi kita kena tahu serba sedikit undang-undang perhambaaan ini:

1. Islam tidaklah membenarkan seorang tentera terus mengadakan hubungan kelamin dengan wanita dari pihak musuh yang ditangkap. Mereka itu semua dikira sebagai harta kerajaan dan perlu diberikan kepada kerajaan dulu. Kerajaan yang akan buat keputusan tentang mereka.

Kerajaan boleh pilih samada untuk bebaskan dengan percuma, bebaskan tapi dengan tebusan, tukar dengan tawanan perang Orang Islam, atau dibahagikan kepada para tentera Muslim. Apabila telah diberikan, barulah boleh mengadakan hubungan seks dengan mereka.

2. Itu pun setelah menerima wanita tawanan itu, seorang lelaki kena tunggu satu kitaran haid untuk memastikan wanita itu tidak mengandung. Kalau mengandung, kena tunggu wanita itu bersalin dahulu.

3. Wanita tawanan perang yang dijadikan hamba itu tidak semestinya kena dari kalangan Ahli Kitab. Boleh mereka digauli walaupun mereka itu dari agama lain pun.

4. Hanya tuannya sahaja yang boleh menjimak wanita itu, tidak boleh diberikan kepada orang lain (ini kebiasaan zaman Jahiliah). Dan apabila wanita itu beranak, maka anak itu adalah anak kepada tuannya dan dapat hak-hak sebagai seorang anak (dapat harta pusaka dan sebagainya).

Dan wanita itu sudah mendapat status Ummul Walad dan tidak boleh dijual kepada orang lain lagi. Dan apabila tuannya mati, wanita itu otomatik menjadi bebas.

5. Tuan itu boleh membenarkan wanita hambanya itu mengahwini orang lain. Dan apabila dia sudah berkahwin, tuan itu tidak boleh menjimaknya lagi. Cuma wanita itu boleh berkhidmat dalam bentuk lain (mencuci rumah dan lain-lain lagi).

6. Isteri yang sah hanya boleh setakat 4 orang sahaja, tapi tidak ada had untuk wanita hamba. Ini bukanlah untuk membenarkan seorang lelaki menjadikan harem pula di rumahnya. Tapi tiada had ditetapkan kerana tidak tahu berapa banyak perang akan ada dan berapa banyak tawanan perang akan didapati.

7. Hamba sebagai harta dan boleh dipindah milik.

8. Apabila kerajaan telah memberikan wanita sebagai hamba kepada seseorang tentera, maka kerajaan tidak boleh ambil balik atau memansukhkan pemberian itu. Sama juga kalau wali telah serahkan anaknya untuk dikahwini, tidaklah boleh wali itu menukar perjanjian perkahwinan itu.

9. Jeneral perang tidak boleh membenarkan para tentera untuk terus berjimak dengan tawanan perang. Tawanan perang itu kena dibahagikan oleh kerajaan dahulu.

 

وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوٰلِكُم

Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu

Selain daripada pengharaman wanita yang telah disebutkan dalam ayat ini dan ayat sebelum ini, boleh kamu kahwini wanita-wanita yang lain. Banyak lagi yang boleh dicari dan dikahwini. Asalkan mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan. Antaranya yang disentuh dalam ayat ini, perempuan yang hendak dikahwini itu hendaklah diberi belanja mahr.

Malah di awal surah ini telah disebut yang bukan sahaja boleh berkahwin satu, seorang lelaki dibenarkan untuk berkahwin sampai empat orang isteri pada satu masa. Maka janganlah dicari wanita yang kamu tidak boleh nikahi lagi.

Allah sebut mahr itu mestilah sesuatu yang dianggap sebagai ‘harta’. Belanja mahr itu hendaklah harta yang berpatutan. Ianya akan menjadi hak isteri itu maka hendaklah diberi jumlah yang dapat digunakan oleh mereka. Janganlah bagi 80 ringgit sahaja, atau ada yang nak beri Qur’an, atau dengan bacaan surah al-Ikhlas dan sebagainya.

Janganlah begitu. Janganlah bagi alasan nak ikut sahabat Nabi yang mahr mereka adalah ajar Qur’an sahaja kepada bakal isteri mereka. Kamu itu bukanlah sahabat. Dan zaman kita bukanlah seperti zaman mereka dengan dugaan-dugaan yang mereka lalui. Janganlah perasan rasa macam sahabat pula. Jadi, belanja Mahr itu kena diberikan dengan wang atau harta yang berpatutan.

Secara ringkasnya, lafaz بِأَمْوَالِكُم bermaksud dua perkara:

  1. Pernikahan tidak sah kalau tidak ada mahr. Jangan pula kedua pasangan lelaki dan wanita itu bersetuju untuk tak payah bayar mahr. Tidak boleh memandai buat hukum yang baru. Mesti kena ada pembayaran mahr. Tapi boleh berhutang dan tidak dibayar semasa majlis akad nikah itu – kena bayar waktu lain.
  2. Apa-apa yang diberi itu mestilah termasuk dalam أَمْوَالِ – harta. Maknanya, ada nilai benda yang diberikan sebagai mahr itu. Jadi, kalau nak beri naskah Qur’an, sebentuk cincin suasa, surah al-Ikhlas, itu tidak berapa kena.

 

مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ

untuk menjaga maruah, bukan secara berzina.

Lakukanlah perkahwinan itu dengan cara yang elok, dengan niat untuk menjaga maruah. Setiap manusia yang normal mempunyai keinginan nafsu seks, kepada pasangan yang berlawanan jenis, kerana itu yang Allah telah berikan kepada kita semua.

Mempunyai nafsu tidak salah, asalkan ianya dihadapkan ke tempat yang halal. Dan cara yang halal adalah dengan pernikahan. Ianya dilakukan dengan cara yang baik, dengan persetujuan semua pihak, disaksikan oleh para saksi dan wali dan sebagainya. Seorang lelaki meminang seorang perempuan dan perempuan itu bersetuju untuk bersama dengan lelaki itu dengan cara yang bermaruah sekali. Inilah yang indahnya.

Dan bukan untuk menjadikan mereka sebagai perempuan simpanan atau pasangan zina. Kita berkahwin ada sebab-sebabnya, bukan kerana kerana nak puaskan nafsu sahaja. Sebab ada yang beri duit untuk perempuan simpanan atau kepada pelacur. Maknanya, mereka keluarkan duit juga macam keluarkan mahr, tapi tidak sah kerana tidak ada aqad nikah dan bukan dengan cara yang bermaruah.

Anak-anak kita kena diberi ilmu supaya mereka tahu hendak hidup dan tahu bagaimana untuk bersedia untuk kahwin. Kena ajar mereka erti tanggungjawab. Ibubapa jangan bagi semua yang diminta kepada anak. Ada ibubapa yang buat segalanya untuk anak mereka, sampai anak mereka terlalu bergantung kepada ibubapa. Ini adalah kerja yang bodoh sekali.

Mungkin ibubapa sangka mereka nak senangkan anak mereka, tapi tidak sebenarnya. Kalau ibubapa itu rasa mereka boleh hidup sampai bila-bila, bolehlah mereka buat macam itu. Tapi mereka kena tahu, kalau mereka tak tahu lagi, yang mereka akan mati akhirnya. Waktu mereka sudah tiada, siapa nak jaga anak mereka? Tidak ada orang yang nak jaga anak kita macam kita jaga, kerana orang lain pun ada anak mereka sendiri.

Oleh itu, kena ajar anak untuk hidup sendiri. Zaman sekarang banyak yang semuanya bergantung kepada emak dan ayah. Sampaikan nak kahwin pun, mak ayah yang kena uruskan. Apa nak jadi masyarakat kita kalau macam itu?

 

فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَئآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً

Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya, maka berikanlah kepada mereka maskahwinnya, sebagai suatu ketetapan

Untuk menjadikan perkahwinan itu sah, lelaki hendaklah memberikan mahr kepada wanita yang hendak dikahwininya. Itu adalah satu kefardhuan yang telah ditetapkan oleh Allah, maka hendaklah dipenuhi.

‘Nikmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘nikmat persetubuhan’. Sebab itu jikalau seorang lelaki telah memberi mahr kepada perempuan dan persetubuhan tidak berlaku, maka mahr itu boleh dipotong separuh, kerana ‘nikmat’ yang sepatutnya didapati tidak ada.

Sebab itu mahr itu amat penting sekali. Ianya perlu diberikan dari suami. Kalau pun ianya hutang, tidak dibayar semasa pernikahan, hendaklah si suami membayarnya seperti dijanjikan. Kerana suami itu telah menikmati faraj wanita itu maka dia kenalah bayar juga mahr yang telah dijanjikan.

Dan, seorang isteri walaupun telah dinikahi, tapi tidak dibayar mahr seperti yang dijanjikan, boleh menahan farajnya dari dinikmati oleh si suami.

 

Perbincangan tentang Nikah Mut’ah

Ada keperluan di sini untuk kita membincangkan sedikit tentang nikah Mut’ah yang diamalkan oleh agama Syiah. Saya katakan ‘agama Syiah’ kerana mereka itu bukan Islam, walaupun mereka mengatakan mereka menyembah Allah dan menggunakan Qur’an.

Mereka menggunakan dalil dari ayat ini – اسْتَمْتَعْتُم – untuk menghalalkan Mut’ah. Lafaz اسْتَمْتَعْتُم diambil dari katadasar م ت ع yang bermaksud ‘mengambil nikmat’. Dan mereka kata inilah ayat yang membenarkan mut’ah. Ini adalah cara yang salah sekali dan menggunakan ayat-ayat Qur’an dengan tujuan yang salah.

Mut’ah adalah perbuatan mengadakan hubungan seks lelaki dan wanita dengan melakukan pembayaran yang dipersetujui antara lelaki dan wanita itu. Ianya memang diamalkan sebelum Islam dan cuma diharamkan selepas Perang Khaibar.

Di dalam kitab Sahihain dari Amirul Mu’minun Ali ibnu Abu Talib yang mengatakan:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ نِكَاحِ الْمُتْعَةِ، وَعَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ يَوْمَ خَيْبَرَ

Rasulullah  melarang nikah mut’ah dan (memakan) daging keledai kampung pada hari Perang Khaibar.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Ar-Rabi’ ibnu Sabrah ibnu Ma’bad Al-Juhani, dari ayahnya, bahawa dia pernah berperang bersama-sama Rasulullah ﷺ pada hari penaklukan atas kota Mekah. Maka beliau ﷺ bersabda:

“يَأَيُّهَا النَّاسُ، إِنِّي كُنْتُ أَذِنْتُ لَكُمْ فِي الِاسْتِمْتَاعِ مِنَ النِّسَاءِ، وَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرم ذَلِكَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، فَمَنْ كَانَ عِنْدَهُ مِنْهُنَّ شَيْءٌ فَلْيُخَلِّ سَبِيلَهُ، وَلَا تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا”

Hai manusia sekalian, sesungguhnya aku dahulu pernah mengizinkan kalian melakukan nikah mut’ah terhadap wanita. Dan sesungguhnya Allah telah mengharamkan hal tersebut sekarang sampai hari kiamat. Kerana itu, barang siapa yang padanya terdapat sesuatu dari nikah mut’ah ini, hendaklah dia melepaskannya, dan janganlah kalian mengambil kembali apa yang telah kalian berikan kepada mereka barang sedikit pun.

Ianya bukanlah sesuatu yang molek kerana perbuatan itu bukanlah pernikahan yang sah, wanita itu tidak mendapat hak yang sepatutnya didapati oleh seorang isteri dan ianya bukan tujuan untuk melangsungkan keturunan kerana bukan dilakukan untuk mendapatkan anak tapi kerana hendak memuaskan nafsu sahaja.

Sedangkan dalam ayat ini sendiri disebut: مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ – untuk menjaga maruah, bukan untuk zina. Sedangkan amalan Syiah ini adalah menggalakkan zina. Syiahlah satu-satunya agama dalam dunia yang menghalalkan zina. Tidak ada agama lain yang seteruk itu.

Dan dalam ayat lain, dalam Mukminoon:6 ada disebut:

إِلّا عَلىٰ أَزواجِهِم أَو ما مَلَكَت أَيمانُهُم

Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya

Maknanya, hubungan kelamin hanya boleh dilakukan dengan isteri atau dengan hamba sayaha sahaja. Maka, ini menolak kemungkinan-kemungkinan lain termasuklah nikah mut’ah.

 

وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرٰضَيْتُم بِهِ مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ

Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan maskahwin itu

Kalau pasangan wanita itu dengan rela hati hendak memberikan mahr yang diterimanya kepada suaminya, tidak berdosa kalau suaminya mengambil. Asalkan saling rela.

Atau, si suami berkenan untuk memberi lebih dari yang telah dijanjikan.

Atau satu kemungkinan, si isteri sanggup untuk melengahkan lagi pembayaran mahr dari suami, mungkin kerana suaminya dalam kesempitan wang atau sebagainya.

 

إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Allah mengetahui isi hati manusia, samada mereka ikhlas atau tidak. Allah tahu isi hati manusia semasa mereka melakukannya. Maknanya, Allah tahu samada kita menikah itu untuk sebab yang halal atau untuk memuaskan nafsu sahaja. Allah tahu apa yang diperlukan oleh manusia. Oleh itu, Allah telah menjelaskan hukum-hukum yang perlu diikuti.

Allah Maha Bijaksana menetapkan hukum yang telah ditetapkan olehNya. Semua yang diwajibkan kepada kita adalah sesuatu yang memang patut untuk kita dan kalau kita ikut, akan memberi kebaikan untuk diri kita juga. Allah tahu hikmat sesuatu hukum itu, kadang-kadang kita tahu, kadang-kadang tidak jelas buat kita.

Kalau ianya tidak jelas, bukanlah bermaksud ianya tidak berhikmah, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Malangnya, ada yang memikirkan dan mencari apakah hikmat sesuatu hukum Allah itu, dan apabila mereka tak nampak atau tidak jumpa, mereka kata hukum itu tidak sesuai untuk zaman sekarang. Ma sha Allah, itu amatlah kurang berilmu dan kurang ajar dengan Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibnu Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 234 – 235 (Iddah Cerai Mati)

IDDAH WANITA YANG DICERAI MATI

Baqarah Ayat 234: Kita masih lagi dalam perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah tentang masalah perceraian antara suami isteri.

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا ۖ فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

SAHIH INTERNATIONAL
And those who are taken in death among you and leave wives behind – they, [the wives, shall] wait four months and ten [days]. And when they have fulfilled their term, then there is no blame upon you for what they do with themselves in an acceptable manner. And Allah is [fully] Acquainted with what you do.

MALAY
Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

 

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزوٰجًا

Dan orang-orang yang diwafatkan di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri

Kali ini tentang iddah jikalau kematian suami pula. Biasanya dipanggil ‘cerai mati’ dalam bahasa kita dan isteri yang kematian suami itu dipanggil ‘balu’. Nanti kita akan bertemu ayat 240 yang dimansukhkan oleh ayat ini.

Kalau diperhatikan lafaz ayat ini, seolah-olah ia ditujukan kepada para suami. Akan tetapi ini adalah kisah mereka yang telah mati nanti. Jadi ulama’ mengatakan sebenarnya ia ditujukan kepada para isteri kerana suami itu sudah tiada lagi di dunia ini. Atau, ia menjadi arahan kepada suami untuk mengajar kepada isteri akan hal ini. Wasiatkan kepada para isteri supaya menjaga hukum yang akan disebut selepas ini nanti.

Atau, kita boleh ambil sebagai arahan kepada setiap orang daripada masyarakat supaya mengingatkan para balu itu supaya menjaga hukum ini nanti. Ingatkan kepada yang lupa, yang culas untuk menjaganya.

 

يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا

hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. 

Iddah kepada isteri yang kematian suami adalah lebih lama daripada iddah yang biasa (tiga kali suci). Hikmahnya adalah, jangkamasa itu bukan sahaja untuk memastikan sama ada terdapat benih suami dalam rahim si isteri itu, tetapi kerana hendak menjaga perasaan kaum kerabat suami yang baru mati itu. Kalau bekas isteri itu terus sahaja berkahwin lain, tentu kaum keluarga suami akan bertambah sedih kerana sudahlah hilang ahli keluarga mereka, kemudian kini kehilangan seorang lagi. Kalau isteri itu berkahwin lain, tentu dia akan bersama dan sibuk dengan keluarga baru. Itulah hikmah iddah itu dipanjangkan lebih lama lagi.

Namun kenapa ya spesifik 4 bulan 10 hari? Apakah ada rasional di sebalik penetapan Allah ‎ﷻ untuk jumlah tempoh tersebut? Ini tidaklah kita tahu sebagaimana kita pun tidak akan dapat tahu kenapa solat Subuh ditetapkan dua rakaat sedangkan solat Zuhur pula empat rakaat. Perintah sebegini kita hanya perlu dengar dan taat sahaja.

Lagi satu, kenapakah menggunakan kiraan hari dan bukan kiraan suci atau haid seperti iddah cerai hidup? Ini mungkin kerana untuk kiraan suci atau haid itu, hanya wanita itu sahaja yang tahu. Sedangkan jika mengikut kiraan bulan dan hari, semua orang boleh tahu dan boleh kira sekali dengan isteri yang kehilangan suami itu.

Mungkin ada yang fikir, lamanya empat bulan! Ini sebenarnya adalah diskaun yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Menurut riwayat, orang zaman Jahiliyah pun mempunyai cara berkabung tetapi setahun lamanya. Selama setahun itu isteri yang ditinggalkan mati oleh suaminya itu berkurung di dalam rumah, tidak boleh keluar-keluar, tidak boleh berhias, bahkan tidak boleh mandi-mandi, sehingga sampai ada yang berbau busuk. Maka datanglah peraturan ini, iddah berkabung kematian suami hanya ditetapkan untuk empat bulan sepuluh hari sahaja.

عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، قَالَتْ “كَانَتِ الْمَرْأَةُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ إِذَا مَاتَ زَوْجُهَا، دَخَلَتْ حِفْشًا، وَأَلْقَتْ عَلَيْهَا شَرَّ ثِيَابِهَا، وَلَمْ تَمَسَّ طِيبًا وَلَا شَيْئًا، حَتَّى تَمُرَّ بِهَا سَنَةٌ…”
Daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Nabi ﷺ), beliau berkata: “Pada zaman Jahiliyah, apabila seorang wanita ditinggal mati oleh suaminya, dia akan masuk ke dalam tempat yang sempit (kotor), memakai pakaian paling buruk, dan tidak menyentuh sebarang wangian atau perhiasan selama setahun. Setelah genap setahun, seekor haiwan disembelih untuknya dan dia keluar…”
(Riwayat Bukhari No. 1281 dan Muslim No. 938)

Selama 4 bulan 10 hari itu, hendaklah si isteri menyatakan dukacitanya dengan meninggalkan segala lagak berhias, tidak memakai yang haruman (wangi-wangian) dan tidak bercelak mata. Menurut fatwa Imam Malik dan Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i رحمهم الله, jika misalnya wanita yang sedang berkabung itu mendapat sakit mata, sehingga terpaksa memakai celak, bolehlah dipakainya celak itu pada malam hari, dan setelah hari siang, hendaklah segera dipadamkannya.

Cara berkabung begini hanya ditentukan untuk menghormati kematian suami saja, oleh wanita yang kematian suami. Adapun dalam hal lain, misalnya kematian saudara, kematian ayah dan ibu, tempoh berkabung hanya diizinkan tiga hari sahaja.

عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ قَالَتْ قَالَ لِي النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلَاثٍ إِلَّا عَلَى زَوْجٍ فَإِنَّهَا لَا تَكْتَحِلُ وَلَا تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلَّا ثَوْبَ عَصْبٍ وَقَالَ الْأَنْصَارِيُّ حَدَّثَنَا هِشَامٌ حَدَّثَتْنَا حَفْصَةُ حَدَّثَتْنِي أُمُّ عَطِيَّةَ نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا تَمَسَّ طِيبًا إِلَّا أَدْنَى طُهْرِهَا إِذَا طَهُرَتْ نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ وَأَظْفَارٍ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الْقُسْطُ وَالْكُسْتُ مِثْلُ الْكَافُورِ وَالْقَافُورِ
Daripada Ummu ‘Athiyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ pernah bersabda kepadaku, “Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah ‎ﷻ dan hari akhir untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali terhadap suaminya. Maka dia tidak boleh bercelak, tidak boleh memakai pakaian yang berwarna (bercorak) kecuali pakaian yang terbuat daripada bahan dedaunan.”
Dan Al Anshari berkata; Telah menceritakan kepada kami Hisyam Telah menceritakan kepada kami Hafshah Telah menceritakan kepadaku Ummu ‘Athiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا beliau berkata; Nabi ﷺ melarang, “Dan janganlah dia memakai wewangian kecuali pada akhir masa sucinya. Dan jika dia telah suci, dia boleh memakai potongan kecil daripada dahan yang dibuat kemenyan dan ubat yang sering disebut qusth atau minyak wangi azhfar.”
Abu Abdullah berkata; Al Qusth dan Al Kust adalah seperti Al Kafur dan Al Qafur (maksudnya dalam kesesuaian huruf qaf dan kaf).
(Sahih Bukhari No. 4924)

Pada hari berkabung yang empat bulan sepuluh hari itu janganlah isteri itu  memakai sutera dan pakaian-pakaian yang bernama berhias dan memakai perhiasan emas dan perak. Di waktu itu tinggalkanlah memakai perhiasan.

Kalau seorang isteri itu hamil ketika kematian suaminya, iddahnya adalah setelah dia melahirkan. Walaupun belum cukup 4 bulan 10 hari. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ سُبَيْعَةَ الأَسْلَمِيَّةِ، أَنَّهَا كَانَتْ تَحْتَ سَعْدِ بْنِ خَوْلَةَ، وَكَانَ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ، فَتُوُفِّيَ عَنْهَا وَهِيَ حَامِلٌ، فَلَمْ تَنْشَبْ أَنْ وَضَعَتْ حَمْلَهَا، فَلَمَّا تَعَلَّتْ تَجَمَّلَتْ لِلْخُطَّابِ، فَدَخَلَ عَلَيْهَا أَبُو السَّنَابِلِ بْنُ بَعْكَكٍ، رَجُلٌ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ، فَقَالَ لَهَا: مَا أَرَاكِ إِلَّا قَدْ جَئْتِ بِأَمْرٍ، فَارِقْتِ الأَرْبَعَةَ الأَشْهُرِ وَالْعَشْرَ، قَالَتْ: فَلَمَّا ذَكَرَ لِي ذَلِكَ، جَمَعْتُ ثِيَابِي عَلَيَّ حِينَ أَمْسَى، فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ: «قَدْ حَلَلْتِ فَانْكِحِي إِنْ شِئْتِ»
Daripada Subai’ah al-Aslamiyyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Aku dahulu adalah isteri Sa‘d bin Khawlah, dan dia adalah salah seorang sahabat yang ikut serta dalam Perang Badar. Dia meninggal dunia dalam keadaan aku sedang hamil. Tidak lama setelah itu, aku melahirkan kandunganku. Setelah selesai nifas dan bersuci, aku berhias (untuk dilamar). Maka masuklah Abu as-Sanabil bin Ba‘kak dan berkata: ‘Nampaknya kamu ingin menikah? Padahal engkau belum selesai daripada iddah 4 bulan 10 hari!’ Maka aku pergi menemui Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu kepadanya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Kamu sudah halal (boleh menikah), maka menikahlah jika kamu mahu.’”
(Hadith Riwayat Bukhari No. 5320) dan Muslim No. 1484)

Maka ayat Baqarah ini hendaklah dibaca dengan Talaq: 4

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ
Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Akan tetapi ada lagi pendapat lain, bahawasanya iddah itu mana yang lebih panjang. Oleh sebab itu, menurut pendapat ini, seorang perempuan yang ditinggalkan mati oleh suaminya, walaupun anaknya lahir sejam sesudah suaminya wafat, hendaklah dia beriddah dengan iddah berkabung juga, ertinya cukupkan 4 bulan 10 hari. Yang berpendapat begini adalah kedua sahabat yang alim, Ali bin Abu Thalib dan Ibnu Abbas رضي الله عنهم.

Lantaran itu amat salahlah menurut agama, jika perempuan yang tengah berkabung itu keluar dari rumahnya, bertandang ke sana ke mari dalam masa berkabung itu. Atau berhias-hias, seakan-akan tidak dapat menahan hati untuk mencari suami yang baru, padahal tanah penggalian kubur suaminya yang lama masih merah.

Maka amat tercelalah perbuatan wanita di zaman sekarang, iaitu si perempuan itu sendiri pergi pula menghantarkan jenazah suaminya ke kuburan, menunggunya sampai terkubur. Di sini dia telah menempuh dua kesalahan; pertama melanggar larangan Nabi ﷺ, terhadap sekalian perempuan, agar jangan mereka ikut menghantar jenazah ke kuburan. Kedua dia telah melanggar perintah Allah ‎ﷻ agar selama 4 bulan 10 hari dia berdiam diri dalam rumahnya. Yang ini mungkin ramai isteri terkejut dan tidak dapat terima. Namun begitulah hukumnya, tidak boleh isteri ikut menghantar jenazah suaminya ke kubur.

Perkara yang Tidak Boleh Dilakukan oleh Isteri dalam Tempoh Iddah Kematian Suami

1. Bersolek atau berhias

    • Tidak dibenarkan memakai alat solek (mekap), celak mata yang bersifat hiasan, gincu, minyak wangi, dan seumpamanya.

    • Termasuk juga tidak memakai inai pada tangan atau rambut (jika untuk perhiasan).

2. Memakai pakaian yang menarik atau berwarna terang untuk berhias

    • Digalakkan berpakaian sederhana dan tidak menarik perhatian, seperti warna suram (hitam, kelabu, coklat gelap).

    • Warna seperti merah terang, kuning terang atau seumpamanya adalah makruh atau dilarang, jika bertujuan menarik perhatian.

3. Memakai perhiasan

    • Tidak dibenarkan memakai barang kemas, seperti cincin emas, gelang, rantai, subang, atau aksesori hiasan.

    • Termasuk jam tangan yang berperhiasan.

4. Memakai wangi-wangian

    • Haram memakai minyak wangi atau sebarang bahan yang mengharumkan badan, pakaian atau rambut.

    • Kecuali selepas mandi wajib dengan sedikit bau yang tidak bertujuan berhias (dalam riwayat: sedikit kapur barus pada tempat tertentu).

5. Keluar rumah tanpa keperluan yang syar’ie

    • Tidak dibenarkan keluar rumah melainkan kerana keperluan yang syarie, seperti:

      • bekerja mencari nafkah jika tiada orang menyara,

      • membeli keperluan asas,

      • rawatan kesihatan,

      • urusan pendidikan anak.

    • Tidak boleh keluar untuk melancong, bersiar-siar, atau menghadiri majlis perkahwinan. Malah tidak boleh pergi menunaikan Haji atau Umrah sekali pun. Isteri itu wajib untuk tidur bermalam di rumah arwah suaminya, melainkan kalau ada isu yang besar yang tidak boleh dielak.

Dalam hal ini menarik apa yang dilakukan oleh Kerajaan Kuwait. Mereka akan beri cuti kepada isteri yang kematian suami selama 4 bulan 10 hari.

Akan tetapi kita tahu ramai para isteri yang tidak suka mereka kena duduk di rumah. Mereka kata bosan dan sebagainya? Kenapakah ini terjadi? Kerana masyarakat kita sudah terbiasa dari kecil lagi anak itu digalakkan dengan keluar rumah. Sampaikan mereka rasa sesak duduk-duduk di rumah sahaja. Sampaikan mereka lupa bahawa tempat wanita asalnya adalah di rumah melainkan perlu sahaja. Kalau keluar pun sepatutnya dengan mahram. Inilah asalnya di dalam syariat Islam tetapi telah diabaikan sekian lama.

 

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ

Kemudian apabila telah habis masa iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik

Apabila sudah cukup empat bulan sepuluh hari itu, benarkanlah isteri itu untuk berkahwin lain atau hendak duduk di tempat lain. Wali tidak boleh menghalang jikalau perempuan itu hendak berkahwin lain atau berpindah. Wali pun sudah tidak bertanggungjawab lagi dengan wanita itu kerana sudah habis tempoh. Namun begitu mestilah dipastikan yang perbuatan wanita itu hendaklah بِالمَعروفِ. Sekiranya tahu wanita itu hendak bersekedudukan dengan lelaki ajnabi, atau keluar ‘dating’, maka tidak boleh juga mereka benarkan. Sekiranya wali itu tahu wanita itu melakukan perkara yang salah dan mereka benarkan, maka mereka tetap berdosa.

Empat bulan adalah tempoh biasa yang seorang wanita boleh menahan dirinya tanpa suami. Tentera Islam pun kalau berperang lama, paling lama hanyalah selama empat bulan sahaja. Saidina Umar pernah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ perasan adanya perangai yang tidak elok dalam kalangan isteri-isteri yang ditinggalkan lama oleh suami yang pergi berperang. Mereka sudah nampak mula resah dan gersang. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanyakan anaknya Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, berapa lama seorang isteri boleh menahan tanpa suaminya. Habsah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا telah beri isyarat dengan empat jarinya, maksudnya empat bulan. Maka Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah mengeluarkan arahan supaya suami yang menjadi tentera hanya boleh keluar paling lama empat bulan. Bila cukup tempoh, mestilah diganti dengan tentera yang lain kecuali isteri izinkan. Maka kena tanya dahulu kepada isteri sekiranya boleh lebih lama berpergian.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

Allah ‎ﷻ maha tahu apakah keperluan manusia maka sebab itulah Allah ‎ﷻ telah memberi hukum-hukum yang kita telah nyatakan selama ini.


 

HUKUM MEMINANG JANDA

Baqarah Ayat 235: Dalam masa iddah, bukan sahaja kahwin, pertunangan pun tidak boleh. Yang boleh ada, hanya sindiran.

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا ۚ وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
There is no blame upon you for that to which you [indirectly] allude concerning a proposal to women or for what you conceal within yourselves. Allah knows that you will have them in mind. But do not promise them secretly except for saying a proper saying. And do not determine to undertake a marriage contract until the decreed period reaches its end. And know that Allah knows what is within yourselves, so beware of Him. And know that Allah is Forgiving and Forbearing.

MALAY
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka). Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

 

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ

Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah lelaki yang mahu memperisterikan janda. Tidak salah kalau gunakan kata sindiran atau kiasan untuk mengajak berkahwin dengan tujuan untuk meminang wanita itu. Perbuatan ini dinamakan Taʿrīḍ (التعريض). Kalimah عَرَّضَ bermaksud ‘beri sindiran’. Ia daripada kata dasar sama dengan ع ر ض yang bermaksud mengambil tempat, terjadi, menawarkan, menunjukkan, bagi tanda, mencadangkan, mendedahkan.

Dalam kitab disebut contoh begini: “Ramai orang berminat dengan kamu”; iaitu dia tidak kata dia yang minat, tetapi dia berkias dengan mengatakan orang lain yang minat. Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ pengarang Tafsir al-Kasysyaf, ahli seni yang mendalam rasa seninya dalam hal bahasa, mengatakan bahawa Ta’ridh, atau sindiran ialah menyebut barang sesuatu, yang orang dapat memahamkan bahawa yang dimaksudkan bukan itu! Lalu beliau mengadakan sebuah misal, tentang seorang yang berhajat mengatakan kepada orang tempat dia berhajat itu; “Saya datang ke mari ialah untuk mengucapkan salam kepadamu, dan kerana ingin memandang wajahmu yang mulia.” Maka oleh kerana perempuan itu halus perasaannya, dapatlah dia memahami bahawa dia bukan semata-mata datang hendak mengucapkan salam atau menatap wajahnya, melainkan lebih jauh dan dalam daripada itu.

Misal yang lain, terlanjur kata perempuan itu: “Ah, nasib saya. Suami saya sudah meninggal, siapa lagi yang akan sudi melindungi saya!” Lalu disambut oleh lelaki yang jatuh hati itu: “Serahkanlah diri encik kepada Tuhan. Pasti akan ada orang yang akan melindungi.” Atau lelaki itu boleh berkata: “Orang macam awak ni, ramai orang hendak ni….” ternyata yang teringin itu adalah dirinya sendiri. Atau dia boleh cakap, “Nanti bila habis iddah tu, jangan lupa beritahu saya ya…”. Atau dia boleh juga berkata, “Alahai… saya ini teringin sangatlah kalau boleh menikah dengan wanita muslimah!” Dan lain-lain sebagainya, asal sopan dan jangan cakap secara jelas. Banyak sudah modal kata-kata yang kita telah berikan sebagai contoh di sini.

Sedangkan kalimah خِطبَةِ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘peminangan’. Ia daripada kata dasar خ ط ب yang bermaksud menyampaikan nasihat kepada orang, meminang wanita untuk bernikah, bercakap-cakap dengan seseorang, merujuk sesuatu kepada seseorang, beri ceramah. Kalimah khutbah diambil daripada kata dasar inilah. Selalunya kita faham pinang ini datang ke rumah perempuan ajak berbincang, namun dalam kes ini tidaklah boleh.

Hukum memberitahu dengan sindiran ini hanya terjadi kepada talaq bain atau kematian suami sahaja. Kalau di dalam talaq raj’i, langsung tidak boleh dilakukan kerana isteri itu masih isteri orang dan suaminya mempunyai hak ke atas diri isterinya itu lagi di mana lelaki itu masih boleh rujuk dengan isterinya.

 

أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم

atau tentang kamu menyimpan dalam hati kamu

Atau sekadar niat sahaja dalam hati. Ini tentulah dibenarkan kerana ia hanya disimpan di dalam hati sahaja. Kalimah أَڪنَن bermaksud ‘menyembunyikan’. Ia daripada kata dasar: ك ن ن yang bermaksud menutup, simpan, rahsia, tersorok, tempat berlindung, penutup. Allah ‎ﷻ hendak kata tidak salah kalau kamu ada perasaan begitu. Cinta bukan boleh dipaksa-paksa dan ditolak-tolak.

 

عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ

Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut (atau mengingati) mereka,

Allah ‎ﷻ tahu yang lelaki akan sentiasa teringat kepada wanita  yang dia suka dan Allah ‎ﷻ tahu yang suatu hari nanti lelaki itu akan sebut juga kepada mereka. Sebab kalau sudah minat, akan disebut juga sebab takut  dikebas orang lain pula. Cuma lafaz jelas tidak boleh digunakan semasa janda itu dalam iddah. Begitulah kasih sayang Allah ﷻ terhadap hamba-Nya, perasaan hati manusia pun diambil kira. Allah ﷻ tahu kamu wahai lelaki sudah angau, sudah makan tak kenyang, tidur tak lena malah mandi pun tak basah kerana asyik teringatkan wanita janda itu. Maka Allah ﷻ beri jalan untuk kamu sampaikan hajat.

Atau ia juga bermaksud lelaki itu akan bercakap-cakap dengan orang lain. Maka boleh kalau dia suruh perempuan lain yang dekat dengan janda itu menyampaikan isi hatinya kepada janda itu: “Rupanya si fulan itu ada menaruh hati kepada saudari. Tetapi didiamkannya sebab saudara masih dalam iddah.”

 

وَلٰكِن لّا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا

akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit,

Kalimah تُوَاعِدُوا bermaksud ‘kamu menjanjikan’. Ia di dalam format Wazan III (فاعل) jadi maksudnya sama-sama buat janji. Ia daripada kata dasar و ع د yang bermaksud berjanji, mengugut. Maka jangan membuat janji dengan janda itu secara senyap tanpa diketahui wali. Jangan kata hendak berkahwin dengan mereka kerana takut kalau kita beritahu kita hendak kahwin dengan mereka, maka ada kemungkinan mereka akan mempercepatkan iddah mereka. Belum habis iddah pun mereka kata sudah habis sebab sudah teringin sangat hendak berlaki kembali. Allah ‎ﷻ menghalang perkara ini daripada berlaku.

 

إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَّعروفًا

selain daripada menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.

Yang boleh digunakan adalah hanyalah perkataan yang dalam bentuk kiasan sahaja. Sebagai contoh, kita kata: “Semoga Allah ﷻ berikan jodoh yang baik untuk awak nanti.” Jangan kata lebih daripada itu kerana takut mereka letak harapan kita akan berkahwin dengan mereka.

Kata-kata sindiran ini hanya boleh yang bukan dalam talaq raj’i kerana mereka itu masih lagi isteri kepada suaminya sebab belum habis iddah. Mereka masih lagi tinggal dengan suami mereka lagi, jadi memang tidak boleh hendak bagi sindiran pun. Tambahan pula mereka masih lagi isteri orang. Jadi jangan buat pasal pula.

 

وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ

Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah

Jangan tetapkan dengan bersungguh-sungguh. Jangan pergi buat rancangan terus dengan wanita yang kematian suami itu. Maka para wanita itu pun kena jaga juga. Jangan melayan lelaki sebegitu. Kalau nampak dia sudah bercakap pelik-pelik dan melanggar arahan agama, maka kena suruh dia diam atau berlalu pergi sahaja jangan dilayan.

 

حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتٰبُ أَجَلَهُ

sebelum habis iddah yang ditetapkan itu. 

Kena tunggu iddah sudah habis barulah buat penetapan. Barulah hantar rombongan meminang. Jangan kelam kabut dan buat perangai tidak senonoh.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ

Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, 

Berwaspadalah. Jangan sampai buat dosa. Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam hati kita semua. Hendak buat apa-apa pun, jangan sampai melanggar hukum yang Allah‎ ﷻ telah tetapkan.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

Kalau ada kesalahan yang dilakukan oleh hamba, Allah ﷻ boleh ampunkan lagi kesalahan itu.

Maksud Allah ‎ﷻ itu bersifat حَليمٌ adalah Allah ﷻ itu tidak gopoh hendak menghukum hamba-Nya yang bersalah dan berdosa. Allah ‎ﷻ beri peluang untuk hamba itu bertaubat. Allah ‎ﷻ juga penyabar, tidak cepat dalam bertindak menghukum. Allah ‎ﷻ tidak terus menghukum walaupun Allah ﷻ mampu untuk menghukum. Sifat حَليمٌ itu adalah seperti kasih seorang ibu kepada anak. Walaupun dia marah tetapi masih sayang. Tetap si ibu itu bersabar dengan kerenah anak-anaknya. Walaupun ibu itu marah kepada perangai anaknya tetapi dalam masa yang sama dia masih nampak anaknya itu comel lagi. Begitulah Allah ﷻ yang sabar tidak terus menghukum hamba-Nya yang melakukan dosa setiap hari. Allah ﷻ masih beri peluang kepada manusia untuk berubah.

Habis Ruku’ 30 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya

Kemaskini: 15 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 230 – 231 (Cina Buta)

HUKUM SUAMI MENIKAHI BEKAS ISTERI

Baqarah Ayat 230: Masih lagi pada perbincangan ayat-ayat Umur Munazimah (hukum hakam agama). Masih lagi perbincangan bab fiqah tentang perceraian. Perkara yang selalu diulang-ulang di dalam Al-Qur’an adalah tentang tauhid dan syirik (akidah) namun tentang hukum fiqah, Allah ‎ﷻ akan sebut sekali sahaja dan tidak diulang di tempat lain. Maknanya, bab hukum fiqah tidak diulang-ulang sepertimana ayat tentang akidah. Kalau ada diulang tentang perkara yang sama di ayat lain, itu adalah kerana hendak memberi hukum yang lain. Maknanya cukup Allah ‎ﷻ beritahu hukum fiqah sekali sahaja dan kita patut ikut dan taat kepadanya.

Namun bab akidah akan selalu diulang-ulang dalam Al-Qur’an dan kerana itu, kita kena bersabarlah kalau guru yang mengajar tafsir selalu menyebut tentangnya kerana memang Al-Qur’an pun mengulang perkara yang sama dengan berbagai-bagai cara. Allah ‎ﷻ ulang berkali-kali itu supaya kita boleh boleh faham dan supaya pengajaran akidah itu masuk ke dalam hati kita. Tidak ada alasan hendak kata ‘tidak tahu’ kerana telah banyak kali diulang-ulang.

Perkara akidah amat penting kerana jikalau ia tidak mantap, maka segala amal ibadat yang kita lakukan tidak sah dan segala hukum yang kita ikut, tidak berguna (kerana masuk neraka juga akhirnya). Ini kerana syarat amalan diterima adalah seseorang itu mestilah seorang Muslim dan kalau akidah tidak kemas, dia belum dikira sebagai Muslim yang sejati lagi – Muslim hanya pada nama sahaja.

Kita mestilah memastikan akidah kita kemas kerana akidah ini adalah seperti batu asas untuk sesebuah bangunan dan jikalau batu asas itu tidak mantap, maka bangunan yang dibina akan lemah dan roboh. Penat sahaja bina bangunan namun ia akan runtuh. Begitu juga, penat sahaja buat amal ibadat kalau ada salah faham akidah.

Oleh kerana hukum fiqah disebut secara ringkas dan padat di dalam Al-Qur’an, maka kita perlu rujuk kepada hadith dan kitab-kitab fiqah untuk melihat perbincangan ulama’ fiqah di atas sesuatu perkara fiqah itu. Tidak dibincangkan dengan panjang lebar dalam tafsir Al-Qur’an ini.

Ayat yang kita akan baca ini adalah tentang perempuan yang telah dicerai dan telah dirujuk dua kali dan sekarang telah diceraikan untuk kali yang ketiga. Kalau sudah cerai sampai dua kali, maka hendaklah berjaga-jaga kerana kalau masih juga mahu cerai kali ketiga, maka, pasangan itu mungkin tidak boleh berkahwin sampai bila-bila. Boleh lagi kahwin, tetapi sudah panjang cerita dan sangat sukar untuk menikah kembali. Inilah yang akan dibincangkan dalam ayat ini.

فَإِن طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعدُ حَتّىٰ تَنكِحَ زَوجًا غَيرَهُ ۗ فَإِن طَلَّقَها فَلا جُناحَ عَلَيهِما أَن يَتَراجَعا إِن ظَنّا أَن يُقيما حُدودَ اللهِ ۗ وَتِلكَ حُدودُ اللهِ يُبَيِّنُها لِقَومٍ يَعلَمونَ

SAHIH INTERNATIONAL
And if he has divorced her [for the third time], then she is not lawful to him afterward until [after] she marries a husband other than him. And if the latter husband divorces her [or dies], there is no blame upon the woman and her former husband for returning to each other if they think that they can keep [within] the limits of Allah . These are the limits of Allah , which He makes clear to a people who know.

MALAY
Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga dia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau dia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis iddahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (maskahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.

 

فَإِن طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعدُ

Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu,

Tidak halal bagi mereka untuk berkahwin semula selepas cerai kali yang ketiga. Rujuk tidak boleh, hendak kahwin selepas habis iddah pun tidak boleh. Inilah yang dinamakan Talaq Bain Kubra. Masih ada lagi cara, yang akan disebut selepas ini.

Ayat ini menggunakan kalimah إن yang digunakan untuk sesuatu yang diragukan atau jarang terjadi. Jadi ayat ini mengisyaratkan bahawa sebenarnya perceraian sampai talak tiga ini merupakan hal yang jarang berlaku dalam kalangan orang yang memperhatikan tuntutan-tuntutan Allah ‎ﷻ. Ia tidak terjadi dalam kalangan orang mukmin maknanya. Sebab kalau sekali sudah lafaz talak, maka sudah kena beringat. Kemudian kalau terjadi lagi talak yang kedua, ini adalah peringatan tambahan. Tidak sepatutnya terjadi talak yang ketiga.

 

حَتّىٰ تَنكِحَ زَوجًا غَيرَهُ

sehingga dia berkahwin dengan suami yang lain.

Mereka tidak boleh kahwin sampai bila-bila, sehinggalah isteri itu berkahwin dengan suami lain (dan kemudian bercerai pula), tetapi itu pun dengan syarat-syaratnya. Tidak boleh ikut suka kita sahaja.

Pertama, isteri itu kenalah berkahwin dengan lelaki lain, dan mereka mestilah telah berjimak. Ini kerana kalimah تنكح di dalam ayat ini bermaksud bersetubuh. Ia bukan setakat akad nikah sahaja. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadith riwayat  ‘Aisyah رضي الله عنها. Ini juga adalah asbabun nuzul ayat ini,

أَنَّ امْرَأَةَ رِفَاعَةَ الْقُرَظِىِّ جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ رِفَاعَةَ طَلَّقَنِى فَبَتَّ طَلاَقِى ، وَإِنِّى نَكَحْتُ بَعْدَهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الزَّبِيرِ الْقُرَظِىَّ ، وَإِنَّمَا مَعَهُ مِثْلُ الْهُدْبَةِ . قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – « لَعَلَّكِ تُرِيدِينَ أَنْ تَرْجِعِى إِلَى رِفَاعَةَ ، لاَ ، حَتَّى يَذُوقَ عُسَيْلَتَكِ وَتَذُوقِى عُسَيْلَتَهُ »
Suatu ketika isteri Rifaa’ah Al Qurozhiy menemui Nabi ﷺ. Dia berkata, “Aku adalah isteri Rifaa’ah, kemudian dia menceraikanku dengan talak tiga. Setelah itu aku menikah dengan ‘Abdurrahman bin Az-Zubair Al Qurozhiy. Akan tetapi sesuatu yang ada padanya seperti hudbatuts-tsaub (hujung kain)”. Rasulullah ﷺ tersenyum mendengarnya, lantas baginda bersabda: “Apakah kamu ingin kembali kepada Rifaa’ah? Tidak boleh, sebelum kamu merasakan madunya dan dia pun merasakan madumu.”
(Riwayat Bukhari No. 5260 dan Muslim No. 1433)

Hudbatuts-tsaub maknanya adalah kemaluan suami lembik seperti hujung kain, sehingga tidak boleh  memuaskan. ‘Usailah (madu) yang dimaksudkan dalam hadith di atas menurut jumhur ulama adalah kelazatan ketika hubungan intim, iaitu ketika kemaluan suami telah tenggelam pada kemaluan isteri walau tidak keluar maninya. Kalau lembik, ini tidak akan terjadi. Jadi pernikahan kedua isteri Rifaa’ah tidak dikira. Dia mestilah menikah dan berjimak dengan lelaki lain dahulu. Ini kerana maksud ‘nikah’ itu dari segi bahasa pun bermaksud ‘jimak’.

Catatan: Ketika mantan isteri telah menikah dengan lelaki lain dan terjadi perceraian lalu kembali pada suami yang dulu, maka talak tiga yang dulu sudah kembali menjadi kosong (reset). Jika terjadi talak, maka dihitung mulai dari talak satu. Demikian ijma’ para ulama.

Di dalam hal ini terdapat satu cara para suami yang gila talak gunakan iaitu yang dipanggil ‘Cina Buta’ atau istilah dalam syarak adalah nikah tahlil atau muhallil. Cina buta ialah seorang lelaki yang menikahi perempuan yang bercerai talak tiga dengan suaminya, kemudian menceraikan perempuan itu supaya perempuan itu boleh berkahwin semula dengan bekas suaminya. Kenapa ada cina buta pula disalahkan? Kerana asalnya dikatakan dahulu ada seorang lelaki cina yang buta matanya sanggup menjadi suami sementara ini dengan upah. Suami yang asal mengupah ‘cina buta’ itu selalunya dengan syarat:

    • Suami baru tidak dibenarkan untuk melakukan hubungan intim atau suami baru ketika akad perlu melafazkan ta’liq seperti sekiranya beliau melakukan hubungan intim bersama isteri, secara langsung akan terjatuh talak 3.
    • Perkahwinan baru itu telah ditentukan waktu atau kontrak, setelah tamat waktu maka suami perlu menceraikan isterinya.
    • Sejumlah wang telah ditetapkan kepada suami baru bagi menceraikan isterinya supaya bekas suami boleh bernikah semula.

Mengikut jumhur ulama’ Syafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi menyatakan bahawa nikah tahlil / muhallil atau cina buta ini adalah pernikahan yang tidak sempurna atau tidak mencukupi satu atau lebih syarat daripada syarat pada rukun nikah, kerana itu nikah ini tidak sah dan ia merupakan nikah fasid atau nikah batil. Ini kerana niat semasa menikah itu sudah ada perjanjian akan dibatalkan setelah sekian lama. Sepatutnya semasa menikah itu hendaklah kekal sampai bila-bila melainkan ada sebab untuk diceraikan. Bahkan, Nabi ﷺ melaknat pernikahan ini. Sabda Nabi ﷺ:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُحِلَّ وَالْمُحَلَّلَ لَهُ
“Rasulullah ﷺ melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”
(Riwayat Tirmidzi No. 1120. Abu Isa menyatakan bahawa hadith ini adalah hasan sahih)

Kedua, suami kedua itu menceraikan wanita itu. Mesti diceraikan dengan cara normal, bukannya kerana paksaan atau upah oleh suami pertama.

Ketiga, itu pun kalau bekas isteri itu hendak berkahwin dengan dia semula kerana kalau isteri itu tidak mahu kembali kepada suami asal, suami itu tidak boleh paksa, kerana ini bukan rujuk, tetapi pernikahan yang baru.

 

فَإِن طَلَّقَها فَلا جُناحَ عَلَيهِما أَن يَتَراجَعا

Setelah itu kalau dia diceraikan, maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali

Kalau suami kedua itu menceraikan wanita itu selepas ditiduri, bolehlah wanita itu berkahwin semula dengan suaminya yang pertama apabila sudah habis iddah. Suami yang kedua itu mestilah boleh dan sudah melakukan hubungan kelamin dengan wanita itu.

Pernah terjadi pada zaman Nabi ﷺ, seorang sahabiah telah berkahwin dengan suami yang lain dan apabila diceraikan oleh suami yang kedua itu, beliau hendak kembali kepada suami yang pertama. Apabila ditanya oleh Nabi ﷺ kenapa beliau hendak kembali kepada suami yang pertama, wanita itu beritahu bahawa suaminya yang kedua itu tidak boleh melakukan persetubuhan. Nabi ﷺ kata tidak boleh kalau begitu kerana untuk beliau kembali kepada suaminya yang pertama beliau mesti telah melakukan persetubuhan dengan suaminya yang kedua.

Kena ingat yang ini adalah perkahwinan yang baru, bukannya rujuk kembali. Jadi kena dapatkan persetujuan wanita itu. Kena melalui proses seperti pernikahan yang biasa.

Perkara yang biasa timbul dalam masyarakat kita adalah tentang ‘Cina Buta’ iaitu suami yang telah menceraikan isterinya tiga kali, menggunakan ‘pak sanggup’ atau dinamakan ‘Cina Buta’ untuk berkahwin dengan isterinya dan kemudian ada perjanjian untuk menceraikan isterinya itu. Ada bayaran yang dikenakan kepada Cina Buta ini dan selalunya, suami itu tidak membenarkan Cina Buta itu meniduri isterinya.

Ini dilakukan untuk membolehkan dia berkahwin semula dengan isterinya. Ini adalah satu perbuatan yang menghina hukum Allah ‎ﷻ dan percubaan untuk menipu Allah ‎ﷻ. Ini adalah perbuatan yang keji dan haram. Jangan kita terlibat dalam perkara ini.

 

إِن ظَنّا أَن يُقيما حُدودَ اللهِ

jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah

Ini kalau wanita itu telah diceraikan oleh suami kedua dan hendak menikah kembali dengan suaminya yang pertama dahulu. Mereka dibenarkan untuk bernikah semua kalau mereka rasa mereka ada harapan untuk menjaga hukum. Maksudnya mereka hendak menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Maknanya, mereka meletakkan penjagaan hukum sebagai asas kepada perkahwinan. Tentunya tidak ada sesiapa pun yang pasti akan apa yang terjadi di hadapan. Akan tetapi sangkaan di sini merujuk kepada kehendak mereka sendiri untuk menjaga hukum. Kalau agak tidak boleh jaga hukum, maka tidak payahlah hendak berkahwin semula.

 

وَتِلكَ حُدودُ اللهِ يُبَيِّنُها لِقَومٍ يَعلَمونَ

dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui.

Allah ‎ﷻ memberitahu cara-cara perhubungan antara suami isteri ini kepada mereka yang hendak tahu. Tahu bahawa hukum hakam pernikahan dan cerai yang Allah ﷻ berikan ini adalah untuk kita menjadi insan yang baik dan dimasukkan ke dalam syurga. Sepatutnya kita sebagai seorang muslim dan beriman dengan Allah ‎ﷻ, hendaklah merujuk kepada Al-Qur’an untuk mendapatkan cara-cara untuk menyelesaikan satu masalah yang dihadapi dalam kehidupan mereka. Jangan cuba mencari jalan penyelesaian mengikut akal sendiri sahaja.


 

ADAB DALAM BERCERAI

Baqarah Ayat 231: Kita masih lagi dalam bab cerai. Kebiasaan masyarakat Arab Jahiliyah, mereka memang ada proses nikah dan cerai tetapi proses itu tidak ada had dan mereka boleh melakukannya berkali-kali sebelum Islam menghadkannya kepada tiga kali sahaja. Mereka boleh buat begitu kerana mereka tidak ada kitab dan tidak ada pegangan agama yang benar, jadi mereka membuat ikut suka hati mereka sahaja.

Lalu menjadi perkara biasa bagi lelaki Arab Jahiliyyah menceraikan isteri mereka jikalau mereka marah dan semasa masih dalam iddah, mereka akan rujuk semula isteri mereka itu dan kemudian mereka ceraikan berkali-kali. Ini adalah satu kezaliman terhadap isteri tersebut kerana mereka dipermainkan sebegitu. Lelaki tidak berasa terbeban dengan perkara itu kerana mereka boleh berkahwin ramai. Kalau mereka ceraikan seorang isteri, mereka mempunyai isteri-isteri yang lain. Jadi Islam telah menjaga hak wanita dalam hal ini.

وَإِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَبَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ أَو سَرِّحوهُنَّ بِمَعروفٍ ۚ وَلا تُمسِكوهُنَّ ضِرارًا لِّتَعتَدوا ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ ۚ وَلا تَتَّخِذوا ءَايَـٰتِ اللَّهِ هُزُوًا ۚ وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِّنَ الكِتٰبِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
And when you divorce women and they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or release them according to acceptable terms, and do not keep them, intending harm, to transgress [against them]. And whoever does that has certainly wronged himself. And do not take the verses of Allah in jest. And remember the favor of Allah upon you and what has been revealed to you of the Book and wisdom by which He instructs you. And fear Allah and know that Allah is Knowing of all things.

MALAY
Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh iddahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan). Dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. Dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah: sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

 

وَإِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَبَلَغنَ أَجَلَهُنَّ

Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) dan mereka (hampir) habis tempoh iddahnya

Perhatikan kalimah بَلَغنَ yang kalau secara harfiah bermaksud ‘telah sampai’. Namun kita pun tahu yang rujuk itu hendaklah berlaku sebelum habis tempoh iddah itu. Maka harus diterjemah ayat ini: ‘hampir sampai tamat tempoh iddah’ dan bukannya ‘telah sampai tempoh iddah’. Kalau baca lafaz asal (secara literal), ia hanya bermaksud apabila telah habis tempoh iddah. Akan tetapi kalau sudah habis tempoh iddah, sudah tidak boleh rujuk kembali, maka tidak sesuai dengan pemahaman hukum. Maka, kena baca: telah ‘hampir’ tempoh iddah. Begitulah pentingnya belajar kaedah tafsir dengan guru yang betul. Kalau tidak, hanya menggunakan ilmu nahu bahasa Arab sahaja, habis rosak hukum agama.

Ini tidaklah pelik di dalam penggunaan bahasa Arab. Perhatikan lafaz iqamah قد قامت الصلاة yang kalau diterjemah ‘solat telah dilaksanakan’; tamat kalimat ini dibaca sebelum mula solat, bukan? Iaitu ketika sudah dekat sangat hendak solat.

Jadi kenapa Allah ‎ﷻ gunakan kalimah dalam bentuk fi’il madhi sebegini? Kerana memberi peluang kepada suami untuk merujuk isterinya dan diberikan sehingga hampir waktu hendak tamat tempoh iddah itu. Malah kalau haidnya telah kering pun dan isteri itu belum mandi junub lagi pun, masih boleh suami itu merujuk. Sampai begitu Allah ‎ﷻ beri peluang kepada suami.

Kalimah أَجَلَ pula adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘tempoh’. Ia daripada kata dasar: أ ج ل yang bermaksud masa yang telah ditetapkan, period, hari kebangkitan, jangkamasa antara dilahirkan dan dimatikan,  jangkamasa tinggal di dunia, menangguhkan masa. Cuma jangan pula diguna istilah bahasa Melayu kita yang apabila disebut ‘ajal’ semua teringat mati. Jadi ini bukan tunggu isteri itu mati ya, tetapi habis tempoh iddah dia.

 

فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ

maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik

Maka seorang suami boleh rujuk isteri mereka yang telah diceraikan dan tahan mereka sebagai isteri dengan cara yang makruf. Maksud ‘makruf’ itu, kenalah hidup sebagai suami isteri dengan cara yang biasa. Jangan membahayakan mereka dan berlaku zalim kepada mereka. Jangan seksa emosi mereka.

Kita sudah banyak berjumpa dengan perkataan ‘makruf’ dalam ayat-ayat sebelum ini, tetapi Allah ‎ﷻ tidak sebut pun dengan terperinci apakah yang dimaksudkan dengan maksud ‘makruf’ itu. Ini adalah kerana kita sebagai manusia yang ada akal fikiran ini sudah tahu apakah yang baik dan bagaimanakah cara untuk melayan orang dengan baik. Tidak perlu jadi orang Islam pun tahu bagaimana berbaik-baik dengan orang lain. Tidak perlu ajar pun kita sudah tahu, jadi Allah ‎ﷻ cuma perlu mengingatkan kita sahaja.

Di dalam Talaq: 2 ada disebut satu syarat yang perlu dilakukan oleh pasangan itu,

فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ أَو فارِقوهُنَّ بِمَعروفٍ وَأَشهِدوا ذَوَي عَدلٍ مِّنكُم وَأَقيمُوا الشَّهٰدَةَ لِلَّهِ
Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu kerana Allah.

Maknanya kena ada saksi supaya tidak ada apa-apa masalah di kemudian hari nanti. Takut nanti suami itu tidak mengaku telah rujuk, atau orang ramai kehairanan kerana setahu mereka pasangan itu telah berpisah.

 

أَو سَرِّحوهُنَّ بِمَعروفٍ

atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. 

Atau kamu biarkan sampai telah habis iddah dan sempurnalah proses cerai itu. Maksud dengan cara yang makruf itu adalah jangan rujuk setelah kamu ceraikan sebanyak tiga kali. Jangan burukkan mereka, jangan letak syarat yang tidak sepatutnya, jangan berkelahi, jangan cakap tidak elok kepada mereka dan sebagainya.

Juga jangan lupa telah disebut di dalam ayat sebelum ini, jangan ambil apa-apa yang telah diberikan kepada isteri,

وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا ءآتَيتُموهُنَّ شَيئًا
dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan itu)

Nanti kita akan bertemu di dalam ayat 41 tentang pemberian mut’ah kepada isteri yang telah diceraikan,

وَلِلمُطَلَّقٰتِ مَتٰعٌ بِالمَعروفِ ۖ حَقًّا عَلَى المُتَّقينَ
Dan isteri-isteri yang diceraikan berhak mendapat Mut’ah pemberian saguhati) dengan cara yang patut, sebagai satu tanggungan yang wajib atas orang-orang yang taqwa.

Lihatlah betapa cantiknya Islam mengatur perpisahan pasangan suami isteri. Walaupun berpisah pun, ia hendaklah dilakukan dengan baik. Apabila isteri itu dilepaskan, maka bolehlah mereka berkahwin dengan lelaki lain. Bagi bekas suami itu, jangan pula halang isteri itu daripada menikahi orang lain. Sekiranya mempunyai anak, maka suami itu tetap kena tanggung anak itu, kerana anak itu adalah anak dia.

Kenapa di dalam ayat 229 disebut أَو تَسريحٌ بِإِحسٰنٍ sedangkan di sini disebut أَو سَرِّحوهُنَّ بِمَعروفٍ? Digunakan kalimah بِإِحسٰنٍ di dalam ayat 229 itu sebagai perbuatan terbaik dan kalimah بِمَعروفٍ di sini adalah sekurang-kurangnya yang perlu dilakukan. Kalau tidak boleh بِإِحسٰنٍ pun, sekurang-kurangnya بِمَعروفٍ. Kerana itu selepas ini disebut batas minima dalam merujuk, sekurang-kurangnya jangan ضِرارًا لِّتَعتَدوا.

Penting menjaga hubungan baik antara dua keluarga suami dan bekas isteri ini. Kerana nanti ada anak, ada mertua dan keluarga kedua-dua belah pihak. Kita bercerai dalam perkahwinan sahaja tetapi hubungan kekeluargaan tetap ada.

 

وَلا تُمسِكوهُنَّ ضِرارًا لِّتَعتَدوا

Dan janganlah kamu pegang mereka dengan memberi mudarat, kerana kamu hendak melampau;

Jangan kamu ulangi perbuatan zaman jahiliyyah di mana seorang lelaki boleh cerai rujuk, cerai rujuk isteri itu berkali-kali sampai bila-bila dan menyusahkan wanita itu, sampai berlaku zalim kepada wanita. Ini di mana wanita itu tidak dilayan sebagai isteri, dan dia tidak boleh pula menikahi lelaki lain kerana dia masih lagi isteri kepada lelaki itu. Maka ini bagaikan gantung tidak bertali.

Rasulullah ﷺ telah melarang untuk memberi mudarat kepada orang lain di dalam hadith,

لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
“Tidak boleh memberi mudarat dan tidak boleh membalas mudarat (dengan cara yang memudaratkan).”
(Diriwayatkan oleh Ibn Majah (2341) dan al-Daruqutni (4/228) serta selainnya dengan sanad yang bersambung, juga diriwayatkan oleh Imam Malik (2/746) dalam Muwattho’ secara mursal daripada Amr bin Yahya daripada bapanya daripada Rasulullah , beliau tidak menyebutkan Abu Sa’id. Namun ia memiliki jalan-jalan yang sebahagiannya menguatkan sebahagian yang lain)
Status: Hasan

 

Huruf ل di dalam لِّتَعتَدوا boleh bermaksud ‘dengan tujuan’ atau ‘kesannya’. Iaitu,

1. Kamu sengaja pegang mereka untuk menyeksa mereka
2. Dengan perbuatan kamu itu akan menyebabkan isteri terseksa

Potongan ayat ini sebenarnya tidak perlu pun kerana telah disebut di atas فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ. Ini seperti kita sebut kepada anak kita: “Ni pergi beli bawang, jangan beli benda lain.” Sebenarnya tidak perlu sebut pun tetapi kita tahu anak kita macam mana, bukan? Jadi apabila Allah ‎ﷻ sebut sebagai penekanan وَلا تُمسِكوهُنَّ ضِرارًا لِّتَعتَدوا, maka kena perhatikan.

Sebab turun ayat:

Diriwayatkan daripada As-Suddi yang berkata, “Ayat ini turun pada seseorang daripada kaum Ansar yang dipanggil Tsabit bin Yasar yang menceraikan isterinya, hingga masa iddahnya hampir habis sekitar dua dan tiga hari, dia merujuknya dan kemudian menceraikannya kembali dengan niat memberikan mudarat. Maka turunlah ayat, “Janganlah kamu rujuki mereka untuk memberi kemudaratan, kerana dengan demikian kamu menganiaya mereka.”

 

وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ

dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri.

Dikatakan sebagai zalim kerana melanggar hukum Tuhan. Kamu berbuat zalim kepada orang lain, tetapi apabila kamu lakukan begitu, kamu menzalimi diri kamu sendiri sahaja kerana kerana perbuatan kamu itu, kamu akan mendapat murka Allah ‎ﷻ dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Di dunia lagi orang sudah memandang kamu sebagai orang yang buruk akhlaknya, menyusahkan wanita sahaja kerjanya. Orang pun takut hendak menikah dengan kamu!

 

وَلا تَتَّخِذوا ءَايَـٰتِ اللَّهِ هُزُوًا

dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai gurauan (main-main)

Dikatakan main-main apabila tidak ikut hukum Tuhan. Apabila kena dengan nafsu kamu, kamu ikut; namun apabila tidak kena dengan nafsu dan rancangan kamu, kamu tolak begitu sahaja. Macam hukum Allah‎ ﷻ itu tidak ada nilai langsung.

Lafaz talak pun tidak boleh dibuat main-main dan hal ini ditegaskan oleh Nabi ﷺ di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Tiga perkara yang seriusnya dianggap bersungguh-sungguh dan gurauannya dianggap bersungguh-sungguh, iaitu, nikah, cerai, rujuk.
(Riwayat Abu Daud No. 2194 dinilai hasan oleh Albani)

Sebab turun ayat:

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Umar dalam Musnad-nya, dan Ibnu Mardawaih daripada Abi Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Dahulu seseorang menceraikan isterinya kemudian berkata, “Aku hanya main-main” dan juga memerdekakan budak kemudian berkata: “Saya hanya main-main.” Maka turunlah firman Allah: وَلا تَتَّخِذوا ءَايَـٰتِ اللَّهِ هُزُوًا

Larangan mempermainkan hukum hakam Allah bukan di dalam hal nikah cerai sahaja, tetapi di dalam semua keadaan. Mempersendakan hukum hakam Allah adalah perbuatan kufur dan boleh jatuh kafir.

 

وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم

Dan kalian kenanglah nikmat Allah yang diberikan ke atas kalian, 

Ingatlah nikmat Allah ‎ﷻ yang telah ajar hukum berkeluarga yang adil. Bandingkan keadaan kamu sebelum datangnya petunjuk pada masa Jahiliah, dan keadaan masa kini setelah datangnya petunjuk. Bagaimana keadaan wanita sebelum datangnya petunjuk, dan bagaimana nikmatnya kehidupan rumah tangga yang dinaungi oleh hubungan harmoni. Apabila menggunakan hukum itu, keluarga menjadi aman dan hidup menjadi mudah dan terjaga. Apabila keluarga aman, maka masyarakat turut terkesan. Apabila masyarakat aman, negara turut aman, bukan?

Bagaimana yang kita patut lakukan apabila mengenang nikmat-nikmat yang banyak yang Allah ‎ﷻ telah berikan? Dengan melakukan taat kepada Allah ‎ﷻ. Inilah tanda syukur seorang Mukmin dengan nikmat pemberian Allah ‎ﷻ.

 

وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِّنَ الكِتٰبِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ

(dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. 

Sebelum ini telah disebut tentang ingat kepada nikmat. Maka apakah nikmat yang paling besar? Itulah nikmat wahyu Al-Qur’an dan juga panduan daripada Nabi Muhammad ﷺ. Kenanglah nikmat Allah ‎ﷻ memberikan wahyu kepada kamu dalam bentuk Al-Qur’an dan hadith Nabi yang memberi bimbingan di dalam kehidupan kita. Lafaz الحِكمَةِ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hadith dan sunnah daripada Nabi ﷺ. Dengan adanya dua sumber hukum itu, hidup kita akan terjaga dan masyarakat akan hidup dengan baik.

Malangnya, kebanyakan masyarakat Islam tidak mengendahkan dua sumber rujukan nas yang dua ini. Mereka tidak belajar pun apakah yang Al-Qur’an dan Sunnah sampaikan. Mereka lebih suka merujuk ajaran-ajaran daripada kata-kata manusia biasa (yang tidak berlandaskan wahyu). Kerana itu agama kebanyakan orang kita pelik-pelik belaka. Ini terjadi apabila panduan wahyu tidak dipelajari, sebaliknya direka-reka dengan fahaman yang entah datang dari mana.

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Dan bertaqwalah kalian kepada Allah

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita untuk bertaqwa kepada-Nya. Surah Baqarah ini dimulai tentang taqwa dan banyak ayat-ayat di dalamnya yang mengajar kita untuk taqwa. Apakah taqwa itu?

‘Taqwa’ maksudnya menjaga hukum iaitu kita prihatin dengan hukum yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dan kita taat kepadanya. Namun kalau kita tidak tahu apakah hukum Allah ‎ﷻ, bagaimana kita hendak taat kepada hukum itu? Bagaimana hendak tahu hukum Allah ‎ﷻ kalau tidak belajar wahyu?

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

serta ketahuilah kalian: sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Apa sahaja yang kita lakukan, Allah ‎ﷻ sedang perhati. Kalau kita langgar hukum-Nya, Dia akan catit dan Dia akan balas kesalahan dosa itu dengan neraka. Maka jangan rasa kuat sangat hendak buli orang lain, kerana nanti akan mendapat balasannya di akhirat kelak. Orang yang tidak beriman sahaja yang berbuat zalim terhadap orang lain kerana mereka lupa tentang balasan di akhirat.

Allah ﷻ juga tahu apa yang ada di dalam hati suami ketika menceraikan isterinya, atau merujuk isterinya. Adakah niatnya baik atau tidak? Ini semua akan diambil kira oleh Allah ﷻ nanti.

Habis Ruku’ 29 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Mei 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah