Tafsir Surah Ali Imran Ayat 166 – 174 (Munafik tidak suka berperang)

Ayat 166:

وَما أَصَٰبَكُمْ يَومَ التَقَى الجَمعانِ فَبِإِذنِ اللَّهِ وَلِيَعلَمَ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what struck you on the day the two armies met [at Uḥud] was by permission of Allāh that He might make evident the [true] believers

MALAY

Dan apa yang telah menimpa kamu pada hari bertemu dua kumpulan (angkatan tentera – di medan perang Uhud) itu, maka (adalah ia) dengan izin Allah, dan dengan tujuan Allah hendak melahirkan dengan nyata akan orang-orang yang (sebenar-benarnya) beriman.

 

وَما أَصَٰبَكُمْ يَومَ التَقَى الجَمعانِ فَبِإِذنِ اللَّهِ

Dan apa yang telah menimpa kamu pada hari bertemu dua kumpulan itu, maka (adalah ia) dengan izin Allah,

Apa yang berlaku adalah dengan izin Allah ‎ﷻ.  Allah ‎ﷻ yang takdirkan ia terjadi sebegitu rupa. Semuanya dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak takdirkan ia jadi begitu, ia tidak akan terjadi.

Ini hanya boleh diterima oleh mereka yang percaya dan redha dengan qadha dan qadar Allah ‎ﷻ. Ini memerlukan perasaan rendah diri, sedar diri ini hamba dan yakin dengan apa sahaja ketentuan daripada Allah ‎ﷻ. Kurangkan perasaan hendak menyoal apa sahaja yang terjadi. Jangan sikit-sikit, soal; sikit-sikit hendak soal kenapa jadi begini dan begitu.

 

وَلِيَعلَمَ المُؤمِنينَ

dengan tujuan Allah hendak melahirkan dengan nyata akan orang-orang yang (sebenar-benarnya) beriman.

Satu lagi tujuan Allah ‎ﷻ berbuat begitu adalah supaya Allah ‎ﷻ boleh zahirkan siapakah yang sebenarnya golongan mukmin. Ia bertujuan untuk dibandingkan dengan orang yang munafik.

Ayat ini kita kena terjemah begini; iaitu Allah ‎ﷻ hendak ‘zahirkan’ kepada semua manusia, siapakah yang benar-benar mukmin. Jangan kita salah faham pula – takut ada yang sangka Allah ‎ﷻ tidak tahu siapakah yang mukmin, sampai Allah ‎ﷻ kena uji dahulu, baru Allah ‎ﷻ tahu.

Itu adalah faham yang salah kerana Allah ‎ﷻ sudah tahu hati manusia. Tidak mungkin Allah‎ ﷻ tidak tahu isi dalam hati manusia yang Dia sendiri cipta. Namun, manusia yang tidak tahu hati manusia yang lain. Maka, Allah ‎ﷻ hendak tunjukkan. Dengan ujian sebegini, maka akan nampak mana yang mukmin dan mana yang tidak. Maka orang mukmin selepas itu kena berhati-hati dengan orang yang ada sifat-sifat munafik.


 

Ayat 167: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ kata Dia hendak menzahirkan siapakah yang sebenarnya orang mukmin. Kali ini Allah ‎ﷻ sebut yang Dia jadikan kejadian pada Perang Uhud itu untuk menzahirkan siapakah yang munafik juga. Allah‎ ﷻ hendak bezakan manakah yang mukmin dan mana yang munafik.

وَلِيَعلَمَ الَّذينَ نافَقوا ۚ وَقيلَ لَهُم تَعالَوا قَٰتِلُوا۟ في سَبيلِ اللَّهِ أَوِ ادفَعوا ۖ قالوا لَو نَعلَمُ قِتالًا لَّٱتَّبَعْنَٰكُمْ ۗ هُم لِلكُفرِ يَومَئِذٍ أَقرَبُ مِنهُم لِلْإِيمَٰنِ ۚ يَقولونَ بِأَفْوَٰهِهِم مّا لَيسَ في قُلوبِهِم ۗ وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما يَكتُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that He might make evident those who are hypocrites. For it was said to them, “Come, fight in the way of Allāh or [at least] defend.” They said, “If we had known [there would be] fighting, we would have followed you.” They were nearer to disbelief that day than to faith, saying with their mouths what was not in their hearts. And Allāh is most knowing of what they conceal –

MALAY

Dan juga dengan tujuan Dia hendak menzahirkan siapakah yang munafik, ketika dikatakan kepada mereka: “Marilah berperang pada jalan Allah (untuk membela Islam), atau pertahankanlah (diri, keluarga dan harta benda kamu)”. Mereka menjawab: “Kalaulah kami faham ada peperangan (dengan sebenar-benarnya), tentulah kami mengikut kamu (turut berperang)”. Mereka ketika (mengeluarkan perkataan) itu lebih dekat kepada kufur dari dekatnya kepada iman. Mereka selalu menyebut dengan mulutnya apa yang tidak ada dalam hatinya. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan.

 

وَلِيَعلَمَ الَّذينَ نافَقوا

Dan dengan tujuan Dia hendak menzahirkan siapakah yang munafik, 

Selain daripada hendak menzahirkan siapakah yang beriman, Allah ‎ﷻ juga hendak menzahirkan siapakah munafik yang sebenarnya. Ujian seperti yang terjadi di Perang Uhud itu boleh menzahirkan siapakah mukmin dan siapakah yang munafik.

Penzahiran siapakah mereka yang munafik itu penting kerana mereka tidak boleh dibiarkan begitu saja dalam kemunafikan mereka. Mereka perlu ditarbiyah. Ini kerana umat Islam perlu melakukan banyak perkara lagi untuk menegakkan syiar Islam. Ini baru Perang Badr dan Uhud. Banyak lagi peperangan yang akan dihadapi dan kerja dakwah yang perlu dijalankan.

Islam tidak akan berkembang jikalau ramai munafik dalam kalangan mereka. Zaman sekarang, seorang khalifah pun harus memerhatikan rakyatnya kalau-kalau ada sifat-sifat sebegini, supaya mereka tahu siapakah yang munafik dan kena mulakan proses pentarbiyahan.

Sama juga dengan ayat sebelum ini, bukanlah Allah ‎ﷻ tidak tahu siapakah yang munafik. Cuma Allah ‎ﷻ hendak menzahirkan sahaja kepada orang mukmin yang lain.

 

وَقيلَ لَهُم تَعالَوا قَٰتِلُوا۟ في سَبيلِ اللَّهِ

ketika dikatakan kepada mereka: “Marilah berperang pada jalan Allah

Ini adalah apabila dikatakan kepada puak munafik, ketika mengajak mereka untuk berjihad di jalan Allah ‎ﷻ. Waktu itu mereka sedang meninggalkan medan perang. Seperti yang telah disebut sebelum ini, ada 300 orang tentera Islam yang meninggalkan medan Perang Uhud sebelum ia bermula. Mereka dipimpin oleh Abdullah bin Ubay.

 

أَوِ ادفَعوا

atau pertahankanlah

Atau kalau mereka tidak mahu berjihad di jalan Allah ‎ﷻ, sekurang-kurangnya marilah sama-sama mempertahankan tempat tinggal kita daripada musuh. Sebab mereka pun tinggal di kota Madinah juga. Sekarang musuh dari Mekah sudah datang untuk menyerang tempat tinggal mereka. Musuh bukan kira siapa munafik ke mukmin, mereka akan bunuh semua sekali.

 

قالوا لَو نَعلَمُ قِتالًا لَّٱتَّبَعْنَٰكُمْ

Mereka menjawab: “Kalaulah kami tahu ada peperangan (dengan sebenar-benarnya), tentulah kami mengikut kamu

Mereka sekarang beri alasan pula. Terjemahan pertama: “Kalaulah kami ni tahu berperang…..” Maknanya mereka beri alasan yang mereka tidak pandai berperang. Mereka hendak tunggu dan lihat sahaja.

Tafsir kedua: Puak munafik itu menggunakan alasan yang pada mereka, tidak ada peperangan pun. Mereka kata yang datang itu dari Mekah, dan orang-orang Islam itu pun dari Mekah juga (Muhajirn). Jadi mereka ingin mengatakan, memang tidak akan berlaku peperangan dan itu semua adalah gimik orang-orang Mekah sahaja.

Mereka kononnya hendak berkata: “Kalau kami tahu memang benar-benar ada perang, tentulah kami ikut serta. Tapi kami tak ikut kerana kami tak sangka akan ada perang.” Itu adalah alasan mereka sahaja.

 

هُم لِلكُفرِ يَومَئِذٍ أَقرَبُ مِنهُم لِلْإِيمَٰنِ

Mereka ketika itu lebih dekat kepada kufur dari dekatnya kepada iman.

Mereka dakwa mereka mukmin tetapi apabila mereka cakap begitu mereka menzahirkan kekufuran mereka. Sebelum ini, yang mereka kata mereka beriman itu, hanya cakap-cakap sahaja. Sekarang telah zahir sifat mereka yang sebenarnya. Hati mereka memang cenderung kepada kufur.

 

يَقولونَ بِأَفْوَٰهِهِم مّا لَيسَ في قُلوبِهِم

Mereka selalu menyebut dengan mulut mereka apa yang tidak ada dalam hati mereka

Mereka selalu sebut yang mereka beriman, tetapi tidak sebenarnya. Hati mereka kufur. Sebab itulah mereka digelar ‘munafik’. Mereka selalu cakap benda yang kononnya nampak baik, tetapi hati mereka tidak percaya pun. Mereka juga kata mereka hendak kebaikan sebenarnya, namun tidak begitu. Sifat-sifat mereka semua disebut-sebut dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

 

وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما يَكتُمونَ

Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan.

Mereka cuba menipu orang-orang Islam yang lain dengan mengatakan mereka beriman tetapi Allah ‎ﷻ tahu apa yang mereka sembunyikan dalam hati mereka, iaitu kekufuran mereka. Sekarang Allah ‎ﷻ mengajar kita cara-cara untuk kenal mereka. Bukan dalam ayat ini sahaja, tetapi ada disebut dalam ayat-ayat yang lain juga.


 

Ayat 168: Allah ‎ﷻ menjelaskan lagi apakah sifat-sifat orang munafik.

الَّذينَ قالوا لِإِخْوَٰنِهِمْ وَقَعَدوا لَو أَطاعونا ما قُتِلوا ۗ قُل فَادرَءوا عَن أَنفُسِكُمُ المَوتَ إِن كُنتُم صَٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who said about their brothers while sitting [at home], “If they had obeyed us, they would not have been killed.” Say, “Then prevent death from yourselves, if you should be truthful.”

MALAY

Merekalah juga yang mengatakan tentang hal saudara-saudaranya (yang telah terbunuh di medan perang Uhud), sedang mereka sendiri tidak turut berperang: “Kalaulah mereka taatkan kami (turut menarik diri) tentulah mereka tidak terbunuh”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika demikian, hindarkanlah maut dari diri kamu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

 

الَّذينَ قالوا لِإِخْوَٰنِهِمْ وَقَعَدوا لَو أَطاعونا ما قُتِلوا

Mereka yang mengatakan tentang hal saudara-saudaranya, sedang mereka sendiri tidak turut berperang: “Kalaulah mereka taatkan kami (turut menarik diri) tentulah mereka tidak terbunuh”.

Mereka sanggup kata begini tentang saudara seagama mereka – لِإِخوانِهِم – yang lain. Allah‎ ﷻ kata mereka itu ‘ikhwan’ (saudara), tetapi itu dari segi zahir sahaja kerana mereka duduk bersama semasa di dunia. Zahirnya mereka nampak bersaudara namun pada hakikatnya mereka kufur dan tidak sama kedudukan mereka.

Waktu itu mereka duduk-duduk sahaja – وَقَعَدوا –  maknaya mereka tidak sertai jihad. Lafaz قَعَد dari segi bahasa bermaksud duduk yang lama. Jadi bukanlah bermaksud duduk lepaskan lelah tetapi duduk tanpa membuat sesuatu.

Mereka kata kalau orang mukmin itu ikut mereka, duduk tidak pergi berperang, tentulah mereka tidak mati. Mereka amat jahil tentang realiti semasa. Apakah mereka sangka mereka boleh mengelakkan mati?

 

قُل فَادرَءوا عَن أَنفُسِكُمُ المَوتَ إِن كُنتُم صَٰدِقِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika demikian, hindarkanlah maut dari diri kamu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jawab kepada mereka: Kalau begitu, elaklah daripada mati kalau kamu benar. Kalau kamu kata duduk rumah tidak mati, cubalah kamu elak daripada kematian kalau kamu mampu.

Kata-kata mereka itu adalah kata-kata yang tidak beriman. Sedangkan mereka sendiri tahu yang mati itu wajib. Berperang mungkin mati, kalau duduk di rumah pun, kalau maut datang menjemput, akan mati juga. Semua orang akan mati, sama ada di rumah atau di medan perang.


 

Ayat 169: Ini adalah ayat tabshir (berita gembira). Orang munafik hanya memikirkan tentang dunia sahaja dan tidak fikir tentang akhirat. Mereka sangka mati itu adalah penghabisan. Namun Allah ‎ﷻ menjelaskan bahawa orang yang mati pada jalan Allah‎ ﷻ itu tidaklah mati biasa.

وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا ۚ بَل أَحياءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never think of those who have been killed in the cause of Allāh as dead. Rather, they are alive with their Lord, receiving provision,

MALAY

Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;

 

وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا

Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh pada jalan Allah itu mati,

Jangan sekali-kali kamu sangka begitu. Orang yang mati di jalan Allah ‎ﷻ bukan mati biasa tetapi mereka itu dinamakan ‘mati syahid’. Dalam Surah Baqarah ayat 154, Allah ‎ﷻ telah pun sebut tentang perkara ini dan diulang kembali dalam ayat ini.

Namun kali ini dalam ayat ini ada penekanan iaitu Allah ‎ﷻ beritahu kita, jangan sekali-kali kita sampai berfikir begitu. Maknanya, ada penekanan di situ yang amat kuat. Jangan kita layan perasaan itu, kerana itu adalah perasaan yang salah. Kalau terlintas, kena buang jauh-jauh andaian salah itu. Kadang-kadang syaitan memang akan membisikkan pemahaman yang salah, tetapi kita kena tolak dan tolak itu dengan ilmu.

 

بَل أَحياءٌ

tidak, bahkan mereka hidup

Mereka yang mati syahid itu sebenarnya ‘hidup’, iaitu mereka hidup dengan cara istimewa di sisi Tuhan. Bukan hidup dengan kita, tetapi dengan Allah ‎ﷻ. Mati sahaja, roh para syuhada’ akan terus dihantar ke syurga. Di sana mereka terus menikmati kehidupan yang penuh nikmat. Ini juga telah diberitahu dalam Surah Baqarah.

Maknanya, sangkaan puak munafik yang mereka yang mati di Jalan Allah ‎ﷻ itu rugi adalah amat jauh sekali daripada kebenaran. Tidak mungkin mendapat balasan syurga itu merupakan sesuatu yang rugi pula, bukan?

 

عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ

di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;

Ini adalah penambahan daripada ayat 154 surah Baqarah. Allah ‎ﷻ menambah dalam ayat ini bahawa mereka itu diberikan dengan rezeki. Rezeki itu bukanlah rezeki zahir tetapi rezeki hissi. Makna “hissi” adalah, segala keajaiban yang dapat dilihat ataupun dapat dirasakan oleh pancaindera.

Kita pun tidak pasti apakah yang diberikan kepada mereka. Tentunya sesuatu yang amat istimewa. Allah ‎ﷻ tidak sebut sebab otak kita tidak dapat bayangkan. Orang Munafik tidak nampak perkara ini, kerana mereka hanya nampak rezeki yang zahir sahaja, rezeki yang di dunia sahaja. Merekalah yang kerugian yang amat besar sekali kerana tidak mengejar perkara ini.

عَنْ مَسْرُوقٍ قَالَ سَأَلْنَا عَبْدَ اللَّهِ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ { وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ } قَالَ أَمَا إِنَّا قَدْ سَأَلْنَا عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ أَرْوَاحُهُمْ فِي جَوْفِ طَيْرٍ خُضْرٍ لَهَا قَنَادِيلُ مُعَلَّقَةٌ بِالْعَرْشِ تَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شَاءَتْ ثُمَّ تَأْوِي إِلَى تِلْكَ الْقَنَادِيلِ فَاطَّلَعَ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ اطِّلَاعَةً فَقَالَ هَلْ تَشْتَهُونَ شَيْئًا قَالُوا أَيَّ شَيْءٍ نَشْتَهِي وَنَحْنُ نَسْرَحُ مِنْ الْجَنَّةِ حَيْثُ شِئْنَا فَفَعَلَ ذَلِكَ بِهِمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ فَلَمَّا رَأَوْا أَنَّهُمْ لَنْ يُتْرَكُوا مِنْ أَنْ يُسْأَلُوا قَالُوا يَا رَبِّ نُرِيدُ أَنْ تَرُدَّ أَرْوَاحَنَا فِي أَجْسَادِنَا حَتَّى نُقْتَلَ فِي سَبِيلِكَ مَرَّةً أُخْرَى فَلَمَّا رَأَى أَنْ لَيْسَ لَهُمْ حَاجَةٌ تُرِكُوا
Dari Masruq dia berkata, “Kami pernah bertanya kepada Abdullah perihal ayat ini: ‘(Dan janganlah kalian mengira bahawa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu (memang) mati, akan tetapi sebenarnya mereka itu hidup di sisi Rabb mereka dan diberi rezeki (yang melimpah) ‘ (Ali Imran: 169) Dia berkata, “Kami dulu pernah menanyakan hal itu, dan beliau menjawab: “Roh mereka berada di dalam rongga burung hijau yang mempunyai banyak pelita yang bergantungan di ‘Arsy, dia dapat keluar masuk syurga sesuka hati kemudian beristirehat lagi di pelita-pelita itu, kemudian Rabb mereka melihat mereka seraya berkata: ‘Apakah kalian menginginkan sesuatu? ‘ Mereka menjawab, ‘Apa lagi yang kami inginkan kalau kami sudah dapat keluar masuk ke syurga sesuka hati kami? ‘ Lalu Allah terus mengulangi pertanyaan itu hingga tiga kali. Ketika mereka melihat kalau mereka tidak akan ditinggalkan sebelum menjawab pertanyaan itu, maka mereka pun menjawab, ‘Duhai Rabb, kami menginginkan roh kami dikembalikan lagi ke jasad kami hingga kami dapat berperang lagi di jalan-Mu untuk kesekian kalinya.’ Ketika Allah melihat kalau mereka tidak lagi meminta sesuatu, akhirnya mereka ditinggal pergi.”
Sahih Muslim (3500)


 

Ayat 170: Allah ‎ﷻ berikan sedikit penerangan tentang apakah yang para syuhada’ itu dapat.

فَرِحينَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَيَستَبشِرونَ بِالَّذينَ لَم يَلحَقوا بِهِم مِّن خَلفِهِم أَلّا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Rejoicing in what Allāh has bestowed upon them of His bounty, and they receive good tidings about those [to be martyred] after them who have not yet joined them – that there will be no fear concerning them, nor will they grieve.

MALAY

(Dan juga) mereka bersukacita dengan kurniaan Allah (balasan mati Syahid) yang telah dilimpahkan kepada mereka, dan mereka bergembira dengan berita baik mengenai (saudara-saudaranya) orang-orang (Islam yang sedang berjuang), yang masih tinggal di belakang, yang belum (mati dan belum) sampai kepada mereka, (iaitu) bahawa tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

 

فَرِحينَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ

mereka bersukacita dengan kurniaan Allah yang telah dilimpahkan kepada mereka, 

Kita tidak tahu dengan pasti apakah yang diberikan kepada mereka, tetapi yang pasti, mereka gembira dengan pemberian Allah itu. Lafaz فَضلِ adalah apabila kita dapat sesuatu yang lebih daripada apa yang kita harapkan dan yang kita layak dapat. Kalau sama dengan apa yang patut kita dapat, itu dinamakan ajrun – upah – آجر.

 

وَيَستَبشِرونَ بِالَّذينَ لَم يَلحَقوا بِهِم مِّن خَلفِهِم

dan mereka bergembira dengan berita baik mengenai orang-orang yang belum menyertai mereka, yang masih tinggal di belakang, 

Dan mereka tumpang gembira dengan sahabat-sahabat yang belum mati, tetapi akan menyusuli mereka. Mereka bergembira menunggu sahabat-sahabat mereka itu. Mereka tahu sahabat-sahabat mereka itu akan menyertai mereka tidak lama lagi, dan sahabat-sahabat mereka itu juga akan merasai nikmat-nikmat yang mereka sedang rasai itu.

Begitulah kalau kita dapat sesuatu yang bagus, tentu kita tidak sabar-sabar hendak lihat bagaimana perasaan sahabat kita dapat benda yang sama, bukan? Begitulah mereka nanti.

 

أَلّا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

bahawa tidak ada kebimbangan terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Mereka tidak akan bimbang untuk menghadapi akhirat kerana apa yang menanti mereka itu amat baik.

Dan mereka tidak akan berdukacita meninggalkan dunia kerana mereka tahu yang mereka akan menuju ke tempat yang lebih baik dari dunia.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang mereka tidak mati begitu sahaja seperti sangkaan orang munafik.


 

Ayat 171: Masih lagi tentang penjelasan tentang kegembiraan para syuhada’ itu.

۞ يَستَبشِرونَ بِنِعمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They receive good tidings of favor from Allāh and bounty and [of the fact] that Allāh does not allow the reward of believers to be lost –

MALAY

Mereka bergembira dengan balasan nikmat dari Allah dan limpah kurniaNya; dan (ingatlah), bahawa Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang beriman.

 

يَستَبشِرونَ بِنِعمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضلٍ

Mereka bergembira dengan balasan nikmat daripada Allah dan limpah kurnia-Nya;

Gembira dengan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah beri kepada mereka. Mereka amat gembira kerana mereka diberi peluang mati syahid, bukannya mati dengan cara lain. Ini kerana semua makhluk akan tetap mati, namun Allah ‎ﷻ pilih mereka untuk mati syahid. Itu adalah nikmat yang amat besar.

Seperti yang kita telah sebut, lafaz فَضلِ bermaksud ia adalah sesuatu pemberian yang lebih daripada yang sepatutnya dan selayaknya kita dapat. Ada pendapat yang mengatakan, فَضلِ yang dimaksudkan adalah, Allah ‎ﷻ tambah dengan nikmat lain, iaitu keredhaan daripada-Nya.

 

وَأَنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُؤمِنينَ

dan (ingatlah), bahawa Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang beriman.

Allah ‎ﷻ tidak akan sia-siakan balasan kepada orang beriman. Allah ‎ﷻ akan balas dengan lebih lagi daripada yang sepatutnya mereka terima. Bayangkan, kita hidup berapa tahun sahaja di dunia, dengan amal yang tidaklah berapa banyak. Namun Allah ‎ﷻ balas dengan nikmat yang tidak terhingga sampai bila-bila, kekal abadi.

Sekian Ruku’ 17 dari 20 ruku’ surah ini


 

Ayat 172: Ayat tabshir (berita gembira). Ada kisah yang perlu disebut di sini (Asbabun Nuzul) untuk memahami ayat ini.

Semasa puak musyrikin Mekah dalam perjalanan pulang dari medan pertempuran, mereka terfikir, apa kata kalau mereka musnahkan terus penduduk Islam di Madinah? Ini adalah kerana mereka rasa mereka telah menang dan tengah kuat masa itu, jadi mereka terfikir untuk ambil kesempatan itu. Sebab kalau mereka biarkan lagi, tahun depan hendak dilawan lagi.

Oleh kerana itu, mereka telah mengadakan mesyuarat sesama mereka sebelum sempat sampai ke Mekah lagi. Hasil daripada mesyuarat itu, mereka buat keputusan untuk patah balik dan serang lagi puak Muslimin sampai habis hancur mereka semua sekali.

Allah ‎ﷻ memberi wahyu kepada Nabi ﷺ tentang perkara itu. Nabi ﷺ disuruh untuk mengajak para sahabat untuk bersedia untuk melawan semula tentera Musyrikin Mekah itu, walaupun mereka waktu itu dalam keadaan lemah dan sakit. Apabila Allah ‎ﷻ suruh, itu bermakna yang Allah ‎ﷻ akan bantu mereka.

Bila Nabi ﷺ beritahu mereka, mereka semua bersetuju tanpa soal. Apabila ada kesanggupan dalam diri umat Islam walaupun dalam keadaan yang amat payah kerana baru lepas kalah, ramai yang cedera dan sebagainya, Allah ‎ﷻ terus campakkan perasaan takut ke dalam hati orang kafir. Mereka takut sungguh sampai tidak berani untuk datang ke kawasan Madinah.

Oleh kerana mereka takut, tetapi mereka tidak mahu malu, mereka telah mengupah satu rombongan daripada bani Abdul Qais untuk pergi ke Madinah dan beri diayah (hasutan) kepada puak Islam supaya jangan berlawan lagi puak Musyrikin Mekah dengan alasan kerana puak Mekah itu kuat.

Puak Musyrikin Mekah itu menawarkan upah unta yang banyak. Tujuan dilakukan itu adalah supaya umat Islam takut dan tidak keluar mempertahankan diri mereka. Sedangkan yang sebenarnya, mereka yang takut.

Sedangkan para sahabat sudah siap menunggu di satu kawasan, menunggu tentera kafir yang dikatakan akan datang dan datanglah rombongan Abdul Qais itu. Mereka pun mereka-reka cerita untuk menakutkan umat Islam. Namun tentera Islam berkata, mereka tidak takut dan gentar. Datanglah banyak mana sekalipun, mereka akan lawan kerana mereka hanya takut kepada Allah‎ ﷻ sahaja. Maka sia-sia sahaja apa nasihat yang diberikan oleh rombongan Abdul Qais itu.

الَّذينَ استَجابوا لِلَّهِ وَالرَّسولِ مِن بَعدِ ما أَصابَهُمُ القَرحُ ۚ لِلَّذينَ أَحسَنوا مِنهُم وَاتَّقَوا أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those [believers] who responded to Allāh and the Messenger after injury had struck them. For those who did good among them and feared Allāh, is a great reward –

MALAY

Iaitu orang-orang yang menjunjung perintah Allah dan RasulNya (supaya keluar menentang musuh yang menceroboh), sesudah mereka mendapat luka (tercedera di medan perang Uhud). Untuk orang-orang yang telah berbuat baik di antara mereka dan yang bertaqwa, ada balasan yang amat besar.

 

الَّذينَ استَجابوا لِلَّهِ وَالرَّسولِ

Iaitu orang-orang yang menjunjung perintah Allah dan Rasul-Nya

Allah ‎ﷻ memberikan berita gembira kepada para sahabat yang sanggup menyahut semula panggilan Allah ‎ﷻ dan Rasul. Apabila mereka taat kepada ajakan Nabi ﷺ, itu bermaksud mereka sahut kepada Allah‎ ﷻ juga. Apabila baginda memberikan arahan untuk untuk pergi semula berperang, mereka terus pergi.

 

مِن بَعدِ ما أَصابَهُمُ القَرحُ

sesudah mereka mendapat luka

Kesanggupan mereka itu bukan kesanggupan biasa. Ini kerana mereka sanggup berjuang itu, walaupun setelah mereka ditimpa kecederaan luka di Perang Uhud. Lafaz القَرحُ bermaksud luka yang sedikit. Allah ‎ﷻ hendak kata apa yang mereka kena itu tidak banyak sebenarnya.

 

لِلَّذينَ أَحسَنوا مِنهُم وَاتَّقَوا أَجرٌ عَظيمٌ

Untuk orang-orang yang telah berbuat baik di antara mereka dan yang bertaqwa, ada balasan yang amat besar.

Mereka menjaga diri mereka daripada derhaka. Yang buat ihsan – melakukan sesuatu yang lebih baik.

Dan mereka itu juga bertaqwa. Mereka sanggup sahut seruan Nabi ﷺ ‎itu kerana mereka itu bertaqwa. Mereka taat kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya, mereka juga taat kepada Allah ‎ﷻ.

Lalu apa yang terjadi? Para sahabat hanya menunggu sahaja. Sebab Abu Sufyan pula takut dan telah membatalkan rancangan mereka untuk menyerang Madinah. Allah‎ ﷻ menjanjikan pahala upah yang amat besar kepada mereka. Walaupun mereka tidak jadi berperang, namun oleh kerana mereka telah menyatakan kesanggupan mereka, maka itu sudah dikirakan sebagai nilai yang amat besar dan Allah ‎ﷻ akan membalas kesanggupan mereka itu.


 

Ayat 173: Allah ‎ﷻ teruskan dengan menyebut tentang rombongan yang berniat jahat itu dan apakah yang dikatakan oleh para sahabat kepada mereka.

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم فَزادَهُم إِيمَٰنًا وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those to whom people [i.e., hypocrites] said, “Indeed, the people have gathered against you, so fear them.” But it [merely] increased them in faith, and they said, “Sufficient for us is Allāh, and [He is] the best Disposer of affairs.”

MALAY

Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepadaNya segala urusan kami)”.

 

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم

Mereka itu adalah mereka yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepada mereka

Lafaz النّاسُ yang pertama merujuk kepada rombongan Abdul Qais yang diupah oleh Abu Sufyan untuk menakutkan puak Muslimin.

Lafaz النّاسُ yang kedua merujuk kepada Puak Musyrikin Mekah. Rombongan Abdul Qais itu diupah untuk menakutkan puak Muslimin. Mereka beritahu kepada puak Muslimin, bahawa puak Mekah itu sedang kumpul senjata dan tentera untuk menyerang Madinah semula.

Ini mengajar kita, bahawa akan sentiasa sahaja ada golongan manusia yang hendak menakutkan umat Islam. Mereka akan memberikan pelbagai maklumat supaya kita menjadi gelabah. Itu semua akan membuang masa kita sahaja. Fikirkanlah, kalau kita tahu pun, bukan boleh buat apa, malah hanya menambah rasa takut kepada kita sahaja.

Yang sepatutnya, kalau kita diberitahu tentang perkara sebegitu, kita serah kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Dalam masa yang sama, kita tingkatkan amal ibadat kita. Oleh itu, kita jangan terpedaya dengan Teori Konspirasi yang berbagai-bagai. Itu semua buang masa sahaja. Masalah ini memang banyak terjadi zaman sekarang, tambahan pula manusia sudah semakin senang hendak menyebarkan diayah.

 

فَزادَهُم إِيمَٰنًا

Maka berita itu makin menambahkan iman mereka

Berita yang disampaikan oleh rombongan Abdul Qais itu tidak menyebabkan ketakutan kepada golongan mukmin, tetapi sebaliknya menambah keimanan mereka.

Bagaimana ia telah meningkatkan iman mereka? Sebab apa yang Allah ‎ﷻ katakan akan terjadi, benar-benar terjadi di hadapan mata mereka. Nabi Muhammad ﷺ telah memberitahu yang tentera Musyrikin Mekah akan menyerang mereka, dan sekarang rombongan Abdul Qais pun mengatakan perkara yang sama. Maka, memang betul apa yang Nabi ﷺ kata.

Kebenaran telah terserlah dan janji Allah ‎ﷻ itu benar. Mereka semakin yakin dengan janji Allah ‎ﷻ yang akan memberi bantuan kepada mereka.

 

وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ

lalu berkata: “Cukuplah Allah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus

Mereka rasa cukup dengan bantuan Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu benar dan Allah ‎ﷻ telah berjanji akan membantu mereka. Maka mereka tidak takut apa-apa pun. ini kerana mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ akan mengurus dengan sebaiknya apa yang berlaku. Mereka telah meletakkan kepercayaan mereka sepenuhnya kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 174: Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan kisah bagaimana tentera mukmin telah sanggup untuk kembali ke barisan perang, walaupun mereka telah mengalami kecederaan. Mereka menunggu tentera Musyrikin Mekah yang dikatakan akan menyerang kembali Madinah tetapi tentera Musyrikin Mekah itu ketakutan dan tidak jadi untuk meneruskan niat mereka untuk menyerang umat Islam.

فَانقَلَبوا بِنِعمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضلٍ لَّم يَمسَسهُم سوءٌ وَاتَّبَعوا رِضوٰنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ ذو فَضلٍ عَظيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So they returned with favor from Allāh and bounty, no harm having touched them. And they pursued the pleasure of Allāh, and Allāh is the possessor of great bounty.

MALAY

Setelah (pergi mengejar musuh), mereka kembali dengan mendapat nikmat dan limpah kurnia dari Allah, mereka tidak disentuh oleh sesuatu bencana pun, serta mereka pula menurut keredaan Allah. Dan (ingatlah), Allah mempunyai limpah kurnia yang amat besar.

 

فَانقَلَبوا بِنِعمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضلٍ

mereka kembali dengan mendapat nikmat dan limpah kurnia dari Allah,

Apabila tentera Musyrikin Mekah tidak jadi datang, maka tentera Muslimin kembali ke Madinah dengan mendapat نِعمَةٍ (iaitu pahala) daripada Allah ‎ﷻ. Dan bukan itu sahaja, mereka juga mendapat فَضلٍ, iaitu keuntungan perniagaan.

Lafaz فَضلٍ dalam ayat ini bermaksud ‘keuntungan perniagaan’. Ini adalah kerana, apabila penduduk sekitar mendengar berita bahawa akan ada perang semula, ramai yang datang untuk menyaksikan peperangan itu dan ada yang datang untuk berniaga.

Ini kerana kalau berlakunya peperangan, maka akan ada keperluan daripada kedua-dua belah pihak yang berperang kerana dua-dua hendak makan. Mereka selalunya akan mengambil kesempatan (macam pesta pula jadinya). Namun oleh kerana tidak ada Musyrikin Mekah yang muncul, peperangan tidak berlaku, maka mereka hanya berjual beli dengan para sahabat sahaja. Itulah yang dimaksudkan mereka mendapat untung.

 

لَّم يَمسَسهُم سوءٌ

mereka tidak disentuh oleh sesuatu bencana pun, 

Mereka tidak ditimpa bencana kerana tidak ada peperangan. Pahala dapat badan pun tidak sakit dan penat. Malah, keuntungan pula yang dapat. 

 

وَاتَّبَعوا رِضوٰنَ اللَّهِ

serta mereka pula menurut keredhaan Allah.

Mereka mendapat keredhaan Allah ‎ﷻ kerana mereka taat kepada perintah Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak perlu menjadikan peperangan berlaku barulah diberikan pahala. Asalkan taat sahaja akan dapat pahala. 

Sebagaimana kita berdakwah sahaja akan terus mendapat pahala. Tidaklah perlu orang yang kita dakwah itu terima dakwah kita itu baru kita mendapat pahala. Dalam hal para sahabat dalam ayat ini, ketaatan mereka telah dibalas dengan pahala dan redha Allah ‎ﷻ. 

 

وَاللَّهُ ذو فَضلٍ عَظيمٍ

Dan (ingatlah), Allah mempunyai limpah kurnia yang amat besar.

Allah ‎ﷻ boleh berikan sebanyak mana pun kurnia yang hendak diberikan-Nya kepada makhluk-Nya yang taat. Masih banyak lagi yang Allah ‎ﷻ boleh beri tanpa hadnya. 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Februari 2021

Ringkasan Surah Ali Imran


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Baqarah Ayat 31 – 32 (Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberi ilmu)

Baqarah Ayat 31: Di dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ beritahu yang Dia mengetahui apa yang para malaikat itu tidak tahu. Seolah-olah Allah ﷻ memberitahu kepada para malaikat: Kamu mungkin fikir perkara yang sama akan berlaku jika meletakkan manusia di bumi, bukan? Akan tetapi ada suatu yang berbeza pada kali ini.

Ayat ini setelah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan. Allah ﷻ terus menceritakan kejadian selepas baginda dijadikan dan tidak disebutkan kisah kejadian Adam itu. Harus diingatkan Al-Qur’an bukanlah buku sejarah yang mengikut kronologi atau novel yang menceritakan kisah berturutan semuanya. Ada disebut dalam hadith bagaimana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan maka kenalah dirujuk kepada hadith akan kisahnya itu.

وَعَلَّمَ ءآدَمَ الأَسمآءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُم عَلَى المَلٰٓئِكَةِ فَقالَ أَنبِئوني بِأَسماءِ هٰٓؤُلاءِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And He taught Adam the names – all of them. Then He showed them to the angels and said, “Inform Me of the names of these, if you are truthful.”

Malay

Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Dia berfirman: “Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar”.

 

وَعَلَّمَ ءآدَمَ الْأَسْمَآءَ كُلَّهَا

Dan Allah mengajar Nabi Adam nama-nama benda semua sekali;

Sekarang disebut nama khalifah yang akan dijadikan itu. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ namanya dan baginda adalah datuk kita. Kita semua adalah keturunan baginda. Kerana itu gelaran kepada baginda adalah ‏أبو البشر. Terdapat juga banyak pendapat yang tidak boleh dipertanggungjawabkan yang kita ini adalah keturunan versi Adam ke 40 lah, Adam ke berapa dan sebagainya. Kononnya terdapat banyak versi Adam telah dijadikan. Ini semua adalah dongeng sahaja kerana tidak ada dalilnya.

Di dalam ayat 29 telah disebut nikmat-nikmat material yang telah diberikan kepada manusia. Namun begitu terdapat juga jenis nikmat material (zahir) dan ada jenis yang bukan material seperti ilmu pengetahuan. Ini pun nikmat juga. Nanti kita akan lihat dengan nikmat inilah yang telah mengangkat status Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melebihi para malaikat. Kerana ilmu yang ada inilah yang menyebabkan manusia lebih layak menjadi khalifah di muka bumi, bukannya para malaikat.

Allah ﷻ telah ajarkan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nama-nama segala benda semuanya sekali tanpa satu pun yang ditinggalkan. Kalimah الْاَسْمَاۤءَ boleh diterjemahkan sebagai nama-nama, dan juga kualiti (kelebihan). Sebab itulah nama-nama Allah ﷻ dipanggil الْاَسْمَاۤءَ الحسني. Ia bukanlah sekadar nama tetapi merangkumi kualiti Allah ﷻ sekali. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan ilmu untuk mengenal benda. Setiap benda akan ada namanya. Maka Allah ﷻ ajar nama-nama segala bentuk objek benda, makhluk, batu, tanah, pasir, air, daun, serangga, haiwan, planet, matahari, bintang, langit, angkasa sama ada bernyawa atau tidak itu dan kegunaan dan kelebihannya sekali. Begitu juga jenis-jenis pokok yang segala macam, cara untuk menanamnya dan lain-lain lagi. Allah ﷻ berikan keistimewaan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, boleh mengenali segala jenis benda dan boleh mengingati nama-namanya. Allah ﷻ sendiri yang ajar kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Jelas di sini bermakna, ilmu tentang dunia datangnya daripada Allah ﷻ juga. Maka ingatlah yang kita semua bergantung ilmu daripada Allah ﷻ. Ini penting diberitahu kerana ada yang kata memang ilmu syariat agama daripada Allah ﷻ tetapi ilmu keduniaan datang daripada manusia sendiri. Namun begitu dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa ilmu dunia pun daripada Allah ﷻ juga.

Ada juga yang mengatakan bahawa ilmu yang dimaksudkan adalah Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan potensi untuk mengetahui. Bukanlah dia diberikan dengan pengetahuan tentang semua benda kerana bukan semua benda ada lagi. Akan tetapi baginda sudah ada potensi untuk mengenalinya nanti.

Satu lagi pendapat adalah Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar dengan kemahiran nama. Iaitu Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajarkan nama dan kualiti segala benda, dan ini bermakna baginda telah diajar segala jenis bahasa. Ini kerana semua bahasa akan memperkenalkan kata nama (noun) sesuatu benda itu. Sebagaimana seorang anak kecil yang baru belajar, dia akan belajar mengenali nama sesuatu benda terlebih dahulu. Ini daddy, itu mummy, ini meja dan sebagainya. Maka, kata nama adalah asas sesuatu bahasa, malah semua bahasa yang wujud di dunia ini. Oleh itu sekarang kita tahu yang manusia pertama yang diajar kosa kata secara keseluruhan adalah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kita pula sebagai anak cucu Adam diajar hanya sebahagian bahasa dan ia adalah ‘anak’ kepada induk bahasa yang telah diajar kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita kena ingat yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajar secara langsung oleh Allah ﷻ sendiri. Maka, ini bermaksud yang semua bahasa telah diajar oleh Allah ﷻ melalui wahyu. Tidak ada satu bahasa pun yang wujud di bumi ini yang bukan datang daripada-Nya. Ini kerana semua bahasa berasal daripada nenek moyang kita, dan nenek moyang itu berasal daripada moyang di atasnya sehinggalah sampai kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajar oleh Allah ﷻ. Maka, di sini juga mengajar kita bahawa semua bahasa haruslah dimuliakan kerana semuanya telah diajar oleh Allah ﷻ. Kita tidak sepatutnya mengejek-ejek sesuatu bahasa atau dialek kerana ia seumpama mengejek Allah ﷻ, bukan?

Satu lagi implikasi daripada pelbagai bahasa ini adalah penggunaan istilah di dalam ilmu. Setiap pengetahuan ilmu dan sains ada istilahnya tersendiri. Bidang kedoktoran ada istilahnya, bidang kepeguaman ada istilahnya dan seterusnya dalam semua bidang lain. Dengan erti kata lain, segala ilmu yang telah diberikan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah asas kepada seluruh kemajuan intelektual manusia. Segala-galanya telah diajar kepada manusia pertama ini agar baginda dapat menurunkan ilmunya ini kepada generasi seterusnya.

Nenek moyang kita telah mencatat semua ilmu-ilmu ini dan diberikan terma-terma (istilah-istilah) yang bersesuaian. Manusia kemudiannya selepas itu menambah baik terma-terma tersebut. Dengan ini, bidang ilmu dapat berkembang menjadi semakin canggih. Ini bermakna, manusia tidak dapat bergerak maju ke hadapan tanpa ilmu-ilmu asas ini. Kemajuan dan pembangunan ilmu manusia di dalam semua bidang merupakan perancangan Allah ﷻ sejak awal lagi dan ia bermula dengan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Oleh sebab itu, apabila anda belajar ilmu fizik, biologi, perubatan, kewangan dan apa sahaja bidang pun, anda sebenarnya menyambung pembelajaran dan ilmu yang berasal daripada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, jangan kata yang belajar pengajian agama sahaja yang berkait rapat dengan Allah ﷻ, sedangkan semua bidang pengajian berkait rapat dengan Allah ﷻ! Anda sendiri yang membuat pengasingan itu, bukannya Allah ﷻ.

Kitab Allah mahukan kita mendalami segala ilmu-ilmu di alam ini dan mengajak kita mempelajari tentang segala-galanya yang bermanfaat. Allah ﷻ berfirman di dalam Hud: 61

هُوَ اَنْشَاَكُمْ مِّنَ الْاَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيْهَا
Dia telah menciptakanmu dari bumi (tanah) dan menjadikanmu pemakmurnya,

Dalam Bahasa Arab moden kalimah اسْتَعْمَر bermaksud menjajah. Manakala dalam Bahasa Arab lama pula ia bermaksud Allah ﷻ meletakkan kita di bumi dan Dia mahukan kita membangunkan dan memajukan bumi. Bagaimanakah kita boleh memajukan dan memakmurkan bumi jika kita tidak belajar sains?

Sebagai contoh, pertanian dapat dilakukan apabila manusia belajar cara pengairan yang betul. Dari situ, bandar-bandar dapat berkembang maju. Ini tidak akan dapat berlaku tanpa ilmu sains. Tahukah anda dari mana asalnya tamadun Islam? Ia berasal daripada ilmu sains juga. Malangnya, kita telah lama dipengaruhi oleh pemikiran sekular yang mengasingkan agama dan sains sehingga kita menganggap ilmu sekular ini tidak penting. Sedangkan kita belajar di sini yang Allah ﷻ telah mewahyukan ilmu sekular terlebih dahulu kepada manusia. Allah ﷻ tidak pun menyebut lagi tentang ibadah kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan?

Amat malang sekali umat Islam telah berada dalam kebekuan intelektual sehingga kita telah mengasingkan dan membezakan pengetahuan ilmu agama dengan ilmu sains. Atau kita boleh katakan di antara ‘ilmu wahyu’ dan ‘ilmu penciptaan’. Di sini kita telah mempelajari bahawa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan kemuliaan untuk mempelajari ilmu ciptaan dan itu merangkumi segala jenis ilmu. Allah ﷻ tidak menghadkan ilmu ciptaan kerana Dia telah berfirman وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَاۤءَ كُلَّهَا di mana kalimah كُلَّهَا bermaksud segala-galanya, termasuk segala idea dan konsep yang abstrak. Maka ilmu yang diberikan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah teramat luas sekali.

Apa yang telah dikurniakan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentulah amatlah mengagumkan. Malah ada di antara kita telah dikurniakan sebahagian daripada ilmu yang istimewa ini. Ada di antara kita diberikan ilmu sastera dan puisi, ada pula yang berseni dan ada pula yang hebat dalam bidang sejarah dan bahasa, dan ada pula yang mahir dalam bidang sains dan perubatan.

Oleh itu, walau dalam bidang apapun kehebatan anda itu, ia merupakan sebahagian kecil pecahan daripada ilmu yang telah dikurniakan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ilmu itu telah diberikan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk diturunkan kepada kita semua. Oleh sebab itu juga, janganlah berasa bersalah pula jika kita mahir ilmu keduniaan ini. Jika anda hebat dalam ilmu apa sekalipun, ingatlah bahawa ia merupakan anugerah daripada Allah ﷻ yang telah diturunkan daripada generasi ke generasi sehingga sampai kepada anda.

Satu lagi pendapat maksud الْاَسْمَاۤءَ adalah nama-nama manusia iaitu anak cucunya. Maksud ini boleh diambil daripada hadith berikut:

حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ، حَدَّثَنَا هِشَامُ بْنُ سَعْدٍ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ مَسَحَ ظَهْرَهُ فَسَقَطَ مِنْ ظَهْرِهِ كُلُّ نَسَمَةٍ هُوَ خَالِقُهَا مِنْ ذُرِّيَّتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَجَعَلَ بَيْنَ عَيْنَىْ كُلِّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ وَبِيصًا مِنْ نُورٍ ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى آدَمَ فَقَالَ أَىْ رَبِّ مَنْ هَؤُلاَءِ قَالَ هَؤُلاَءِ ذُرِّيَّتُكَ فَرَأَى رَجُلاً مِنْهُمْ فَأَعْجَبَهُ وَبِيصُ مَا بَيْنَ عَيْنَيْهِ فَقَالَ أَىْ رَبِّ مَنْ هَذَا فَقَالَ هَذَا رَجُلٌ مِنْ آخِرِ الأُمَمِ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ يُقَالُ لَهُ دَاوُدُ ‏.‏ فَقَالَ رَبِّ كَمْ جَعَلْتَ عُمْرَهُ قَالَ سِتِّينَ سَنَةً قَالَ أَىْ رَبِّ زِدْهُ مِنْ عُمْرِي أَرْبَعِينَ سَنَةً ‏.‏ فَلَمَّا انْقَضَى عُمْرُ آدَمَ جَاءَهُ مَلَكُ الْمَوْتِ فَقَالَ أَوَلَمْ يَبْقَ مِنْ عُمْرِي أَرْبَعُونَ سَنَةً قَالَ أَوَلَمْ تُعْطِهَا ابْنَكَ دَاوُدَ قَالَ فَجَحَدَ آدَمُ فَجَحَدَتْ ذُرِّيَّتُهُ وَنَسِيَ آدَمُ فَنَسِيَتْ ذُرِّيَّتُهُ وَخَطِئَ آدَمُ فَخَطِئَتْ ذُرِّيَّتُهُ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ ‏.‏ وَقَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏.‏
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Tatkala Allah menciptakan Adam, Dia mengusap punggungnya, maka berjatuhanlah semua roh yang bakal Dia ciptakan daripada anak keturunannya sampai hari kiamat. Dan Dia letakkan di antara kedua mata setiap orang daripada mereka seberkas cahaya, kemudian Dia tunjukkan kepada Adam. Adam pun bertanya, “Duhai Rabb-ku, siapakah mereka ini?” Allah berfirman, “Mereka ini adalah keturunanmu.” Lalu dia melihat salah seorang daripada mereka yang cahaya di antara kedua matanya menakjubkannya, lantas dia berkata, “Duhai Rabb-ku, siapakah dia ini?” Kata Allah, “Dia salah seorang keturunanmu dalam kalangan umat terkemudian, namanya Dawud.” Lalu Adam berkata lagi, “Duhai Rabb-ku, berapakah Engkau jadikan umurnya?” Kata Allah, “Enam puluh tahun.” Adam berkata, “Duhai Rabb-ku, tambahkanlah untuknya daripada umurku sebanyak empat puluh tahun.” Ketika umur Adam telah habis, Malaikat Maut mendatanginya. Baginda pun berkata, “Bukankah usiaku ini masih tersisa empat puluh tahun lagi?” Malaikat berkata, “Bukankah telah engkau berikan untuk putramu Dawud?” Baginda (Rasulullah) bersabda, “Adam melakukan pengingkaran, maka anak cucunya juga melakukan pengingkaran, Adam lupa, maka anak cucunya juga lupa, dan Adam bersalah, maka anak cucunya juga bersalah.”
(Jami’ At-Tirmidzi 3076)
Status: Hasan (Darussalam)

Setiap seorang daripada kita berada di situ ketika kejadian itu dan ini bermakna roh kita semua telah ditunjukkan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebelum ini, apa yang kita tahu adalah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberitahu tentang nama-nama kita, bukan? Jangan lupa yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga diberitahu mengenai kualiti kita juga. Sebagaimana seorang bapa yang seharusnya mengenali anak-anaknya.

Maka, di sini kita boleh lihat maksud kalimah الْاَسْمَاۤءَ juga membawa maksud nama-nama kita. Ia bukan bermaksud ‘benda’ sahaja. Pelajar bahasa Arab boleh menghargai fakta ini kerana Allah ﷻ telah menyambung firman-Nya dengan ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلٰۤىِٕكَةِ kemudian Dia perlihatkan kepada para malaikat. Dhomir (kata ganti) هم bukan digunakan untuk benda yang tidak bernyawa tetapi untuk manusia. Ini kerana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajar nama-nama manusia terlebih dahulu dan kemudian barulah ditunjukkan kita kepada para malaikat.

 

ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلٰٓئِكَةِ

kemudian dibentangkan benda-benda itu kepada malaikat;

Allah ﷻ tunjukkan benda-benda dan nama-nama itu kepada para malaikat pula. Mereka diberi peluang pula untuk menamakan benda-benda atau nama yang telah diajarkan. Akan tetapi masa yang diberikan adalah lama kerana kalimah yang digunakan adalah ثُمَّ yang bermaksud ‘selepas’ iaitu selepas sengkang waktu yang lama. Maknanya bukanlah terus ditunjukkan kepada para malaikat.

 

فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَاءِ

kemudian Dia berkata kepada malaikat: beritahu kepadaKu nama benda-benda ini

Allah ﷻ bentangkan benda-benda itu kepada malaikat supaya malaikat boleh sebut nama benda-benda itu. Allah ﷻ menyoal malaikat untuk sebut nama benda-benda itu. Sebenarnya perintah ini bukan bertujuan untuk mereka menjawab, kerana Allah ﷻ tahu yang mereka tidak akan dapat menjawabnya, tetapi pertanyaan itu bertujuan untuk membuktikan kekeliruan mereka.

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

sekiranya kamu benar. 

Sekiranya mereka benar seperti yang mereka dakwa yang makhluk yang diciptakan itu (manusia) akan menjadi seperti makhluk yang sebelum itu (jin). Atau, sekiranya benar sangkaan para malaikat itu yang mereka itu lebih layak untuk menjadi khalifah di mukabumi.

Maka soalan Allah ﷻ: “Bolehkah kamu namakan kesemua manusia ini dan kualiti yang ada pada mereka?” Malaikat tidak dapat menjawabnya. Allah ﷻ tanyakan soalan ini kepada mereka kerana mereka yang terlebih dahulu bertanyakan soalan kepada Allah ﷻ. Iaitu soalan mereka yang bertanyakan mengapa Allah ﷻ mahu menjadikan khalifah baru di bumi. Maka, sekarang Allah ﷻ memberitahu mereka jenis khalifah apakah yang akan diletakkan di bumi ini. “Adakah kamu tahu nama-nama mereka, kualiti dan kelebihan yang ada pada diri mereka, wahai malaikat?” “Tidak”, jawab mereka. Mereka tidak tahu.

Maksudnya Allah ﷻ sedang menegaskan yang malaikat tidak boleh menuduh yang manusia akan mengulangi kesilapan yang telah dilakukan oleh jin sebelum ini. Itu adalah pemikiran yang pra matang. Mereka tidak boleh menghukum manusia berdasarkan apa yang makhluk sebelumnya telah lakukan.

Apakah pengajarannya di sini? Prinsip ini bukan sahaja ditujukan kepada malaikat tetapi untuk kita juga. Jika seseorang telah melakukan kesilapan di masa silam, ini tidaklah bermakna yang anak cucunya akan terus melakukan kesilapan yang sama.

Jika seorang Muslim telah melakukan dosa di masa silamnya, tidaklah bermakna generasi seterusnya akan melakukan dosa yang sama. Malang sekali, kita telah membina satu perasaan yang merisaukan tentang masa depan kita berdasarkan sejarah silam kita. Sama ada tentang diri kita sendiri ataupun ummah. Kaum Muslim suka melakukan perkara ini, bukan? Malah bukan hanya untuk Muslim sahaja, bahkan untuk bukan Islam juga. Kita biasa dengar, “Ah, puak kafir ni sudah sebati perangai macam ni, takkan berubah dah!” Adakah anda mendapat jaminan daripada Allah ﷻ yang mereka akan berterusan berperangai dan bersikap begitu sampai bila-bila?

Lihatlah perangai puak Quraisy. Ya, pada masa silam merekalah yang paling kuat menentang Rasulullah ﷺ. Namun begitu, daripada puak yang samalah lahirnya manusia hebat imannya seperti Khalid ibn Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan ramai lagi para sahabat lain yang tiada tolok bandingnya hebat. Oleh sebab itu, janganlah kita menghakimi manusia berdasarkan masa silam mereka. Para malaikat telah diajar yang cara pemikiran sebegini adalah tidak betul. Maka, kita juga harus mengambil pengajaran yang sama di sini.

Adakah jin sebelum kita itu telah diajar ilmu sains dan teknologi? Tidak, hanya manusia diberikan ilmu tersebut. Maka, apabila manusia menjadi khalifah di bumi, mereka akan melakukan perkara yang hebat. Daripada bahan-bahan mentah di bumi ini, manusia akan mencipta, mereka bentuk benda-benda baru. Anda sendiri boleh melihatnya sedang berlaku, bukan? Lihatlah tahap mana kita berada sekarang. Ia telah terbukti sejak zaman berzaman. Maka, di sini Allah ﷻ sedang memberitahu para malaikat agar tidak memandang rendah manusia ini kerana dalam kalangan mereka akan ada para nabi dan rasul.

Lihat hadith di atas mengenai Nabi Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menarik perhatian Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga baginda telah menghadiahkan 40 tahun daripada jangka hayat hidupnya kepada Nabi Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jika anda mempelajari mengenai Nabi Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an apakah yang akan anda temui? Agaknya apakah yang telah menjadikannya begitu istimewa sekali? Baginda telah diberikan kelebihan untuk mengharmonikan alam. Apabila baginda memuji-muji Allah ﷻ, gunung-ganang dan unggas menyertai baginda. Baginda telah mencipta baju besi yang menunjukkan ilmu pengetahuannya yang tinggi. Baginda juga telah diberikan kelebihan mentadbir urus yang hebat yang tidak diberikan kepada rasul-rasul yang lain.

Dalam erti kata yang lain, baginda telah benar-benar menjaga bumi dan menjadi khalifah yang sebenar. Baginda merupakan seorang khalifah yang benar-benar istimewa sekali. Maka sebab itulah, Nabi Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menarik perhatian Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda mengaguminya dan berasakan beliau layak untuk tinggal lebih lama lagi di atas bumi ini. Ini kerana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mengenali ciri-ciri kelebihan dan kualiti setiap daripada anak-anaknya.


 

Baqarah Ayat 32: Malaikat adalah sejenis makhluk yang tidak makan, tidak minum, tidak tidur dan sebagainya. Maka, mereka tidak perlu kepada nama-nama benda yang diketahui oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka memang mereka tidak mengenali nama semua benda itu.

قالوا سُبحٰنَكَ لا عِلمَ لَنآ إِلّا ما عَلَّمتَنآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَليمُ الحَكيمُ

Sahih International

They said, “Exalted are You; we have no knowledge except what You have taught us. Indeed, it is You who is the Knowing, the Wise.”

Malay

Malaikat itu menjawab: “Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.

 

قَالُوا سُبْحٰنَكَ

Malaikat jawab: Maha Suci Engkau

Subhanallah – Maha Suci Engkau daripada jahil. Kami sahaja yang jahil, tetapi Engkau tidak. Kami tidak tahu melainkan apa yang Engkau ajar kepada kami. Engkau sahaja yang Maha Mengetahui. Malaikat menjawab Allah ﷻ sempurna, tidak ada kekurang sedikit pun. Maknanya tasbih mereka itu menyucikan Allah ﷻ daripada apa sahaja sifat kekurangan. Untuk kita pula, bilakah waktunya kita mengucapkan tasbih? Ketika kita mengatakan sesuatu yang tidak sepatutnya. Ini bermaksud yang mereka sedang menarik semula kata-kata mereka yang melampau apabila mereka telah salah sangka dengan kebolehan manusia.

Ucapan tasbih darpadai para malaikat ini mereka kemukakan sebelum menyampaikan ketidaktahuan mereka, menunjukkan betapa mereka tidak bermaksud membantah atau memprotes ketetapan Allah ﷻ menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi, sekaligus sebagai pertanda “penyesalan” mereka atas ucapan atau kesan yang ditimbulkan oleh pertanyaan mereka sebelum ini.

Di sini juga mengandungi pengajaran, untuk menjadi pemimpin (khalifah) memerlukan ilmu, barulah pentadbiran menjadi baik. Begitulah kita telah sebutkan sebelum ini di dalam Yusuf: 55 bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta baginda dilantik sebagai Menteri Kewangan kerana kelayakan baginda dari segi ilmu.

قالَ اجعَلني عَلىٰ خَزائِنِ الأَرضِ ۖ إِنّي حَفيظٌ عَليمٌ
Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

 

لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ

Tidaklah ada pengetahuan pada kami melainkan apa yang Engkau ajar kepada kami;

Malaikat lihat benda-benda itu tetapi tidak boleh menyebut namanya. Maknanya malaikat pun tidak tahu. Mereka hanya ada ilmu yang Allah ﷻ sampaikan kepada mereka sahaja. Tidaklah mereka ada ilmu ghaib dengan sendiri melainkan apa yang Allah ﷻ beritahu. Maka tidak patut kalau manusia sembah malaikat. Tidak juga patut kita berdoa minta tolong kepada malaikat kerana untuk seseorang itu bantu kita, hendaklah dia tahu apa yang kita perlukan, apa yang terbaik untuk diberikan kepada kita, bukan? Hanya Allah ﷻ sahaja tempat yang layak untuk kita berdoa kerana Allah ﷻ tahu permintaan kita, Allah ﷻ tahu apa yang terbaik buat kita.

Mungkin ada yang kata, mana adil kalau begitu – ajar nama benda-benda kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kemudian tanya baginda, kemudian tanya kepada malaikat tanpa diajar nama-nama benda itu. Ini bukanlah isu adil atau tidak. Allah ﷻ beri ilmu kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana itu ada kelebihan kepada baginda. Allah ﷻ boleh beri kelebihan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Itu hak Allah ﷻ. Tidak disebut yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar ilmu itu secara rahsia; mungkin diberitahu kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga para malaikat secara umum, tetapi mereka sahaja yang tidak boleh tangkap atau tidak boleh faham. Atau, cara ilmu itu diberi kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara ilham, sebagaimana fitrah seorang bayi tidak perlu diajar mencari puting susu ibunya, tetapi terus sahaja dia tahu.

Begitulah, ada juga yang mengatakan Allah ﷻ juga mengajar nama benda-benda itu kepada malaikat, tetapi mereka tidak dapat mengingatinya. Ini kerana manusia seperti memiliki sekeping cip dalam otak untuk membolehkan kita mengingati dalam jangka yang lama. Ini merupakan pandangan kedua, dan kedua-dua pendapat boleh diterima.

Di sini para malaikat mengaku yang mereka tidak tahu. Ini adalah kualiti yang bagus; bila tidak tahu, cakap sahaja tidak tahu. Kebiasaannya ini adalah penyakit orang berilmu; mereka mempunyai ego yang tinggi menyebabkan mereka susah hendak mengaku tidak tahu kerana takut kedudukan mereka menjadi rendah di mata manusia terutama sekali di mata anak murid mereka. Semoga kita belajar daripada para malaikat yang mengaku apabila mereka tidak tahu. Antara contoh yang boleh dikongsi dalam permasalahan sebegini adalah kisah Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ apabila ditanya kepadanya beberapa persoalan oleh murid-muridnya:

سُئِلَ عَنْ ثَمَانِيَةٍ وَأَرْبَعِينَ مَسْأَلَةً فَقَالَ فِي ثِنْتَيْنِ وَثَلَاثِينَ مِنْهَا: لَا أَدْرِي
“Ditanya (Imam Malik) 48 persoalan, maka jawab Imam Malik 32 daripadanya dengan aku tidak tahu.”
[Lihat: Syarah al-Zurqani ‘ala al-Muwatta’, 1/54]

Kisah ini menunjukkan kepada kita bahawa seorang imam yang hebat di zamannya sehingga Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ digelar sebagai Imam Dar al-Hijrah tidak malu untuk mengatakan beliau tidak tahu dalam sesuatu permasalahan. Suasana pada hari ini cukup berbeza apabila kebanyakan para penceramah tanpa segan dan malu menjawab setiap persoalan yang diajukan tanpa didasari dengan ilmu. Kesan daripada sikap sebegini, masyarakat akan menjadi huru-hara dan akan timbul banyaknya fitnah.

Oleh itu jangan malu untuk berkata: لَا أَدْرِي. Di dalam Sunan al-Darimi ada diriwayatkan bahawa al-Sya’bi رَحِمَهُ اللَّهُ (seorang tabein) telah berkata dengan sanad yang sahih:

لَا أَدْرِي نِصْفُ الْعِلْمِ
“Ucapan aku tidak tahu separuh daripada ilmu.”
(Riwayat al-Darimi (186), 1/276)

Kita sepatutnya berasa bimbang kalau mengeluarkan pendapat sendiri kerana takut ia adalah salah. Tambahan pula kita ditakutkan dengan sebuah hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ
“Barangsiapa yang diberi fatwa tanpa ilmu, maka dosanya akan ditanggung oleh orang yang memberi fatwa.”
(Riwayat Abu Daud (3657))
Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan dan sanad hadith ini kesemua perawinya adalah thiqah

 

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana

Allah ﷻ yang Maha Tahu segala-galanya, ilmu Allah ﷻ tidak terbatas. Di sini dalam kalimah إِنَّكَ sudah ada maksud ‘Engkau’ jadi kenapa ditambah dengan kalimah أَنْتَ pula? Ia adalah sebagai penekanan dan juga eksklusif iaitu *hanya* Allah ﷻ sahaja yang memiliki sifat الْعَلِيمُ dan الْحَكِيمُ.

Kalimah الْعَلِيمُ daripada kalimah علم yang menurut pakar-pakar bahasa bererti menjangkau sesuatu sesuai dengan keadaannya yang sebenar. Allah ﷻ dinamai الْعَلِيمُ kerana pengetahuan-Nya yang amat jelas sehingga terungkap baginya hal-hal yang sekecil-kecilnya apa pun.

Kalimah الْحَكِيمُ maksudnya Maha Bijaksana. Yang Memiliki hikmah, dan hikmah antara lain bererti mengetahui yang paling utama untuk segala-galanya, baik pengetahuan mahupun perbuatan. Seorang yang ahli dalam melakukan sesuatu dinamai ‘hakeem’. Hikmah juga diertikan sebagai sesuatu yang bila digunakan atau diperhatikan akan menghalang terjadinya mudharat atau kesulitan yang lebih besar atau mendatangkan kemaslahatan dan kemudahan yang lebih besar. Allah ﷻ Maha Bijaksana yang membuat keputusan manakah yang patut dilakukan. Di dalam ayat ini Allah ﷻ bijaksana di dalam memilih mana pengetahuan yang diketahui oleh satu makhluk dan tidak yang lainnya.

Ayat ini hendak mengatakan, kalau tidak kerana kurnia Allah ﷻ untuk memberikan ilmu kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Sama ada ilmu tentang agama, atau ilmu tentang kehidupan juga.

Maka tahulah para malaikat bahawa ketetapan Allah ﷻ menjadi manusia sebagai khalifah di bumi adalah keputusan yang tepat. Dulu mereka kata mereka boleh menjadi khalifah kerana mereka itu dan ini, bukannya kerana mereka berlagak. Namun mereka cuma menawarkan khidmat mereka sahaja. Sekarang mereka sedar yang mereka tidak layak sebenarnya.

Walaupun kedudukan mereka begitu rapat dengan Allah ﷻ, mereka masih sedar akan batas dan sentiasa merendah diri. Namun, bagaimana dengan kita? Mungkin kita sebagai pelajar agama yang telah belajar peringkat demi peringkat, menghadiri kursus demi kursus, seminar demi seminar dan seterusnya telah berjaya menjadi pelajar yang penuh dengan ilmu di dada dan paling cemerlang di antara pelajar lain. Bagaimana dengan sikap kita? Malangnya ramai yang kita lihat semakin tinggi ilmunya, semakin bongkak pula malah suka memandang rendah orang lain.

Sepatutnya lagi tinggi ilmu seseorang itu, makin rendah dia tunduk ke bumi. Itulah tanda keilmuan, dan para malaikat sedar akan hakikat ini. Malaikat telah diajar agar tidak menghakimi sesuatu perkara terlalu awal. Begitu juga dengan kita, apabila kita bertemu seseorang buat pertama kali dan langsung tidak tahu apa-apa mengenai diri mereka, janganlah kita tergesa-gesa membuat penghakiman ke atas diri mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah