Ayat 44: Ada Jumlah Muqaddar dalam ayat ini: Musyrikin Mekah kata kepada Nabi, kalau Al-Qur’an itu betul, mestilah ia turun dalam bahasa lain. Kerana Nabi Muhammad ﷺ itu memang orang Arab, jadi kalau bawa kitab yang dari bahasa Arab juga, tidak ada apa yang menarik – biasa sahaja nampaknya kepada mereka.

Lagi satu mereka kata, kalau dalam bahasa Arab, entah-entah Nabi Muhammad ﷺ buat sendiri ayat-ayat Al-Qur’an itu. Sepatutnya bawalah kitab dalam bahasa lain. Barulah mereka yakin yang bukan Nabi Muhammad yang reka sendiri.

Itulah hujah-hujah bodoh mereka. Itu sebenarnya adalah alasan sahaja dari mereka untuk tidak ikut. Macam kalau ada orang yang kutuk kalau kita mengajar dalam bahasa Melayu. Mereka kata ajar dalam bahasa Inggeris barulah ada standard sikit. Atau apa-apa sahaja komen dari mereka (diri sendiri tidak mengajar, tapi pandai komen orang yang mengajar sahaja).

Oleh kerana soalan mereka itu ada sedikit bernas, maka Allah jawab apa yang dikatakan mereka:

وَلَو جَعَلنٰهُ قُرآنًا أَعجَمِيًّا لَّقالوا لَولا فُصِّلَت ءآيٰتُهُ ۖ ءاْعجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ۗ قُل هُوَ لِلَّذينَ ءآمَنوا هُدًى وَشِفاءٌ ۖ وَالَّذينَ لا يُؤمِنونَ في ءآذانِهِم وَقرٌ وَهُوَ عَلَيهِم عَمًى ۚ أُولٰئِكَ يُنادَونَ مِن مَّكانٍ بَعيدٍ

Sahih International

And if We had made it a non-Arabic Qur’an, they would have said, “Why are its verses not explained in detail [in our language]? Is it a foreign [recitation] and an Arab [messenger]?” Say, “It is, for those who believe, a guidance and cure.” And those who do not believe – in their ears is deafness, and it is upon them blindness. Those are being called from a distant place.

Malay

Dan kalaulah Al-Qur’an itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah mereka akan berkata: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya (dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya berbangsa Arab?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Al-Qur’an itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (Al-Qur’an itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). Mereka itu – (dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran Al-Qur’an, tidak ubahnya seperti) orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul atau melihat dengan nyata)”.

وَلَوْ جَعَلْنٰهُ قُرْءآنًا أَعْجَمِيًّا

Kalau sekiranya Kami jadikan Al-Qur’an ini dalam bahasa bukan Arab,

Kalimah أَعْجَمِيًّا bermaksud ‘bahasa yang selain dari bahasa Arab’. Orang bukan Arab pula dipanggil ajami. Dari segi bahasa asal, ia bermaksud ‘seseorang yang cakap gagap’. Ia juga bermaksud ‘seseorang yang bodoh – tak tahu bercakap’.

Kepada orang Arab, sesiapa yang tidak tahu bercakap bahasa Arab, mereka itu orang yang bodoh – tidak tahu bercakap. Ini adalah kerana mereka bangga sungguh dengan keindahan bahasa Arab mereka. Waktu itu mereka bangsa yang pandai dalam bahasa, pandai buat puisi. Sampaikan, kalau kita suruh mereka buat puisi, mereka terus boleh buat waktu itu juga, tak perlu fikir panjang.

لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ ءآيٰتُهُ

nescaya mereka akan kata: “kenapa ayat ini tidak dijelaskan sejelas-jelasnya?”; 

Kalaulah Allah ikut kata mereka, turunkan Al-Qur’an dalam bahasa selain dari bahasa Arab, mereka akan kata lain pula. Mereka akan kata: “kenapa tak turunkan dalam bahasa Arab pula. Kenapa diturunkan dalam bahasa yang kami tak faham?”

Maknanya, semuanya salah pada mata mereka. Serba tak kena kepada mereka kerana mereka memang tak suka. Itu semua adalah alasan mereka sahaja. Apabila manusia itu tidak suka, tidak mahu terima, mereka akan memberi berbagai-bagai alasan. Kadang-kadang alasan yang kita tak pernah dengar pun ada. Kadang-kadang alasan yang kita tak sangka pun mereka boleh terfikir dalam kepala otak mereka.

Kalimah فُصِّلَتْ iaitu nama surah ini bermaksud ‘diterangkan sejelas-jelasnya’. Tujuan Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab adalah supaya mereka mudah faham kerana dalam bahasa mereka. Oleh itu, ini juga mengajar kita supaya dalam kita berdakwah, hendaklah kita menggunakan bahasa yang mudah difahami oleh orang yang kita dakwah.

Sebagai contoh, kalau kita berdakwah kepada bangsa Melayu, kita pakailah bahasa Melayu; kalau kepada bangsa Cina, kita pakailah bahasa Cina. Bukan itu sahaja, kita hendaklah menggunakan lenggok bahasa yang mereka mudah faham. Kalau mereka orang kampung, kita gunakan bahasa kampung juga. Jangan kita gunakan bahasa Universiti pula dengan mereka. Yang penting, maklumat sampai kepada mereka.

ءاْعجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ

Patutkah Al-Qur’an dalam bahasa A’jam sedangkan Nabi itu orang Arab?

Patutkah Al-Qur’an itu diberikan dalam bahasa selain Arab kepada seorang Nabi yang berbangsa Arab dan bercakap Arab? Dan umat pertama baginda pula adalah bangsa Arab? Tentulah tidak patut.

Itulah sebabnya Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Dan memang bahasa Arab itu adalah bahasa yang hebat. Sesuatu makna boleh disampaikan dalam perkataan yang sedikit. Ini tidak ada dalam bahasa selain dari bahasa Arab. Kalau kita tahu sedikit tentang bahasa Arab, kita akan faham apakah yang dimaksudkan dengan keindahan dan kehebatan bahasa Arab itu. Ianya tidak sama dengan bahasa lain.

Maka, elok sangatlah kalau kita dapat meluangkan masa untuk mendalami sedikit bahasa Arab itu supaya kita dapat memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita.

Nota Tajwid: Di atas huruf alif, ada satu simbol bulat hitam (tiada lubang). Kena rujuk kepada mushaf Al-Qur’an kerana tidak dapat ditunjukkan di sini. Dan kita hanya boleh jumpa simbol ini di tempat ini sahaja.

• Asal perkataan ini ialah a-a’-ja-miy.
• Hamzah pertama bermaksud ‘adakah’.
• Hamzah (alif) kedua pula ialah sebahagian daripada perkataan Arab: A’jamiy – yang bermaksud ‘orang bukan Arab’.

Cara bacaannya ialah dengan meringankan bacaan hamzah (alif) kedua. Seolah-olah digabung dengan hamzah pertama. Bukannya dibaca kedua-dua hamzah itu sama jelas seperti a+a’jamiyy, tetapi lebih kepada Aaa’jamiyyuw wa ‘arabiyy. Seolah-olah hamzah dibaca dua harakat sebelum dimatikan dengan ‘ain. Kena dengar qari baca baru boleh nampak betul.

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

Katakanlah: bahawasanya Al-Qur’an itu untuk orang yang beriman sempurna.

Al-Qur’an itu diturunkan untuk seluruh manusia, tetapi yang boleh terima adalah mereka yang beriman sempurna sahaja. Iaitu mereka yang nak cari jalan kebenaran. Mungkin mereka tidak beriman lagi, tapi mereka ada keinginan untuk tahu kebenaran. Kalau kita ada iman, Al-Qur’an itu akan menjadi petunjuk kepada hidayah.

Tapi kalau tidak beriman, kita tidak ambil peduli pun. Atau kita ubah-ubah makna ayat Al-Qur’an itu. Kita pandai-pandai sendiri kata ayat Al-Qur’an ini bermakna ini, makna itu, padahal bukan belajar pun, cuma memandai-mandai sahaja. Itu adalah jenis orang yang hendak mencari-cari dalil untuk membenarkan perbuatan mereka. Rujuk golongan mulhid yang disebut dalam ayat 40 sebelum ini.

Ada juga yang menggunakan Al-Qur’an untuk membenarkan kehendak hati mereka. Mereka ada fahaman yang bukan datang dari agama, tapi mereka gunakan Al-Qur’an supaya seolah-olah nampak amalan mereka itu benar. Dalil yang sah tidak ada, tapi mereka akan korek sampaikan kalau yang ada kena sikit-sikit pun, mereka nak pakai juga. Kalau tak jumpa juga, mereka akan pakai hadis yang dhaif atau maudhu’. Kalau tidak ada, mereka akan reka guna akal mereka.

Akan ada sahaja orang-orang yang tidak tahu Al-Qur’an, tapi menggunakan juga ayat-ayat Al-Qur’an sebagai hujah mereka. Sebagai contoh, mereka akan menggunakan ayat Al-Qur’an untuk mengatakan memang dalam Al-Qur’an ada suruhan supaya zikir dilakukan beramai-ramai.

Mereka sudah ada iktikad yang zikir beramai-ramai itu molek, maka mereka koreklah ayat-ayat yang agak-agak kena dengan pemahaman salah mereka itu. Memang mereka ada jumpa, tapi itu sebenarnya salah kerana mereka tidak faham apakah maksud dan bahasa Arab.

هُدًى

sumber petunjuk.

Orang yang ada iman dalam hati mereka akan menjadikan Al-Qur’an itu sebagai sumber petunjuk.

Memang banyak sumber petunjuk terdapat dalam Al-Qur’an, asalkan kita mahu mempelajarinya. Ianya akan menjadi petunjuk kepada kita untuk kehidupan dunia dan akhirat. Al-Qur’an mengajar cara bagaimana menjalani kehidupan di dunia supaya kita akan selamat di akhirat.

Mungkin ada yang bertanya, kenapa kita orang Melayu tapi Al-Qur’an dalam bahasa Arab? Jawapannya adalah kerana Al-Qur’an ini bahasanya mudah. Kalau diterjemah pun sudah boleh difahami dengan mudah. Allah pilih bahasa Arab kerana ianya adalah bahasa terkaya dan terbaik.

Ianya terbaik sampai boleh dilagukan kerana memang ianya adalah bahasa yang sedap didengari. Ini kelebihan bahasa Arab yang tidak ada dalam bahasa lain. Jadi, Allah pilih satu bahasa sahaja kerana takkan nak turun Al-Qur’an dalam 200 bahasa pula?

وَشِفَاءٌ

dan penawar; 

Dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an akan dapat mengubati penyakit syirik yang ada dalam hati manusia. Ya, syirik adalah satu penyakit. Dengan kita belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan faham tentang masalah syirik dan apakah yang dimaksudkan syirik itu. Ayat-ayat Al-Qur’an membuka pintu ilmu dan memberitahu kepada kita manakah fahaman-fahaman yang syirik yang dilakukan oleh manusia.

Ianya juga akan mengajar kita tentang Allah dan fahaman-fahaman yang betul. Penyakit syirik dapat disembuhkan dengan belajar tafsir Al-Qur’an. Orang yang masih melakukan syirik walaupun mereka mengaku beragama Islam adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ada juga jenis penyakit yang dalam bentuk hati seperti riak, ujub, takabbur, angkuh, cemburu buta, busuk hati dan lain-lain lagi. Sesiapa yang belajar tafsir Al-Qur’an, penyakit hatinya akan terubat. Bukannya dengan mengamalkan selawat syifa’ yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita.

Selawat ini tidak dapat diamalkan kerana dalam selawat itu dikatakan bahawa Nabi akan menyembuhkan penyakit hati. Bolehkah begitu? Adakah Nabi mempunyai kelebihan itu? Tentulah tidak, kerana Nabi pun manusia. Hanya Allah sahaja yang boleh mengubati penyakit hati kita.Maka kalau amalkan selawat itu adalah syirik kerana meminta berkat kepada Nabi.

Mereka yang mengamalkan Selawat Syifa’ ini berharap semoga mereka mendapat keberkatan dari Nabi. Ini adalah satu fahaman yang salah kerana Nabi tidak boleh beri berkat kepada kita. Memang Nabi ada berkat, tapi Nabi tidak boleh beri berkat kepada kita.

Sebagai contoh, kalau bapa kita dapat pangkat dato’ dari dua negeri, adakah boleh dia beri satu dato’ kepada kita? Tentulah tidak boleh kerana pangkat dato’ itu diberikan kepada bapa kita sahaja.

Begitulah juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Nabi ada keberkatan, tapi Nabi tidak boleh beri keberkatan itu kepada umatnya. Ini adalah masalah salah faham dengan ‘tabarruk’. Tabarruk memang ada dalam Islam, tapi bukanlah seperti faham masyarakat kita. Dan masalah ‘syirik dalam berkat’ ini memang ada masalah dalam masyarakat kita dan banyak disentuh dalam Al-Qur’an.

Lafaz selawat-selawat yang direka itu tidak ada dalam hadis mana-mana pun. Yang mencipta selawat itu adalah manusia, bukan lafaz dari Nabi. Sedangkan Nabi sendiri sudah ajar kepada umatnya lafaz-lafaz selawat yang betul. Tidak perlu kita hendak mencipta dan amalkan selawat yang selain darinya.

Yang betulnya, untuk menghilangkan penyakit hati adalah dengan belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau dulu ada amalkan selawat itu, bertaubatlah kepada Allah. Jangan degil pula. Janganlah kerana ramai orang amalkan, ramai yang berkesan apabila mengamalkannya, kita sangka ianya adalah benar. Jangan kerana ada yang kata ia ‘berkesan’, maka ada yang rasa ia benar pula.

Selain daripada Selawat Syifa’, satu lagi selawat yang ada unsur Syirik adalah Selawat Tafrijiyyah. Dalam selawat Tafrijiyyah, mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ boleh menyelesaikan dan merungkaikan segala masalah. Ini pun syirik juga.

Mungkin mereka yang membaca dan mengamalkan bacaan selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu tidak tahu bahasa Arab agaknya. Mereka cuma mengikut sahaja apa yang dilakukan oleh orang lain. Mereka sendiri tidak belajar agama dengan benar. Kalau ada orang yang nampak alim sahaja, mereka terus terima tanpa usul periksa.

Selain dari itu, kita selalu lihat dalam selawat, ada yang menambah kalimah panggilan ‘Sayyidina’ – yang bermakna ‘Penghulu kami’ kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tidak ada dalam hadis sahih mana-mana yang kata sahabat Nabi pernah panggil Nabi Muhammad ﷺ dengan panggilan ‘Sayyidina’.

Maka, kalau kita pakai gelaran itu kepada Nabi, adalah tidak tepat. Baginda adalah penghulu segala rasul, bukan seorang penghulu kepada kita. Sedangkan Nabi pernah melarang umatnya memanggil baginda dengan gelaran ‘sayyid’.

Abdullah bin al-Syikhir radhiallahu ‘anh berkata: Aku bersama rombongan Bani ‘Amir telah berkunjung menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. (Ketika bertemu) kami berkata: “Anda sayyidina.” Namun Rasulullah terus membalas: “al-Sayyid ialah Allah Tabaraka wa Ta’ala.” Lalu kami berkata: “Namun anda adalah yang paling utama dan paling mulia di antara kami!” Rasulullah menjawab: “Berkatalah dengan apa yang kalian katakan atau sebahagian dari apa yang kalian katakan, akan tetapi janganlah kalian terpengaruh dengan syaitan.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 4172/4806]

Bahaya kalau kita mengamalkan selawat kalau kita salah faham maksudnya. Kerana lafaz-lafaz selawat telah diajar oleh Nabi dan telah disebut dalam hadis-hadis yang sahih. Pakailah lafaz-lafaz yang telah diajar Nabi. Itulah yang terbaik kerana ianya diajar sendiri oleh Nabi. Adakah kurang ajaran dari Nabi sampai kita kena pakai ajaran dari orang lain?

Yang sebetulnya, ramai yang melakukan pujian yang berlebihan terhadap Nabi, sedangkan Nabi sudah menegur kita untuk berhati-hati dalam perkara ini:

Anas bin Malik radhiallahu ‘anh berkata, bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Muhammad! Wahai Sayyidina dan wahai putera sayyidana! Orang yang terbaik di antara kami dan putera orang yang terbaik di antara kami! Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Wahai manusia! Aku mengingatkankan kalian untuk bertaqwa, janganlah sehingga kalian terikut-ikut dengan syaitan. Saya Muhammad bin Abdillah, hamba Allah dan Rasul-Nya. Demi Allah! Aku tidak menyukai kalian mengangkatku lebih tinggi daripada kedudukan yang telah Allah berikan kepadaku.” [Musnad Ahmad, no: 12551 dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arna’uth dan rakan-rakannya]

Satu lagi perkara yang hendak disentuh di sini, bilakah selawat itu dibaca? Sebenarnya, bila-bila masa sahaja kita boleh selawat. Tanpa perlu kerana ada apa-apa sebab. Tapi, orang kita selalunya mengamalkan selawat dalam waktu-waktu tertentu. Ia sudah menjadi seperti satu amalan khas pula.

Antaranya, selalu kita diajar apabila nak makan ubat, kena selawat tiga kali. Datang dari manakah amalan itu? Kita tanya kerana kita tahu yang Nabi Muhammad ﷺ tak pernah ajar. Ditakuti ada dalam hati kita satu qasad yang mengatakan, Nabi ada terlibat dalam memberi kesembuhan kepada kita. Kalau ada qasad yang sebegitu, itu sudah masuk ke lembah kesyirikan – kerana yang menyembuhkan kita adalah Allah.

Kalau kita kata ada makhluk lain yang boleh menyebabkan kita sembuh, itu adalah satu kesyirikan. Maka baca bismillah sahaja semasa makan ubat sambil mengharap Allah akan sembuhkan kita. Kerana yang menyembuhkan penyakit kita adalah Allah.

Begitu juga, tak payah kita nak baca selawat dalam keadaan-keadaan tertentu pula. Sebagai contoh, ada yang amalkan baca selawat semasa basuh sayur, basuh baju, semasa bersalam atau sebagainya. Ditakuti kita sampai kepada tahap ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ pula. Kita tidak boleh puja sesuatu makhluk bersama dengan Allah, walaupun ianya adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Selawat itu memang dianjurkan bila-bila masa sahaja, tapi apabila ianya dikhususkan untuk sesuatu perbuatan, ianya sudah termasuk dalam perbuatan bidaah dan menambah dalam hal agama. Jangan salah faham sampai kata kita halang orang baca selawat pula. Kita ajak orang baca selawat kerana nak selawat kepada Nabi, kerana hendak mendoakan baginda, bukan kerana nak sesuatu kelebihan.

Satu lagi, ulama juga mengambil dalil dari ayat ini bahawa ayat-ayat Al-Qur’an juga boleh digunakan sebagai ruqyah sebagai usaha untuk menyembuhkan penyakit fizikal manusia.

Tapi kena berhati-hati dalam perkara ini jangan sampai kita tersalah langkah. Sebagai contoh, kita ambil perumpamaan satu pistol. Pistol itu adalah satu alat yang merbahaya dan boleh jadi bermanfaat. Kalau seseorang pandai menggunanya, maka ianya boleh jadi sesuatu yang bermanfaat. Ia boleh digunakan untuk menjaga keselamatan, bunuh musuh dan sebagainya. Tapi kalau seseorang tidak pandai menggunakannya, ianya boleh mengambil nyawa orang yang tidak bersalah.

Begitu juga dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Ianya adalah sesuatu yang mempunyai mukjizat. Tapi kalau orang yang tidak tahu menggunakannya, tapi dia mengamalkannya juga, dia mungkin boleh tersalah guna. Ianya juga boleh menyebabkan dia jatuh berdosa kalau dia tidak faham apa yang dia lakukan.

Sebagai contoh, kalau dia gunakan ayat Al-Qur’an dan orang yang diruqyah itu sembuh, mungkin dia terfikir dalam hatinya bahawa ayat Al-Qur’an itulah yang menyembuhkan orang itu. Maka, itu adalah satu fahaman yang salah dan syirik. Kerana yang menyembuhkan itu adalah Allah.

Dan juga kita lihat banyak manusia yang menjalankan kerja-kerja penyembuhan ini, menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai ‘tangkal’. Mereka akan baca dan tiup kepada pesakit dengan niat untuk menyembuhkan penyakit itu. Mereka sebenarnya tak faham pun apa yang mereka baca itu. Ini sudah jadi macam kisah filem Harry Porter yang menggunakan bacaan ayat-ayat tertentu untuk buat sihir sahaja. Ingatlah bahawa ayat Al-Qur’an itu dijadikan sebagai pedoman untuk kita, bukan sebagai ‘azimat’ untuk kita.

Bagaimana dengan hadis-hadis yang menunjukkan sahabat menggunakan Fatihah sebagai ruqyah? Kalau sudah ada dalil yang sahih yang mengatakan Fatihah itu sebagai ruqyah, maka ianya boleh diterima kerana Nabi sendiri telah mengiyakannya. Tapi tidaklah kita boleh kata ayat-ayat yang lain pun begitu juga.

Cara yang selamat adalah: kita baca ayat Al-Qur’an sebagai satu amalan ibadat. Kemudian kita baca doa. Kerana doa lebih makbul selepas kita melakukan satu-satu ibadat. Maka, baca Al-Qur’an sebagai ibadat dan selepas itu kita doa semoga Allah sembuhkan orang yang sakit itu. Ini lebih selamat dari kita melakukan perkara yang tidak pasti.

Oleh itu, kita tidak bersetuju dengan sesetengah individu yang mengeluarkan senarai ayat-ayat tertentu boleh menyembuhkan penyakit ini dan itu. Atau sesuatu ayat digunakan untuk tujuan mendapatkan sesuatu. Kita telah sentuh isu itu di tempat lain. Allahu a’lam.

وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

dan orang-orang yang tidak beriman,

Sebelum ini telah disebut tentang orang-orang yang beriman dan bagaimana mereka boleh mendapat manfaat dengan belajar tafsir Al-Qur’an dan mengamalkannya. Mereka akan mendapat banyak kebaikan dan dapat menyembuhkan segala jenis penyakit.

Sekarang dikatakan pula tentang orang-orang yang tidak beriman dengan akidah tauhid. Mereka juga tidak mahu menerima ajaran Al-Qur’an. Mereka tidak mahu pun belajar tafsir untuk mengetahui apakah maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Mereka langsung tidak mendapat manfaat dari pembacaan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Walaupun mungkin mereka sendiri selalu membaca Al-Qur’an – tapi jikalau mereka tidak faham, mereka tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah.

فِي ءآذَانِهِمْ وَقْرٌ

dalam telinga mereka ada sumbatan. 

Mereka tidak dapat mendengar penjelasan yang banyak sekali ada dalam Al-Qur’an itu. Mereka mungkin baca sendiri ayat-ayat Al-Qur’an itu hari-hari, tapi mereka tidak faham apakah yang mereka baca kerana mereka tidak belajar.

Oleh itu, mereka ada buat kesilapan yang mereka sendiri tidak sangka mereka sedang lakukan. Kalau diberikan nasihat kepada mereka, mereka pun tidak dapat mendengar. Kerana mereka seperti pekak. Ada telinga, tapi tidak digunakan. Macam kita bercakap dengan orang, tapi kita boleh lihat pada mukanya, dia tidak faham apa yang kita katakan. Macam dia tidak dengar apa kita kata.

Itulah perumpamaan yang Allah berikan, seperti mereka ada ‘sumbatan’ dalam telinga mereka yang menghalang mereka dari mendengar. Ini bukan sumbatan fizikal dan kalau korek telinga mereka, tak boleh nak keluarkan sumbatan itu. Ini adalah perumpamaan tentang mereka yang kurang ilmu kerana dalam hati mereka, mereka memang tidak mahu terima kebenaran. Maka mereka tutup telinga mereka dari mendengar kebenaran.

وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى

dan mereka buta terhadap Al-Qur’an itu.

Mereka tak faham langsung apabila dibacakan ayat Al-Qur’an kepada mereka. Mereka tidak nampak kebenaran yang ditunjukkan oleh Allah dalam kalamNya itu. Seolah-olah mereka itu buta. Dan sememangnya mereka buta, tapi ‘buta hati’.

Walaupun berkali-kali mereka diberitahu tentang maksud sesuatu ayat Al-Qur’an itu tapi kalau hati menolak, mereka tidak nampak. Allah sudah tarik kebolehan mereka untuk menerima hidayah kerana mereka sudah sampai kepada tahap kufur peringkat keempat.

أُولَٰئِكَ  يُنَادَوْنَ مِنْ مَّكَانٍ بَعِيدٍ

Orang-orang yang bersifat seperti ini seperti seorang yang diseru dari tempat yang jauh sekali.

Allah beri perumpamaan seperti kita panggil orang yang jauh. Dia dengar, tapi tak dengar dengan jelas dan tidak tahu apakah yang disebut. Dia pun mungkin tak perasan yang kita sedang panggil dia. Dia dengar sayup-sayup sahaja suara kita.

Sudahlah telinga mereka ada sumbatan, tak nampak dengan jelas pula. Maka, kalau kita panggil orang yang macam itu, mereka tak tahu kita panggil mereka. Walaupun mereka di hadapan kita, mereka tidak mendengar dan melihat. Mereka tidak dapat faham.

Ini adalah bahasa kiasan dalam bahasa Arab. Kalau seseorang itu faham apa yang dikatakan, orang Arab akan kata: أنت تسمع من قريب kamu mendengar dari tempat yang dekat; dan kalau orang itu tidak faham, mereka akan kata: أنت تنادى من بعيد engkau mendengar dari tempat yang jauh.

Ayat ini juga sebagai isyarat bahawa mereka itu telah jauh tersasar dari agama. Jauh sangat sampai susah untuk kembali. Orang yang seperti ini, bukan tidak boleh kembali, tapi kena usaha lebih sikit dengan mereka. Kena berusaha bersungguh-sungguh dan berkali-kali kena dakwah kepada mereka, baru mereka boleh terima – itu pun kalau Allah izinkan.

Kata-kata yang lebih kurang sama telah Allah sebutkan dalam Baqarah:171.

Habis Ruku’ ke 5 dari 6 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 45: Ini adalah satu lagi kesamaran yang asalnya datang dari Yahudi dan mungkin mereka telah ajar kepada Musyrikin Mekah. Mereka kata tak sama cara Al-Qur’an diturunkan dengan cara Taurat yang turun lengkap.

Mereka kata, kalau betul Al-Qur’an itu kitab dari Tuhan, mestilah turun terus lengkap macam Taurat itu. Mereka kata, entah-entah Nabi Muhammad keluarkan sikit-sikit itu sebab Nabi Muhammad yang buat sikit-sikit Al-Qur’an itu ikut kemampuan dia.

Allah jawab juga hujah dan tohmahan ini sebab bernas juga. Allah tempelak mereka dengan mengatakan, walaupun dulu Taurat diturunkan sekaligus pun mereka tidak pakai juga, kemudian mereka tolak dan ubah teks asal Taurat itu, maka jangan salahkan kitab, tapi salahkan diri sendiri.

Kalau sudah degil, mereka tidak akan terima juga walaupun turun sedikit demi sedikit atau turun secara lengkap. Memang akan ada yang beriman dan akan ada yang tolak wahyu. Al-Qur’an pun begitu juga, pasti ada yang tolak kerana memang akan ada jenis yang tidak mahu beriman.

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الكِتٰبَ فَاختُلِفَ فيهِ ۗ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم ۚ وَإِنَّهُم لَفي شَكٍّ مِّنهُ مُريبٍ

Sahih International

And We had already given Moses the Scripture, but it came under disagreement. And if not for a word that preceded from your Lord, it would have been concluded between them. And indeed they are, concerning the Qur’an, in disquieting doubt.

Malay

Dan (janganlah engkau merasa kecewa wahai Muhammad tentang keingkaran kaummu, kerana) demi sesungguhnya! Kami telah memberi kepada Nabi Musa Kitab Taurat, lalu berlaku pertentangan mengenainya. Dan kalaulah tidak kerana telah terdahulu kalimah ketetapan dari Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan hukuman azab dengan serta merta kepada mereka. Dan sesungguhnya mereka (kaummu) masih menaruh syak yang meragukan tentang (kebenaran Al-Qur’an) itu.

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Dan sesungguhnya Kami telah wahyukan kepada Nabi Musa kitab, 

Iaitu Kitab Taurat telah diberikan kepada Nabi Musa عليهم السلام. Ia telah diturunkan kepada Nabi Musa lengkap bertulis. Ini kita dapat tahu apabila kita baca ayat-ayat yang lain. Ia tidak sama dengan pemberian Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ yang diberi sedikit demi sedikit sepanjang 23 tahun.

فَاخْتُلِفَ فِيهِ

Mereka pun berselisih tentangnya;

Bani Israil yang telah diberikan dengan Taurat itu pun tidak beriman dengan Taurat itu. Bukan dengan Al-Qur’an sahaja manusia berselisih, Taurat dulu pun pun manusia yang menerima juga sudah berselisih juga.

Perkara yang sama terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ sepertimana yang terjadi kepada Nabi Musa عليهم السلام dan Nabi-nabi lain pun. Akan ada sahaja yang menentang kebenaran. Tidaklah perlu hairan dengan perkara ini kerana ia biasa sahaja. Penolakan manusia dengan wahyu Allah itu bukanlah kerana ianya diturunkan sedikit demi sedikit atau sekali gus. Itu semua alasan sahaja untuk menolak sahaja.

Ayat ini sekali lagi hendak memujuk Nabi dan para sahabat yang menjalankan dakwah. Mereka diberitahu, bukan sekarang sahaja mereka kena bantah, umat-umat yang dahulu pun telah membantah Rasul dan Nabi mereka.

Ia juga adalah pujukan kepada kita yang menjalankan kerja dakwah menyampaikan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Memang kita pun selalu dibantah apabila bawa tafsir Al-Qur’an ini dibacakan dan disampaikan kepada manusia. Tapi ini perkara biasa sahaja. Bersabarlah. Kalau kita tahu ia memang terjadi dari dulu, tidaklah kita kisah sangat, bukan? 

وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَّبِّكَ

Kalau tidaklah kerana suatu kalimah yang telah terdahulu daripada Tuhan kamu; 

Ini ada satu soalan lagi. Mereka yang menentang wahyu itu berhujah: azab tak datang pun kepada mereka walaupun mereka dikatakan menolak wahyu itu. Sedangkan berkali-kali Nabi Muhammad ﷺ mengatakan bahawa kalau tolak, Allah boleh kenakan azab di dunia lagi. Mereka pun berkata: “mana dia azab yang kau janjikan itu?”

Allah jawab dalam ayat ini: kalau bukan kerana Allah telah tetapkan mereka akan kena azab pada waktu tertentu, tentu mereka akan kena azab terus waktu itu juga. Sebenarnya mereka tak terus kena azab kerana Allah sudah tentukan bila masa mereka akan kena azab. Jangan sangka mereka tidak kena langsung sebab tak kena kena lagi.

Apakah ‘kalimah’ itu? Itulah janji Allah kepada DiriNya untuk melewat-lewatkan azab. Iaitu Allah akan menangguhkan azab sampai kita mati, baru Dia azab kita. Allah beri peluang kepada manusia yang engkar untuk bertaubat.

لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ

tentu Allah akan beri keputusan kepada mereka.

Kalau Allah tak beri tangguh, tentu mereka sudah kena azab lama dulu lagi. Semasa dalam dunia, Allah boleh beri kita buat apa yang kita nak buat. Allah tak terus turunkan azab kalau kita buat syirik, kalau kita buat dosa. Walaupun Allah mampu untuk beri azab sekarang pun, tapi Allah biarkan sahaja orang kafir duduk dalam kesesatan. Allah biarkan sahaja dulu orang yang melakukan dosa.

Tapi tunggulah nanti di akhirat kelak. Kadang-kadang orang yang buat syirik dan buat dosa, mereka sangka mereka tak salah. Mereka sangka, kalau mereka buat salah, tentulah Allah sudah beri azab kepada mereka. Jatuh sakitkah, kena panah petirkah dan sebagainya. Tapi Allah tak buat begitu, kerana Allah sudah janji kepada DiriNya yang Dia akan lewatkan azab itu.

Oleh kerana mereka tak kena azab semasa di dunia, mereka sangka mereka dalam kebenaran. Itu adalah satu pemahaman yang amat salah. Oleh itu, kita fahamlah kenapa ramai sangat yang buat syirik tapi tak takut apa. Kerana mereka sangka mereka tak kena apa-apa bala, mereka sangka Allah redha dengan perbuatan mereka.

Pemahaman kedua, ayat ini memberitahu kepada kita bahawa di akhirat kelak, Allah akan buat penghakiman antara yang salah dan yang benar. Ini adalah kerana kalimah قضى juga bermaksud ‘keputusan’. 

Dalam dunia, mereka kata kita yang salah. Mereka beri hujah macam-macam asalkan mereka tidak perlu terima ajaran Al-Qur’an itu. Mereka beri hujah akal, hujah tok guru mereka dan macam-macam lagi hujah batil dari mereka. Kadang-kadang mereka lagi pandai berhujah dari kita.

Mereka pun selalunya lagi banyak pengikut yang mengiringi mereka. Pendapat mereka adalah pendapat popular, kerana memang ramai yang pegang fahaman macam mereka juga. Yang betul-betul beriman bukannya ramai.

Oleh itu kita kena ingat, Islam ini bukanlah agama demokrasi – kalau dalam demokrasi, tentu yang ramai akan menang. Tapi Islam tidaklah begitu. Kalau seluruh dunia umat buat perkara salah, tidaklah perkara salah itu jadi benar. Yang benar tetap benar dan yang salah tetap salah.

Jadi, dari luarannya, mereka nampak macam mereka berada di pihak yang benar. Tapi, siapakah yang benar sebenar-benarnya? Allah akan beritahu kelak di akhirat. Tapi, waktu itu sudah terlambat kalau baru tahu merekalah yang bersalah. Kalau waktu itu baru mereka nampak mereka di pihak yang salah, mereka tidak ada peluang untuk kembali ke dunia untuk memperbetulkan keadaan lagi. Mereka kena terima hukuman yang akan diberikan kepada mereka.

وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ

Sesungguhnya mereka duduk dalam syak wasangka tentangnya 

Iaitu mereka syak wasangka dengan ajakan kepada mengesakan Allah sahaja. Mereka tolak untuk ibadat hanya kepada Allah. Bila kita hujah, mereka rasa macam boleh faham, tapi mereka ragu-ragu. Antaranya sebab ada pendapat yang kata boleh.

Maka itu adalah bahaya. Tidak boleh ragu-ragu dengan wahyu. Kalau ragu-ragu, kena dapatkan maklumat yang benar. Jangan terus berada dalam keraguan. Kena cari kelas tafsir Al-Qur’an supaya keputusan yang tepat dapat diperolehi. Memang kadangkala kita diberitahu perkara yang kita tak pernah dengar, jadi kita ragu. Maka kalau ragu, jangan tolak lagi tapi carilah orang lain yang boleh jelaskan kepada kita.

Tafsir kedua: Mereka tanya-tanya tentang azab yang tak turun itu pun, mereka sebenarnya dalam ragu-ragu sebenarnya. Dalam hati mereka takut juga kalau-kalau mereka betul-betul akan dikenakan dengan azab.

Kerana mereka sudah selalu dengar kisah kaum terdahulu yang telah kena azab dan mereka pun ada rasa yang mereka pun akan kena azab juga. Mereka sebenarnya tidak pernah yakin yang mereka tidak akan kena azab itu. Di mulut sahaja mereka berlagak, tapi dalam hati mereka, mereka takut juga. 

مُرِيبٍ

menjadikan orang lain pun syak juga.

Sudahlah mereka tak percaya kepada tauhid, mereka pun buat orang lain syak dan tak percaya juga. Mereka akan beri hujah mereka yang batil, sampaikan orang yang tidak ada ilmu pun akan percaya kepada mereka juga. Kadangkala mereka pandai berhujah menggunakan logik. Dan memang ramai dalam negara ini dan masyarakat kita yang tidak berilmu.

Dan ini juga satu masalah yang kita kena berhati-hati. Kerana ada orang yang pandai berkata-kata dan dengan kata-kata mereka itu dapat mempengaruhi orang lain. Sampaikan Rasulullah pernah bersabda bahawa ada ucapan yang seperti ‘sihir’.

5325 – حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا
أَنَّهُ قَدِمَ رَجُلَانِ مِنْ الْمَشْرِقِ فَخَطَبَا فَعَجِبَ النَّاسُ لِبَيَانِهِمَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ الْبَيَانِ لَسِحْرًا أَوْ إِنَّ بَعْضَ الْبَيَانِ لَسِحْرٌ

5325. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Yusuf telah mengabarkan kepada kami Malik dari Zaid bin Aslam dari Abdullah bin Umar radliallahu ‘anhuma bahawa dua orang dari penduduk Masyriq datang kepadanya, lalu keduanya berucap maka orang ramai kagum dengan ucapannya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya dalam ucapan itu ada yang betul-betul memukau (seperti sihir), atau sesungguhnya sebahagian dari ucapan itu adalah sihir.” Sahih Bukhari.

Jadi ramailah orang yang sudah tertipu dengan percakapan orang lain yang pandai berkata-kata dan berhujah. Perkara agama ini hanya ikut-ikutan sahaja kepada mereka. Mereka akan terima sahaja apa yang disampaikan kepada mereka kerana yang menyampaikannya orang besar, nampak alim, nampak banyak pengikut, pandai bercakap dan sebagainya.

Dan oleh kerana ramai ‘agamawan’ di negara ini yang berpegang bahawa bidaah itu boleh dibuat, maka ramailah dari masyarakat yang setuju dengan mereka. Sampai mereka pun syak tentang agama.

Ayat 46:

مَّن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۗ وَما رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ

Sahih International

Whoever does righteousness – it is for his [own] soul; and whoever does evil [does so] against it. And your Lord is not ever unjust to [His] servants.

Malay

Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambaNya.

مَّنْ عَمِلَ صٰلِحًا

Sesiapa yang buat amal soleh

Ingatlah bahawa amal soleh adalah amal ibadat yang diajar oleh Nabi. Iaitu ada contoh bagaimana Nabi sendiri ada ajar amalan tersebut. Bukan amal ibadat yang direka oleh manusia.

Amal yang direka oleh manusia dinamakan ‘bidaah’. Itu bukan amal soleh, tapi amal bidaah. Amal bidaah tidak diterima, tidak mendapat pahala, malah memberi dosa. Antara yang kita boleh sebut adalah solat Hajat, Majlis Tahlil, Maulidur Rasul, Talqin, Kenduri Arwah dan sebagainya lagi. Banyak sangat amalan bidaah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang.

فَلِنَفْسِهِ

ianya untuk dirinya sahaja.

Segala faedah dari amal ibadat itu adalah untuk pembuatnya, bukan untuk Allah. Allah tidak memerlukan ibadah kita. Maka kalau kita buat ibadat atau tidak, Allah tetap dengan kemuliaanNya. Maka jangan kita sangka Allah memerlukan ibadah kita. Ibadah itu Allah suruh kita buat, untuk kebaikan kita sebenarnya.

Sesiapa yang buat amal ibadat yang soleh, dia akan mendapat pahala. Tapi kalau amalan itu tidak soleh dan ianya amalan bidaah, tidak dapat pahala langsung dari Allah. Bukan sahaja tidak dapat pahala, tapi dia akan dapat dosa pula dari perbuatannya itu.

Ayat ini juga hendak memberitahu, sesiapa yang buat amal ibadat, dia sahaja yang akan dapat pahala itu. Bukan orang lain. Kena buat sendiri amal itu, baru dapat. Tak boleh buat ibadat untuk dikirimkan pahala kepada orang lain. Maknanya, tidak betul perbuatan ‘tahlil arwah’.

Majlis Tahlil yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita sekarang adalah majlis dimana ramai-ramai akan akan baca Al-Qur’an, baca zikir dan mereka niatkan supaya pahala dari amalan mereka dalam majlis itu ‘dihadiahkan’ kepada si-mati.

Tapi, kita boleh lihat dalam ayat ini, bahawa sesiapa yang buat amal ibadat yang soleh, pahalanya kepada dirinya sahaja. Tidak ada konsep ‘sedekah pahala’ kepada orang lain. Kalau seseorang itu sudah mati, dia tidak boleh buat amal ibadat lagi, maka dia tidak dapat pahala lagi. Ada pengecualian yang telah disebut oleh Nabi – seperti sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan doa anak kepada ibubapanya. Itu sahaja.

Untuk lebih mudah faham, katakanlah esok kita ada peperiksaan. Takkan kita kata kepada kawan kita: “tidak mengapa, malam ini aku akan baca buku, esok kau boleh jawab soalan.” Kalau kita hendak faham dan senang nak jawab soalan peperiksaan, kita kena baca sendirilah buku itu, bukan kawan kita yang bacakan.

Paling menyedihkan, manusia ramai yang kononnya ‘pandai agama’, menjadikan perbuatan sedekah pahala ini sebagai sumber pendapatan pula. Mereka akan beri borang dan edarkan kepada masyarakat terutama bulan Ramadhan. Mereka akan tawarkan khidmat untuk baca Al-Qur’an yang akan disedekahkan kepada si-mati bagi pihak kita. Kita cuma perlu bayar wang sahaja kepada mereka. Paling kurang yang saya tengok sekarang, RM10 untuk satu kepala. Modalnya, cuma air liur dan masa sahaja. Itulah orang yang menjual agama bagi harga yang sedikit.

Kalaulah agama begitu mudah, maka orang-orang kaya, tidak perlu buat amal ibadat semasa mereka hidup. Selepas mereka mati, mereka wasiatkan sahaja kepada anak-anak mereka untuk upah orang untuk baca Al-Qur’an untuk diri mereka.

Adakah agama begitu? Kalau agama sebegitu, maka kasihanlah kepada mereka yang miskin, tentunya tempat mereka di neraka kerana mereka tidak ada wang untuk upah orang sedekah pahala kepada mereka. Teruk sekali mereka meletakkan agama Islam ini kepada mata masyarakat – hanya orang kaya sahaja yang boleh lepas, yang miskin, pandai-pandailah buat sendiri.

Begitu juga mereka yang setiap kali dengar ada orang yang baru mati, mereka akan kata: “al-Fatihah”. Kerana mereka nak sedekah pahala kepada orang mati itu. Entah dari mana mereka dapat ajaran itu, kita pun tidak pasti. Tapi ianya tidak pernah diajar oleh Nabi, tidak pernah diajar dan dibuat oleh para sahabat.

Maka berhentilah dari buat amalan-amalan yang bukan dari Nabi. Nanti akan ada sahaja benda-benda pelik yang manusia akan reka dan sandarkan kepada agama, lalu apa akan jadi kepada agama kita ini?

وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

dan sesiapa buat dosa, untuk dirinya sahaja;

Kalau sesiapa yang buat dosa, dia sendirilah yang tanggung. Bukanlah kita buat dosa, orang lain yang tanggung. Maka kalau anak perempuan tidak pakai tudung, tidaklah ayahnya yang menanggung dosa.

Tapi, ada pengecualian juga dalam hal ini. Kita akan tanggung dosa orang lain, jikalau kita yang ajar dia buat dosa itu. Sebagai contoh, kita ajar dia main judi. Setiap kali dia berjudi, orang itu akan dapat dosa berjudi, dan orang yang ajar dia berjudi itu pun akan dapat dosa juga. Maka, walaupun dia sudah mati, tapi dosanya akan bertambah-tambah selagi orang yang diajarnya itu masih lagi melakukan dosa itu.

Bagaimana pula kalau kita ajar seseorang untuk buat amalan bidaah? Orang yang buat amalan bidaah itu akan dapat dosa, dan kita yang ajar dia pun akan dapat dosa juga. Bayangkan kalau orang itu ajar pula orang lain? Tentu beranak pinak dosa orang yang mula-mula mengajar itu.

Begitu juga, kalau kita sudah ajar anak kita untuk buat baik, contohnya suruh dia pakai tudung, tapi dia tak pakai juga, kita tak tanggung dosa dia. Kerana kita sudah suruh dia pakai tudung. Dia sahaja yang akan tanggung dosa itu. Lainlah kalau kita yang suruh dia buka tudung, itu memang kita yang akan tanggung bersama dengan dia.

وَمَا رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلْعَبِيدِ

Dan tidaklah Tuhan kamu itu ingin menzalimi hamba-hambaNya.

Apa sahaja hukuman yang Allah berikan kepada seseorang hamba, orang itu memang patut terima. Allah tidak akan menzalimi hambaNya. Kalau orang itu tidak layak terima azab itu, tapi Allah azab juga, tentulah Allah zalim kalau begitu.

Allah juga tidak menghukum seseorang melainkan setelah diberikan dakwah kepada mereka. Telah sampai kepada mereka rasul, Nabi atau pendakwah yang mengajarkan kepada mereka apa yang baik dan apa yang buruk.

Jadi, dari sini, kita dapat tahu yang jika ada manusia yang duduk di pedalaman dunia ini yang tidak pernah sampai dakwah kepada mereka, Allah tidak mengazab mereka.

Maka, jangan salahkan Allah. Allah telah berikan ajaran kepada manusia. Manusia sahaja yang tak mahu ikut. Allah azab pun bukan kerana Allah itu zalim. Sikit pun Allah tidak ada zalim. Walaupun azab itu bunyi berat sungguh.

Sebab Allah sudah bagi segala dalil dan nak ubah pun senang sahaja sebenarnya, bukan Allah suruh buat kerja susah. Kalau kita belajar agama ini dengan saksama, kita akan lihat bahawa agama Islam ini mudah sebenarnya, tidak payah. Tidaklah agama ini suruh buat benda yang tidak patut-patut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 34: Sambungan tentang bagaimana melakukan dakwah. Kadang-kadang kita akan bertemu dengan orang yang negatif, yang tak mahu terima dakwah yang disampaikan.

Apakah yang kita boleh buat kalau berjumpa dengan orang yang sebegitu? Adakah kita jadi negatif macam dia juga? Atau adakah kita akan tinggalkan sahaja mereka yang sebegitu? Dalam surah ini, Allah mengajar kita tentang jalan dakwah yang tinggi. Mari kita lihat.

وَلا تَستَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَدٰوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

And not equal are the good deed and the bad. Repel [evil] by that [deed] which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity [will become] as though he was a devoted friend.

Dan tidaklah sama perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ  وَلَا السَّيِّئَةُ

Tidak sama amalan kebaikan dengan amalan yang buruk

Tidak sama antara ajaran tauhid dan ajaran syirik. Ianya tidak akan jadi sama sampai bila-bila. Allah tekankan dengan mengulang perkataan لَا dua kali dalam ayat ini.

Sepatutnya kalau disebut وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ  وَالسَّيِّئَةُ pun sudah bawa maksud yang sama. Tapi bila ditambah dengan kalimah لَا sekali lagi, maka ia memberikan penekanan dan kekuatan lagi.

Maka, tidak sama amalan bidaah dan amalan yang datang dari hadis yang sahih. Amalan yang diajar dari Nabi akan mendapat pahala, tapi amalan bidaah adalah hampa sahaja. Termasuklah amalan yang masyarakat kita panggil ‘Bidaah Hasanah‘ itu. Mereka tidak faham apakah maksud bidaah Hasanah, maka mereka menggunakan tiket ‘bidaah hasanah’ itu untuk melakukan segala perkara yang tidak ada asas dalam agama.

Kalau dibiarkan berleluasa, kita pun tidak tahu apakah yang akan terjadi dengan agama kita ini. Masyarakat begitu mengambil mudah tentang bidaah itu kerana mereka tidak faham. Mereka tidak faham kerana guru-guru dan ustaz-ustaz yang mengajar kepada umum pun tidak faham.

Mereka sangka kebaikan dalam agama itu pakai agak-agak sahaja. Apabila mereka ‘agak’ ianya baik, mereka sangka tentunya ia juga baik dalam agama. Tidak begitu caranya.

Maka, seperti telah disebut sebelum ini, kita disuruh berdakwah kepada orang lain. Sampaikan ada ulama yang mengatakan ianya adalah arahan yang wajib. Kalau ditinggalkan, sudah menjadi satu dosa.

Apabila berdakwah, tentulah akan bertemu dengan orang yang tidak sama pendapat dengan kita. Kita bawa dalil Al-Qur’an dan Hadis yang sahih, mereka bawa pendapat guru mereka, anggapan akal fikiran mereka, kitab itu kata boleh, kitab ini kata begitu dan lain-lain lagi dalil-dalil mereka.

Mereka lupa bahawa tidak akan sama antara dalil yang sah yang datang dari Al-Qur’an dan Hadis sahih kalau dibandingkan dengan dalil-dalil lain – tidak akan sama. Al-Qur’an adalah kalam Allah dan Hadis adalah kalam Nabi tapi ianya juga dari Allah juga. Mana nak sama dengan pendapat guru mereka? Mana nak sama dengan kitab karangan manusia? Takkan sama sampai bila-bila.

Selain dari itu, tidak sama perbuatan baik dan perbuatan buruk. Perbuatan buruk mendorong manusia untuk terus melakukan keburukan dan perbuatan yang baik akan mendorong manusia untuk melakukan kebaikan lagi.

Ianya seperti satu dorongan atau ‘inertia’. Bila sudah mula buat amalan yang baik, kita akan lebih mudah untuk lakukan amalan baik yang lain. Maka untuk kita banyak buat amalan yang baik, sebenarnya kita kena mulakan sahaja. Bila kita mulakan, Allah akan beri taufik lagi kepada kita untuk buat amalan baik yang lain.

Juga tidak sama sifat lembut dan sifat kasar. Seorang pendakwah kena ada sifat lembut dalam hati mereka dan kata-kata mereka dan meninggalkan sifat kasar yang mungkin ada.

Kalau kita kasar, selalu kutuk dan salahkan orang lain, maka walaupun apa yang kita bawakan itu benar, tapi orang yang didakwah rasa malas nak dengar dakwah kita kerana perangai kita. Semoga para asatizah Sunnah kita tidaklah kasar dengan orang lain.

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Tolaklah keburukan mereka dengan yang lebih baik.

Apabila ada perbezaan pendapat, di situ kadang-kadang ada pertelingkahan. Bagaimana seorang pendakwah hendak menghadapi situasi begini? Itulah yang dikatakan kena dakwah dengan ‘hikmah’.

Dan hikmah itu kenalah ikut cara Nabi. Jadi kena cari cara macam mana. Dan untuk tahu, kena tahu cara hidup Nabi dan bagaimana baginda berdakwah. Kita kena usaha dakwah dengan hikmah – seolah-olah perumpamaan ular mati, tongkat tak patah.

Maksudnya, dengan cara dakwah kita itu, syirik hilang dan hubungan kita dengan orang yang didakwah itu tidak rosak. Bila ziarah dia nanti lain kali boleh pergi balik kerana hubungan kita dengan dia tidak rosak. Kita kena guna hemah, sampai orang yang kita dakwah itu masih mahu jumpa kita di kemudian hari. Jadi kena pandai pakai perkataan yang sesuai. Jangan kita hina dia sampai dia sudah tidak mahu jumpa kita lagi.

Jangan juga kita perli dia dalam dakwah kita. Jadi kena sabar banyak-banyak supaya jangan keluar kata-kata yang boleh menyakitkan hati. Kalau yang didakwah itu kata kita gila pun, kita katalah ‘terima kasih’. Banyakkan senyuman. Buat latihan senyuman selalu.

Inilah hikmah dan tidak dinafikan yang ianya memang payah. Kerana selalunya kita tak tahan juga. Kadang-kadang kita terkasar juga dalam membalas kata-kata nista orang yang didakwah dan itu tidak ‘ahsan’.

Sebab kita nak datang dakwah lagi kepada dia, tapi kalau dia sudah tutup pintu, sudah habis peluang kita nak dakwah lagi. Dalam kata lain, kita nak ajak dia datang belajar. Kerana dia lawan wahyu itu adalah kerana dia jahil sahaja.

Kena pandai tukarkan keburukan itu kepada kebaikan. Buat sesuatu yang baik. Katakan kepada mereka dengan kata-kata yang baik. Memang mereka mungkin akan marah kita, caci kita, beri nama macam-macam kepada kita, kata kita sesat, gelar kita ‘wahabi’, ‘Kaum Muda’ dan sebagainya. Tapi jangan kita balas macam itu juga dengan mereka. Bercakap baiklah dengan mereka, jangan balas dengan kata-kata yang buruk juga. Mungkin mereka sendiri terkejut dengan balasan baik yang kita berikan.

Selalunya, apabila orang cakap kasar dengan kita, mereka sangka kita akan berkasar balik dengan mereka. Mereka tak hairan kalau kita cakap kasar balik dengan mereka. Mereka pun sudah tunggu kita kasar balik supaya mereka boleh tambah lagi hamburan kepada kita. Tapi, kalau mereka berkasar dengan kita, tapi kita balas dengan baik, tentu mereka hairan.

Mereka berkasar lagi, kita terus bercakap dengan baik dengan mereka. Siap cakap dengan senyuman lagi. Lama-lama, mereka pun sudah tak tahu nak cakap macam mana lagi. Hati yang mula keras, in sha Allah akan dilembutkan. Barulah mereka mula nak dengar apa kita kata.

فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدٰوَةٌ

Maka apabila satu orang antara kamu dan dia sebelum ini satu musuh yang ketat; 

Apabila mereka ditolak dengan cara yang baik, in sha Allah akan membuka hati mereka. Mereka tengok kita ini benar-benar ikhlas hendakkan kebaikan untuk mereka.

Perkataan فَإِذَا menunjukkan sesuatu yang terjadi tiba-tiba. Yang mulanya nak berlawan, tiba-tiba jadi kawan pula. Kalau dulu bermusuh betul dengan kita, sudah mula datang perasaan lain, perasaan yang lembut terhadap kita, perasaan hormat kepada kita. Dan yang paling penting, mereka lembut terhadap Sunnah dan mahu belajar agama dengan lebih mendalam.

Begitu juga kalau orang lain berbuat jahat kepada kita, bertindak kasar kepada kita, sebaiknya kita melayan dan membalas dengan kebaikan, dengan lembut, dengan senyuman. Teruskan beri dalil-dalil yang sahih. Itu akan menyebabkan mereka sendiri akan terkesan dan mereka akan nampak kesalahan mereka. Dan akhirnya mereka akan menjadi kawan kita yang rapat.

 كَأَنَّهُ وَلِيٌّ

seolah-olah mereka itu kawan 

Dulu mereka macam musuh kita yang ketat (kerana bawa ajaran yang mereka tidak biasa), tapi sekarang, apabila kita balas kata-kata mereka dengan baik, mereka akan lembut hati dan jadi kawan kita. Kalau dulu dia sanggup tengok kita mati, tapi sekarang dia sanggup mati kerana kita.

Lihatlah bagaimana Abu Sufyan yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi, akhirnya masuk Islam kerana sikap mulia Nabi kepada beliau. Begitu juga, lihatlah bagaimana kisah Fathul Makkah (Pembukaan Mekah). Waktu itu Nabi masuk ke Kota Mekah dengan segala kekuatan yang Allah telah berikan kepada orang Islam. Nabi boleh sahaja membalas segala kejahatan yang telah diberikan kepada baginda selama baginda berdakwah kepada mereka dahulu. Tapi Nabi telah membebaskan mereka. Percuma sahaja Nabi bebaskan mereka, tanpa ada apa-apa tebusan.

Hasilnya, mereka semuanya masuk Islam dengan rela dan menjadi pembela Nabi dan Islam kemudiannya. Tanda mereka ikhlas masuk Islam adalah mereka tidak murtad walaupun Nabi Muhammad wafat. Merekalah yang menjadi sahabat Nabi yang dikenang sampai sekarang. Dan jasa mereka yang banyak dalam mengembangkan Islam.

حَمِيمٌ

yang rapat dengan kita

Perkataan حَمِيمٌ asalnya bermakna ‘mendidih’. Digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan mereka itu akan menjadi kawan yang amat-amat rapat dengan kita, bersemangat untuk kita (macam air yang mendidih).

Mereka pula yang akan membantu kita dengan kuat sekali. Mereka sanggup susah kerana kita. Mereka akan mempertahankan kita. Padahal dulu mereka musuh kita, tidak mahu terima dakwah kita. Tapi sekarang mereka tolong kita berdakwah pula.

Begitulah yang terjadi kepada Nabi Muhammad. Ada para sahabat baginda dulunya menentang baginda tapi dengan dakwah baginda yang melayan mereka dengan baik, akhirnya mereka masuk Islam dan mereka menjadi sahabat yang kuat mempertahankan baginda dan Islam. Banyak sahabat yang sebegitu, seperti Ikrimah anak Abu Jahal, Khalid al Walid dan lain-lain lagi. Ini adalah kerana sifat Nabi.

Ini juga mengajar akhlak kepada kita. Apakah akhlak itu? Akhlak yang mulia adalah apabila ada orang yang berbuat buruk kepada kita, tapi kita balas dengan baik.

Ini juga mengajar psikologi kepada kita. Kalau ada orang yang menengking kita, dan kita balas tengking dia balik, ianya akan berpanjangan dan hanya bermasam muka sahaja. Semua akan rugi. Tapi kalau dia tengking kita, tapi kita cakap dengan baik dan lembut, ianya akan melembutkan hati mereka. Mereka terkejut dengan perbuatan kita kerana mereka tak sangka. Mereka sangka kita akan balas seperti mereka juga. Ianya akan memberi kesan yang positif.

Cara kita berdakwah kepada manusia adalah seperti mereka itu kawan rapat kita. Jadi kita kena sabar dan terus bercakap baik dengan mereka. Kerana kalau kawan kita, tentunya kita akan sabar dengan mereka kerana kita tidak mahu menjejaskan persahabatan antara kita dan mereka. Kalau mereka cakap kasar pun, kita boleh bersabar.

Satu lagi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: kita hendaklah ada harapan dalam hati kita supaya mereka menjadi kawan rapat kita nanti. Mungkin semasa kita mengajak mereka kepada Islam, mereka marah, mereka maki, mereka nak jauhkan diri dari kita dan cakap tidak baik dengan kita.

Mungkin kita pun ada terkesan dengan percakapan mereka dan kita pun rasa nak berhenti dari berdakwah dan melarikan diri jauh dari mereka. Tapi itu adalah perbuatan yang salah. Kita kena ada niat nak jadikan mereka sebagai kawan kita. Jangan terus fikir mereka itu musuh kita. Tapi kena sematkan niat nak berkawan baik dengan mereka.

Maka kita kena terus sabar berdakwah dengan mereka, kerana dalam hati kita, kita menyimpan harapan supaya nanti mereka akan terima dakwah kita dan menjadi kawan yang rapat dengan kita.

Ayat 35: Bagaimana boleh mencapai sifat di atas?

وَما يُلَقّٰها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا وَما يُلَقّٰها إِلّا ذو حَظٍّ عَظيمٍ

But none is granted it except those who are patient, and none is granted it except one having a great portion [of good].

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat.

وَما يُلَقّٰها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا

Dan tidak diberikan dengannya melainkan orang-orang yang sabar sungguh

Maksudnya, tidak akan dapat mencapai tahap orang berdakwah seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini melainkan orang yang sabar sungguh. Iaitu kalau orang-orang bercakap kasar dengan kita, menolak kita, mencemuh kita dan sebagainya lagi yang menyakitkan hati, tapi masih bersabar untuk bercakap baik dengan mereka, masih berlembut dengan mereka.

Sifat dan tindak balas seperti itu adalah amat susah sekali dicapai. Kerana kita semua ini selalunya ada panas baran belaka. Kalau ada yang cakap kasar dengan kita, tentunya tindakan yang selalunya terjadi, kita akan bercakap kasar balik dengan mereka.

Tapi, ada yang boleh capai kedudukan itu. Iaitu orang-orang yang dapat bersabar. Sabar itu maksudnya boleh menahan perasaan. Memang akan ada perasaan marah, geram dan sebagainya, tapi kita tidak ambil tindakan.

Sabar ini penting kerana usaha dakwah memerlukan kesabaran yang tinggi. Bukan senang orang hendak terima ajakan kita. Ada orang yang belum sampai lagi hidayah kepada mereka. Kita dulu pun macam itu juga. Jadi, kenalah sabar dengan mereka.

Tapi kita kena ingat yang kita tidak boleh minta sabar, kecuali kalau kita di medan perang. Ini kerana kalau kita minta ‘sabar’, maka Allah akan beri dugaan untuk menzahirkan sabar kita. Maka ini seolah-olah minta masalah pula. Ini kita dapat fahami dari satu hadis Nabi:

رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ

Nabi SAW mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah. Riwayat tirmidzi.

رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ

Nabi SAW mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar.

Baginda bersabda: kamu meminta bala.

Maka mintalah afiah.

Riwayat tirmidzi.

“Barangsiapa yang tidak mau memberi ampun  kepada orang, maka ia tidak akan di beri ampun “ (HR Ahmad dari Jabir bin Abdullah Ra)

Jadi tak boleh minta, tapi sabar itu akan diberi.  Bila ada masalah, bila ada dugaan, maka waktu itu bolehlah kalau nak minta sabar. Tapi kalau keadaan baik, jangan kita minta Allah berikan sabar kepada kita. Jangan minta: “Ya Allah, jadikanlah aku seorang yang penyabar.”

Cuma kita boleh minta supaya kita tidak marah. Bila tidak ada marah, boleh ada sabar. Nanti kita akan berjumpa taktik yang Allah sendiri akan ajar bagaimana untuk mendapat sabar dan tidak marah ini. Sabar, kejap lagi kita akan sampai. Nak belajar pun kena sabar. Nak faham pun kena sabar juga.

وَمَا يُلَقّٰهَا  إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Dan tidak juga boleh bertemu dengannya, melainkan orang yang dapat tuah yang sungguh besar.

Orang yang mendapat tuah besar yang sebenarnya adalah mereka yang sabar dalam dakwah dan terus melakukan dakwah.

Ingatlah bahawa kedudukan seorang pendakwah ini telah diberikan oleh Allah. Ini pun sudah bertuah sebenarnya. Allah telah berikan hidayah kepada kita dan berikan satu tugas yang amat besar kepada kita – mengajak orang mengamalkan agama Islam yang benar.

Allah telah pilih kita dan tidak orang lain. Berapa ramai orang yang masih dalam kegelapan dan kesesatan? Mereka tak kisah pun hal agama, tak mementingkan langsung hal Islam. Tapi kita telah diberi satu kefahaman yang tinggi. Allah telah bawa hati kita ke arah memahami agama Islam. Itu adalah satu pemberian yang besar dan itu adalah satu tuah sebenarnya.

Dan berapa ramai yang sudah belajar agama, sudah faham tapi masih senyap membisu? Mereka seolah-olah rasa cukuplah mereka sahaja yang selamat, orang lain biarlah mereka. Jadi mereka tengok sahaja kesalahan yang dilakukan oleh manusia tanpa menegur mereka. Maka mereka tidak menjadi pendakwah. Tak ajak orang lain belajar pun.

Maka mendapat fahaman agama adalah tuah. Dan mendapat kesabaran yang tinggi juga adalah tuah dari Allah, pemberian dari Allah. Bukan semua orang boleh dapat jaga diri supaya terus sabar.

Ayat 36: Amat susah untuk mendapat tahap kesabaran yang tinggi. Tapi Allah ajar bagaimana cara untuk mendapatkannya. Seperti yang diberitahu sebelum ini, kita tidak boleh minta diberi sabar.

Tapi kita boleh minta supaya jangan marah. Kerana marah itu merosakkan sabar. Ada satu hadis seorang sahabat minta nasihat dari Nabi dan baginda nasihat jangan marah. Dia tanya apa lagi dan Nabi jawab ‘jangan marah’ lagi. Sampai tiga kali.

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَوْصِنِيْ، قَالَ : (( لَا تَغْضَبْ )). فَرَدَّدَ مِرَارًا ؛ قَالَ : (( لَا تَغْضَبْ )). رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu bahawa ada seorang laki-laki berkata kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Berilah aku wasiat”. Baginda jawab, “Engkau jangan marah!” Orang itu mengulangi permintaannya berulang-ulang, kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Engkau jangan marah!” [HR al-Bukhâri].

Bukanlah kita katakan tidak boleh marah langsung kerana ada perkara yang kita kena marah. Kalau orang di bawah kita buat benda salah, maka kenalah marah, jangan diam sahaja.

Macam pernah Nabi Muhammad marah kepada isteri-isteri baginda yang mahukan keduniaan. Baginda tunjukkan kemarahan dengan tidak tegur mereka selama sebulan.

وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطٰنِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

And if there comes to you from Satan an evil suggestion, then seek refuge in Allah . Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia lah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطٰنِ

Dan sekiranya ada bisikan kepada engkau dari syaitan.

Apabila seorang pendakwah dikhianati, dicaci, dimaki, diejek dan dikeji, syaitan akan ambil peluang untuk bangkitkan kemarahan dalam dirinya. Syaitan akan bisikkan untuk menghasut dia untuk melakukan sesuatu yang tidak elok. Syaitan akan kata: “takkan kamu nak biarkan dia cakap macam itu….” dan sebagainya.

نَزْغٌ

bisikan kejahatan

Ketahuilah bahawa perasaan marah yang timbul dalam hati kita itu adalah datang dari syaitan. Mereka memang mahu menghancurkan usaha dakwah kita. Maka syaitan akan membisikkan perkara-perkara buruk. Maka, kalau terjadi macam itu, apa yang kita kena buat?

فَاسْتَعِذْ بِاللهِ

Hendaklah minta berlindung kepada Allah.

Ucapkan A’uzubillah dengan lidah. Dan ambil wudu’ kalau boleh waktu itu. Mintalah berlindung kepada Allah dari bisikan syaitan. Ucapan a’uzubillah itu adalah sunat, tapi wajib berdoa dengan hati minta kepada Allah supaya redakan diri kita dari perasaan marah.

Sebutlah lebih kurang begini: “Ya Allah, selamatkanlah hati aku dari kemarahan yang aku tak patut marah”. In sya Allah akan reda kemarahan kita itu.

Sebab marah itu dari syaitan yang dijadikan dari api. Api boleh dimatikan dengan air. Jangan pula lawan api dengan api, tapi lawanlah api itu dengan air. Oleh itu, kemarahan yang disebabkan oleh syaitan boleh diredakan dengan wudu’.

Kita telah belajar sebelum ini kalau dengan manusia, mereka dapat ditundukkan dengan berbuat baik dengan mereka. Tapi kalau dengan syaitan dari bangsa jin, kita kena memohon perlindungan kepada Allah kerana Allah sahaja yang dapat menundukkan mereka. Kerana kita tidak boleh berlawan dengan syaitan dalam bentuk jin, macam kita nak berlawan dengan manusia kerana jin itu makhluk jenis lain.

Kita tak nampak mereka, jadi nak lawan macam mana? Sebab itu Allah ajar kita untuk minta berlindung denganNya. Kita kena berharap kepada Allah dan serahkan diri kita kepada Allah. Kalau Allah tak tolong kita, kita pun tidak akan berjaya dalam usaha dakwah ini. Oleh itu, kalau kita berjaya, jangan kita rasa kita berjaya kerana usaha kita sahaja.

Tapi ingatlah bahawa ada pertolongan Allah dalam kejayaan kita itu. Sepandai mana pun kita, kita masih memerlukan pertolongan Allah. Maka sebab itu sebelum memulakan dakwah kepada sesiapa, minta pertolongan kepada Allah. Kerana hujah dan dalil yang akan kita bawakan adalah dari Allah, bukannya dari kita. Doalah kepada Allah untuk bantu kita dalam dakwah kita.

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ

Sesungguhnya Dia Maha mendengar

Allah Maha Mendengar rintihan orang yang dikhianati tadi. Allah juga sentiasa mendengar kata-kata orang yang menentang kita itu – Allah akan tulis dan akan dibentangkan nanti kepada mereka untuk dibalas – jadi jangan ambil kisah sangat, kerana dia akan dibalas atas kata-katanya itu.

Allah sentiasa mendengar usaha dakwah kita. Tidaklah percuma usaha dakwah kita itu. Kalau pun orang yang kita dakwahkan itu tidak menerima dakwah kita dan tidak mahu beriman, pahala kita dakwah itu sudah siap tertulis. Kita akan dibalas di akhirat kelak atas usaha kita.

Pahala bukanlah dibalas atas kejayaan memasukkan orang ke dalam Islam atau iman, tapi pahala diberikan atas usaha kita. Kerana kita tidak upaya mengubah hati orang untuk menerima Islam kerana hidayah hanya ada pada Allah sahaja. Kita cuma disuruh berdakwah sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, yang penting kita telah jalankan tanggungjawab kita untuk menyampaikan.

Dan Allah sentiasa mendengar doa kita untuk berlindung denganNya.

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Bila kita tahu Allah pun dengar dan lihat juga apa yang terjadi kepada kita, maka terhiburlah hati kita. Kita rasa Allah ada bersama dengan kita. Dan kita akan semangat untuk terus berdakwah.

Ingatlah yang Allah juga tahu niat kita kalau kita nak balas balik kepada orang yang khianat kepada kita. Oleh itu, janganlah kita balas perbuatan buruk mereka itu dengan perbuatan buruk juga. Jangan kita merendahkan martabat kita serendah martabat mereka.

Mereka itu orang yang jahil, masih tak tahu lagi. Kita pun dulu jahil juga, bukan? Kitalah yang kena beralah kerana kita orang yang tahu. Mungkin belum masa untuk mereka terima lagi. Kita lebih dari dia kerana kita yang dapat tahu dulu dari mereka, itu sahaja.

Ayat 37: Ayat 37 – 48 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi dalil tauhid Tauhid dan Hari Akhirat. Allah mampu mewujudkan sesuatu daripada yang tiada kepada ada, maka lebih mudah lagi untuk membangkitkan mereka yang mati.

Ayat 37 ini adalah Dalil Aqli Afaqi. Selepas Allah mengajar kita cara-cara berdakwah, sekarang Allah memberikan ayat mengajak kepada tauhid. Kerana ingat, dakwah utama kita adalah kepada tauhid. Kalau kita dakwah manusia, tapi bukan mengajak kepada tauhid, maka itu adalah dakwah yang tidak tepat. Maka selepas sebut tentang dakwah, Allah ingatkan balik tentang tauhid.

وَمِن ءآيٰتِهِ اللَّيلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمسُ وَالقَمَرُ ۚ لا تَسجُدوا لِلشَّمسِ وَلا لِلقَمَرِ وَاسجُدوا ِلِلهِ الَّذي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

And of His signs are the night and day and the sun and moon. Do not prostrate to the sun or to the moon, but prostrate to Allah , who created them, if it should be Him that you worship.

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betullah kamu hanya beribadat kepada Allah.

وَمِنْ ءآيٰتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ

Dan diantara dalil-dalil bukti Allah adalah malam dan siang.

Allahlah sahaja yang menjadikan malam dan siang hari untuk dijadikan sebagai dalil. Malam dengan keadaannya yang gelap gelita dan siang yang terang benderang dan keduanya silih berganti tanpa lelah. Apabila siang, manusia bekerja; apabila malam, manusia berehat.

Allah gunakan satu fenomena alam yang terjadi setiap hari sebagai hujah. Allah nak beritahu kepada kita, malam dan siang itu tidak terjadi dengan sendiri, tapi Allah yang jadikan. Ia terjadi dengan qudratNya.

Mungkin kerana ianya biasa terjadi setiap hari, kita sudah tidak nampak bahawa ianya adalah sesuatu yang dijadikan oleh Allah setiap hari. Tapi akan datang satu masa, di mana siang akan jadi panjang kerana Allah tidak benarkan siang bertukar menjadi malam seperti biasa. Ini adalah kerana Allah boleh ubah siang dan malam itu kerana Dia yang buat.

Ini diriwayatkan dari Abu Dzarr Radhiyallahu anhu, bahawasanya pada suatu hari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda:

أَتَدْرُونَ أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: إِنَّ هَذِهِ تَجْرِي حَتَّى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَخِرُّ سَاجِدَةً، فَلاَ تَزَالُ كَذَلِكَ، حَتَّى يُقَالُ لَهَا: ارْتَفِعِي، ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتْرجِعُ فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَطْلَعِهَا، ثُمَّ تَجِيءُ حَتَّى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَخِرُّ سَـاجِدَةً، فَلاَ تَزَالُ كَذَلِكَ حَتَّـى يُقَالُ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ، اِرْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتَرْجِعُ، فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَطْلَعِهَا، ثُمَّ تَجْرِيْ لاَ يَسْتَنْكِرُ النَّاسُ مِنْهَا شَيْئًا، حَتَّـى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا ذَلِكَ تَحْتَ الْعَرْشِِ، فَيُقَالُ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ، أَصْبَحِيْ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِكِ فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِهَا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ : أَتَدْرُونَ مَتَى ذَاكُمْ؟ ذَاكَ حِيْنَ لاَ يَنْفَعُ نَفْسًا إِيْمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيْمَانِهَا خيْرًا.

“Tahukah kalian ke mana perginya matahari (saat itu)?” Para Sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya matahari ini berjalan hingga sampai ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, lalu dia tersungkur sujud, dan senantiasa demikian hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Kembalilah ke tempatmu pertama kali datang.’ Kemudian dia kembali datang di waktu pagi dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian dia berjalan hingga sampai ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, lalu dia tersungkur sujud, dan sentiasa demikian hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Kembalilah ke tempatmu pertama kali datang.’ Kemudian dia kembali datang waktu pagi dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian dia berjalan lagi sementara manusia tidak mengingkarinya sedikit pun hingga dia kembali ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Terbitlah dari tempatmu terbenam.’ Kemudian dia kembali datang di waktu pagi dan terbit dari tempat terbenamnya.’” Selanjutnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apakah kalian tahu bilakah itu terjadi? Hal itu terjadi ketika tidak bermanfaat lagi iman seseorang yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Shahiih Muslim, kitab al-Fitan

Perkataan مِنْ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan ianya hanya ‘sebahagian’ sahaja dari tanda-tandaNya. Ada berjuta tanda-tanda kewujudan Allah, yang disebut dalam ayat ini hanya sebahagian sahaja.

وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Dan matahari dan bulan

Allahlah yang mencipta matahari dengan cahaya dan sinarnya, bulan dengan cahaya dan keindahannya, ketentuan berputarnya dalam orbit masing-masing dan susunan putaran dan kitaran yang tidak berlanggar antara satu sama lain.

Malam, siang, matahari dan bulan bergerak mengikut arahan Allah. Dengan pergerakan matahari dan bulan yang konsisten, kita dapat menggunakannya untuk mengagak waktu dalam dunia ini.

Tapi yang menggerakkannya setiap hari adalah Allah, mereka tidak bergerak sendiri. Setiap hari matahari akan sujud kepada Allah dan tanya apakah yang perlu dilakukan pada hari itu. Nanti akan sampai satu masa dimana matahari diarahkan oleh Allah untuk keluar dari arah barat pula, berlainan dari hari-hari yang biasa.

Semua yang disebut tadi adalah ciptaan Allah yang amat hebat. Allah mengingatkan kita bahawa Dia yang menciptakan semua itu. Kalau kita lihat ciptaanNya sudah hebat, apatah lagi Allah, tentulah lagi hebat.

Oleh kerana Dia yang buat semua itu, maka seterusnya:

لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ

Jangan kamu sujud kepada matahari dan bulan

Kerana Allah yang mencipta keduanya, maka hanya kepada Allah sahaja yang kita sembah. Bukan kepada keduanya kerana keduanya itu adalah ciptaanNya sahaja.

Nabi Ibrahim a.s. yang mengajak kepada tauhid pernah menggunakan dakwah sebegini dan diceritakan dalam surah yang lain. Dia mengingatkan kaumnya bahawa matahari dan bulan hanyalah ciptaan sahaja. Bukannya tuhan yang sepatutnya disembah. Hebat macam mana pun, tapi bila sampai masa, ia tenggelam juga. Oleh itu janganlah syirik kepada Allah.

Ini disebut di sini kerana kadang-kadang manusia terkesan dengan sesuatu kelebihan yang ada pada makhluk, sampai mereka menyembah makhluk itu. Mereka tidak dapat membezakan antara Khaliq dan makhluk.

Khaliq adalah ‘pencipta’, iaitu Allah dan makhluk adalah semua yang diciptaNya. Oleh kerana jahil dan terkesan dengan matahari dan bulan, maka ada manusia yang menyembah matahari dan bulan.

Janganlah kita jadi macam orang Hindu. Apabila ada benda yang pelik sikit, mereka akan puja benda itu. Nampak busut besar, mereka sembah; lembu ada bagi susu, mereka juga sembah; dan macam-macam lagi. Ini adalah agama yang amat-amat bodoh sekali.

Tapi ada juga orang Islam yang bodoh macam mereka. Apabila mereka lihat ada sesuatu kelebihan kepada seseorang atau sesuatu, mereka akan puja benda itu. Sebagai contoh, ada juga suatu masa dahulu di Trengganu, sekumpulan manusia yang menjadikan Ayah Pin sebagai tuhan mereka. Ini adalah kerana Ayah Pin itu ada kelebihan-kelebihan ajaib. Mereka tengok dia boleh buat itu dan ini, mereka sudah terpesong jauh. Padahal, Ayah Pin itu juga adalah makhluk juga.

Dan begitu juga terjadi kepada guru-guru yang lain. Ada pesilat yang mengagungkan guru silat mereka kerana guru mereka itu ada kelebihan – bukan sahaja pandai silat, tapi pandai bercakap. Maka mereka ikut sahaja apa amalan yang diajar oleh guru mereka itu walaupun itu adalah amalan sesat.

Sekali lagi Allah berikan penekanan dalam ayat ini dengan menggunakan penggunaan kata لَا antara matahari dan bulan. Allah boleh sahaja berfirman: لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ dan ia membawa maksud yang sama juga, tapi Allah nak beri penekanan.

Maka kita sujud kepada siapa?

وَاسْجُدُوا ِللهِ  الَّذِي خَلَقَهُنَّ

Tapi sujudlah kepada Allah yang mencipta mereka

Kita hendaklah hanya sujud kepada Allah sahaja. Hanya beribadat kepada Allah sahaja. Tidak layak untuk untuk kita sujud kepada selain dari Allah. Kerana matahari dan bulan yang hebat itu adalah kerana Allah yang jadikan.

Tapi mungkin ada yang bertanya: bagaimana dengan perbuatan adik beradik Nabi Yusuf a.s yang sujud kepada Nabi Yusuf seperti yang diceritakan dalam Surah Yusuf?

Jawapannya adalah: Mereka sujud kepada Nabi Yusuf kerana menghormati baginda. Dan dalam syariat sebelum Nabi Muhammad, dibenarkan untuk sujud hormat kepada orang lain. Tapi sudah tidak boleh dalam syariat Nabi Muhammad.

Begitu juga, kita pun tahu bagaimana Allah telah memerintahkan semua malaikat termasuk Iblis untuk sujud kepada Nabi Adam. Ramai yang keliru, sampai ada yang kata begitu tingginya tauhid Iblis sampai tak mahu nak sujud kepada selain Allah. Itu adalah kata-kata orang yang tidak berilmu. Bagaimana nak jawab perkara ini?

Kita tanya balik, siapakah yang suruh sujud kepada Nabi Adam itu? Bukankah yang mengeluarkan arahan itu adalah Allah? Kalau Allah sudah suruh buat, apakah ada ruang lagi untuk mana-mana makhluk untuk mengingkarinya?

Yang disebut sebelum ini adalah matahari dan bulan. Tapi, Allah gunakan perkataan خَلَقَهُنَّ (dalam bentuk jamak) yang menunjukkan bukan dirujuk kepada matahari dan bulan sahaja, tapi semua benda. Kerana kalau hanya merujuk kepada matahari dan bulan sahaja, perkataan yang digunakan adalah خَلَقَهُمَا.

Oleh itu, maksud ayat ini adalah: ‘Jangan puja selain dari Allah’ tidak kira apa pun. Bukan ‘jangan puja matahari dan bulan’ sahaja. Kalau baca begitu, nanti ada yang kata: yang tak boleh puja matahari dan bulan sahaja, lain bolehlah agaknya… itu adalah fahaman yang amat jahil.

Jangan puja makhluk yang dicipta Allah tapi pujalah Allah Yang Mencipta. Oleh itu jangan puja Nabi sebab Allah yang buat Nabi. Jangan puja kepada wali kerana wali bukan ilah, jangan puja kepada malaikat kerana malaikat bukan ilah. Jangan puja apa-apa sahaja.

Kenapa digunakan contoh ibadah ‘sujud’ dalam ayat ini? Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang tauhid dalam doa. Jadi, sujud adalah muqaddimah kepada doa.

Ianya adalah salah satu tempat yang molek untuk dijadikan tempat berdoa. Nabi mengajar kita untuk memperbanyakkan doa dalam sujud kerana waktu itulah kita paling hampir dengan Allah. Kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja. Jadi, kalau kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja, maka doa pun hanyalah kepada Allah sahaja.

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Kalau betullah kamu hanya menghambakan diri kepada Allah sahaja. 

Orang jahiliah kata mereka bukanlah menyembah berhala-berhala itu, tapi mereka menggunakan berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri kepada Allah. Inilah alasan yang mereka gunakan seperti yang disebut dalam Zumar:3.

Begitulah juga yang dijadikan alasan oleh orang Islam yang sesat yang menyembah kubur-kubur para wali. Mereka kata mereka bukan sembah kubur-kubur itu tapi mereka menggunakan wali-wali itu untuk mendekatkan diri mereka dengan Allah.

Maka, puak tarekat yang lawat kubur pun sama sahaja macam orang-orang jahiliah dulu sebenarnya. Janganlah terlibat dengan pergerakan-pergerakan sesat seperti itu. Dan sekarang kita banyak lihat bagaimana golongan Habib sudah mula ke arah itu. Golongan yang sebegini dinamakan Quburiyyun. Kita boleh kenal  mereka ada masalah dengan akidah mereka apabila mereka rapat dengan kubur.

Allah tegur mereka dalam ayat ini. Kalau betul mereka menghambakan diri hanya kepada Allah, maka hanya sujud kepada Allah lah sahaja. Hanya buat ibadat kepada Allahlah sahaja. Dan kerana doa itu juga termasuk perkara ibadat, maka doa hanya kepada Allahlah sahaja.

Ayat 38: Ini adalah salah satu dari Ayat Sajdah. Salah satu dari nama surah ini adalah ‘Hamim Sajdah’, kerana ada ayat sajdah di dalamnya. Dalam ayat sebelum ini Allah telah sebut tentang sujud dan sekarang tema itu diteruskan lagi. Selepas kita baca ayat ini, disunatkan kita untuk Sujud Sajdah.

Ayat ini adalah idkhal ilahi (pencelahan Tuhan). Ini apabila ada perkara penting yang Allah hendak sampaikan. Tadi kita disuruh untuk buat ibadah kepadaNya. Tapi Allah mencelah kerana hendak memberitahu kita yang Dia tidak memerlukan pun ibadah dari kita pun. Tapi Dia mahu kita melakukannya.

فَإِنِ استَكبَروا فَالَّذينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحونَ لَهُ بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ وَهُم لا يَسئمونَ ۩

But if they are arrogant – then those who are near your Lord exalt Him by night and by day, and they do not become weary.

Oleh itu, kalau mereka tetap engkar (daripada mematuhi perintah Allah), maka malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tetap bertasbih kepadaNya pada waktu malam dan siang, dengan tidak mereka merasa jemu.

فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا

Dan sekiranya mereka itu sombong

Iaitu sombong untuk puja Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja, sujud kepada Allah sahaja. Memang manusia itu jenis tidak tahu diuntung. Ramai yang degil tidak mahu taat kepada Allah dan sembah hanya kepada Allah.

Kita tidak punya apa-apa pun tapi masih nak menyombong lagi dengan tidak beribadat kepada Allah. Kita ini kerdil sahaja tapi selalu sangka kita ini besar. Maka Allah bandingkan kita dengan makhluk lain yang lebih hebat dari kita untuk perli kita.

فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ

Maka yang di sisi Tuhan kamu

Ada jumlah muqaddar dalam ayat فَالَّذِينَ ini – iaitu “katakanlah” iaitu Allah suruh Nabi Muhammad beritahu kepada mereka yang sombong itu. Yang dimaksudkan di sisi Tuhan itu adalah ‘para malaikat’. Kalau kamu tidak mahu beribadat kepada Allah, Allah tidak perlu ibadah kamu pun kerana memang telah ada makhluk lain yang beribadat kepadaNya sentiasa. Dan mereka itu lebih hebat dari kamu.

Allah bandingkan kita yang kerdil ini dengan malaikat yang amat hebat itu. Mereka itu amat besar, tapi mereka masih lagi beribadat kepada Allah, tanpa soal, tanpa lelah.

Ada juga yang berkata yang dimaksudkan ‘di sisi Tuhan’ itu bukan sahaja malaikat, tapi hamba-hambaNya yang rapat denganNya di dunia ini. Allah suruh Nabi beritahu bahawa ada malaikat-malaikat (atau makhluk yang rapat dengan Allah) yang sentiasa bertasbih kepada Allah.

Allah tidak memerlukan kita sujud kepadaNya. Kalau semua makhluk tidak sembah Allah, tidak terkurang sedikit pun kemuliaan Allah. Dan Allah boleh sahaja menjadikan semua makhluk ciptaanNya menyembahNya sahaja, langsung tidak melawan sebagaimana Dia telah menjadikan para malaikat itu semuanya taat kepadaNya. Bukan Allah tidak mampu, cuma Allah tak mahu begitu. Siapakah kita untuk mempersoalkan keputusan Allah?

يُسَبِّحُونَ لَهُ  بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Mereka sentiasa menyucikanNya malam dan siang

Para malaikat itu sentiasa bertasbih kepada Allah. Tasbih maksudnya menidakkan Allah dari fahaman-fahaman salah makhluk tentangNya. Kita katakan dalam tasbih kita bahawa Allah tidak begitu. Sebagai contoh, ada manusia kata Allah ada anak; maka dalam tasbih kita sebenarnya menidakkan sifat Allah begitu.

Apabila dikatakan mereka bertasbih kepada Allah siang dan malam, itu maksudnya mereka sentiasa melakukannya, tidak kira waktu. Ada malaikat yang dijadikan Allah untuk beribadat sahaja.

Sebagai contoh, ada malaikat yang Allah jadikan untuk qiyam sahaja, ada yang rukuk sahaja, ada yang sujud sahaja dan macam-macam lagi. Ada malaikat yang ada tugas-tugas khusus yang diberikan kepadanya dan mereka menjalankan tugas itu dengan taat dan mereka hanya lakukan satu tugas itu sahaja.

Semua malaikat taat kepada Allah. Kalau Allah suruh beribadat, mereka beribadat. Kalau Allah suruh mereka berkhidmat, mereka akan menjalankan tugas mereka.

وَهُمْ لَا يَسْئمُونَ

dan mereka tidak jemu

Mereka tidak jemu pun dalam memuji Tuhan. Mereka tidak jemu dan tidak ada perasaan malas. Kerana Allah tidak jadikan mereka ada nafsu dan kerana itu mereka tidak ada perasaan jemu. Mereka sentiasa beribadat kepada Allah. Manusia sahaja yang ada rasa jemu dan malas kerana kita ada nafsu.

Kalau Allah mahu, Allah boleh sahaja buat manusia yang hanya beribadat, memuja dan sujud kepadaNya sahaja. Tapi Allah tidak jadikan begitu. Oleh itu, kita kena sedar yang Allah tidak perlukan kita sujud dan beribadat kepadaNya – Allah suruh kita beribadat adalah untuk kebaikan kita sendiri.

Mari kita sujud setelah membaca ayat ini. Sujud Sajdah ini senang sahaja dilakukan, tidak perlu wuduk, malah pendapat yang rajih, tidak perlu tutup aurat dan tidak perlu ke arah kiblat pun (tapi kalau semua itu ada, lebih baik lagi). Terus sahaja sujud. Memang ada doa yang khusus, tapi kalau tidak tahu pun tidak mengapa.

Nota: ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah Ayat Sajdah dan ada juga mengatakan ianya pada ayat 37 sebelumnya. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Julai 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Fussilat Ayat 25: Ini ayat yang terpenting dalam surah ini. Inilah MAKSUD surah ini. Atau dipanggil DAKWA surah.

۞ وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم مّا بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَحَقَّ عَلَيهِمُ القَولُ في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِهِم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ إِنَّهُم كانوا خٰسِرينَ

And We appointed for them companions who made attractive to them what was before them and what was behind them [of sin], and the word has come into effect upon them among nations which had passed on before them of jinn and men. Indeed, they [all] were losers.

Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (dari jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara lepas yang di belakang mereka; dan (dengan sebab itu) tetaplah hukuman (azab) atas mereka bersama-sama dengan umat umat (yang sesat) dari jin dan manusia yang terdahulu daripada mereka. Sesungguhnya mereka semuanya adalah golongan yang rugi (bawaan hidupnya).

وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ

Kami ‘hadiahkan’ kepada mereka teman-teman rapat.

Oleh kerana mereka telah ada fahaman yang syirik, maka mereka telah dihadiahkan oleh Allah dengan qurana’. Qurana’ adalah jamak kepada ‘qarin’.

Perkataan ‘qarin’ bermaksud yang ‘lekat bersama’. Iaitu akan ada makhluk yang akan lekat bersama kita dari kalangan jin syaitan. Setiap manusia ada seekor ‘qarin’. Termasuk juga Nabi Muhammad ﷺ ada juga qarin, cuma qarin baginda telah diislamkan.

Syaitan-syaitan itu kenal kita, tahu apakah kegemaran kita, perangai kita dan sebagainya. Ini kerana mereka duduk rapat dengan kita, bersama dengan kita sepanjang masa. Oleh itu, mereka tahu apakah yang boleh menjatuhkan kita. Mereka akan menyuruh kita melakukan dosa dan mereka tahu bagaimana hendak memujuk kita.

Ataupun maksud yang boleh digunakan juga adalah: seorang yang biasa buat dosa, mereka akan selesa berada dengan mereka yang buat dosa yang sama dengan mereka juga. Oleh itu, ‘teman-teman rapat’ itu juga boleh jadi dari kalangan manusia. Iaitu yang menempek sahaja dengan mereka.

Contohnya mereka yang menempek dengan pemimpin. Mereka akan memuji-muji perbuatan pemimpin itu. Ataupun kawan-kawan yang mengajak kepada melakukan keburukan. Mereka itu bukanlah kawan yang baik tapi kawan yang menjatuhkan kita.

فَزَيَّنُوا لَهُمْ

Mereka (Quranaa’ itu) akan menghiasi bagi mereka

‘Teman-teman rapat’ dari jin atau dari manusia itu akan membisikkan kepada kawannya itu, supaya dia memandang indah perbuatan kufur dan jahat mereka. Mereka rasa molek dengan apa yang mereka buat itu. Walaupun perkara yang dibuat itu adalah perkara salah tapi ada kawan yang kata tidak mengapa, boleh buat. Oleh kerana itu mereka tak rasa salah pun masa buat salah itu.

Ini termasuklah dengan amalan-amalan bidaah. Contohnya, banyak sekali wirid-wirid dari tarekat yang salah. Kerana ia adalah wirid rekaan dan bukan datang dari dalil yang sahih. Atau ajaran dari guru-guru yang tidak mengamalkan sunnah. Tapi mereka sangka betul dan nampak cantik perbuatan mereka itu.

Yang bagi nampak cantik itu adalah syaitan. Syaitan akan buat bagi nampak molek sahaja perbuatan mereka itu. Oleh kerana itu mereka takkan tinggalkan perbuatan salah mereka itu kerana mereka rasa ianya molek.

Sebagai contoh, kalau kita tanya kepada orang yang mengamalkan tarekat, mereka amat sayang dengan amalan bidaah dan syirik mereka. Mereka akan kata, semasa mereka mengamalkan wirid mereka itu, mereka rasa amat tenang sekali.

Ada yang kata, perasaan itu macam perasaan ‘jatuh cinta’. Ada yang kata, mereka tak dapat nak ceritakan kesedapan yang mereka dapat dari amalan mereka itu. Oleh itu, mereka sayang nak tinggalkan amalan salah itu.

Ingatlah bahawa keindahan dan kesedapan yang mereka dapat itu adalah kerana ianya telah ‘dicantikkan’ oleh syaitan. Apabila sesuatu amalan itu salah, syaitan tak kacau. Sebab itu orang wirid tarekat boleh buat sampai beribu-ribu kali dan boleh buat berjam-jam. Buat apa syaitan nak kacau, sebab memang amalan itu sudah salah? Memang syaitan lagi suka kalau pelaku bidaah itu terus buat bidaah, bukan? Maka akan dikipasnya supaya buat lagi dan lagi.

Tapi, kalau kita buat perkara yang sunnah, yang benar dalam landasan Islam, akan ada rasa berat sahaja. Nak mula buat pun sudah malas, dan kalau sudah buat, sekejap sahaja sudah rasa mengantuk. Sebab syaitan akan bertumpu-tumpu nak kacau kita. Sebagai contoh, kita akan rasa berat nak baca Al-Qur’an, rasa malas nak solat sunat dan solat malam. Kerana mereka tak suka kita buat amalan yang benar.

Ayat ini juga bermaksud, ada juak-juak pemimpin yang menempek dengan pemimpin itu yang akan memuji sahaja apakah keputusan pemimpin itu. Mereka puji tak tentu pasal. Semua yang dibuat pemimpin itu cantik sahaja mereka kata.

Atau ada kawan-kawan mereka dari kalangan manusia yang memuji-muji amalan salah yang mereka telah buat itu. Mereka beri sokongan dan pujian kepada pengamal amalan salah itu. Mereka kata hebat sekali amalan yang telah dilakukan oleh kawannya itu.

مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

apa yang di depan dan belakang mereka.

‘Depan’ bermaksud ‘masa hadapan’. Syaitan akan bisikkan kepada kita, kalau buat begini, akan dapat ini, dapat itu. Kalau buat ini dan itu, akan naik ‘maqam’ dan sebagainya. Mereka menjanjikan pahala-pahala dan kelebihan-kelebihan yang tidak ada dalil.

Atau, ia juga bermaksud perkara yang mereka sedang lakukan. Mereka akan puji amalan salah yang sedang dilakukan. Syaitan akan bisik: “bagus, bagus…. teruskan… teruskan…. ini bagus ni…..”

Dan ‘belakang’ pula, bermaksud syaitan cantikkan kepada kita apa yang telah terjadi dahulu kepada kita. Dia akan kata kita dulu tak buat salah banyak pun kalau dibandingkan dengan orang lain. Maka jangan takut masuk neraka dan jangan menyesal.

Ini kerana kalau kita menyesal dengan perbuatan kita dahulu, kita tak berani nak buat salah lagi. Oleh itu, dia akan bisikkan kepada kita yang kita tak banyak dosa pun, masih okay lagi. Padahal, sudah banyak salah yang kita buat.

Atau, dia akan kata, sudah banyak amalan yang kita sudah buat. Maka, tentu sudah banyak pahala sudah kita dapat, maqam pun sudah tinggi melangit. Maka kita pun suka dan berbangga dengan amalan-amalan itu. Ini memberi semangat untuk meneruskan amalan salah seperti zikir-zikir seperti yang diamalkan oleh golongan tarekat itu. 

Dalam bab doa, syaitan akan bisikkan kepada pengamal doa dengan cara yang salah itu. Mereka akan bisikkan bagaimana cara-cara doa yang amalkan dengan cara tawasul itu telah ‘menjadi’. Mereka akan buat kisah bagaimana ramai yang mengamalkan tawasul telah dapat apa yang kehendaki. Jadi takkan salah, bukan? Syaitan kata, kalau cara doa minta kepada Nabi, wali dan malaikat itu salah, takkan Allah berikan juga apa yang mereka minta dulu?

وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ

Dan ditetapkan kepada mereka ‘perkataan’ (keputusan azab).

Allah nak beritahu yang kalau cara itu salah, ia tetap salah, walaupun dapat apa yang dihajati. Sesuatu perkara itu terjadi, bukan ‘tanda yang ianya benar.

Jadi, kalau cara doa mereka itu salah, kenapa Allah beri juga apa yang mereka minta? Itu adalah sebagai ujian buat mereka. Mereka yang gagal dengan ujian itu akan terus melakukannya. Allah sengaja berikan amalan salah mereka itu menjadi, kerana Allah nak uji mereka: adakah mereka belajar atau tidak? Adakah mereka buat keputusan yang betul atau tidak? Adakah mereka tengok dalil atau mereka tengok kejayaan sahaja? 

Maka, kerana kesalahan yang mereka lakukan itu, mereka tetap akan mendapat azab yang telah dijanjikan oleh Allah.

فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ

bersama umat-umat yang telah lalu

Mereka akan dikenakan dengan azab sama seperti mereka yang berperangai sama macam mereka. Macam kaum Aad dan kaum Tsamud yang telah disebut di awal surah ini.

Begitu juga kita akan dapat balasan sama macam apa yang akan terjadi kepada tok nenek kita dahulu juga kalau kita amalkan amalan salah yang sama macam mereka.

Maka amat bahaya sekarang kerana kebanyakan dari kita banyak ikut amalan tok nenek sahaja. Benda yang sudah lama mereka amalkan, kita sangkakan ianya betul belaka walaupun kalau diperiksa dengan amalan Nabi dan sahabat, mereka tidak buat begitu.

مِنَ الْجِنِّ

dari golongan jin.

Mereka akan duduk di neraka dengan syaitan dari kalangan jin yang mengajar dan menyesatkan manusia. Jin banyak yang menyesatkan manusia. Mereka akan membisikkan ajaran-ajaran salah kepada manusia supaya manusia puja mereka. Sebab itu orang yang mengamalkan wirid-wirid sebegini senang diganggu hantu.

Kerana itulah kita boleh lihat sekolah-sekolah agama, pelajarnya senang kena histeria. Kerana mereka diajar dengan perkara-perkara dan amalan-amalan yang salah. Maka sukalah jin nak kacau mereka. Bila dikacau, mereka amalkan lagi amalan pendinding yang salah. Jadi mereka semakin masuk ke dalam lembah kesesatan.

وَالْإِنْسِ

dan dari golongan manusia. 

Dan mereka akan duduk bersama dengan manusia-manusia yang mengamalkan amalan salah. Kerana ramai yang amalkan amalan yang salah, maka mereka semua akan dikumpulkan di neraka nanti. Nanti di sana boleh bersuai kenal.

Termasuk dalam golongan manusia adalah guru yang mengajar ilmu salah. Kita jangan sangka yang menjauhkan kita dari jalan Allah itu hanya syaitan dari golongan jin sahaja. Syaitan itu ada juga dari kalangan manusia. Bagaimana pula jadi begitu?

Ini kerana kalau jin itu menjauhkan kita dari jalan Allah, ia adalah syaitan. Dan kalau yang menjauhkan kita dari jalan Allah itu adalah manusia, dia juga syaitan. Iaitu syaitan dari golongan manusia.

Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

إِنَّهُمْ كَانُوا خٰسِرِينَ

Sesungguhnya mereka rugi sebenar-benar rugi.

Mereka akan rugi di dunia dan di akhirat nanti mereka akan dapat azab yang lebih pedih. Amat rugi sekali kerana mereka tidak mengambil peluang menjalani kehidupan yang baik semasa di dunia. Amat rugi sekali kerana mereka tidak mendengar kata-kata dari pendakwah yang mengajak mereka kepada jalan tauhid dan mengamalkan amalan sunnah.

Amat rugi sekali kerana mereka mengamalkan amalan bidaah dengan susah payah tapi tidaklah ianya diterima dan diberi pahala, malah akan menjerumuskan mereka ke lembah kehinaan.

Amalan bidaah amat bahaya. Kerana mereka yang mengamalkan bidaah itu sebenarnya menolak sunnah. Mereka sahaja tidak sedar yang mereka sedang menolak sunnah Nabi dan para sahabat. Dan menolak sunnah adalah kesalahan yang amat berat sekali. Dan kalau yang mereka tolak itu adalah wahyu, itu adalah kufur.

Sebab itu jangan main-main dengan amalan bidaah ini. Kita hendaklah meninggalkan terus amalan bidaah. Jangan buat sikit pun kerana kalau dimulakan dengan sikit, lama-lama ia akan jadi besar dan susah untuk ditinggalkan. Untuk tahu manakah amalan bidaah dan sunnah, ini perlu didapati dengan belajar.

Masalahnya, kerana salah belajar, ramai dari kalangan kita tidak tahu apakah maksud ‘bidaah’ itu. Berbagai-bagai sangkaan yang salah dalam kalangan masyarakat tentang maksud bidaah. Antara yang selalu disebut-sebut adalah ‘Bidaah Hasanah’.

Banyak salah faham tentang bidaah hasanah ini sampaikan manusia tidak takut hendak beramal dengan amalan bidaah kerana ada guru dan ustaz yang kata tidak mengapa, kerana amalan itu adalah ‘Bidaah Hasanah’. ‘Hasanah’ maksudnya ‘baik’. Tapi siapa kita yang boleh menentukan satu-satu amalan itu baik? Adakah kita Nabi?

Habis Ruku’ ke 3 dari 6 ruku’ dalam surah ini.

Fussilat Ayat 26: Ini adalah Ayat Syikayah iaitu rungutan Allah tentang orang-orang musyrikin. Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan berkata:

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لا تَسمَعوا لِهٰذَا القُرءآنِ وَالغَوا فيهِ لَعَلَّكُم تَغلِبونَ

Sahih International

And those who disbelieve say, “Do not listen to this Qur’an and speak noisily during [the recitation of] it that perhaps you will overcome.”

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)!”

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

Dan berkata orang-orang kafir itu,

Iaitu orang-orang kafir Quraish waktu itu. Mereka yang berkata begitu adalah jenis yang teruk sangat sampai tak mahu terima langsung dan sampai menentang.

Kalau zaman sekarang, mereka itu adalah orang-orang yang kafir degil. Mereka tidak mahu berpegang dengan ajaran dari Al-Qur’an, terutama sekali ajaran tentang tauhid. Maka mereka akan menentang habis-habisan golongan Sunnah yang hendak membawa ajaran Tauhid.

لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْءآنِ

kamu jangan dengar Al-Qur’an ini.

Sudahlah mereka tidak mahu beriman dan beramal dengan Al-Qur’an, mereka larang dan halang orang lain pula dari belajar maksud dari Al-Qur’an.

Ini jenis ketua masyarakat yang sudah nampak banyak dari masyarakat yang sudah masuk Islam sebab dengar Al-Qur’an. Maka, mereka telah melakukan segala macam usaha untuk menghalang manusia dari dengar Al-Qur’an.

Kalau zaman sekarang pun ada juga. Ada yang kata tak boleh belajar tafsir sebab ilmu tinggi sangat tidak ada ilmu asas. Mereka berhujah, kalau nak belajar tafsir kena ada 15 ‘Ilmu Alat’. Akhirnya menyebabkan ramai manusia yang rasa mereka tidak akan mampu memahami Al-Qur’an maka mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan mereka terus berada dalam kejahilan. Bila jahil, maka senang sahaja syaitan nak tipu mereka.

Mereka akan buat macam mana pun, asalkan orang lain tidak dengar ajaran Al-Qur’an itu. Kalau zaman dahulu, kalau ada yang membaca ayat Al-Qu’ran, mereka akan buat bunyi bising supaya bacaan Al-Qur’an itu tidak kedengaran.

Kenapa mereka kata jangan dengar ‘Al-Qur’an’ ini? Kenapa tak kata jangan dengar ‘Muhammad itu’? Ini adalah kerana dakwah Nabi memang menggunakan Al-Qur’an sahaja, iaitu baginda akan membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dalam dakwah baginda.

Maka, apabila mereka nak halang dakwah Nabi, mereka akan kata, jangan dengan ‘Al-Quran’, kerana mereka tahu baginda menggunakan Al-Qur’an untuk berdakwah.

Begitulah dakwah yang disampaikan perlu menggunakan Al-Qur’an. Malangnya, ramai pendakwah sekarang tidak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai methode dakwah mereka, tapi mereka menggunakan cara-cara lain seperti kisah lawak, cerita-cerita sejarah, lagu-lagu nasyid dan sebagainya, tapi ayat Al-Qur’an tidak dibacakan, ditafsirkan. Itu tidak mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi dalam berdakwah.

Ini bermakna, keberkatan yang sepatutnya kita dapat dalam menjalankan dakwah, tidak ada. Kita tidak dapat berkat ini kerana kita tidak ikut cara Nabi kita sendiri. Macam mereka rasa ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak cukup mantap untuk digunakan sebagai dakwah. Atau mereka sendiri tidak tahu ayat-ayat Al-Qur’an? Adakah mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an?

وَالْغَوْا فِيهِ

dan kamu buatlah bising,

Salah satu cara untuk mereka halang orang dari dengar Al-Qur’an adalah mereka akan buat bising. Ada yang bersiul, ada yang bertepuk tangan dan sebagainya. Ibn Abbas berkata bahawa Abu Jahal sudah siap beri arahan kepada pengikutnya untuk buat bising bila Nabi membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia.

Mereka juga buat acara lain supaya orang tak pergi kepada mereka yang membaca Al-Qur’an. Mereka buat tempat untuk orang bercerita dan berpenglipur lara. Supaya orang ramai datang ke tempat penglipurlara itu dan tidak pergi ke tempat bacaan Al-Qur’an.

Beginilah yang mereka lakukan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Mereka akan buat tempat lain untuk menarik perhatian manusia dari pergi ke tempat Nabi mengajar Al-Qur’an.

Dan kalau mereka masuk pun dalam majlis Nabi, mereka disuruh untuk buat bising dalam majlis itu supaya manusia tidak dapat nak belajar Al-Qur’an.

Kalau zaman sekarang, ada orang yang akan buat kacau dalam majlis orang belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka akan halang orang untuk pergi ke kelas yang mengajar tafsir. Kalau belajar lain, tidak mengapa, asalkan jangan belajar tafsir Al-Qur’an.

Kalau ada yang hendak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan kehairanan – mereka akan tanya: “kenapa nak belajar tafsir?”. Kalau mereka datang belajar dalam kelas yang mengajar tafsir, mereka akan tanya soalan-soalan yang bodoh dan merepek untuk mengganggu pengajaran dalam kelas itu.

Ada yang melaporkan kepada pihak berkuasa dengan memberi tohmahan yang mereka yang mengajar tafsir itu mengajar ajaran yang sesat, sampaikan mereka yang mengajar tafsir, ada yang ditangkap.

Atau mereka akan membuat tohmahan kepada masyarakat, sampaikan masyarakat tidak mahu terima mereka yang mengajar tafsir, sampaikan mereka yang mengajar, tidak dijemput lagi untuk mengajar.

Kemudian kalau kita ajak mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan beri bermacam alasan – mereka nak belajar baca Al-Qur’an dululah, belajar bahasa Arab dululah, nak belajar fekah dululah, nak belajar itu dan ini dulu. Akhirnya mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Mereka tangguh dan tangguh, sampai mereka mati tanpa belajar.

Musyrikin Mekah suruh masyarakat mereka الْغَوْا iaitu buat perkara yang lagha – perkara yang tidak ada faedah. Supaya manusia terganggu sampai tidak mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan dan diajar kepada mereka.

Jadi, kalau kita cerita tentang perkara selain dari apa yang ada dalam Al-Qur’an, ditakuti kita termasuk dalam golongan Musyrikin Mekah. Mereka tak bagi masyarakat bercakap tentang Al-Qur’an. Mereka akan suruh bercakap tentang perkara-perkara lain. Mereka akan bawa tajuk-tajuk lain.

Kalau bercakap tentang ayat Al-Qur’an, mereka rasa tak selesa. Jadi, kalau kita pun ada masalah untuk bercakap-cakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an, itu menunjukkan yang kita ada masalah yang besar. Kalau ada orang yang kita nak bercerita tentang ayat Al-Qur’an, mereka sudah nampak kebosanan, maka tahulah kita yang orang itu ada masalah. Maka kita kena tingkatkan usaha kita untuk berdakwah kepada mereka.

Atau kalau bercakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan cuba mentafsirkan ayat itu dalam maksud yang lain. Mereka akan kata: “maksud ayat ini sebenarnya begini, begitu”. Sebagai contoh, mereka akan kata, ayat-ayat Al-Qur’an itu ada maksud lain.

Padahal, mereka tak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Ada yang tafsir dengan pemahaman sendiri pun ada. Ada yang hanya google sahaja apa yang mereka hendak. Padahal, belum tentu apa yang ada dalam google dan internet itu benar.

Ada juga yang belajar benda-benda lain sebelum lihat terjemahan Al-Qur’an, maka apabila mereka lihat ayat-ayat Al-Qur’an, mereka terjemah ayat Al-Qur’an itu ikut pemahaman mereka yang sudah salah itu.

Sebagai contoh, ada yang kata Syurga dan neraka bukannya ada, tapi itu adalah kerana Allah hendak menakut-nakutkan manusia sahaja. Kerana mereka kata, orang-orang Arab waktu itu akal mereka lemah, jadi mereka kena ditakutkan dengan benda-benda yang tidak wujud. Mereka ditakutkan supaya mereka dengar kata dan akan buat perkara-perkara yang baik. Mereka kata ini seperti anak-anak kita, yang kita takutkan dengan hantu supaya mereka ikut cakap kita. Ma sha Allah… sampai begitu sekali dangkalnya akal mereka.

Itu adalah pemahaman yang jauh dari agama dan amat merbahaya. Tapi mereka kata begitu, kerana mereka telah baca tentang agama dari maklumat yang salah. Jadi, apabila mereka baca ayat-ayat Al-Qur’an, mereka samakan pemahaman mereka sebelum itu dengan ayat Al-Qur’an. Padahal, sepatutnya ayat Al-Qur’an menjadi fahaman yang utama.

Sebab itu para sahabat tidak akan membenarkan anak-anak mereka belajar benda lain sebelum mereka habis belajar tafsir Al-Qur’an, supaya segala fahaman dan pembelajaran mereka akan berdasarkan kepada fahaman Al-Qur’an dan bukan sebaliknya. Malangnya, pembelajaran tafsir Al-Qur’an masih asing kepada kebanyakan masyarakat kita sekarang.

Macam sekarang, dalam majlis-majlis ilmu agama, tidak ada disebutkan tentang Al-Qur’an pun. Seolah-olah Al-Qur’an itu tidak penting. Mereka akan berbincang dan bercakap macam-macam, tapi mana ayat Al-Qur’annya? Kalau ada pun, mereka akan panggil seorang Qari untuk memulakan majlis itu dengan membaca beberapa potong ayat-ayat Al-Qur’an, itu sahaja.

Ataupun mereka akan baca ayat Al-Qur’an tapi tidak dijelaskan apakah pemahaman yang boleh diambil dari ayat itu. Begitulah jauhnya manusia dari Al-Qur’an. Padahal Al-Qur’an itu dari Allah. Kalau dari Allah, tentulah ia penting, bukan?

Kenapakah mereka tidak ambil peduli dengan kata-kata dari Allah sendiri? Dan ada yang kata Al-Qur’an kena ditafsirkan kembali. Padahal mereka belum pun belajar apakah maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka sangka Al-Qur’an itu pula kena ikut faham mereka, bukan mereka yang kena ikut faham Al-Qur’an.

Kalau dalam masyarakat kita, yang menghalang pengajaran tafsir Al-Qur’an itu bukanlah orang yang tidak membaca Al-Qur’an. Ramai yang baca ayat-ayat Al-Qur’an, sebab mereka suka dan tenang apabila membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka tahu akan dapat pahala kalau baca ayat Al-Qur’an. Mereka pun sayang Al-Qur’an.

Tapi mereka setakat membaca sahaja, tapi tidak sampai untuk memahaminya. Menjadilah mereka seperti burung belatok sahaja, hanya boleh cakap, tapi tidak faham yang dicakap. Mereka itu tahu baca Al-Qur’an, tapi tidak tahu langsung makna dari Al-Qur’an itu. Maka mereka baca, tapi mereka buat perkara yang dilarang dalam Al-Qur’an itu.

Ayat ini juga menjadi hujah bahawa tidak boleh buat bising semasa Al-Qur’an dibaca. Ini adalah adab kita dengan Al-Qur’an. Bila Al-Qur’an dibaca, maka kena dengar dan tumpukan perhatian.

Maka kita menolak amalan masyarakat yang pasang audio bacaan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai suara latar sahaja. Ada yang pasang di kedai-kedai mereka dengan kuat tapi dalam masa yang sama, manusia hiruk pikuk dengan urusan jual beli dan tidak diendahkan langsung bacaan Al-Qur’an itu.

لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

mudah-mudahan kamu berjaya mengatasi.

Mereka sangka dengan mereka buat bunyi bising, dapat mengalahkan Al-Qur’an dari sampai kepada manusia. Amat salah sekali anggapan mereka. Mereka yang akan kalah akhirnya. Setakat mana mereka boleh halang orang dari dengar Al-Qur’an? Kalau mereka buka tempat penceritaan, orang pun lama-lama bosan dengar cerita yang sama. Al-Qur’an akan tetap menang.

Dari ini kita boleh faham bahawa mereka tahu bahawa ayat Al-Qur’an itu adalah benar, sampai mereka yang kena ‘mengatasi’ ayat Al-Qur’an itu. Dan mereka tahu bahawa ianya sesuatu yang hebat. Sampaikan mereka hanya boleh ‘berharap’ sahaja untuk mengatasinya. Lihatlah dalam ayat ini, mereka berkata ‘mudah-mudahan’ – mereka berharap sahaja.

Ini adalah kerana Al-Qur’an itu sendiri adalah mukjizat. Ianya dapat mengubah manusia serta merta. Ianya tidak sama dengan kitab-kitab yang lain. Kerana kalau mereka mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka difahamkan dengan apa yang mereka dengar, dan kalau mereka membuka hati mereka waktu itu, mereka boleh terus berubah kepada beriman dengan Al-Qur’an.

Yang berkata dalam ayat ini adalah ketua-ketua masyarakat Musyrikin Mekah. Kalau di Malaysia, yang menghalang tafsir Al-Qur’an dari diajar adalah orang-orang yang ada pangkat dalam agama juga. Mereka takut kalau masyarakat tahu apakah kandungan Al-Qur’an, mereka sudah tidak ada kelebihan lagi.

Kerana apa yang mereka bawa sebenarnya tidak sama dengan apa yang diajar dalam Al-Qur’an. Apabila masyarakat tidak tahu Al-Qur’an, mereka senang nak cakap apa-apa dan masyarakat senang sahaja percaya. Tapi tidak lagi kalau masyarakat sudah faham Al-Qur’an.

Fussilat Ayat 27: Takhwif Ukhrawi – ancaman Allah kepada mereka yang menentang Al-Qur’an dan agama.

فَلَنُذيقَنَّ الَّذينَ كَفَروا عَذابًا شَديدًا وَلَنَجزِيَنَّهُم أَسوَأَ الَّذي كانوا يَعمَلونَ

But We will surely cause those who disbelieve to taste a severe punishment, and We will surely recompense them for the worst of what they had been doing.

Maka, demi sesungguhnya! Kami akan merasakan orang-orang yang kafir itu azab seksa yang seberat-beratnya, dan Kami akan membalas mereka dengan seburuk-buruk balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

فَلَنُذِيقَنَّ  الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا

Pasti, tidak syak lagi, Kami akan beri orang-orang yang engkar itu rasa azab yang keras;

Ada penekanan yang kuat dalam ayat ini. Maknanya, mereka PASTI akan dikenakan. Iaitu mereka yang menghalang Al-Qur’an dari diajar kepada manusia. Sudahlah mereka tidak mahu terima, tapi mereka halang pula lagi. Mereka berusaha untuk tentang dan palingkan orang lain dari Al-Qur’an dan kerana itu mereka akan dikenakan dengan azab yang amat teruk.

Mereka akan dikenakan dengan azab yang sangat keras, sangat pedih. Ada penekanan dengan perkataan شَدِيدًا ini. Oleh itu, ia bukan azab yang biasa. Di dunia lagi mereka akan merasa kesempitan fikiran. Mereka mencuba sedaya upaya hendak menghalang dakwah Islam, semakin dilawan, semakin Islam berkembang. Tapi hati mereka yang akan menjadi sempit dan tidak keruan.

وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan pasti Kami akan balas kepada mereka berdasarkan kesalahan yang paling buruk dahulu.

Mula-mula Allah akan beri mereka ‘rasa’ sahaja, tapi selepas itu mereka akan betul-betul kena. Macam makan juga, mula-mula akan rasa dahulu. Selepas itu baru makan betul-betul. Ada peningkatan dari segi penggunaan bahasa yang digunakan dalam ayat ini.

Balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan buruk yang mereka amalkan. Dan kesalahan mereka itu banyak. Tapi mereka akan dibalas mengikut kadar kesalahan mereka yang paling buruk sekali. Dan dosa yang paling jahat sekali adalah dosa syirik.

Fussilat Ayat 28:

ذٰلِكَ جَزاءُ أَعداءِ اللهِ النّارُ ۖ لَهُم فيها دارُ الخُلدِ ۖ جَزاءً بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَجحَدونَ

That is the recompense of the enemies of Allah – the Fire. For them therein is the home of eternity as recompense for what they, of Our verses, were rejecting.

Malay

Demikianlah keadaannya balasan musuh-musuh Allah iaitu neraka; disediakan untuk mereka tempat tinggal yang kekal didalamnya, sebagai balasan bagi perbuatan mereka sentiasa mengingkari ayat-ayat Kami.

ذَٰلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللهِ النَّارُ

Itulah balasan bagi musuh-musuh Allah, iaitu api neraka

Kalimah جَزَاءُ adalah balasan yang mereka akan terima, tapi maksud perkataan itu ada elemen yang ianya akan berterusan diterima oleh mereka. Oleh itu, bukan sahaja mereka akan kena azab, tapi mereka akan terus menerima azab itu.

Bandingkan kalau dalam dunia, kalau seorang membunuh ramai orang, paling banyak dia boleh dibunuh balas adalah sekali sahaja kerana dia hanya ada satu nyawa sahaja. Tapi kalau di akhirat nanti, Allah bunuh dia berkali-kali (tapi tidaklah mereka akan mati).

Teruk sekali gelaran yang diberikan kepada mereka: musuh-musuh Allah. Kalau bermusuh dengan Allah, bolehkah mereka selamat lagi? Memang tidak ada harapan langsung.

لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ

khusus bagi mereka dalam neraka itu, negeri yang kekal abadi.

Apabila digunakan perkataan فِيهَا, itu bermaksud mereka akan tinggal tetap di dalamnya, mereka tidak akan dapat keluar. Kalau orang beriman, ada juga yang akan masuk dalam neraka kerana mereka ada dosa yang perlu dibersihkan. Tapi, akhirnya mereka akan keluar neraka dan masuk syurga. Mereka itu dikenali sebagai jahannamiyyun.

Tapi mereka yang disebut dalam ayat ini, mereka tidak ada peluang untuk keluar langsung. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Adakah ini berbaloi?

Kesalahan mereka buat semasa di dunia, bukannya sepanjang masa. Ada waktu tertentu sahaja yang mereka buat dosa. Kadangkala mereka mengalah juga. Tapi di akhirat akan diazab sentiasa, tiada cuti langsung. Ini adalah kerana kesalahan mereka itu adalah kesalahan yang amat berat: menghalang dari Al-Qu’ran.

جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِئآيٰتِنَا يَجْحَدُونَ

Ini sebagai balasan terhadap apa yang mereka dulu tentang ayat-ayat Kami mereka membantah.

Apabila ada perkataan كَانُوا, itu bermaksud mereka berkali-kali membantah. Bukan sekali dua sahaja. Ini adalah kerana bukan sekali dua sahaja Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka dan membacakan ayat Al-Qur’an kepada mereka – banyak kali. Tapi setiap kali, mereka akan bantah. Dan yang paling mereka bantah itu adalah ayat-ayat Tauhid. Itu yang mereka paling susah untuk terima.

Mereka jadi kufur kerana apabila ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka faham tapi enggan terima. Mereka bantah di khalayak ramai, tapi dalam hati mereka, mereka tahu bahawa ianya adalah benar. Jadi, maksud يَجْحَدُونَ adalah ‘membantah dalam faham’. Oleh itu, mereka ini adalah jenis ‘kafir degil’, bukan ‘kafir jahil’.

Abu Jahal dan sahabat-sahabatnya sebenarnya selalu mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan pada malam hari secara senyap-senyap. Kerana mereka tahu bahawa ianya benar dan mereka pun terhibur apabila mendengar bacaannya.

Mereka tahu dalam hati mereka bahawa ianya adalah benar, tapi kerana mereka sombong dan mereka takut kedudukan mereka akan tergugat dalam masyarakat Arab, mereka tidak terima dan mereka lawan Nabi Muhammad ﷺ.

Fussilat Ayat 29: Sebelum ini telah disebut tentang ketua-ketua masyarakat yang menentang dakwah dengan Al-Qur’an. Memang bahaya kalau ikut pemimpin sahaja tanpa usul periksa. Kerana kalau mereka salah, kita pun akan terpalit lagi.

Tapi dalam ayat ini, Allah mengingatkan kita bahawa ada golongan-golongan yang bukan dari kalangan pemimpin-pemimpin. Mereka itulah golongan yang biasa sahaja. Mereka itu mengikut sahaja kerana mereka kurang ilmu. Mereka kurang ilmu kerana malas belajar atau enggan belajar.

Maka, kita hendaklah beri perhatian kepada mereka. Kita kena dakwah kepada mereka dengan memberikan dakwah Al-Qur’an dengan sejelas-jelasnya kepada mereka. Kena ajak mereka datang belajar agama yang benar. Mungkin mereka akan dapat terima dakwah kita kalau Allah beri hidayah dan mereka akan tinggalkan kesesatan yang diajar oleh guru-guru mereka itu.

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا رَبَّنا أَرِنَا اللَّذَينِ أَضَلّانا مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ نَجعَلهُما تَحتَ أَقدامِنا لِيَكونا مِنَ الأَسفَلينَ

And those who disbelieved will [then] say, “Our Lord, show us those who misled us of the jinn and men [so] we may put them under our feet that they will be among the lowest.”

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Wahai Tuhan kami! Perlihatkanlah kepada kami dua golongan yang telah menyesatkan kami dari jin dan manusia, untuk kami meletakkan mereka di bawah tapak kaki kami, supaya mereka menjadi golongan yang terkebawah dalam kehinaan”.

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

Dan berkata orang-orang yang kafir engkar itu,

Mana-mana golongan yang seru tok wali, seru malaikat, seru Nabi, semua mereka dipanggil kafir belaka. Sedangkan mereka pakai serban, jubah dan janggut panjang. Ini kerana mereka melakukan amalan yang syirik.

Ini adalah jenis kafir yang lain dengan mereka yang sebelum ini menyuruh supaya buat bising apabila dibacakan ayat Al-Qur’an. Kafir dalam ayat ini adalah ‘kafir pengikut’. Mereka jadi pak turut sahaja dengan apa kata orang, tanpa mereka usul periksa lagi.

Memang ramai dalam dunia orang yang sebegini. Mereka akan kata: “ustaz ini kata macam ini”, “ustaz itu kata benda ni baik untuk dilakukan”, “ustaz itu kata ini adalah bidaah hasanah”, dan macam-macam lagi hujah kosong mereka. Allah telah berikan mereka akal, tapi mereka tak guna.

Mereka semasa di dunia hanya mengikut sahaja kata orang. Orang yang mengajak kepada kesesatan itu selalunya pandai dalam hujah mereka, ada kelebihan yang menyebabkan ramai orang ikut mereka. Dan kerana mengikut orang itu, mereka telah melakukan kekafiran. Mereka juga dimasukkan ke dalam neraka. Mereka tidak boleh guna alasan: “Kami ikut sahaja…..”

Sebab walaupun mereka ikut orang, mereka pun buat salah juga. Oleh kerana itu mereka takkan terlepas dari azab Allah. Mereka takkan dilepaskan dengan mereka hanya berkata: “Tapi kami ikut si fulan dan si fulan”. Ini kerana mereka telah diberikan dengan pancaindera yang lengkap dengan otak yang sihat, dan diberikan dengan penyebar dakwah tauhid yang telah datang kepada mereka. Cuma mereka degil untuk terima dan tidak gunakan nikmat akal yang Allah telah berikan.

Maka mereka takkan lepas dari azab Allah. Tapi apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka, mereka tak puas hati. Lihatlah apa kata mereka kepada Allah:

رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ

“Wahai Tuhan kami, tunjukkan kepada kami dua puak yang menyesatkan kami dari kalangan jin dan manusia

Yang berkata dalam ayat ini adalah anak-anak murid yang belajar dengan tok guru mereka yang mengajar ajaran yang salah. Mereka itu mengikut sahaja kata-kata pemimpin, guru mereka tanpa mereka buat kerja lebih sikit untuk memastikan mereka itu benar atau tidak.

Memang mereka malas nak fikir. Tapi, disebabkan mereka ikut ajaran salah guru dan pemimpin mereka, mereka sudah masuk dalam neraka.

Sekarang, mereka sudah masuk neraka, mereka sudah marah yang amat sangat. Mereka nak tengok siapa yang telah menyesatkan mereka itu. Iaitu dua puak dari puak jin dan puak manusia. “Kami nak tengok mereka. Tolong bawa mereka kepada kami.” Mereka nak dipanggilkan manakah syaitan-syaitan yang banyak-banyak tu, manakah yang telah menyesatkan mereka semasa di dunia dulu.

Dari golongan manusia pula adalah ketua-ketua mereka, Tok-Tok guru, ustaz-ustaz yang mengajar mereka ajaran-ajaran sesat, ajaran-ajaran salah, ajaran-ajaran bidaah semasa mereka di dunia. Mereka dulu percaya sangat kepada guru-guru mereka itu. Mereka ikut sahaja apa yang guru mereka kata dan ajar kerana mereka sangka, kalau sudah jadi ‘tok guru’ dan ‘ustaz’, tentulah mereka mengajar ajaran yang betul, bukan? Belum tentu.

Mereka tak buka minda dan iman mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan nampak kesalahan yang telah diajar oleh guru mereka itu. Kalau mereka belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis yang sahih, mereka tidak akan mudah nak terima kata-kata guru mereka itu. Kerana dalil yang diberikan oleh guru-guru itu adalah amat lemah sekali.

نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا

“Supaya kami jadikan mereka (jin dan manusia itu) di bawah tapak kaki kami.

Sekarang mereka sudah menyesal. Sekarang mereka sudah nak balas dendam kepada guru-guru mereka itu dan jin syaitan yang mereka puja dulu semasa di dunia tanpa sedar. Mereka nak pijak-pijak syaitan dari manusia dan jin itu dengan tapak kaki mereka. Kerana guru-guru itulah dan jin syaitan itulah yang ajar kepada mereka fahaman dan ajaran yang salah dulu. Dan akibatnya mereka sekarang sudah masuk neraka.

Mereka yang ikut pun salah juga sebab ikut sahaja tanpa usul periksa – dua-dua memang salah. Maka jangan salahkan mereka yang mengajar sahaja, yang mengikut pun salah juga kerana mengikut. Yang mengajar amalan bidaah sekarang, senang sahaja mereka ajar kerana masyarakat kita hanya terima sahaja, tanpa usul periksa.

Kalaulah masyarakat kita pandai tanya dalil – “dari mana amalan ini, ustaz?” – tentulah guru-guru itu tidak berani nak ajar perkara bidaah. Kerana mereka akan pastikan bahawa mereka boleh jawap kalau anak murid tanya.

Masyarakat kita juga mudah sangat nak terima kisah-kisah mengarut dari ustaz ‘tukang cerita’ dalam Malaysia ini. Tidak pernah nak tanya: “betul ke kisah ini ustaz? Lain macam sahaja saya dengar, macam tak masuk akal sahaja…”. Maka tukang-tukang cerita karut itu sedap mulut sahaja nak sampaikan. Mereka pun rasa hebat sahaja bila sampaikan kisah-kisah karut itu. Tambahan pula masyarakat kita memang ternganga mulut kalau disebut kisah yang hebat-hebat.

Alhamdulillah, boleh dikatakan ada sedikit pembaharuan dari dulu. Kalau dulu, langsung tidak ada yang berani tanya. Sekarang, sudah ada yang mula tanya. Cuma sekarang, masih lagi yang ditanya pula kena marah kerana dikatakan kurang ajar. Yang marah-marah itu adalah mereka yang jahil, yang senang percaya, yang hormat tak tentu pasal.

لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

“supaya mereka betul-betul terkebawah dalam kehinaan.”

Golongan pengikut itu nak pijak mereka yang menyesatkan mereka dahulu supaya mereka yang mengajar itu jadi lebih hina dari mereka. “Supaya mereka kena lebih teruk dari kami, lebih dimalukan dari kami. Kerana merekalah sebabnya kami jadi begini.”

Tidaklah berguna langsung permintaan mereka ini. Tidak akan diberikan kelulusan oleh Allah. Takkan Allah nak beri kejadian seperti ini berlaku di hadapanNya nanti? Sedangkan segala manusia lain, segala malaikat dan makhluk lain akan berdiri bersaf-saf di hadapan Allah waktu itu?

Ini cerita nak pukul mereka dalam neraka kerana nak balas dendam. Sebab masa itu baru zahir, siapakah tok guru dia yang sebenarnya. Baru mereka nampak kesalahan yang guru mereka ajar dan amalkan dulu.

Dulu semasa di dunia, mereka nampak hebat apa yang guru mereka buat. Mereka sangka guru mereka sudah alim sangat. Kalau guru mereka kena tegur dengan mereka yang ada ilmu, mereka akan pertahan guru-guru mereka, siap nak pukul pun ada.

Walaupun apa yang guru mereka buat itu tidak ada asas dalam agama, tapi mereka nampak molek sahaja perbuatan guru itu. Tapi, hakikatnya, dua-dua dalam neraka waktu itu. Nak panggil guru mereka itu, hanya nak balas dendam sahaja, bukan boleh keluarkan dia dari neraka pun.

Macam-macam contoh ajaran guru yang karut. Ada guru yang baca wirid pada batu kerikil dan dia kumpulkan batu kerikil itu. Setiap seribu kali baca wirid, dia simpan satu batu. Dia siap pesan kepada anak murid, bila dia mati, biar dia ditanam dengan batu-batu itu sebagai bukti amalan dia. Dia kata batu itulah nanti yang akan berzikir untuk dia nanti. Anak-anak murid sangka hebat benar guru mereka itu.

Mereka tak tahu bahawa itu adalah amalan yang salah, tidak ada asas dalam agama. Padahal semua makhluk seperti batu, burung dan lain-lain, memang berzikir, tapi berzikir kepada Allah – bukan untuk manusia. Yang ada, Malaikat ada yang berdoa untuk manusia dalam keadaan tertentu. Contohnya, di dalam Al-Qur’an diberitahu bahawa Malaikat akan mendoakan kepada orang yang beriman tidak amalkan syirik.

Jadi, memang malaikat ada yang tolong doakan untuk kita dengan syarat-syarat tertentu. Tapi kalau kata batu ada yang tolong doakan, itu tidak ada dalil. Ini adalah satu contoh sahaja. Banyak lagi contoh-contoh amalan karut lain yang ada dalam amalan masyarakat kita. Kita harap dengan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini, anda boleh bezakan mana yang betul dan mana yang salah.

Inilah dalil yang kukuh supaya kita jangan ikut orang sahaja. Selalu kita jumpa, apabila dibawakan ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi sebagai dalil, ada antara manusia yang akan berkata: “perkara ini dah lama dah ustaz-ustaz dulu bincangkan, kita ikut mereka sahaja”, “takkan ulama-ulama dulu salah”, “takkan tok nenek kita dulu nak masuk neraka semuanya” dan lain-lain lagi kata-kata mereka.

Allah ingatkan kepada kita supaya jangan jadi begini. Nanti kita akan menyesal kalau kita berfikiran begitu. Mereka itulah nanti yang akan cari balik tok guru mereka kerana marah nanti. Waktu itu, menyesal air mata darah pun tidak berguna.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 September 2023

Ringkasan Surah Fussilat

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani