Maidah Ayat 65: Allah ‎ﷻ beritahu yang jika golongan Ahli Kitab itu insaf dan ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, Allah‎ ﷻ akan memaafkan mereka dan masukkan mereka ke dalam syurga. Ayat ini mengajak golongan ahli kitab untuk beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ.

وَلَو أَنَّ أَهلَ الكِتٰبِ ءآمَنوا وَاتَّقَوا لَكَفَّرنا عَنهُم سَيِّئَاتِهِم وَلَأَدخَلنٰهُم جَنّٰتِ النَّعيمِ

وَلَو أَنَّ أَهلَ الكِتابِ آمَنوا وَاتَّقَوا

Dan sekiranya Ahli Kitab beriman dan bertaqwa, 

Kalaulah mereka mahu mengubah sikap mereka beriman kepada Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ, dan menerima wahyu Al-Qur’an. Dan maksud taqwa itu adalah menjaga hukum yang telah disampaikan. Maksudnya, mereka juga mesti meninggalkan segala kesalahan yang mereka telah lakukan selama ini. Segala fahaman dan amalan mereka yang bertentangan dengan ajaran agama hendaklah ditinggalkan.

 

لَكَفَّرنا عَنهُم سَيِّئَاتِهِم

Kami tutup (hapus) kesalahan-kesalahan mereka

Balasannya jika beriman dan bertaqwa, pasti Allah ‎ﷻ akan memaafkan kesalahan yang lampau. Tutup belaka segala dosa-dosa mereka yang telah lalu. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

 

وَلَأَدخَلناهُم جَنّاتِ النَّعيمِ

dan tentulah Kami masukkan mereka ke dalam syurga-syurga yang penuh kenikmatan.

Dan pasti Allah ‎ﷻ akan masukkan mereka ke dalam syurga. Dan di dalam syurga itu, mereka akan mendapat nikmat yang berkekalan, sentiasa.

---

 

Maidah Ayat 66: Allah ‎ﷻ beritahu yang kandungan akidah dalam Taurat dan Injil (yang asal) adalah sama sahaja dengan wahyu Al-Qur’an. Dan kalau mereka ikut, mereka akan mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم ۚ مِنهُم أُمَّةٌ مُقتَصِدَةٌ ۖ وَكَثيرٌ مِنهُم ساءَ ما يَعمَلونَ

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ

Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menegakkan Taurat dan Injil

Dan kalau mereka dapat menegakkan, iaitu mengamalkan apa yang terkandung dalam Kitab Taurat dan Injil dengan benar, iaitu dari segi akidah, ini adalah yang terbaik. Bukanlah hendak digunakan syariat yang terkandung dalam Taurat dan Injil itu, tetapi dari segi akidah sahaja. Ini jerana akidah yang ada dalam kitab Taurat dan Injil yang asal adalah sama sahaja apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Dan kalau mereka mengamalkan kandungan Kitab wahyu mereka yang tidak diubah, tidak dirosakkan, ia akan membawa mereka kepada beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana memang dalam kandungan kitab-kitab itu menyebut kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan kewajipan mereka untuk beriman dengan baginda.

Ibnu Abu Hatim menyebut satu hadith sehubungan dengan firman-Nya dalam ayat ini:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ، عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “يُوشِكُ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ”. فَقَالَ زِيَادُ بْنُ لَبِيدٍ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يُرْفَعُ الْعِلْمُ وَقَدْ قَرَأْنَا الْقُرْآنَ وَعَلَّمْنَاهُ أَبْنَاءَنَا؟! قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ لَبِيدٍ! إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ، أَوَلَيِسَتِ (التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ بِأَيْدِي الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى، فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ حِينَ تَرَكُوا أَمْرَ اللَّهِ” ثُمَّ قَرَأَ {وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالإنْجِيلَ}

Daripada Abdur Rahman ibnu Jubair ibnu Nafir, daripada ayahnya yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sudah dekat waktunya ilmu akan diangkat Allah ‎ﷻ. Maka Ziyad ibnu Labid bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana mungkin ilmu diangkat, sedangkan kami membaca Al-Qur’an dan mengajarkannya kepada anak-anak kami.” Nabi ﷺ bersabda: Semoga ibumu kehilangan kamu, hai Ibnu Labid. Sekalipun aku memandang engkau termasuk orang yang paling alim dalam kalangan penduduk Madinah, tetapi bukankah kitab Taurat dan kitab Injil berada di tangan orang-orang Yahudi dan Nasrani, tetapi tidak bermanfaat bagi mereka kerana mereka meninggalkan perintah? Kemudian Nabi ﷺ. membacakan firman-Nya: Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil. (Al-Maidah: 66)

Maknanya, jika kita hanya membaca Al-Qur’an, tetapi tidak mengamalkan apa yang terkandung di dalamnya, maka samalah kita nanti seperti mereka. Itulah maksud ‘ilmu diangkat’. Maka hadith ini amat menakutkan kerana kita takut ilmu Al-Qur’an yang ada di tangan kita ini akan diangkat kerana kita tidak menghiraukannya, sama seperti golongan Ahli Kitab terdahulu.

Sudah sekian lama umat Islam jauh daripada ajaran Al-Qur’an sebenarnya. Jika kita lihat di negara kita, ajaran tafsir Al-Qur’an memang amat asing kepada masyarakat. Alhamdulillah sekarang kita melihat ada peningkatan di mana sudah banyak kelas pengajian tafsir bercambah dan sudah semakin ramai umat Islam di negara kita mula berminat untuk belajar kandungan Al-Qur’an ini. Maka kita berharap ia semakin tersebar hendaknya.

 

وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَّبِّهِم

dan yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhan mereka,

Bukan sahaja mereka kena tegakkan Taurat dan Injil tetapi termasuk juga yang diturunkan selepas itu – iaitu Al-Qur’an. Maknanya mereka kena tegakkan Al-Qur’an juga. Ini kerana Al-Qur’an juga adalah kitab mereka juga. Apabila tegakkan Al-Qur’an, kena tegakkan sekali dengan syariat yang ada dalam Al-Qur’an kerana itulah syariat yang terpakai sekarang.

Ada imbuhan yang Allah ‎ﷻ janjikan kalau mereka tegakkan wahyu dalam kehidupan mereka.

 

لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم

nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

Jika mereka boleh buat begitu, natijahnya di dunia lagi mereka akan mendapat kemewahan. Allah ‎ﷻ sebut tentang rezeki di dunia kerana dalam ayat 65 sebelum ini, ia tentang balasan di akhirat. Jadi Allah ‎ﷻ beritahu yang di dunia lagi mereka akan mendapat balasan yang baik. Mereka akan mendapat makan rezeki dari atas, iaitu bermaksud air hujan dan rezeki-rezeki yang lain kerana semua itu adalah rezeki daripada Allah ‎ﷻ.

Dan maksud rezeki dari bawah kaki mereka, bermaksud tumbuhan dan harta-harta dari tanah. Mereka akan dapat makan dengan mudah sekali.

Atau ia bermaksud mereka tidak akan putus rezeki. Tidak akan susah hidup mereka. Mereka akan berterusan dapat makan minum. Allah ‎ﷻ akan memberikan rezeki yang banyak kepada mereka. Mereka akan menjalani kehidupan yang senang. Tidaklah masuk Islam mereka akan menjadi miskin dan susah pula.

Maknanya, tidaklah perlu mereka makan hasil dari ‘suhtun’ iaitu mengajar perkara yang salah dan menjual hukum ikut kehendak pengikut mereka. Ini adalah kerana mereka takut kalau mereka masuk Islam, mereka akan hidup susah.

Begitulah juga, ramai dalam kalangan ahli agama kita, takut hendak beritahu perkara yang sebenar kerana takut mereka tidak dapat punca rezeki lagi. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, tidak perlu risau, kerana rezeki Allah ‎ﷻ yang bagi. Hanya beritahu sahaja kebenaran, hal rezeki itu Allah ‎ﷻ akan uruskan. Kerana bukan manusia yang beri rezeki, tetapi Allah ‎ﷻ.

 

مِنهُم أُمَّةٌ مُقتَصِدَةٌ

Di antara mereka ada golongan yang pertengahan. 

Bukanlah semua Yahudi dan Kristian itu teruk. Ada orang yang baik dalam kalangan mereka dan mereka ada yang masuk Islam. Ada dalam kalangan mereka yang taat setia kepada hukum Islam dan menjadi umat Islam yang baik.

Lafaz مُقتَصِدَةٌ dari kata dasar yang bermaksud moderate, tidak ekstrim.

 

وَكَثيرٌ مِنهُم ساءَ ما يَعمَلونَ

Tetapi kebanyakan daripada mereka: alangkah buruknya apa yang dikerjakan oleh kebanyakan mereka.

Walaupun begitu, ramai/majoriti daripada mereka mempunyai amalan yang buruk dan tidak ikut syariat.

Sekian Ruku’ 9 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 67: Ini adalah bahagian kedua daripada Surah Maidah sehinggalah kepada ayat 120. Ia mengandungi perbahasan dari segi akidah. Ia dimulakan penafian iktikadi (pegangan dan pemahaman) dahulu dan akhir nanti akan disebut penafian dari segi syirik amali (perbuatan).

۞ يَـٰٓأَيُّہَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لا يَهدِي القَومَ ٱلكَـٰفِرِينَ

يَـٰٓأَيُّہَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ

Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu.

Rasul mesti menyampaikan wahyu yang telah diberikan kepada baginda. Walaupun dalam ayat ini, hanya diseru Rasulullah ﷺ, akan tetapi termasuk juga seruan itu kepada kita sebagai umat baginda. Kita mestilah meneruskan dakwah Nabi ﷺ dan sampaikan wahyu ini kepada manusia.

Persoalannya sekarang, adakah kita telah melakukan tugas itu? Apabila difikirkan amat sedikit sekali usaha kita, takut sekali yang kita tidak menjalankan seruan dalam ayat ini. Takut kita akan ditanya tentang tanggungjawab ini.

 

وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ

Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. 

Nabi ﷺ diingatkan dan diarahkan dalam ayat ini, hendaklah tabligh (sampaikan) apa sahaja yang diturunkan kepada baginda, jangan tinggal satu ayat pun. Dan kalau baginda simpan satu ayat pun sudah tidak dikira sebagai tabligh. Oleh itu, kita jangan ajar ayat Al-Qur’an tidak cukup. Dan maksud tabligh kena sampaikan semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an.

Jangan sembunyikan satu ayat pun walaupun ia ayat yang kita rasa berat bagi kita kerana mungkin kita ada terasa ngeri untuk sampaikan mana-mana ayat disebabkan takut masyarakat susah untuk terima. Tetapi ini tidak boleh, kita tetap kena sampaikan.

Dan kita kena terus sampaikan ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini kepada manusia. Ramai yang rasa senang diri sahaja selepas belajar, mereka simpan sendiri dan tidak beritahu kepada orang lain. Ini amat bahaya kerana Allah‎ ﷻ sudah suruh kita sampaikan dan kalau kita tidak sampaikan, kita telah menolak satu ayat Allah ‎ﷻ.

Maka kita tidak boleh berhenti daripada menyampaikan kepada manusia. Dakwah hendaklah dijalankan kepada non-muslim dan juga kepada golongan Muslim juga. Ini kerana ramai juga Muslim yang tidak kenal wahyu.

Dan dengan pastinya kita kena yakin yang Nabi Muhammad ﷺ telah menjalankan amanah yang diletakkan kepada baginda untuk menyampaikan wahyu kepada manusia, tidak satu pun yang ditinggalkan. Lihatlah hadith ini:

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan sehubungan dengan tafsir ayat ini, bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yusuf, telah menceritakan kepada kami Sufyan, daripada Ismail, daripada Asy-Sya’bi, daripada Masruq, daripada Siti Aisyah رضي الله عنها yang mengatakan, “Barang siapa yang mengatakan bahawa Muhammad ﷺ menyembunyikan sesuatu daripada apa yang diturunkan oleh Allah ‎ﷻ kepadanya, sesungguhnya dia telah berdusta,” seraya membacakan firman-Nya: Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. (Al-Maidah:67). hingga akhir ayat.

 

Di dalam kitab Sahihain, dari Aisyah رضي الله عنها disebutkan bahawa beliau pernah mengatakan,

لَوْ كَانَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَاتِمًا مِنَ الْقُرْآنِ شَيْئًا لَكَتَمَ هَذِهِ الْآيَةَ: {وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ}

“Seandainya Muhammad ﷺ menyembunyikan sesuatu daripada Al-Qur’an, nescaya dia akan menyembunyikan ayat ini,” iaitu firman-Nya: sedangkan kamu menyembunyikan di dalam hatimu apa yang Allah akan menyatakannya, dan kamu takut kepada manusia, sedangkan Allah-lah yang lebih berhak untuk kamu takuti. (Al Ahzab:37)

Maksud hadith ini, Nabi Muhammad ﷺ tidak menyembunyikan langsung wahyu. Baginda sampaikan walaupun mungkin hati baginda berat untuk menyampaikannya.

Oleh itu, amat pelik dan jahil sekali puak sufi dan tarekat yang mengatakan, ada ilmu rahsia yang Nabi ﷺ tidak sampaikan kepada semua umat tetapi diberikan kepada pihak tertentu sahaja. Ini adalah berlawanan dengan maksud ayat Al-Qur’an ini dan hadith yang sahih dan juga akal yang waras.

Mereka kata ada ilmu yang Nabi ﷺ berikan kepada orang-orang tertentu sahaja seperti Saidina Ali رضي الله عنه, iaitu ilmu-ilmu rahsia yang baginda rasa sahabat-sahabat lain tidak mampu untuk memahaminya. Memang kalau hendak masuk tarekat, kena tinggalkan akal yang waras, baru boleh terima kata-kata guru mereka. Bayangkan, mereka hina dan tuduh Nabi ﷺ sembunyikan ilmu!

Dan mereka perasan mereka lebih hebat daripada hampir keseluruhan para sahabat. Bayangkan, mereka kata ada ilmu yang para sahabat tidak mampu untuk faham, tidak mampu dibawa. Akan tetapi, tiba-tiba mereka puak-puak tarekat itu pula mampu bawa! Jadi mereka hendak kata mereka lebih hebat daripada para sahabat yang ramai-ramai itulah! Ini amatlah menggelikan hati.

Daripada Harun ibnu Antrah, daripada ayahnya yang menceritakan bahawa ketika dia berada di hadapan Ibnu Abbas رضي الله عنهما, tiba-tiba datanglah seorang lelaki. Kemudian lelaki itu berkata, “Sesungguhnya banyak orang yang datang kepada kami. Mereka menceritakan kepada kami bahawa pada kalian terdapat sesuatu yang belum pernah Rasulullah ﷺ jelaskan kepada orang lain.” Maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, “Bukankah kamu ketahui bahawa Allah ‎ﷻ telah berfirman: Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. (Al-Maidah: 67) Demi Allah, Rasulullah ﷺ tidak mewariskan kepada kami (ahlul bait) sesuatu hal yang disembunyikan.” Sanad atsar ini berpredikat jayyid.

Golongan tarekat mengatakan ada perkara yang Rasulullah ﷺ hanya sampaikan kepada orang tertentu sahaja seperti Saidina Ali رضي الله عنه. Kemudian Saidina Ali رضي الله عنه pun hanya ajarkan kepada orang tertentu sahaja kerana ilmu itu rahsia dan takut ada yang tidak faham kalau disampaikan kepada mereka. Ini juga adalah tohmahan. Mana mungkin Saidina Ali رضي الله عنه menyembunyikan ilmu agama.

Hal ini disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari melalui riwayat Abu Juhaifah, iaitu Wahb ibnu Abdullah As-Sawa-i, yang menceritakan bahawa dia pernah bertanya kepada Khalifah Ali ibnu Abu Talib رضي الله عنه;

“Apakah dalam kalangan kalian (ahlul bait) terdapat sesuatu daripada wahyu yang tidak terdapat di dalam Al-Qur’an?” Maka Khalifah Ali رضي الله عنه menjawab, “Tidak, demi Tuhan yang menumbuhkan biji-bijian dan yang menciptakan manusia, kecuali hanya pemahaman yang diberi­kan oleh Allah kepada seseorang mengenai Al-Qur’an dan apa yang terdapat di dalam lembaran ini.” Aku bertanya, “Apakah yang terdapat di dalam lembaran ini?” Khalifah Ali ibnu Abu Talib رضي الله عنه menjawab, “Masalah aql (diat), mem­bebaskan tawanan, dan seorang muslim tidak boleh dihukum mati kerana membunuh seorang kafir.”

Lihatlah yang pada zaman Saidina Ali رضي الله عنه pun sudah ada orang yang pusing kata ada ilmu rahsia. Tidak habis-habis lagi pemahaman itu dalam masyarakat kita. Menariknya, puak tarekat semua kata ilmu mereka dapat dari jaluran Saidina Ali رضي الله عنه. Lihatlah dalam hadith ini, Saidini Ali رضي الله عنه sendiri kata tidak ada ilmu rahsia. Kalaulah sesuatu ilmu itu penting, kenapa perlu dirahsiakan? Bukankah kalau penting perlu disampaikan kepada semua?

 

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan daripada Jabir ibnu Abdullah, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda dalam khutbah Haji Wada’nya:

“أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ مَسْئُولُونَ عَنِّي، فَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ؟ ” قَالُوا: نَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلّغت وأدّيتَ وَنَصَحْتَ. فَجَعَلَ يَرْفَعُ إِصْبَعَهُ إِلَى السَّمَاءِ ويَقلبها إِلَيْهِمْ وَيَقُولُ: “اللَّهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ، اللَّهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ”.

Hai manusia, sesungguhnya kalian akan ditanyai mengenai diriku, maka apakah yang akan kalian katakan? Mereka menjawab, “Kami bersaksi bahawa engkau telah menunaikan risalah dan menyampaikan amanat serta menasihati umat.” Maka Rasulullah ﷺ mengangkat jari telunjuknya ke langit, lalu menun­jukkannya kepada mereka seraya bersabda: Ya Allah apakah aku telah menyampaikan?

Di akhirat nanti, apa agaknya jawapan puak-puak tarekat tentang Nabi Muhammad ﷺ? Adakah mereka akan sanggup mengatakan ada perkara tentang agama yang Nabi ﷺ hanya sampaikan kepada orang-orang tertentu sahaja?

 

وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ

Dan Allah akan memelihara engkau daripada manusia.

Allah ‎ﷻ akan melindungi Rasulullah ﷺ daripada kejahatan manusia jika baginda sampaikan kebenaran. Jadi baginda tidak perlu takut. Ini adalah janji yang penting kerana kalau kita sampaikan semua wahyu, akan ada yang tidak suka dan marah kita. Dan mungkin buat sesuatu yang buruk kepada kita. Allah‎ ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia akan melindungi kita daripada manusia lain.

Semasa awal Islam, semasa Nabi ﷺ menyampaikan dakwah kepada manusia, Nabi ﷺ ada empat orang sahabat yang mengiringi baginda. Mereka duduk di kiri, kanan, depan dan belakang belakang baginda untuk mengawal dan jaga baginda kalau-kalau ada yang hendak buat perkara tidak elok kepada baginda.

Namun selepas ayat ini turun, Nabi ﷺ terus tidak perlukan pengawal lagi. Nabi ﷺ suruh mereka pergi kerana baginda yakin yang Allah ‎ﷻ akan jaga baginda. Memang Nabi ﷺ dulunya takut juga kalau-kalau baginda diapa-apakan oleh manusia yang jahat. Seperti yang disebutkan oleh Imam Ahmad رحمه الله:

كَمَا قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ:حَدَّثَنَا يَزِيدُ، حَدَّثَنَا يَحْيَى، قَالَ سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَامِرِ بْنِ رَبِيعَةَ يُحَدِّثُ: أَنَّ عَائِشَةَ كَانَتْ تُحَدِّثُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَهِر ذَاتَ لَيْلَةٍ، وَهِيَ إِلَى جَنْبِهِ، قَالَتْ: فقلتُ: مَا شَأْنُكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “لَيْتَ رَجُلًا صَالِحًا مِنْ أَصْحَابِي يَحْرُسُنِي اللَّيْلَةَ؟ ” قَالَتْ: فَبَيْنَا أَنَا عَلَى ذَلِكَ إِذْ سَمِعْتُ صَوْتَ السِّلَاحِ فَقَالَ: “مَنْ هَذَا؟ ” فَقَالَ: أَنَا سَعْدُ بْنُ مَالِكٍ. فَقَالَ: “مَا جَاءَ بِكَ؟ ” قَالَ: جِئْتُ لِأَحْرُسَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَتْ: فَسَمِعْتُ غَطِيطَ رسول الله صلى الله عليه وسلم في نَوْمِهِ.

Telah menceritakan kepada kami Yazid, telah menceritakan kepada kami Yahya yang mengatakan bahawa ia pernah mendengar Abdullah ibnu Amir ibnu Rabi’ah menceritakan, “Siti Aisyah رضي الله عنها pernah bercerita bahawa di suatu malam Rasulullah ﷺ berjaga, sedangkan Siti Aisyah رضي الله عنها berada di sisinya. Siti Aisyah رضي الله عنها bertanya, ‘Apakah gerangan yang membuatmu gelisah, wahai Rasulullah ﷺ?’ Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Mudah-mudahan ada seorang lelaki saleh daripada sahabatku yang mahu menjagaku malam ini’.” Siti Aisyah رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, “Ketika kami berdua dalam keadaan demikian, tiba-tiba aku (Aisyah) mendengar suara senjata, maka Rasulullah ﷺ bertanya, ‘Siapakah ini?’ Seseorang menjawab, ‘Saya Sa’d ibdu Malik.’ Rasulullah ﷺ bertanya, ‘Apa yang sedang kamu lakukan?’ Sa’d menjawab, ‘Aku datang untuk menjagamu, wahai Rasulullah’.” Siti Aisyah رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, “Tidak lama kemudian aku mendengar suara tidur Rasulullah ﷺ.” Imam Bukhari رحمه الله dan Imam Muslim رحمه الله mengetengahkannya melalui jalur Yahya ibnu Sa’id Al-Ansari dengan lafaz yang sama.

 

Dengan turunnya ayat daripada Surah Maidah ini, maka baginda tidak lagi berasa takut dan tidak memerlukan pengawal lagi. Ini disebut di dalam satu hadith:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مَرْزُوقٍ الْبَصْرِيُّ نَزِيلُ مِصْرَ، حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا الْحَارِثُ بْنُ عُبَيد -يَعْنِي أَبَا قُدَامَةَ-عَنِ الجُرَيري، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَقِيق، عَنْ عَائِشَةَ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا] قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحْرَس حَتَّى نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} قَالَتْ: فَأَخْرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رأسه من القُبَّة، وقال: “يأيها النَّاسُ، انْصَرِفُوا فَقَدْ عَصَمَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Marzuq Al-Basri yang tinggal di Mesir, telah menceritakan kepada kami Muslim ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Al-Haris ibnu Ubaid (yakni Abu Qudamah), daripada Al- Jariri, daripada Abdullah ibnu Syaqiq, daripada Siti Aisyah رضي الله عنها yang menceritakan bahawa Nabi ﷺ selalu dikawal dan dijaga sebelum ayat ini diturunkan, iaitu firman-Nya: Allah memelihara kamu daripada (gangguan) manusia. (Al-Maidah: 67) Siti Aisyah رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, “Setelah itu Rasulullah ﷺ mengeluarkan kepala dari khemahnya dan bersabda: Hai manusia, bubarlah kalian, sesungguhnya Allah ‎ﷻ telah menjaga diri kami.”

Banyak kisah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ diselamatkan daripada rancangan manusia untuk membunuh baginda. Orang Yahudi pernah melancarkan tipu muslihat terhadap diri Nabi ﷺ melalui sihir, tetapi Allah ‎ﷻ memelihara diri Nabi ﷺ daripada keja­hatan sihir mereka, dan diturunkan-Nya kepada Nabi ﷺ dua surah mu’awwizah sebagai ubat untuk menangkal penyakit itu.

Dan ketika seorang Yahudi meracuni masakan kaki kambing yang mereka kirimkan kepadanya di Khaibar, Allah ‎ﷻ memberitahukan hal itu kepada Nabi ﷺ dan memelihara diri Nabi ﷺ daripada racun tersebut. Oleh itu, dengan amalan tabligh, Allah ‎ﷻ akan selamatkan kita daripada gangguan manusia.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يَهدِي القَومَ ٱلكَـٰفِرِينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir.

Malangnya, bagi golongan yang menentang kebenaran, mereka tidak akan mendapat pentunjuk hidayah daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita dakwah kepada mereka pun, mereka tidak dapat hendak terima kerana hati mereka telah ditutup. Tetapi ini bukanlah masalah kita, kerana kita hanya sampaikan sahaja. Maka jangan kita terkesan sangat kalau ada yang tidak mahu terima dakwah kita kerana hidayah itu milik Allah ‎ﷻ dan diberikan-Nya kepada sesiapa yang layak dan mahu sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 62: Ayat Zajrun – Ayat Teguran kepada golongan Ahli Kitab, ditujukan kepada Yahudi dan mereka yang ada sifat seperti mereka. Ada kalanya, orang Islam pun ada sifat begini. Maka kita kena belajar dan bandingkan dengan diri kita.

وَتَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يُسٰرِعونَ فِي الإِثمِ وَالعُدوٰنِ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

وَتَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يُسٰرِعونَ فِي الإِثمِ

Dan kamu akan melihat kebanyakan daripada mereka bersegera membuat dosa,

Ada manusia yang mudah sangat kepada buat dosa. Mereka itu seperti berlumba-lumba dengan orang lain untuk bandingkan siapakah yang lebih banyak buat dosa berbanding kawan mereka. Apabila dikatakan mereka berlumba-lumba, maknanya memang sudah amat teruk. Mereka itu sudah tidak dapat kawal diri mereka sendiri daripada tidak melakukan dosa.

Ini kerana apabila kita sudah mula membuat banyak dosa, ia sudah menjadi tabiat kita dan kita tidak dapat ditahan lagi. Kerana itu bahaya kalau kita membiasakan diri kita membuat dosa.

Kalau orang Islam pun ada sifat sebegini juga, termasuklah juga dalam ayat ini. Kadang-kadang mereka tidak segan pun untuk menceritakan segala dosa yang mereka telah lakukan, malah bangga pula dengan dosa yang telah dilakukan itu.

Sekali lagi Al-Qur’an bersikap adil apabila menegur. Allah ‎ﷻ sebut كثيرا (kebanyakan) daripada mereka, bukannya semua. Ini kerana ada juga yang baik dalam kalangan mereka.

 

وَالعُدوٰنِ

dan permusuhan

Mereka juga mudah sangat kepada permusuhan. Kadangkala sengaja sahaja mencari pasal dengan orang lain.

 

وَأَكلِهِمُ السُّحتَ

dan memakan yang haram. 

Mereka mudah hendak memakan perkara yang haram. Lafaz suhtun ini lebih kepada maksud ulama’ yang sembunyi maklumat agama sebenar. Mereka mengajar, tetapi mereka mengajar tidak seperti yang sepatutnya, ada yang mereka tinggalkan supaya anak murid terus belajar dengan mereka dan terus memberi upah dalam mengajar. Jadi tujuannya adalah untuk memakan harta yang haram.

Malangnya ada juga dalam kalangan ustaz-ustaz kita yang seperti ini. Mereka takut untuk menegur kesalahan yang telah dilakukan oleh anak murid kerana bimbang sangat anak murid lari dan mereka tidak ada punca pendapatan. Mereka sanggup membenarkan perkara bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Mungkin mereka tahu amalan itu salah, tetapi tidak berani hendak ditegur.

Kesannya, masyarakat terus menerus melakukan perkara bid’ah kerana ada ustaz yang mengajar, tetapi tidak ditegur pun, malah kadangkala menyertai sekali majlis bid’ah, maka masyarakat yang melakukannya rasa tidak salahlah perbuatan mereka itu.

 

لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

Sesungguhnya amat buruk apa yang mereka telah kerjakan itu.

Allah ‎ﷻ kata, inilah seburuk-buruk amalan. Golongan Yahudi adalah golongan yang sudah ada agama dan mereka sepatutnya ada pengetahuan agama. Tetapi mereka terus juga meninggalkan ajaran dan larangan agama dan buat perkara lain daripada apa yang disuruh dalam agama. Mereka itu adalah jenis ‘Kafir Degil’.

Maka, kalau ada dalam kalangan orang kita, termasuk yang dikenali sebagai ahli agama kita, tahu sesuatu kesalahan itu tetapi tidak menegurnya, membenarkan segala perbuatan salah itu, mereka itu pun dikira seperti orang Yahudi juga. Mereka itu amat teruk, kerana mereka tahu. Ini tidak sama dengan orang yang jahil.

Orang jahil, kita tahulah sebab apa mereka terus melakukan kesalahan sebab mereka tidak tahu, mereka jahil, tetapi kalau orang yang sudah tahu, tetapi buat juga, bagaimana fikiran anda tentang mereka?

---

 

Maidah Ayat 63: Ini juga adalah zajrun – teguran kepada ulama’ dan masyaikh Yahudi. Kita kena tahu kaedah bagaimana Allah ‎ﷻ menegur manusia. Dan apa yang Allah tegur ‎ﷻ itu, kita kena bandingkan dengan zaman sekarang kerana ada sifat mereka dalam kalangan orang Islam. Inilah yang dinamakan ulama’ su’ (Ulama’ Jahat).

Ini adalah tentang golongan agama. Mereka itu berkecimpung dalam hal-hal agama tetapi tidak mengamalkan agama dengan benar. Kita kena peka dengan perangai mereka dalam zaman kita sebab dalam kalangan kita sekarang tidak ada pun Yahudi tetapi ada yang berperangai seperti mereka.

لَولا يَنهٰهُمُ الرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ

لَولا يَنهٰهُمُ الرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ

Mengapa orang-orang alim mereka, pendeta-pendeta mereka tidak melarang mereka mengucapkan perkataan dosa

Allah ‎ﷻ mempersoalkan, kenapa ahli agama mereka tidak menegur mereka yang telah melakukan dosa itu? Sepatutnya mereka yang memegang tampuk agama, apabila melihat kesalahan yang dilakukan oleh orang bawahan mereka, kenalah tegur.

Apakah beza Rabbaniyyun dan Ahbar? Ada pendapat mengatakan:

Rabbaniyyun: Ahli-ahli ibadat
Ahbar: golongan yang alim, ulama’

Ada juga ahli tafsir yang memberi pendapat yang lain:

Rabbaniyyun: alim ulama’ yang dilantik oleh kerajaan. Ulama’ rasmi.
Ahbar: golongan yang alim yang selain daripada yang telah dilantik oleh kerajaan.

Apakah perkara yang mereka bercakap yang menyebabkan dosa? Ahli Tafsir mengatakan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dosa besar, iaitu dosa syirik. Kenapa ulama’ mereka tidak tegur? Sedangkan masyarakat awam telah berkata perkara syirik?

Perkara ini turut berlaku dalam kalangan kita. Lihatlah bagaimana banyak sekali perbuatan salah dan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Malaysia sekarang, namun apakah yang telah dilakukan oleh golongan agamawan kita? Mereka diam sahaja. Untuk mengatakan sesuatu perbuatan itu ‘syirik’, mereka amat takut sekali. Takut tidak dapat diterima oleh masyarakat. Ini tidak sepatutnya terjadi.

Oleh itu, ayat ini adalah tentang amar makruf nahi mungkar. Orang Islam kena jalankan tugas ini. Terutama sekali golongan agamawan. Kalau tidak, memang akan rosak binasalah agama ini dan manusia semua sekali. Tetapi malangnya, ramai daripada kita tidak melakukannya, kita hanya lihat sahaja apa kesalahan yang orang lain lakukan, walaupun kita tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah salah.

Berat sungguh mulut kita hendak menegur kesalahan orang lain. Hasilnya, kita jadilah seperti puak Yahudi itu juga. Kalau dahulu sudah terjadi, tidak mustahil ia boleh terjadi kepada kita juga.

Telah dikatakan oleh Ad-Dhahhak, “Tiada suatu ayat pun dalam Al-Qur’an yang lebih aku takuti daripada ayat ini, iaitu bila kami tidak melakukan nahi munkar.”

Ada satu atsar daripada Yahya ibnu Ya’mur yang menceritakan bahawa Ali ibnu Abu Talib رضي الله عنه pernah berkhutbah. Untuk itu, dia memulainya dengan mengucapkan puja dan puji kepada Allah ‎ﷻ, kemudian berkata, “Hai manusia, sesungguhnya telah binasa umat sebelum kalian hanyalah kerana mereka mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat dan para pendeta serta para penguasa mereka tidak melarangnya. Setelah mereka berpanjangan dalam perbuatan-perbuatan maksiat, maka seksaan datang menimpa mereka. Kerana itu, ber-amar maruf-lah kalian dan ber-nahi munkar-lah kalian, sebelum azab yang pernah menimpa mereka menimpa kalian. Dan perlu kalian ketahui bahawa melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar itu tidak akan memutuskan rezeki dan tidak akan menyegerakan ajal.”

وَرَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ، عَنْ مَسَدَّد، عَنْ أَبِي الْأَحْوَصِ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ الْمُنْذِرِ بْنِ جَرِيرٍ، عَنْ جَرِيرٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم يَقُولُ: “مَا مِنْ رَجُلٍ يَكُونُ فِي قَوْمٍ يَعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي، يَقْدِرُونَ أَنْ يُغِّيرُوا عَلَيْهِ، فَلَا يُغَيِّرُونَ إِلَّا أَصَابَهُمُ اللَّهُ بِعِقَابٍ قَبْلَ أَنْ يَمُوتُوا”.

Abu Daud meriwayatkannya daripada Musaddad, daripada Abul Ahwas, daripada Abu Ishaq, daripada Al-Munzir ibnu Jarir, daripada Jarir yang mengatakan bahwa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Tiada seorang pun dalam suatu kaum mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat, sedangkan mereka berkemampuan untuk mencegahnya, lalu mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah ‎ﷻ akan menimpakan kepada mereka suatu seksaan sebelum mereka mati.

وَأَكلِهِمُ السُّحتَ

dan memakan yang haram?

Kenapa tidak ditegur mereka yang makan benda haram – iaitu menyembunyikan fakta sebenar daripada Al-Qur’an dan Sunnah dan mengajar perkara lain yang putar belit untuk mendapatkan habuan dunia. Mereka hendak mendapat pemberian daripada anak murid dan orang awam, dan kerana itu mereka tidak berani untuk menegur masyarakat yang membuat salah.

 

لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ

Sesungguhnya amat buruk apa yang telah mereka kerjakan itu.

Buruk sekali tabiat mereka yang dikenali sebagai ulama su’ ini. Mereka ini menjadi tempat rujukan masyarakat awam, tetapi mereka tidak mengajar sepenuhnya, kerana ada perkara yang mereka simpan. Mereka tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh anak-anak murid mereka.

Dan memang bahaya kalau kita tegur pun kerana ramai yang tidak suka kalau kita tegur tentang amalan-amalan bid’ah mereka. Jika guru yang mengajar itu menegur, mereka mungkin tidak dipanggil mengajar lagi; kalau yang menegur itu imam masjid, mungkin dilucutkan jawatan tidak lama lagi. Dan pelbagai lagi kesan yang akan dikenakan.

Ini kerana memang sifat manusia itu tidak suka ditegur apabila mereka membuat salah. Tetapi kenapa perlu takut dengan manusia? Adakah mereka yang memberi rezeki atau Allah ‎ﷻ yang memberi rezeki? Adakah kita mampu untuk mengadap Allah ‎ﷻ dan beritahu Allah ‎ﷻ kita tidak tegur kerana takut kita tidak dapat makan nasi (rezeki terhalang)? Jadi tegur sahaja, kalau mereka tidak terima, sekurang-kurangnya kita sudah jalankan tanggungjawab kita.

Ayat 62 sebelum ini adalah tentang orang awam dan ayat 63 ini tentang golongan ulama’ dan ahli ibadat (ahli agama). Oleh itu, teguran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka itu berbeza. Bagi orang awam disebut:

لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

(Sesungguhnya amat buruk apa yang mereka telah kerjakan itu)

Sedangkan bagi golongan ahli agama, lebih keras lagi,

لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ

(Sesungguhnya amat buruk apa yang telah mereka kerjakan itu)

Ini kerana kalimah يَصنَعونَ bermaksud satu perbuatan yang diusahakan, dirancang. Jadi kalau golongan ahli agama itu tidak tegur, ia lebih teruk; iaitu mereka tahu yang kalau mereka tegur, masyarakat mungkin akan ikut berubah. Tetapi mereka bersalah besar kerana mereka takut kesan penolakan daripada masyarakat terhadap teguran itu. Jadi mereka diberikan teguran yang keras.

Tentang perkara ini, Allah ‎ﷻ sudah sebut dalam ayat 54 sebelum ini sebagai nasihat:

وَلا يَخٰفونَ لَومَةَ لائِمٍ

dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Inilah sikap golongan Mujahideen yang sepatutnya menjadi pegangan bagi kita terutama sekali kepada golongan alim ulama’. Jangan kita tinggalkan kerja amar makruf nahi mungkar ini. Umat sebelum kita telah rosak kerana mereka meninggalkannya, jangan kita pula termasuk dalam kalangan mereka. Kita takut kita pun dikenakan azab sekali.

Abu Bakar ash-Shidiq رضي الله عنه menuturkan bahawa Rasul ﷺ bersabda,

إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوْا الظَّالِمَ فَلَمْ يَأْخُذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّه بِعِقَابٍ مِنْهُ

“Sungguh manusia itu, jika mereka melihat orang zalim, sementara mereka tidak menidakkannya, maka Allah segera menimpakan azab-Nya kepada mereka secara umum.”

(HR Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ahmad dan Ibu Hibban).

---

 

Maidah Ayat 64: Ayat jenis Syikayah (rungutan) tentang sifat golongan Yahudi.

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ ۚ وَلَيَزيدَنَّ كَثيرًا مِّنهُم ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ طُغيٰنًا وَكُفرًا ۚ وَأَلقَينا بَينَهُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ ۚ كُلَّما أَوقَدوا نارًا لِّلحَربِ أَطفَأَهَا اللهُ ۚ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا ۚ وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”,

Maksud lafaz ini adalah: tangan Allah ‎ﷻ bakhil. Ini kerana ‘tangan terbelenggu’ adalah bahasa kiasan – tangan terikat daripada memberi kerana kedekut. Orang Yahudi sanggup berkata kata-kata keji ini dengan beralasan Allah‎ﷻ  tidak melimpahkan rezeki yang banyak kepada manusia, tetapi meminta-minta zakat daripada kita. Itu adalah tuduhan mereka dan sangat buruk sekali kata mereka itu – kurang ajar yang teramat sangat.

Ada satu lagi tafsir kenapa mereka kata begitu: kerana mereka lihat umat Islam kekurangan harta benda walaupun mereka telah pernah menang perang dengan musyrikin Mekah dan perang-perang yang lain. Mereka ejek, kalau Muslim itu baik dengan Allah ‎ﷻ, kenapa Allah‎ ﷻ tidak tolong umat Islam? Kerapa ramai yang miskin?

Ataupun satu lagi tafsir: mereka kata tangan Allah ‎ﷻ terikat daripada melakukan apa-apa terhadap puak Yahudi kerana puak Yahudi itu adalah umat pilihan, disayangi Allah ‎ﷻ. Mereka kata takkan Allah ‎ﷻ hendak buat benda tidak elok kepada orang yang Dia sayang, bukan? Maksudnya, mereka kata mereka boleh buat apa sahaja dan Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab mereka. Ini pun fahaman yang teruk juga. Mereka perasan mereka tidak akan dikenakan dengan azab.

Satu lagi tafsir: sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah, puak Yahudi itu memang kaya raya dan sumber pendapatan mereka banyak. Tetapi apabila mereka menolak kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, Allah ‎ﷻ balas dengan menjadikan mereka miskin. Maka kerana itu mereka marah kepada Allah ‎ﷻ dengan mengatakan Allah‎ ﷻ sudah menjadi kedekut.

 

غُلَّت أَيديهِم

sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu

Allah ‎ﷻ menjawab kata-kata mereka itu: – merekalah yang sebenarnya kedekut. Puak Yahudi itu harta bergedung-gedung tetapi marah kepada Tuhan kerana minta zakat kepada mereka.

Mereka memang golongan yang kedekut dan telah disebut dalam Al-Qur’an seperti firman-Nya:

أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ 

Ataukah ada bagi mereka bahagian daripada kerajaan (kekuasaan)? Kendatipun ada, mereka tidak akan memberikan sedikit pun (kebajikan) kepada manusia, ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhammad) lantaran kurnia yang telah Allah berikan kepada manusia itu? (An-Nisa: 53-54), hingga akhir ayat.

 

وَلُعِنوا بِما قالوا

dan mereka dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. 

Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka dilaknat disebabkan perkataan mereka itu. Maksud ‘laknat’ adalah: jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan diberikan peluang untuk diselamatkan melainkan mereka mengubah sikap mereka.

 

بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ

tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu bahawa sebenarnya ‘dua tangan’ Allah ‎ﷻ terbuka luas. Ini pun bahasa kiasan untuk mengatakan yang Allah ‎ﷻ maha pemurah kerana kalau memberi kita selalunya menggunakan tangan maka ia memberi isyarat ‘memberi’. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh ayat lain melalui firman-Nya:

{وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ}

Dan Dia telah memberikan kepada kalian (keperluan kalian) daripada segala apa yang kalian mohonkan kepadanya. Dan jika kalian menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kalian menghitungnya Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari nikmat Allah. (Ibrahim: 34)

Terdapat juga perbahasan tentang ayat ini: kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia ada dua tangan? Adakah benar Allah ‎ﷻ mempunyai dua tangan? Banyaklah tafsir ayat ini, tetapi kita tidak mahu memanjangkannya. Kalau Allah ‎ﷻ kata Dia ada dua tangan, maka kita terimalah sebegitu. Namun yang pasti, tangan Allah‎ ﷻ tidaklah sama seperti tangan manusia atau makhluk yang lain, itu sudah pasti. Jangan bayangkan pula tangan Allah ‎ﷻ seperti tangan kita.

Malangnya, ramai yang seperti tidak ada kerja lain, masih ingin berdebat tentang perkara ini. Sampai mengkafirkan mereka yang tidak sependapat dengan mereka. Ini tidak patut terjadi kerana sebenarnya ia bukannya perkara penting dalam agama pun. Kita tidak perlu hendak tahu bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ. Jadi kenapa perlu disibukkan sangat dengan perkara yang tidak penting begini?

Ini adalah jenis ayat mustashabihaat yang kita tidak tahu maknanya pun. Pecah kepala fikir pun kita tidak akan dapat kebenaran. Yang ramai memberi pendapat tentang maksudnya itu pun, itu masih pendapat sahaja. Nabi ﷺ tidak pernah tafsir ayat dengan mengatakan bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ. Para sahabat pun tahu bahawa itu adalah bahasa kiasan sahaja, dan tidaklah diambil sebagai literal.

Yang jelas daripada ayat ini, huraiannya adalah: – Allah ‎ﷻ boleh beri belaka dan Allah ‎ﷻ tidak kedekut langsung. Dia telah beri banyak pun kepada makhlukNya. Dan Allah ‎ﷻ akan terus memberi kepada kita selagi kita hidup. Selagi kita hidup, kita akan mendapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ, sedikit atau banyak.

Kerana Dia beri ikut kadar yang Dia tentukan. Dia tahu banyak mana yang perlu diberikan kepada kita. Ada yang dapat banyak, ada yang dapat sedikit. Banyak atau sedikit itu adalah ujian. Ramai sangka kalau dapat harta sedikit adalah ujian. Ini tidak semestinya, kerana kadang-kadang kalau dapat rezeki banyak lagi berat ujiannya.

Adakah kita bersyukur dengan rezeki itu, adakah kita menggunakannya ke arah kebaikan, adakah kita bayar zakat, infaq dan beri kepada mereka yang ada bahagian dalam harta itu dan sebagainya. Semua itu akan ditanya, dan kalau kita tidak menjalankan hak harta itu, maka kita akan ada masalah nanti di akhirat. Ini kerana semua harta yang kita dapat, dan harta yang kita belanjakan, akan disoal nanti.

 

وَلَيَزيدَنَّ كَثيرًا مِّنهُم ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ طُغيٰنًا وَكُفرًا

Dan Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu sungguh-sungguh akan menambah kederhakaan dan kekafiran bagi kebanyakan di antara mereka. 

Kedegilan puak Yahudi tidak ada batasan. Semakin banyak wahyu yang orang Islam dapat, bertambah derhaka dan kufur mereka kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana mereka tidak mahu membuat apa yang disuruh dalam wahyu yang diturunkan, seperti zakat dan mereka kufur kerana akidah syirik yang berlawanan dengan wahyu Allah ‎ﷻ.

Wahyu itu menyebabkan mereka bertambah kufur dan derhaka kerana semakin banyak ayat diturunkan, semakin banyaklah ayat yang mereka tolak dan bertambah kufur mereka. Mereka jadi semakin teruk dan teruk. Semakin bertambah gelap hati mereka dengan bertambahnya ayat yang mereka kufur.

 

وَأَلقَينا بَينَهُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ

Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat.

Allah ‎ﷻ beritahu kalau umat Islam tegas dan bersungguh dalam sebarkan wahyu, walaupun Yahudi makin ingkar, Allah ‎ﷻ akan timbulkan dalam kalangan Yahudi itu permusuhan dan kebencian sesama mereka hingga kiamat.

Ya, mereka akan kalah di tangan kita tetapi dengan syarat wahyu mestilah disampaikan berterusan dengan kesungguhan. Mereka tidak akan bersatu dalam agama, kerana sentiasa sahaja ada percanggahan sesama mereka. Masalahnya sekarang, kita pun ada percanggahan di antara kita. Maka kerana itulah kita masih tidak dapat mengalahkan mereka. Ini masalah umat yang masih berlaku dalam kalangan kita. Sentiasa sahaja ada percanggahan pendapat yang membawa ke arah perpecahan.

 

كُلَّما أَوقَدوا نارًا لِّلحَربِ أَطفَأَهَا اللهُ

Setiap kali mereka menyalakan api peperangan Allah memadamkannya

Setiap kali golongan musuh hendak menyalakan api peperangan, Allah ‎ﷻ akan padamkan api itu. Ini juga adalah bahasa kiasan kerana tabiat orang Arab, apabila hendak berperang, mereka akan menyalakan api di bukit-bukit kecil, sebagai tanda mereka hendak menyerang kawasan itu.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, jika golongan Yahudi itu ingin memerangi umat Islam kerana tidak tahan dengan dakwah Islam, Allah ‎ﷻ akan memadamkan api itu dengan Qudrat Dia. Ini adalah kerana apabila umat Islam menyampaikan wahyu-Nya, Allah ‎ﷻ akan bantu orang Islam.

Ini telah terjadi di Madinah kerana golongan Yahudi itu tidak suka kepada Islam dan mereka ada membuat perancangan untuk menjatuhkan Islam dari dalam. Terapi Allah ‎ﷻ gagalkan perancangan mereka untuk menyelamatkan umat Islam. Antaranya dengan menjadikan mereka berpecah belah, jadi perancangan mereka tidak menjadi.

 

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا

dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi 

Memang orang Yahudi itu suka untuk mengadakan peperangan kepada orang Islam. Dan bukan itu sahaja, mereka itu tidak berhenti daripada berbuat kerosakan di bumi, iaitu menyampaikan perkara yang bercanggah dengan syariat. Pada zaman sekarang, mereka itu adalah orang yang di belakang tabir yang menyebabkan peperangan di bumi ini.

Ini adalah kerana, mereka akan mendapat keuntungan kalau perang terus berlaku. Antaranya, merekalah yang menjual senjata-senjata kepada mereka yang berperang. Mereka pun memang pandai hendak menaikkan semangat orang Islam untuk berperang. Mereka kaji bagaimana kita berfikir, bagaimana kita bertindak dalam sesuatu perkara. Mereka bangkitkan perpecahan dengan bangkitkan satu-satu puak untuk membenci puak Islam yang lain.

Dan kita orang Islam pun memang tidak berapa pandai, banyak yang bodoh dan senang untuk naik semangat yang tidak patut-patut. Senang sangat hendak membuat perkara yang bodoh. Sebagai contoh, ada orang yang buat kartun pasal Nabi Muhammad ﷺ, maka kecoh satu dunia, pecah dan bakar hartabenda awam sana sini. Sampaikan ada yang membunuh orang lain dan menyebabkan nama Islam buruk di mata dunia. Golongan musuh sedang memerhati sahaja apa benda yang boleh membuatkan kita hilang akal dan mereka akan gunakan ke atas kita.

Kalau kita masih seperti ini, tidak pandai mengawal perasaan, suka memandang serong dengan orang Islam lain, tentu akan berlaku banyak permusuhan sesama kita.

 

وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ

dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan.

Dan kerosakan yang mereka lakukan itu Allah ‎ﷻ tidak restui. Seperti yang telah disebut sebelum ini, Allah ‎ﷻ memang murka kepada mereka kerana disebabkan kerosakan yang mereka lakukan itu, mereka akan mendapat seksaan yang teruk di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 55: Kalau kita tidak boleh buat hubungan rapat dengan Yahudi Nasara, lalu siapa yang kita boleh rapat? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini.

إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسولُهُ وَالَّذينَ ءآمَنُوا الَّذينَ يُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَيُؤتونَ الزَّكَوٰةَ وَهُم رٰكِعونَ

إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسولُهُ

Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah dan Rasul-Nya, 

Sebenarnya yang melindungi kamu, yang kamu patut rapat adalah Allah ‎ﷻ. Dan cara untuk rapat dengan Allah ‎ﷻ adalah melalui Rasul-Nya. Oleh itu, kena rapat dengan Allah ‎ﷻ dan Rasul. Allah ‎ﷻlah wali kita yang sebenarnya. Dan Rasulullah ﷺ telah memberi ajaran kepada kita bagaimana menjadikan Allah ‎ﷻ sebagai pelindung kita. Salah satunya adalah dengan mengikut ajaran daripada Rasulullah ﷺ.

Kita boleh lakukan perkara ini dengan belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah Nabi. Itulah amalan yang kita kena lakukan untuk mengamalkan ayat ini. Budaya ilmu perlu diterapkan dalam masyarakat kita kecil lagi.

 

وَالَّذينَ ءآمَنُوا

dan orang-orang yang beriman, 

Dan kita kena rapat dengan orang mukmin yang lain, iaitu hidup dalam jamaah islamiah. Berbaik-baiklah sesama Muslim dan Mukmin yang lain.

Allah ‎ﷻ cuma sebut ‘orang yang beriman’ sahaja. Ini terlalu luas, siapakah mereka. Maka bagaimana kita boleh tahu siapa mereka? Maka Allah ‎ﷻ teruskan dengan memberitahu sifat-sifat mereka:

 

يُقيمونَ الصَّلَوٰةَ

yang mendirikan salat 

Mereka mendirikan salat. Ini adalah contoh ibadat yang diwajibkan kepada manusia, berkenaan dengan menjaga hubungan dengan Allah ‎ﷻ. Ada banyak lagi ibadah-ibadah lain, tetapi Allah ‎ﷻ beri contoh salat, kerana salat adalah ibadat yang paling utama. Maka salat hendaklah diamalkan seperti yang sepatutnya dengan menjaga syariat dan kaifiatnya sesuai dengan sunnah.

 

وَيُؤتونَ الزَّكَوٰةَ

dan menunaikan zakat,

Dan dalam bentuk amalan kemanusian, Allah ‎ﷻ sebut mereka menunaikan zakat iaitu mereka menjaga hubungan sesama manusia lain. Dengan mengeluarkan zakat, bukan sahaja kita menunaikan perintah Allah ‎ﷻ, tetapi kita merapatkan hubungan sesama manusia juga.

 

وَهُم رٰكِعونَ

seraya mereka tunduk

Dan mereka itu tunduk patuh kepada segala arahan Allah ‎ﷻ. Mereka mudah turut segala arahan dan hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Ini adalah salah satu daripada maksud tunduk dalam ayat ini.

Atau, ada juga pendapat yang kata ia bermaksud rukuk dalam salat. Jadi ia adalah sambungan daripada ibadah salat yang disebut sebelum ini. Ditambah tentang rukuk dalam ayat ini kerana hendak membezakan salat kita dan solat Ahli Kitab yang lain. Mereka juga salat, akan tetapi rukun rukuk tidak ada dalam salat mereka.

Ada juga yang tafsir: mereka merendahkan diri dengan orang lain, tidak sombong. Jadi ini adalah tentang akhlak sesama manusia. Dengan manusia, jangan kita menyombong diri. Kenalah berbaik dengan mereka. Akhlak ini penting. Apakah maksud ‘akhlak’ secara ringkas? Ia adalah menjadi makhluk yang terbaik. Jangan tata tertib kita dan jaga cara komunikasi dan cara berhubung dengan manusia yang lain.

Juga boleh bermaksud mereka tidaklah berbangga dengan amalan kebaikan yang mereka telah lakukan. Mereka merendah diri. Tidaklah mereka sangka mereka telah melakukan banyak ibadah. Mereka tidak terkena belitan iblis bab ‘ghurur’. Orang yang terkena ghurur itu sangka amalan mereka telah banyak dan mereka sudah selamat dan pasti masuk syurga. Ini amat bahaya.

---

 

Maidah Ayat 56: Apakah kelebihan mereka?

وَمَن يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسولَهُ وَالَّذينَ ءآمَنوا فَإِنَّ حِزبَ اللهِ هُمُ الغٰلِبونَ

وَمَن يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسولَهُ وَالَّذينَ ءآمَنوا

Dan barangsiapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman menjadi penolongnya,

Dalam ayat sebelum ini telah dianjurkan untuk menjadikan Allah ‎ﷻ, Rasul dan orang mukmin lain sebagai wali. Allah ‎ﷻlah pembantu dan pelindung kita yang sebenarnya. Allah ‎ﷻ sentiasa ada bersama dengan kita, ke mana sahaja kita pergi. Dan Rasulullah ﷺ walaupun tidak ada bersama dengan kita, akan tetapi ajarannya tetap segar untuk kita amalkan.

Akan tetapi ada orang yang mengambil selain Allah ‎ﷻ sebagai tempat pengharapan dia. Dia tidak mengendahkan agama. Dia lebih banyak berkawan baik dengan orang bukan Islam dan tidak bermesra dengan orang mukmin. Oleh itu Allah ‎ﷻ beri motivasi kepada mereka untuk berubah.

 

فَإِنَّ حِزبَ اللهِ هُمُ الغٰلِبونَ

maka sesungguhnya parti Allah itulah yang pasti menang.

Kalau mereka boleh ikut seperti yang dianjurkan sebelum ini, maka mereka dikira berada dalam parti Allah ‎ﷻ. Inilah parti yang terbaik. Sekarang ramai manusia sibuk sangat dengan parti politik seperti yang ada di negara kita ini, namun sekarang Allah ‎ﷻ sebut tentang Parti Dia. Mana satukah yang hendak dipilih? Hendak duduk dalam parti yang kebanyakannya hanya membuang masa dan membuat dosa itu atau duduk dalam parti yang Allah ‎ﷻ suruh kita masuk?

Apakah pula parti itu? Parti itu adalah sekumpulan manusia yang rapat yang ada agenda yang mereka hendak capai. Jangan keliru pula dengan ‘Hizbullah’ yang ada di Lebanon. Itu belum tentu parti Allah ‎ﷻ lagi.

Apakah yang Allah‎ ﷻ sebut tentang Parti Allah itu? Mereka sentiasa akan menang dan tidak akan kalah. Mereka itulah yang dominan. Kalau duduk dalam parti politik, belum tentu parti itu menang. Kalau menang pun, bukan dapat apa pun. Pemimpin sahaja yang menjadi kaya raya – yang tukang sorak, tukang tampal poster itu tidak dapat apa-apa pun, hanya banyak buang masa. Namun kalau duduk dalam parti Allah ini ‎ﷻ, pasti akan berjaya.

Dalam tafsir disebut yang sifat-sifat yang telah disebut ini ada pada diri para sahabat Rasulullah ﷺ. Oleh kerana itu mereka telah berjaya menangani musuh-musuh mereka. Sebagai contoh, Saidina Abu Bakr رضي الله عنه telah berjaya mengalahkan golongan Nabi palsu dan yang enggan membayar zakat; Saidina Umar رضي الله عنه pula telah berjaya mengalahkan musuh umat Islam pada waktu itu seperti Cyrus. Kalau pemimpin Islam dan umat Islam pun ikut jejak langkah mereka, kita pun boleh berjaya juga.

Sekian Ruku’ 8 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 57: Allah ‎ﷻ beri sebab kenapa kena putus hubungan dengan Yahudi dan Nasara.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا الَّذينَ اتَّخَذوا دينَكُم هُزُوًا وَلَعِبًا مِّنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ مِن قَبلِكُم وَالكُفّارَ أَولِياءَ ۚ وَاتَّقُوا اللهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini peringatan kepada orang yang mengaku beriman. Kalau rasa beriman itu, dengarlah firman Allah‎ ﷻ ini:

 

لا تَتَّخِذُوا الَّذينَ اتَّخَذوا دينَكُم هُزُوًا وَلَعِبًا

janganlah kamu mengambil orang-orang yang membuat agamamu jadi buah ejekan dan permainan, 

Selepas ini akan disebut yang dimaksudkan adalah golongan Yahudi dan Nasara, tetapi sebenarnya lebih kepada nama kumpulan sahaja. Yang dimaksudkan di sini adalah sifat-sifat buruk mereka. Kita telah jelaskan dalam Surah Fatihah, Baqarah dan juga Ali Imran tentang sifat-sifat mereka. Oleh itu, bukan kita tolak bangsa mereka tetapi sifat buruk mereka. Ini adalah kerana mereka jadikan agama untuk mempersenda dan sebagai gurauan bagi mereka.

Mereka main-main dengan agama. Agama tidak penting bagi mereka. Mereka juga telah mengutuk agama Islam kita yang kita amalkan kerana tidak sesuai dengan hawa nafsu mereka. Begitu juga, kalau mereka orang Islam, ini jenis yang kutuk amalan sunnah yang kita amalkan. Ramai dalam kalangan manusia yang seperti itu.

 

مِّنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ مِن قَبلِكُم

di antara orang-orang yang telah diberi kitab sebelummu,

Golongan pertama adalah Ahli Kitab. Mereka pun orang kafir juga, tetapi disebut secara khusus sebagai penekanan. Ini kerana mereka ini sepatutnya tahu tentang kebenaran yang dibawa Rasulullah ﷺ dan Al-Qur’an tetapi mereka pula yang menentang. Walaupun ada juga dalam kalangan mereka yang masuk Islam, namun kebanyakannya tidak. Sebaliknya mereka mempersendakan agama Islam.

Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka juga dapat kitab sebelum kita juga. Tetapi mereka tidak beramal dengan kitab wahyu mereka itu. Begitu jugalah orang kita – sudah ada Al-Qur’an namun tidak faham kerana tidak belajar tafsir.

 

وَالكُفّارَ

dan orang-orang yang kafir

Dan juga termasuk golongan kafir yang lain-lain iaitu golongan musyrikin yang lain – Hindu, Buddha dan sebagainya. Mereka itu dikira kafir kerana menentang Islam. Kalau mereka tidak menentang, mereka itu hanya non-Muslim sahaja. Jadi kena faham siapakah yang digelar sebagai ‘kafir’ di dalam Al-Qur’an.

 

أَولِياءَ

jadi pemimpinmu,

Jangan jadikan mereka sebagai pemimpin kamu, penolong kamu dan teman rapat kerana kita tidak memerlukan mereka. Oleh kerana itu, kita kena ada polisi dalam hubungan kita. Kita kena rapat dengan orang yang seakidah dengan kita.

Mereka kena putuskan hubungan rapat dengan orang-orang kafir dahulu dan kena rapat dengan orang-orang mukmin kerana mereka masih baru lagi dalam agama Islam, maka mereka kena belajar daripada rakan-rakan yang sudah lama dan faham agama. Jika masih rapat dengan orang kafir lagi, boleh menyebabkan mereka keliru tentang agama.

Perkara yang sama juga kita kena jaga dengan anak-anak kita. Mereka masih tidak faham tentang agama kerana mereka masih belajar. Kalau mereka terlalu meluangkan masa dengan orang kafir, mereka pun akan jadi keliru tentang agama: antaranya mereka rasa tidak ada beza pun agama Islam dengan agama lain – mereka pun orang baik-baik juga.

Jadi akhirnya apabila kita mengajar mereka tentang agama Islam yang sebenar, mereka jadi keliru kerana fikiran mereka telah terganggu dengan fahaman-fahaman yang lain.

 

وَاتَّقُوا اللهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Dan bertaqwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang-orang yang beriman.

Maksud ‘taqwa’ dalam ayat ini adalah jangan berbaik dengan orang kafir. Kena putuskan hubungan rapat dengan mereka. Kena taat dengan Allah‎ ﷻ tentang perkara ini.

---

 

Maidah Ayat 58: Sebelum ini disebut tentang mereka yang mempersenda agama Islam. Sekarang Allah ‎ﷻ beri contoh bagaimana mereka mempersendakan agama dan menjadikan Islam sebagai bahan jenaka.

وَإِذا نادَيتُم إِلَى الصَّلَوٰةِ اتَّخَذوها هُزُوًا وَلَعِبًا ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

وَإِذا نادَيتُم إِلَى الصَّلَوٰةِ اتَّخَذوها هُزُوًا وَلَعِبًا

Dan apabila kamu menyeru kepada salat, mereka menjadikannya buah ejekan dan permainan. 

Perkara yang paling mereka persenda adalah salat. Apabila azan berkumandang, mereka akan buat-buat jenaka. Kalau kita ajak mereka, mereka menjadikan seruan itu sebagai persendaan dan main-main. Sedangkan syaitan pun takut dengan seruan azan itu, tetapi mereka tidak takut.

Kalau kita lihat zaman sekarang dalam filem pun, kadang-kadang orang kafir akan menjadikan azan itu sebagai bahan lawak. Kadang-kadang kita lihat “scene” (babak) dalam filem, di mana orang Islam sedang melakukan sesuatu yang mereka anggap sebagai bodoh, dan di belakang ada suara laungan azan.

Mungkin ada juga dalam kalangan orang kafir di negara ini yang membuat kutukan kepada azan kerana mereka marah apabila azan dilaungkan waktu mereka sedang tidur dan sebagainya.

Nota: sekali-sekala timbul isu ada orang tidak suka bunyi azan dikumandangkan kerana mengganggu mereka. Ada yang komen daripada Muslim dan malah ada daripada Non-Muslim. Ada yang diviralkan kononnya yang menegur itu tidak sensitif dengan agama Islam, dan sebagainya.

Kalau diperhatikan, yang memberi teguran itu bukanlah kerana bunyi laungan azan tetapi ceramah atau bacaan Al-Qur’an yang dikumandangkan di “speaker” masjid/surau. Ini adalah kerana salah pihak AJK masjid/surau yang kurang ilmu sebenarnya. Yang sepatutnya dilaungkan adalah azan, bukan selain darinya. Mereka yang telah mengganggu orang awam sebenarnya, tetapi mereka sendiri tidak sedar. Masyarakat negara kita tidak kisah kalau azan yang dilaungkan kerana sekejap sahaja. Yang mereka tegur adalah kerana selain darinya.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

Yang demikian itu adalah kerana mereka benar-benar kaum yang tidak mahu mempergunakan akal.

Ini terjadi kerana mereka kaum yang tidak memahami. Mereka tidak menggunakan akal mereka. Mereka tidak sedar bahawa syariat salat memang ada di dalam agama mereka. Cuma ia telah ditinggalkan oleh mereka.

Namun bagaimana mereka itu dikatakan tidak menggunakan akal, sedangkan mereka itu golongan yang pandai? Ya memang mereka pandai dalam hal keduniaan, akan tetapi dalam hal agama mereka bodoh. Ini biasa sahaja kerana ia adalah perkara yang berbeza kerana itulah kita boleh lihat golongan doktor, peguam atau jurutera yang beragama Hindu sanggup meminum air Sungai Ganges yang kotor itu. Pandai dalam hal keduniaan, tidak semestinya pandai dalam hal agama. Allah ‎ﷻ telah sebut dalam surah yang lain:

يَعلَمونَ ظٰهِرًا مِّنَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم عَنِ الآخِرَةِ هُم غٰفِلونَ

Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) daripada kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai. [Rum:7]

Kita takut, kalau orang Islam sendiri yang menjadikan salat sebagai bahan jenaka. Ia adalah perkara yang boleh diangkat daripada umat Islam kalau kita tidak menjaganya. Sekarang pun kita boleh lihat ramai sahaja dalam kalangan umat Islam yang salat main-main. Sekala sekala sahaja mereka (bila mereka suka), ada yang salat Hari Jumaat sahaja, ada yang langsung tidak salat dan selamba sahaja mereka mengaku sebagai Muslim. Ini maknanya, mereka telah ikut jejak langkah umat yang terdahulu sebelum kita.

---

 

Maidah Ayat 59: Allah‎ ﷻ suruh beritahu kepada mereka yang mempersendakan salat dan azan. Ini adalah ayat zajrun.

قُل يٰأَهلَ الكِتٰبِ هَل تَنقِمونَ مِنّا إِلّا أَن ءآمَنّا بِاللهِ وَما أُنزِلَ إِلَينا وَما أُنزِلَ مِن قَبلُ وَأَنَّ أَكثَرَكُم فٰسِقونَ

قُل يٰأَهلَ الكِتٰبِ هَل تَنقِمونَ مِنّا

Katakanlah: “Hai Ahli Kitab, apakah kamu memandang kami salah,

Tanya mereka balik kenapa mereka benci kepada kita, pandang serong kepada kita, hukum kita sesat dan sebagainya?

 

إِلّا أَن ءآمَنّا بِاللهِ

hanya lantaran kami beriman kepada Allah, 

Tidak ada sebab yang munasabah pun melainkan kerana kita kata kita telah beriman kepada Allah ‎ﷻ. Dan itu bukan salah pun. Mereka pun sepatutnya beriman dengan Allah ‎ﷻ juga kerana kita mempunyai Tuhan yang sama.

 

وَما أُنزِلَ إِلَينا

dan kepada apa yang diturunkan kepada kami 

Bukan sahaja kita beriman dengan Allah ‎ﷻ, tapi kita juga telah beriman dengan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, iaitu Al-Qur’an. Al-Qur’an itu wahyu daripada Allah ‎ﷻlah juga, jadi kerana itu kamu hukum kami sesat?

 

وَما أُنزِلَ مِن قَبلُ

dan kepada apa yang diturunkan sebelumnya, 

Kita bukan sahaja beriman dengan wahyu Al-Qur’an, tetapi kita juga beriman dengan wahyu yang telah diturunkan sebelum Al-Qur’an – termasuklah wahyu yang ahli kitab itu ada juga, Taurat, Injil dan Zabur. Maknanya, wahyu yang kita dapat kita beriman, wahyu yang mereka dapat pun kita beriman juga. Dan kerana itu sahaja, bukan kerana lain, kamu benci kami, hukum kami sesat?

Amat tidak patut sekali apa yang hati mereka lakukan. Dalam ayat-ayat yang lain, ini kerana mereka dengki dengan apa yang telah diberikan kepada umat Islam.

 

وَأَنَّ أَكثَرَكُم فٰسِقونَ

sedang kebanyakan di antara kamu benar-benar orang-orang yang fasik?

Katakan kepada mereka: “Kamu tidak suka kepada kami dan kata kami sesat, sedangkan kebanyakan daripada kamu itu bukan orang betul pun, fasik belaka”. Fasik maksudnya telah keluar daripada ketaatan. Golongan Ahli Kitab itu sudah mengikut agama yang tidak benar, sudah buat banyak kesalahan, agama yang banyak rekaan di dalamnya. Namun, kemudian apabila kita umat Islam hendak membuat kebaikan, taat kepada Tuhan, mereka terasa pula?

Jadi, ini adalah satu sifat manusia iaitu benci dan hasad apabila melihat orang lain membuat baik. Sedangkan orang yang buat baik itu tidak kacau pun mereka. Patutnya biarkanlah sahaja, bukan? Tetapi entah kenapa, mereka rasa sakit hati pula melihatnya. Maka Allah ﷺ sekarang beritahu kepada kita sifat mereka, supaya tidaklah kita dalam kehairanan kalau ramai yang tidak suka kepada agama Islam.

Malangnya, perkara ini terjadi juga dalam masyarakat Islam kita hari ini. Kalau ada orang yang hendak berbuat baik, ada sahaja yang sakit dan iri hati. Kenapakah pula boleh jadi perkara ini? Apalah salahnya jika kita hendak membuat baik? Kalau mereka tidak mahu buat benda baik, janganlah halang kami hendak berbuat benda baik pula? Ini adalah kerana, kalau ada orang yang buat baik, buat benda betul, itu akan menyebabkan mereka yang membuat salah itu yang nampak buruk. Jadi mereka akan serang sesiapa yang membuat perkara baik.

Sebagai satu contoh, katakanlah kita hendak membuat amal ibadat yang sunnah sahaja, yang bid’ah kita tidak mahu buat. Orang buat Majlis Tahlil kita tidak pergi, orang pergi melompat terkinja-kinja dalam Majlis Ya Hanana kita tidak pergi… tentu akan ada yang tidak suka kepada kita. Kerana apabila kita tidak pergi, mereka terasa kita cakap yang amalan mereka buat itu salah.

Mereka sendiri yang terasa, padahal kita tidak cakap pun. Memang salah pun apa yang mereka lakukan itu, tetapi tidaklah kita serang majlis mereka, caci maki mereka, bukan? Namun mereka sendiri yang terasa. Mungkin kerana mereka sendiri tahu amalan itu tidak ada dalil. Jadi mereka mengharapkan SEMUA orang Islam buat, supaya tenang sedikit hati mereka (“Owh semua orang buat, takkan salah benda ini….”). Jadi bila kita tidak buat, maka mereka terasa hati dengan ketidakhadiran kita di majlis mereka. Sedangkan kita tidak hadir kerana itu majlis yang buang masa dan hanyalah rekaan dalam agama sahaja.

Dalam ayat ini, disebut ‘kebanyakan’ daripada Ahli Kitab itu dan tidak disebut semuanya kerana bukanlah semua daripada mereka menentang dan menolak agama Islam. Ada yang beriman dengan sebenarnya kepada agama mereka, dan kemudian apabila sampai Nabi Muhammad ﷺ, mereka pun beriman dengan baginda.

---

 

Maidah Ayat 60: Ini adalah natijah apabila mempersendakan agama.

قُل هَل أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذٰلِكَ مَثوبَةً عِندَ اللهِ ۚ مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيهِ وَجَعَلَ مِنهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنازيرَ وَعَبَدَ الطّٰغوتَ ۚ أُولٰئِكَ شَرٌّ مَّكانًا وَأَضَلُّ عَن سَواءِ السَّبيلِ

قُل هَل أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذٰلِكَ مَثوبَةً عِندَ اللهِ

Katakanlah: “Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orang-orang yang lebih buruk pembalasannya daripada itu di sisi Allah,

Apa yang mereka buat itu teruk. Mereka mempersendakan agama, hukum kita sesat dan sebagainya. Dan mereka akan mendapat balasan yang setimpal nanti. Apakah balasan yang akan dikenakan kepada mereka? Sekarang Allah ‎ﷻ akan beritahu apakah balasan bagi mereka.

 

مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيهِ

iaitu orang-orang yang dikutuki dan dimurkai Allah, 

Mereka akan dapat laknat daripada Allah ‎ﷻ. ‘Laknat’ itu maksudnya adalah ‘kutukan’. ‘Dikutuk’ ertinya “dijauhkan daripada rahmat-Nya”, dan ‘dimurkai’ ertinya “Allah murka kepada mereka dengan murka yang tidak akan reda sesu­dahnya untuk selama-lamanya. Maka ini adalah sesuatu yang amat buruk sekali.

 

وَجَعَلَ مِنهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنازيرَ

di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi

Murka Allah ‎ﷻ itu amat tinggi sehingga Allah‎ ﷻ zahirkan kemurkaan itu semasa di dunia lagi. Ini kerana ada yang Allah‎ ﷻ telah menukar mereka menjadi kera dan babi. Memang mereka menjadi kera dan babi yang sebenar.

Jangan pula ada yang kata, keturunan kera dan babi itu datang daripada mereka pula. Ini jelas daripada sebuah hadith:

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْقِرَدَةِ وَالْخَنَازِيرِ، أَهِيَ مِمَّا مَسَخَ اللَّهُ [تَعَالَى] ؟ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ لَمْ يُهْلِكْ قَوْمًا -أَوْ قَالَ: لَمْ يَمْسَخْ قَوْمًا-فَيَجْعَلْ لَهُمْ نَسْلا وَلَا عَقِبًا وَإِنَّ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ كانت قبل ذلك”.

Daripada Ibnu Mas’ud yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah ditanya mengenai kera dan babi, apakah kedua binatang itu berasal daripada kutukan Allah ‎ﷻ. Maka baginda ﷺ menjawab: Sesungguhnya Allah ‎ﷻ tidak pernah membinasakan suatu kaum —atau baginda mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ belum pernah mengutuk suatu kaum— lalu menjadikan bagi mereka keturunan dan anak cucunya. Dan sesungguhnya kera dan babi telah ada sebelum peristiwa kutukan itu.

وَعَبَدَ الطّٰغوتَ

dan menjadi hamba thaghut

Dan mereka dijadikan sebagai hamba kepada thaghut. Ini juga adalah salah satu daripada hukuman yang dikenakan kepada mereka. Thaghut adalah apa sahaja yang dijadikan ilah selain daripada Allah ‎ﷻ. Ia boleh fizikal atau non-fizikal seperti konsep, politik dan sebagainya. Apabila dikatakan mereka menjadi hamba, maknanya mereka telah dikawal oleh taghut itu. Mereka ikut telunjuk taghut sahaja dalam kehidupan mereka.

 

أُولٰئِكَ شَرٌّ مَّكانًا

Mereka itu lebih buruk tempatnya

Mereka akan duduk di tempat yang paling buruk sekali.

 

وَأَضَلُّ عَن سَواءِ السَّبيلِ

dan lebih tersesat dari jalan yang lurus.

Dan mereka itu paling sesat dari jalan yang benar. Sepatutnya kita berkehendak jalan yang lurus, tetapi mereka telah diberikan dengan jalan yang sesat. Mereka sangka mereka benar, tetapi sebenarnya mereka amat jauh daripada kebenaran.

---

 

Maidah Ayat 61: Ini adalah ayat teguran kepada golongan munafikin. Mereka sangka mereka itu beragama Islam. Namun sebenarnya mereka datang jumpa Nabi ﷺ dalam keadaan kafir dan keluar pun dalam keadaan kafir juga, tidak pernah mereka menjadi Muslim pun lagi. Mereka cuma tunjuk diri mereka sebagai Muslim sahaja. Yang munafik itu boleh jadi dalam kalangan orang Arab ataupun dalam kalangan Ahli Kitab.

وَإِذا جاءوكُم قالوا ءآمَنّا وَقَد دَّخَلوا بِالكُفرِ وَهُم قَد خَرَجوا بِهِ ۚ وَاللهُ أَعلَمُ بِما كانوا يَكتُمونَ

وَإِذا جاءوكُم قالوا ءآمَنّا

Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka mengatakan: “Kami telah beriman”, 

Apabila mereka datang kepada Nabi ﷺ, mereka kata mereka beriman. Yang dimaksudkan adalah golongan munafik – sama ada dalam kalangan orang Arab ataupun dalam kalangan Ahli Kitab. Yang menariknya, ayat ini dalam bentuk present tense – maksudnya mereka ada yang masih melakukannya lagi. Memang golongan munafik akan ada sahaja dalam alam ini.

 

وَقَد دَّخَلوا بِالكُفرِ

padahal mereka datang kepadamu dengan kekafirannya

Bagaimana mungkin mereka mengatakan yang mereka beriman, sedangkan mereka masuk dan jumpa Nabi ﷺ itu dengan akidah kufur? Mereka tidak terima pun dengan sepenuhnya agama Islam itu. Mereka hanya berlakon sahaja.

Kalau orang munafik dalam kalangan orang Arab kita faham kenapa mereka kena mengaku Muslim (kerana semua puak mereka masuk Islam). Akan tetapi kenapa yang Yahudi pun buat begitu juga? Ini kerana ada dalam kalangan Yahudi yang datang kepada Nabi ﷺ mempunyai agenda untuk keluar daripada agama Islam kerana hendak menjatuhkan kedudukan agama Islam. Ini ada disebut dalam ayat lain.

 

وَهُم قَد خَرَجوا بِهِ

dan mereka pergi dengannya juga

Iaitu mereka keluar pun dengan akidah kafir juga. Maka ketika masuk mereka adalah kafir dan masa keluar pun dalam keadaan kufur juga. Kalau masuk itu mereka sedang kufur, tetapi keluar dengan beriman, bagus lah juga, namun tidak begitu. Mulut mereka sahaja yang kata mereka beriman, tetapi hati mereka tidak.

Sekarang Allah ‎ﷻ buka tembelang mereka dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ beritahu apa yang ada dalam hati mereka kerana kita manusia tidak boleh tahu apa yang ada di dalam hati mereka. Ini kerana iman itu adalah benda di dalam hati. Kita hanya boleh nilai dari luaran sahaja.

 

وَاللهُ أَعلَمُ بِما كانوا يَكتُمونَ

dan Allah lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan.

Allah ‎ﷻ boleh beritahu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa akidah yang mereka sembunyikan. Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Cuma memang banyak ayat-ayat menyebut tentang sifat-sifat mereka. Jadi kita sudah boleh buat penilaian dan buat anggaran siapa yang munafik itu. Tetapi ia tidaklah dengan pasti kerana kita hanya boleh membuat sekadar anggaran sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 50: Apabila manusia tidak mahu menggunakan syariat yang sebenar, mereka tentunya akan menggunakan yang tidak patuh syariah. Itulah dipanggil jahiliah kerana ia bukanlah syariat sebenar.

أَفَحُكمَ الجٰهِلِيَّةِ يَبغونَ ۚ وَمَن أَحسَنُ مِنَ اللهِ حُكمًا لِّقَومٍ يوقِنونَ

أَفَحُكمَ الجٰهِلِيَّةِ يَبغونَ

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki,

Sudah ada hukum syariat daripada Allah ‎ﷻ namun mengapakah hukum jahiliyyah juga yang mereka cari? ‘Jahil’ itu maksudnya mengikut perasaan sahaja, tidak menggunakan akal fikiran yang waras dan membuat apa sahaja yang timbul dalam hati. Juga termasuk membuat sesuatu dengan tergesa-gesa. Kerana bukankah semasa tergesa-gesa itu kita tidak menggunakan akal sangat bukan?

Malangnya, zaman sekarang memang manusia tidak menggunakan akal mereka yang waras sangat. Mereka kebanyakannya mengikut perasaan sahaja. Lihatlah bagaimana kita termakan dengan iklan-iklan di media sampaikan kita beli dan memakai perkara yang kita tidak perlukan tetapi kerana kita hendak memuaskan nafsu kita dan hendak menunjuk-nunjuk sahaja kepada orang lain. Inilah jahiliyyah zaman moden sekarang – “consumerism”.

Jadi sekarang kita tahu satu lagi makna bagi ‘jahiliyah’ iaitu berhukum tidak menggunakan syariat. Ini disokong lagi dengan sebuah hadith:

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Hilal ibnu Fayyad, telah menceritakan kepada kami Abu Ubaidah An-Naji yang telah mencerita­kan bahawa ia pernah mendengar Al-Hasan berkata, “Barang siapa yang memutuskan perkara bukan dengan hukum Allah, maka hukum Jahiliyyah yang dipakainya.”

 

وَمَن أَحسَنُ مِنَ اللهِ حُكمًا

dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah

Namun siapakah lagi yang lebih baik dalam memberi hukum daripada Allah ‎ﷻ? Tentu tidak ada yang lebih baik daripada Allah ‎ﷻ, bukan? Hukum daripada Allah ‎ﷻlah yang lebih sesuai dan tepat untuk kita kerana Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita, jadi Dia tahu apa yang kita perlukan dan apa yang baik untuk diri kita. Seperti kita membeli kereta Proton, tentulah kena menggunakan manual yang dikeluarkan oleh syarikat Proton. Takkan hendak digunakan manual daripada Audi pula?

 

لِّقَومٍ يوقِنونَ

bagi orang-orang yang yakin

Syariat itu diberikan kepada semua manusia, tetapi yang menggunakannya adalah mereka yang yakin sahaja; iaitu mereka yang yakin bahawa syariat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan kita juga. Yakin yang itulah yang terbaik bagi kita. Dan kalau kita tidak mengamalkan syariat itu, kita sendiri yang akan rugi. Tapi siapakah yang boleh mendapat keyakinan ini?

Yang boleh terima adalah mereka yang mempelajari wahyu dan memikirkan kebaikan-kebaikan yang ada dalam hukum itu. Ini memerlukan pembelajaran dan penjelasan daripada yang arif. Kerana kalau kita sendiri fikirkan, mungkin tidak akan sampai kepada maksud yang hendak disampaikan.

Sebagai contoh, kita lihat orang yang direjam kerana zina itu sangatlah keras hukumannya. Tetapi kita tidak nampak kebaikan padanya. Ia menjaga zuriat keturunan. Kalau penzinaan tidak dielakkan, maka yang terjadi adalah anak-anak terbiar tanpa bapa yang sah.

Mungkin kita lihat hukum potong tangan itu ganas. Akan tetapi ia menjaga harta benda kita daripada dicuri. Orang yang sudah dicuri barangnya tahu apakah perasaan mereka apabila barang mereka dicuri.

Sekian Ruku’ 7 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 51: Ayat ini hendak mengajar dan memberitahu kita mengenai perangai Yahudi dan Nasrani. Setelah disebut perangai mereka dan setelah kita tahu perangai mereka, maka kenalah fikir-fikirkan sendiri, sama ada kita hendak berbaik dengan mereka atau tidak?

۞ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهودَ وَالنَّصٰرىٰ أَولِياءَ ۘ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَإِنَّهُ مِنهُم ۗ إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهودَ وَالنَّصٰرىٰ أَولِياءَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi teman rapat;

Allah‎ ﷻ memberitahu kepada orang beriman, supaya jangan menjadikan dua golongan itu sebagai teman rapat – sebagai penasihat, pakar rujuk, pemimpin, tempat berlindung dan sebagainya. Dalam istilah dipanggil ‘muwalat’ iaitu perhubungan yang rapat. Jangan sekali-kali cuba buat buat begitu.

Ayat ini banyak diperbincangkan dalam kalangan para tafsir. Selalunya digunakan sebagai dalil untuk tidak berkawan dengan golongan Yahudi dan Nasrani. Dan orang kafir selalu mengatakan inilah ayat yang mengatakan orang Islam tidak akan berbaik dengan mereka.

Oleh kerana itu, ayat ini hendaklah dibaca dalam konteks penurunannya. Ayat ini diturunkan selepas umat Islam telah kuat dan tidak perlu lagi perlindungan daripada mereka. Mungkin dahulu, bangsa Arab rapat dengan mereka (semasa di Madinah) kerana mereka itu mempunyai kedudukan dalam masyarakat, kaya, ada perniagaan besar, pandai dalam agama dan sebagainya. Tetapi keadaan telah berubah, Islam pula yang duduk di atas. Jadi tidak perlu kepada mereka lagi.

Waktu itu, memang telah ada perjanjian damai dengan puak Yahudi dan Nasrani yang berada di Madinah. Akan tetapi lama kelamaan mereka tidak menepati perjanjian itu. Mereka telah bersekongkol dengan Musyrikin Mekah untuk menjatuhkan umat Islam. Dalam masa yang sama, mereka ada mata-mata yang telah menyusup masuk dalam kalangan umat Islam. Mereka mengumpul maklumat rahsia dan strategik untuk menjatuhkan Islam. Kerana itulah tidak boleh berhubungan baik dengan mereka kerana mereka tidak boleh dipercayai.

Bukanlah ayat ini tidak membenarkan berkawan langsung dengan mereka tetapi berkawan biasalah sahaja, bukanlah berkawan rapat dan jangan bergantung dengan mereka. Ini kerana mereka akan mengajak kepada kemungkaran kalau kita rapat sangat dengan mereka. Mereka juga sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan kita. Kalau mereka dapat maklumat rahsia kita, mereka akan gunakan.

Bahawa Umar رضي الله عنه pernah memerintahkan Abu Musa Al Asyari رضي الله عنه untuk melaporkan kepadanya tentang semua yang diambil dan yang diberikannya (yakni pemasukan dan pengeluarannya) dalam suatu catatan lengkap. Dan tersebutlah bahawa yang menjadi setiausaha Abu Musa رضي الله عنه waktu itu adalah seorang Nasrani. Kemudian hal tersebut dilaporkan kepada Khalifah Umar رضي الله عنه. Maka Khalifah Umar رضي الله عنه merasa hairan akan hal tersebut, lalu beliau berkata, “Sesungguhnya orang ini benar-benar pandai, apakah kamu dapat membacakan untuk kami sebuah surat di dalam masjid yang datang dari negeri Syam?” Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه menjawab, “Dia tidak dapat melakukannya.” Khalifah Umar رضي الله عنه bertanya, “Apakah dia sedang mempunyai jinabah?” Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه berkata, “Tidak, tetapi dia adalah seorang Nasrani.” Maka Khalifah Umar رضي الله عنه membentakku dan memukul pahaku, lalu berkata, “Pecatlah dia.” Selanjutnya Khalifah Umar رضي الله عنه membacakan firman Allah ‎ﷻ: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi wali (kalian). (Al-Maidah: 51), hingga akhir ayat

Kita bukanlah sampai hendak bermusuh dan mencari lawan dengan mereka kerana kita masih lagi mahu berdakwah kepada mereka dan kalau tidak boleh berkawan langsung, bagaimana hendak berdakwah kepada mereka?

 

بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ

sebahagian mereka adalah teman rapat bagi sebahagian yang lain. 

Tidak perlu berkawan rapat dengan mereka kerana sesetengah mereka memang teman rapat sesetengah yang lain. Itu sesama mereka tidak apalah sebab sama-sama tidak mengikut wahyu. Namun kita jangan pula rapat sangat dengan mereka sampai terikut-ikut cara mereka kerana kalau kita rapat dengan mereka, kita boleh terpesona dengan cara hidup mereka dan menjauh pula daripada agama. Itu yang kita takutkan.

Mereka sebenarnya tidaklah rapat sangat sesama mereka, tetapi dikatakan mereka boleh rapat kerana mereka mempunyai musuh yang sama, iaitu Islam. Sebab itu mereka boleh menjadi rapat. Ini seperti pepatah: “Musuh kepada musuh aku adalah kawan kepadaku”.

 

وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَإِنَّهُ مِنهُم

Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka.

Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini, sesiapa di antara kita orang Islam yang berbaik dengan menjadikan mereka sebagai teman rapat, kita pula dikira sebagai Yahudi dan Nasara. Bahaya kalau rapat sangat dengan mereka kerana kita boleh terikut-ikut dengan cara mereka.

Dalam hal keduniaan, memang mereka sekarang nampak maju dan moden, nampak pandai dan sebagainya. Cara hidup mereka memang menarik kerana mereka tidak kisah tentang agama. Tetapi kita kena mengingatkan diri kita dan ahli keluarga kita supaya jangan mengikut budaya mereka kerana kita sudah ada budaya kita sendiri.

Malangnya, ramai dalam kalangan Muslim yang sudah terikut dengan cara hidup mereka. Cara hidup kita sebagai orang Islam tidak jelas, tetapi hendak diikut cara hidup mereka pula. Ini adalah kerana cara hidup mereka telah ditayangkan dengan banyak sekali dalam media massa sampaikan nampak seolah-olah amat menarik pula. Ini amat bahaya dan kalau kita tidak berhati-hati, memang kita akan menjadi sebahagian daripada mereka.

Sepatutnya kita kena kenalkan manusia dengan cara Islam, namun sebaliknya pula yang terjadi. Bagaimana hendak memperkenalkan cara hidup Islam sedangkan kita sendiri tidak tahu? Ini amat menyedihkan sekali.

Daripada Muhammad ibnu Sirin yang mengatakan bahawa Abdullah ibnu Atabah pernah berkata, “Hendaklah seseorang di antara kalian memelihara dirinya, jangan sampai menjadi seorang Yahudi atau seorang Nasrani, sedangkan dia tidak menyedarinya.” Menurut Muhammad ibnu Sirin, yang dimaksud olehnya menurut dugaan kami adalah firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi wali (kalian). (Al-Maidah : 51), hingga akhir ayat.

Maknanya, ada kemungkinan seseorang itu orang Islam, namun hakikatnya dia adalah seorang Yahudi dan Nasrani.

 

إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Dan kalau kita terikut dengan cara hidup dan fahaman akidah mereka, kita boleh terjerumus dalam kesyirikan (ini adalah kezaliman yang paling besar). Dan kalau kita sudah terjerumus dalam fahaman syirik, Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan hidayah dan pertolongan lagi kepada kita. Nauzubillahi min dzaalik.

---

 

Maidah Ayat 52: Ayat syikayah. Ini adalah rungutan Allah‎ ﷻ kepada orang-orang munafik. Jadi asal ayat ini adalah tentang sahabat-sahabat Nabi ﷺ yang degil. Siapakah mereka itu? Ingatlah yang mereka itu duduk dalam majlis Nabi ﷺ.

Dan kerana mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ, kenal Nabi ﷺ, maka mereka kena sedar tentang siapa Nabi ﷺ itu. Dan jangan lagi keliru untuk mengikut orang luar pula. Tetapi kerana mereka ada masalah itu, maka ini adalah ayat teguran kepada mereka dan menjadi pengajaran bagi kita supaya jangan jadi seperti mereka.

فَتَرَى الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يُسٰرِعونَ فيهِم يَقولونَ نَخشىٰ أَن تُصيبَنا دائِرَةٌ ۚ فَعَسَى اللهُ أَن يَأتِيَ بِالفَتحِ أَو أَمرٍ مِّن عِندِهِ فَيُصبِحوا عَلىٰ ما أَسَرّوا في أَنفُسِهِم نٰدِمينَ

فَتَرَى الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يُسٰرِعونَ فيهِم

Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani)

Ayat ini berkenaan mereka orang yang mengaku Islam tetapi dalam hati mereka ada penyakit nifak. Mereka ragu-ragu dan tidak yakin dengan Islam. Mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ tetapi hati mereka tidak betul, tidak kemas, tidak yakin dengan Islam.

Tanda mereka adalah mereka mudah sangat terima Yahudi Nasara sebagai teman rapat. Mereka duduk dengan Nabi ﷺ tetapi hati mereka terikat kepada Yahudi Nasara. Kalau zaman sekarang, mereka itu duduk dengan orang-orang Islam, tetapi teringat kepada kawan mereka yang kufur itu. Kalau para sahabat yang munafik, mereka masih lagi terhegeh-hegeh hendak rapat dengan Yahudi dan Nasara itu.

Kenapa mereka masih rapat lagi dengan golongan musuh?

 

يَقولونَ نَخشىٰ أَن تُصيبَنا دائِرَةٌ

Mereka berkata: “Kami takut akan mendapat bencana”. 

Apabila ditanya kepada mereka, kenapa mereka rapat lagi dengan Yahudi Nasara itu, mereka akan beri alasan. Mereka kata mereka bimbang kalau-kalau mereka ditimpa kesusahan, nanti hendak minta tolong kepada siapa waktu itu? Mereka kata kena berkawan rapat dengan Yahudi Nasara itu sebab mereka itu kaya dan kalau zaman sekarang, mereka itulah yang memiliki Bank Dunia, kekayaan, kuasa, teknologi, kepakaran itu dan ini. Maka ada lagi orang Muslim hendak berkawan dengan Yahudi dan Kristian yang tidak suka kepada Islam.

Memanglah mereka itu kaya raya terlajak sebab mereka kaut keuntungan dengan cara zalim. Mereka itu tidak kira halal haram atau sama ada perbuatan mereka menindas manusia atau tidak. Dan tidak dinafikan memang duit banyak dengan mereka kerana mereka hanya mementingkan keduniaan dan harta sahaja. Itu adalah kenyataan dari zaman dahulu lagi.

Waktu zaman Nabi ﷺ, puak Islam dan kafir sedang berperang dan golongan munafik itu takut kalau-kalau puak Islam yang kalah, jadi mereka rasa ada kebaikan kalau mereka siap-siap berkawan dengan orang kafir. Maknanya mereka hanya berfikir hendak selamatkan diri mereka. Ini adalah salah kerana tidak 100% serah diri kepada Islam. Mahu ambil kesempatan sahaja. Sepatutnya mereka kena beri sokongan sepenuhnya kepada umat Islam.

Padahal, kenapalah yang hendak bergantung kepada golongan kuffar itu lagi. Mereka bukan hendak menolong kita pun. Mereka akan mengambil kesempatan sahaja di atas kesusahan kita nanti. Lihatlah sekarang, kita semakin berhutang dengan Bank Dunia lagi teruk. Mereka akan mengenakan riba yang tinggi dan mereka akan kawal apa kata dan tindakan kita. Kita yang akhirnya terkongkong.

 

فَعَسَى اللهُ أَن يَأتِيَ بِالفَتحِ

Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan

Allah ‎ﷻ hendak beritahu: itu adalah sikap yang tidak betul, tidak sepatutnya berfikiran begitu. Kena yakinlah yang Allah ‎ﷻ akan memberi kemenangan pada kita ke atas Yahudi Nasara. Harta yang mereka longgokkan itu, tunggu masa sahaja untuk diambil daripada mereka apabila sampai masanya.

Kalau pada zaman Nabi ﷺ, sebenarnya hanya menunggu masa mereka belot dalam perjanjian antara mereka dan Nabi ﷺ sahaja. Dalam sirah akan belajar bagaimana ada puak Yahudi yang memungkiri perjanjian antara Yahudi dan Islam dan kerana itu mereka telah dikalahkan dan harta benda mereka telah diambil semuanya.

 

أَو أَمرٍ مِّن عِندِهِ

atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. 

Atau Allah ‎ﷻ akan bongkarkan betapa teruknya puak munafik ini bagaimana mereka itu sebenarnya tidak ada kasih sayang kepada agama. Mereka duduk dengan orang Islam tetapi jiwa mereka sebenarnya kufur. Mungkin Allah ‎ﷻ bongkarkan rahsia mereka itu.

 

فَيُصبِحوا عَلىٰ ما أَسَرّوا في أَنفُسِهِم نٰدِمينَ

Maka kerana itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahsiakan dalam diri mereka.

Dan apabila Allah ‎ﷻ sudah bongkarkan rahsia dalam hati mereka, maka mereka akan menjadi menyesal atas perkara yang mereka sembunyikan dahulu. Mereka akan berasa sangat menyesal.

Bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ akan bongkarkan apa yang ada dalam hati mereka?

---

 

Maidah Ayat 53: Allah ‎ﷻ akan bongkarkan dengan adanya peperangan dengan mereka. Apabila berlaku peperangan, Allah ‎ﷻ akan tunjukkan bagaimana orang munafik itu akan tolong orang kafir. Apabila itu terjadi, tentu orang Islam akan kehairanan kerana mereka duduk di sebelah orang kafir pula dalam peperangan.

Padahal sebelum itu mereka sudah bersumpah untuk menjadi orang Islam. Maka waktu itu akan terbongkarlah ketaatan mereka kepada siapa sebenarnya. Jadi kalau zaman sekarang, tengoklah kepada siapa orang kita akan berpihak.

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم ۙ إِنَّهُم لَمَعَكُم ۚ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فَأَصبَحوا خٰسِرينَ

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا

Dan orang-orang yang beriman akan mengatakan:

Akan ‎ﷻ berkata orang beriman dengan kehairanan, apabila melihat tindakan puak-puak munafik itu.

 

أَهٰؤُلاءِ الَّذينَ أَقسَموا بِاللهِ جَهدَ أَيمٰنِهِم ۙ إِنَّهُم لَمَعَكُم

“Inikah orang-orang yang bersumpah sungguh-sungguh dengan nama Allah, bahawasanya mereka benar-benar berserta kamu?”

Inikah orang-orang yang pernah bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, dan waktu itu mereka bersungguh-sungguh bersumpah, bahawasanya mereka akan bersama orang mukmin? Namun jelas sekali, semasa perang dan semasa ada konflik, orang munafik itu duduk bersama orang kafir.

 

حَبِطَت أَعمٰلُهُم

Rosak binasalah segala amal mereka,

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, segala amalan baik yang mereka buat dahulu tidak sah belaka. Mungkin mereka ada membuat amal kebaikan, ada salat, ada tolong orang lain. Namun semuanya itu tidak ada nilai belaka. Semuanya akan dikosongkan, tidak ada pahala.

 

فَأَصبَحوا خٰسِرينَ

lalu mereka menjadi orang-orang yang merugi.

Maka mereka akan jadi golongan yang sangat-sangat rugi kerana mereka balik bertemu Allah ‎ﷻ di akhirat dalam keadaan tangan kosong – tidak ada pahala langsung.

---

 

Maidah Ayat 54: Sebelum ini telah disebut tentang kita tidak boleh berkawan rapat dengan Yahudi Nasara. Ini adalah berbahaya jika berkawan rapat dengan Yahudi Nasara kerana boleh menyebabkan kita jatuh murtad dengan terikut-ikut cara fahaman mereka. Tambahan pula waktu ayat ini diturunkan, ada konflik di antara umat Islam dan mereka. Jadi bahaya kalau ada rahsia umat Islam terbongkar.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا مَن يَرتَدَّ مِنكُم عَن دينِهِ فَسَوفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤمِنينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكٰفِرينَ يُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ وَلا يَخافونَ لَومَةَ لائِمٍ ۚ ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Walaupun khitab (ditujukan) ayat ini ditujukan kepada ‘orang beriman’ namun ia adalah kepada orang beriman yang tidak sempurna, iaitu golongan munafik. Ini kerana iman mereka lemah. Merekalah tujuan utama diturunkan ayat ini kerana mereka berkawan rapat dengan golongan Yahudi dan Nasara. Akan tetapi jangan lupa apa yang terjadi itu adalah pengajaran bagi kita zaman berzaman.

Mereka ditegur kerana kalau baik dengan Yahudi Nasara, boleh menyebabkan orang Islam jadi murtad. Kalau dikaji, orang Islam yang jadi murtad itu kerana berkawan rapat dengan merekalah.

Mereka berkawan sampaikan terikut-ikut dengan cara hidup dan fahaman sesat mereka. Ini adalah kerana kesalahan mereka sendiri juga, kerana Allah ‎ﷻ sudah melarang daripada berkawan rapat dengan dua golongan itu, tetapi kalau tidak endah kepada nasihat agama dan mereka tidak ambil kisah, maka kesan buruknya berbalik kepada mereka juga akhirnya.

 

مَن يَرتَدَّ مِنكُم عَن دينِهِ

barangsiapa di antara kamu yang murtad daripada agamanya, 

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu apakah kesannya kepada sesiapa yang murtad daripada agama sebenar. Ada jumlah muqaddar di sini: ia adalah tidak memudaratkan sesiapa kalau mereka murtad. Allah ‎ﷻ tidak rugi, umat Islam tidak rugi, tetapi mereka yang rugi.

Meninggalkan Islam itu boleh menjadi dua cara: memang meninggalkan Islam terus (dengan pernyataan daripada mulut yang mengatakan sudah keluar Islam), atau hanya dengan meninggalkan iman. Maknanya, mereka tidaklah isytihar keluar Islam, masih lagi menggunakan nama Islam, masih lagi duduk bersama orang Islam, tetapi iman mereka sudah kurang atau tiada.

Maka ini perkara yang kita kena jaga sangat. Ini adalah kerana iman itu turun dan naik. Iman itu terkesan juga keadaan persekitaran dan orang yang kita berkawan rapat. Mereka mungkin tidak sampai keluar daripada Islam terus, tetapi mereka sudah jauh daripada Allah ‎ﷻ dan agama. Ini pun bahaya juga.

 

فَسَوفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ

maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya,

Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa pun. Maka Allah ‎ﷻ boleh menggantikan mereka dengan orang lain, iaitu dengan Allah ‎ﷻ mematikan mereka dengan apa cara sekali pun. Dan selepas itu Allah ‎ﷻ akan datangkan kaum lain yang Allah ‎ﷻ kasih kepada mereka.

Maksudnya ini adalah tentang generasi baru. Maknanya, kalau generasi sekarang tidak mahu kepada agama, sudah tidak berguna, Allah ‎ﷻ boleh sahaja gantikan dengan lapisan generasi yang lain. Senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk melakukannya. Ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain, iaitu firman-firman-Nya berikut ini:

{وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ}

dan jika kalian berpaling, nescaya Dia akan menggantikan (kalian) dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kalian (ini). (Muhammad: 38)

Dan sekarang kita akan lihat satu persatu golongan baru ini. Maka kalau kita tidak mahu ditukar, kita kena ada sifat-sifat ini. Perkara sifat mereka, Allah ‎ﷻ kata Dia kasih kepada mereka. Kenapa Allah ‎ﷻ kasih kepada mereka? Kerana mereka kasih kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas kasih mereka itu. Ini seperti yang disebut dalam Ali Imran:31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu

Maka kasih daripada Allah ‎ﷻ akan didapati kalau mengikuti agama-Nya dan untuk ikuti agama-Nya, kena ikut apa yang diajar dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Dan ini hanya boleh didapati dengan mengamalkan amalan sunnah dan meninggalkan amalan bid’ah. Maka kena belajar apakah yang Sunnah, dan tinggalkan yang bid’ah. Tinggalkan ajaran pelik-pelik yang entah datang dari mana.

Kasih adalah amat penting dalam agama kerana apabila kita sayang kepada seseorang, tentu kita mahu lakukan apa sahaja yang disukai oleh orang yang kita kasih itu. Kita pun akan selalu hendak bersama dengan dia, panggil dia selalu, hendak bagi dia gembira dan sebagainya.

Jadi kasih kepada Allah ‎ﷻ amat penting supaya kita menjadi taat dan rapat dengan Dia. Dan kita boleh dapat kelebihan ini jika kita mengikut manhaj (metode agama) yang telah ditetapkan. Itulah manhaj Al-Qur’an dan Sunnah.

Bagaimana hendak mendapat kasih ini? Ingatlah yang kasih boleh dipupuk. Kita bukan kena tunggu sahaja kasih ini datang dengan sendiri tetapi kita kena cari. Cari bagaimana? Iaitu dengan mengenal sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Ini dapat dipelajari kalau kita belajar tentang Asmaul Husna kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dengan memberitahu Nama-namazNya yang baik dan indah.

 

أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤمِنينَ

yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, 

Dan sifat mereka lagi, mereka itu golongan yang baik. Jika tadi tentang kasih dengan Allah ‎ﷻ, sekarang kasih sesama Muslim pula. Mereka bersikap lemah lembut kepada orang mukmin. Inilah tanda mereka: apabila mereka berurusan dengan orang beriman, mereka akan merendahkan diri mereka.

Kerana mereka nampak bahawa ada persamaan yang ketara antara mereka dan orang beriman itu: sama-sama mengucap syahadah, -sama-sama mengamalkan Islam yang sebenar. Oleh kerana itu, kita akan lihat yang mereka itu sentiasa ringan tangan untuk membantu orang Islam yang lain.

Maka tidak perlulah berdebat atau mencari pasal dengan sesama Muslim. Cari titik persamaan iaitu mencari kebenaran. Apa yang benar, kita terima. Kalau berdebat, maka debat dengan baik. Tujuan hendaklah benar, iaitu hendak mencari kebenaran. Dan jika tidak sependapat, jangan maki memaki, caci mencaci. Kita kan sesama Muslim? Tinggalkan perdebatan yang tidak perlu. Lihatlah hadith di bawah:

عَنْ أَبِيْ أُمَامَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا زَعِيْمٌ بِبَيْتٍ فِيْ رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِيْ وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِيْ أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ. رواه ابوداود.

Daripada Abu Umamah, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau. Dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.” (Sunan Abu Daud)

أَعِزَّةٍ عَلَى الكٰفِرينَ

yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir,

Dan mereka itu keras dan tegas kepada orang kafir (iaitu yang menentang Islam). Maksudnya, mereka tidak tunduk kepada orang kafir. Mereka tunjukkan kuasa mereka apabila berurusan dengan orang kafir.

Dahulu memang orang Yahudi dan Nasara ada kuasa, tetapi sekarang tidak lagi, maka para sahabat diingatkan jangan lagi berbaik dengan mereka. Itulah sikap kita terhadap musuh Islam.

Namun bukanlah maksud ayat ini menyuruh kita benci pula kepada jiran-jiran kita orang kafir itu. Cuma jangan tunduk kepada mereka dan jangan ikut cara hidup mereka. Kita berada dalam kedudukan yang lebih tinggi daripada mereka. Kita sembah Allah ‎ﷻ tetapi mereka tidak sembah Allah ‎ﷻ. Kita yang kena ajak mereka untuk sembah Allah ‎ﷻ juga.

Ini memang sifat orang Mukmin kerana disebutkan oleh Allah‎ ﷻ  dalam ayat yang lain, iaitu:

{مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ}

Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. 

(Al-Fath: 29)

Malangnya zaman sekarang, kita boleh lihat bahawa perkara yang terbalik yang terjadi. Orang Islam itu, kalau berurusan dengan orang kafir, amat lembut dan hormat namun jika dengan orang Islam, mereka seperti benci pula. Mereka nampak orang kafir pula yang lebih bagus daripada orang Islam. Pelbagai benda buruk ditujukan kepada orang Islam yang lain, tuduhan yang berbagai-bagai diberikan. Ini amat memalukan.

 

يُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ

yang berjihad di jalan Allah, 

Ada lagi sifat mereka yang disebut dalam ayat ini. Mereka itu tidak duduk diam sahaja. Mereka akan berjuang di jalan Allah ‎ﷻ. Mereka menyampaikan agama Allah ‎ﷻ supaya manusia kenal Allah ‎ﷻ walaupun sampai berperang dengan orang kafir yang menentang.

Ini memerlukan pengorbanan. Hendak belajar agama itu sendiri kena ada pengorbanan dan hendak kenalkan Allah ‎ﷻ kepada orang lain juga memerlukan pengorbanan. Dan jihad itu tidak semestinya jihad dengan pedang. Kita sekarang tidak ada perang maka jihad bagi kita adalah jihad dengan lisan, iaitu jihad dakwah. Ini pun jihad juga sebenarnya.

Maka kena ada sifat dakwah dalam diri kita, iaitu hendak menyampaikan agama yang benar kepada manusia. Takkan kita tidak sedih mengenangkan orang lain yang menyembah dan menghambakan diri kepada selain Allah ‎ﷻ? Jika kita ada ubat yang baik untuk manusia, takkan kita hendak simpan sendiri, bukan? Maka ‘ubat’ apakah yang lebih baik bagi dunia dan akhirat (bukan untuk dunia sahaja) kita kalau bukan agama Islam ini? Tidakkah kita mahu kongsikan dengan orang lain?

Lihatlah banyak sekali sifat mereka yang Allah ‎ﷻ sebut. Maka kalau kita tidak berjuang dalam dakwah, Allah ‎ﷻ akan menggantikan kita dengan generasi lain. Ini amat menakutkan kita, kerana kita kena tanyalah diri kita sendiri: apakah yang kita telah lakukan untuk menyampaikan agama dan Allah ‎ﷻ kepada orang lain?

Hendak dapat semangat dakwah ini adalah satu lagi sifat yang penting kena ada.

 

وَلا يَخٰفونَ لَومَةَ لائِمٍ

dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Satu lagi, mereka tidak terkesan dengan celaan orang yang mencela. Asalkan mereka sedang melakukan aktiviti untuk agama Allah ‎ﷻ, mereka tidak peduli apa yang orang lain akan kata. Ini kerana jika kita menjalankan tugas kita untuk menyampaikan dakwah, memang akan ada yang menentang: jangan katakan orang kafir, orang yang mengaku Islam sendiri pun akan lawan kita.

Malangnya, adakah kita berani? Ramai yang tidak sanggup untuk menghadapi celaan orang lain. Hendak berhenti daripada menyertai majlis bid’ah orang lain pun sudah susah; kalau ada yang ajak pergi majlis Tahlil, sudah susah hendak tolak, akhirnya pergi juga kerana takut nanti digelar ‘wahabi’.

Hendak beritahu tentang Al-Qur’an dan Sunnah pun takut, takut orang kata kita ini memandai pula. Ingatlah, orang akan tetap kata macam-macam. Kita kalau hendak mencari redha manusia, memang kita boleh buat senyap sahaja. Namun kalau hendak cari redha Allah ‎ﷻ, kita terpaksa hadapi mereka. Jangan takutlah kepada orang yang jahil, orang jahil memang akan kata macam-macam.

Contohnya kalau ada yang sebut kalimah ‘wahabi’, tahulah yang mereka itu orang yang jahil sebenarnya. Kalau tidak percaya, tanya balik kepada mereka apakah maksud ‘wahabi’ itu? Tergagap-gagap mereka hendak jawab nanti. Kerana mereka ikut sahaja kata orang lain sebenarnya. Mereka bukan tahu pun. Kita hendaklah kasihankan kepada mereka sebenarnya, maka kena sampaikan ajaran yang benar kepada mereka. Senyum, kemudian cakap: “Mari saya jelaskan kekeliruan anda ya….”

Oleh itu, sifat yang kena ada dengan kita adalah kasihan kepada mereka, bukannya takut. Jangan kita nanti termasuk dalam golongan yang menyesal di akhirat kelak seperti yang disebut dalam hadith di bawah:

هِ الْعَبْدِيِّ الْمَدَنِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى الله عليه وسلم قال: “إن اللَّهَ لَيَسْأَلُ الْعَبْدَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، حَتَّى إِنَّهُ لَيَسْأَلُهُ يَقُولُ لَهُ: أيْ عَبْدِي، رَأَيْتَ مُنْكَرًا فَلَمْ تُنْكِرْهُ؟ فَإِذَا لَقَّن اللَّهُ عَبْدًا حُجَّتَهُ، قَالَ: أيْ رَبِّ، وَثِقْتُ بِكَ وَخِفْتُ النَّاسَ”.

Imam Ahmad dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan melalui hadith Abdullah ibnu Abdur Rahman Abu Tuwalah, daripada Nahar ibnu Abdul lah Al-Abdi Al-Madani, daripada Abu Sa’id Al-Khudri daripada Nabi ﷺ yang telah bersabda: Sesungguhnya Allah ‎ﷻ benar-benar akan bertanyakan hamba-Nya di hari kiamat, hingga Dia benar-benar bertanyakannya, dengan pertanyaan, “Hai hamba-Ku, bukankah engkau pernah melihat perkara yang mungkar, lalu mengapa engkau tidak mencegahnya?” Maka apabila Allah ‎ﷻ telah mengajarkan kepada seseorang hamba hujah (alasan) yang dikatakannya, maka si hamba berkata, “Ya Tuhanku, saya percaya kepada-Mu, tetapi saya takut kepada manusia.”

 

ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ

Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Jika mereka mempunyai sifat-sifat itu, itu adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya sifat-sifat yang telah disebut di atas, bukanlah semata-mata usaha kita sendiri sahaja, tetapi kena ada taufiq daripada Allah ‎ﷻ untuk menggerakkan kita.

Namun begitu, untuk mendapatkannya, kena minta kepada Allah ‎ﷻ supaya berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ beri kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Allah ‎ﷻ beri kepada yang sesiapa yang kehendaki. Jika dia tidak hendak, Allah pun tidak beri.

 

وَاللهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.

Dan ingatlah yang Allah ‎ﷻ ada banyak pemberian-Nya lagi. Kita kena harapkan semua itu daripada Allah ‎ﷻ. Dan jangan lupa minta dan doa kepada-Nya. Jangan kita mengharap kepada makhluk kerana makhluk tidak ada apa-apa jika Allah ‎ﷻ tidak beri kepada mereka. Semuanya daripada Allah ‎ﷻ maka hendaklah kita letak pengharapan kita kepada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ tahu siapa yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut atas tadi. Allah ‎ﷻ juga tahu siapa yang patut dapat sifat-sifat itu. Semoga kita pun termasuk dalam golongan itu. Semoga kita tidak ditukar dengan golongan lain. Sekarang ya orang Melayu contohnya adalah umat Islam. Tetapi kalau kita tidak jaga agama ini dengan sebenarnya (dengan mengamalkan sunnah), kita takut Allah ‎ﷻ ganti dengan golongan lain pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 46: Ini tentang kitab Injil pula. Dalam ayat sebelum ini, telah diberi penerangan tentang Taurat. Mereka juga ditegur kerana telah mengubah hukum yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan di dalam wahyu.

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ ۖ وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ فيهِ هُدًى وَنورٌ وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

وَقَفَّينا عَلىٰ ءآثٰرِهِم بِعيسَى ابنِ مَريَمَ

Dan Kami iringkan jejak mereka (nabi-nabi Bani Israel) dengan Isa putera Maryam, 

Allah ‎ﷻ susuli selepas Nabi-nabi yang menggunakan Taurat, dengan Nabi Isa عليه السلام pula. Kita kena ingat bahawa Nabi Isa عليه السلام adalah nabi untuk Bani Israel juga. Itu sebab dalam ayat ini, digunakan lafaz وَقَفَّينا, iaitu disambung terus kepada mereka seorang lagi Nabi, iaitu Nabi Isa عليه السلام.

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام juga merupakan Nabi mereka, maka mereka patut kenal baginda sebagai Nabi mereka. Malangnya puak Yahudi tidak mengaku yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah Nabi mereka juga. Mereka telah menolak baginda, malah akhirnya mereka membuat perancangan untuk membunuh baginda!

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

membenarkan Kitab yang sebelumnya, iaitu: Taurat.

Nabi Isa عليه السلام telah datang dan membenarkan kitab-kitab sebelumnya termasuk Kitab Taurat. Bukanlah Nabi Isa عليه السلام hendak memansukhkan ajaran yang ada dalam Kitab Taurat itu tetapi, baginda juga telah bertindak sebagai hakim tentang Taurat itu.

Baginda telah menjelaskan semula tentang Kitab Taurat kepada Bani Israel. Ini adalah kerana pemuka agama Yahudi telah banyak menukar isi kandungan dalam Taurat itu dan ada yang mereka sembunyikan. Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu semua apa kandungan yang sebenarnya dalam Taurat.

Maknanya, baginda telah membuka pekung rabbi-rabbi Bani Israel itu. Baginda beritahu yang mana sebenarnya ada dalam Taurat, dan mana yang sebenarnya tidak ada.

Maka, tentulah marah rabbi-rabbi Yahudi itu. Itu sebabnya mereka telah membuat perancangan untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام kerana Nabi Isa عليه السلام telah menyusahkan mereka dan mengganggu rancangan mereka. Mereka tidak boleh hendak senyapkan mulut baginda, maka mereka rancang bunuh terus sahaja. Ini kerana mereka memang bangsa yang selalu bunuh Nabi mereka pun.

 

وَءآتَينٰهُ الإِنجيلَ

Dan Kami telah memberikan kepadanya Kitab Injil 

Cuma baginda juga diberi dengan kitab lain, iaitu Kitab Injil. Inilah yang orang Kristian panggil Gospel. Kitab Injil adalah tambahan hukum kepada hukum-hukum yang ada dalam Taurat itu.

 

فيهِ هُدًى وَنورٌ

di dalamnya (ada) petunjuk dan dan cahaya

Di dalam Kitab Injil itu ada pengajaran tentang bab akidah dan bab amal iaitu bab iman dan bab Islam. Ada perkara yang perlu dipercayai dan ada perkara yang perlu diamalkan dan dilakukan.

 

وَمُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ التَّورٰةِ

dan ia membenarkan kitab yang sebelumnya, iaitu Kitab Taurat.

Dan Kitab Injil itu telah membenarkan kitab yang ada di hadapan mereka (Taurat). Injil membenarkan apa yang ada dalam Taurat. Perkara yang sama juga yang disebut, terutama tentang bab akidah kerana bab akidah tidak akan bertukar.

Namun begitu ada juga perkara yang diperbetulkan, seperti yang disebutkan oleh firman-Nya, menceritakan keadaan Al-Masih, bahawa baginda pernah bersabda kepada kaum Bani Israil:

{وَلأحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ}

dan untuk menghalalkan bagi kalian sebahagian yang diharamkan untuk kalian. (Ali Imran: 50)

Kerana itulah menurut pendapat yang terkenal dalam kalangan para ulama’ daripada dua pendapat mereka, kitab Injil me-mansukh sebahagian hukum kitab Taurat. Bukannya semua, tetapi sebahagian sahaja.

 

وَهُدًى وَمَوعِظَةً لِّلمُتَّقينَ

Dan menjadi petunjuk serta pengajaran untuk orang-orang yang bertaqwa.

Kitab Injil itu mengandungi neraca ilmu dan petunjuk. Ia diberi kepada semua, tetapi yang dapat mengambil pengajaran daripadanya adalah mereka yang bertaqwa sahaja: yang takut dan ingin mendekati Allah ‎ﷻ.

Begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang di hadapan kita ini; ia diberikan kepada semua umat manusia, tetapi yang menerimanya hanya umat Islam sahaja. Dalam kalangan umat Islam pun, bukan semuanya terima. Ada yang menolak dengan terang-terangan atau dalam senyap; ada yang tolak dengan sengaja dan ada yang tolak tanpa niat. Yang lebih banyak adalah tidak langsung mempelajari kandungannya. Ramai yang baca, tetapi tidak faham apa yang dibaca.

---

 

Maidah Ayat 47:

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

وَليَحكُم أَهلُ الإِنجيلِ بِما أَنزَلَ اللهُ فيهِ

Dan hendaklah orang-orang pengikut Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah di dalamnya.

Dalam ayat ini ada jumlah muqaddar: “Kami titahkan…”. Maksudnya, Allah ‎ﷻ telah titahkan kepada mereka yang mengikut Injil itu untuk berhukum menggunakan apa yang ada dalam Injil itu. Maknanya, ada ayat hukum juga dalam Injil itu. Ia adalah sebagai tambahan kepada hukum-hukum yang ada dalam Kitab Taurat. Dan seperti yang telah disebut, ada pendapat yang mengatakan sebahagian daripada hukum di dalam Taurat itu dimansukhkan dengan ayat-ayat dalam Injil.

 

وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.

Sesiapa yang tidak buat keputusan seperti yang Allah ‎ﷻ turunkan, mereka adalah fasik. ‘Fasik’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘fasik besar’ iaitu ‘kafir’. Sebelum ini telah dikatakan bahawa mereka yang tidak berhukum menggunakan wahyu adalah kafir, dan sekarang diulang lagi, tetapi menggunakan bahasa yang berlainan.

Asal maksud ‘fasik’ itu adalah ‘keluar daripada taat’ dan itu pun adalah perbuatan kafir juga tetapi mungkin belum terkeluar daripada Islam lagi. Mereka yang fasik adalah apabila disuruh buat tetapi mereka tidak ikut. Akan tetapi, kalau tolak wahyu, itu adalah perbuatan yang kufur. Ada yang sampai boleh menyebabkan terkeluar terus daripada agama.

---

 

Maidah Ayat 48: Selepas disebut tentang zaman Taurat dan kemudian zaman Injil, sekarang disebut zaman Al-Qur’an pula. Kita sekarang diingatkan supaya jangan jadi seperti umat yang lepas-lepas. Oleh kerana tidak faham tentang perkara inilah yang menyebabkan kita terjerumus ke dalam kesalahan yang sama seperti Yahudi dan Nasrani.

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ ۖ فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ ۖ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ

Dan Kami telah turunkan kepadamu Kitab dengan membawa kebenaran,

Dalam ayat ini tidak disebut nama kitab itu, sebab kalau dalam Al-Qur’an disebut ‘al-kitab’, ia adalah Al-Qur’an. Al-Qur’an mengandungi kebenaran al-haq. Maka untuk mengetahui kebenaran, hendaklah kita belajar isi kandungannya.

 

مُصَدِّقًا لِمّا بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ

membenarkan apa yang sebelumnya daripada kitab-kitab

Al–Qur’an membenarkan segala isi kitab sebelumnya, iaitu Taurat, Zabur dan Injil. Semua kandungan dalam kitab-kitab itu digabungkan dan sekarang, ajaran-ajaran yang ada dalam kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an. Jadi apabila kita baca Al-Qur’an, ia seolah-olah kita baca kandungan semua kitab-kitab itu kerana ajaran penting kitab-kitab itu telah dimuatkan dalam Al-Qur’an.

Bagi penganut kitab-kitab wahyu sebelum Nabi Muhammad ﷺ  yang telah nampak kesamaan yang ada pada Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka faham, sepatutnya telah menjadikan mereka semakin yakin dengan Islam. Seperti yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأذْقَانِ سُجَّدًا وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا}

Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud, dan mereka berkata, “Maha­suci Tuhan kami; sesungguhnya janji Tuhan Kami pasti dipenuhi.” [Al-Isra: 107-108]

 

وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ

dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu;

Maksud مُهَيمِنًا: untuk jaga. Inilah tugas kita kepada kitab-kitab sebelum ini. Kitab-kitab itu sudah tidak ada lagi yang asal, kerana telah banyak diubah oleh pemuka agama mereka. Jadi, untuk tahu apakah ajaran yang benar dalam agama, maka kena periksa dengan kandungan Al-Qur’an. Kalau ia adalah sama dengan kandungan Al-Qur’an, maka benarlah ia.

Dalam pentafsiran ayat-ayat Al-Qur’an, banyak yang menggunakan kisah-kisah Israeliyat iaitu kisah-kisah yang disampaikan daripada Bani Israel yang telah masuk ke dalam lingkungan rujukan umat Islam. Kita mesti berhati-hati dalam menerima kisah-kisah itu. Walau bagaimanapun, ada yang berhujah, kita kena juga lihat kandungan kisah-kisah itu.

Ini adalah kerana Al-Qur’an cuma sebut kisah-kisah dahulu secara ringkas sahaja. Kadang-kadang kita tidak tahu apakah kisah di sebalik perkara yang disebut secara ringkas dalam Al-Qur’an. Kisah penuh selalunya ada di dalam Israeliyat. Oleh kerana itu, ada pendapat yang kata kita boleh gunakan maklumat daripada sumber Israeliyat asalkan tidak berlawanan dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Namun begitu kita masih perlu berhati-hati. Kita pun tahu yang golongan Bani Israel ini suka menambah-nambah dalam penulisan mereka. Tetapi kita juga kena terima bahawa masih ada lagi kebenaran yang ada dalam kitab-kitab dahulu walaupun telah banyak diubah. Lalu bagaimana kita hendak tahu manakah kisah yang benar? Itulah yang disebut dalam ayat ini, kayu pengukur adalah pada Al-Qur’an, bukan sebaliknya. Al-Qur’anlah yang muhaimin dan bukan sebaliknya.

Kita kena pandang bahawa Al-Qur’anlah yang dominan. Oleh itu, kalau ada kisah-kisah yang kita baca, kena selarikan dengan apa yang ada di dalam Al-Qur’an. Bukannya kita kena periksa kisah yang disampaikan dalam Al-Qur’an dengan periksa apa yang ada dalam kitab-kitab terdahulu.

Walau bagaimanapun, itu adalah kerja yang amat besar dan tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya. Kalau kita baca sendiri, memang kita tidak tahu mana yang benar dan mana yang tidak. Ia hendaklah dilakukan oleh para ulama’ kita yang mempunyai pengetahuan yang luas. Zaman kita sekarang memang ada ulama’ yang mengkaji kitab-kitab dahulu. Jadi, tugas ini bukan boleh dilakukan oleh orang biasa.

Oleh itu, ayat ini hendak memberitahu yang Al-Qur’an adalah batu pengukur bagi kitab-kitab lain. Maka disebabkan itulah, kita orang awam ini tidak perlu belajar kitab lain sebab dalam Al-Qur’an sudah ada segala perkara yang kita perlu tahu. Segala perkara tentang agama, kena bandingkan dengan Al-Qur’an. Maka, cukup bagi kita hanya belajar Al-Qur’an sahaja. Tidak perlu orang awam hendak kaji kitab-kitab lain. Biarkan itu sebagai usaha golongan ulama’ yang khusus dalam mengkajinya.

Kita kena ingat ayat ini dengan baik sekali. Jadi, kalau ada orang yang sampaikan perkara daripada kitab lain yang berlainan dengan Al-Qur’an, maka kita tahulah bahawa telah ada pengubahsuaian yang dilakukan dalam kitab-kitab itu. Kita kena ingat bahawa kitab-kitab itu tidak tulen lagi semuanya. Hanya Al-Qur’an sahaja yang diberi janji oleh Allah ‎ﷻ yang akan dijaga-Nya sampai Kiamat seperti firman-Nya:

{إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. 

[Al-Hijr: 9]

 

فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan 

Setelah kita belajar tafsir Al-Qur’an, maka buatlah keputusan berdasarkan kitab ini yang Allah ‎ﷻ telah turunkan iaitu dengan Al-Qur’an ini, bukan dengan kitab-kitab yang lain. Penganut agama-agama sebelum Islam memang kena tinggalkan kitab-kitab mereka dan beramal dan berhukum dengan Al-Qur’an sahaja sekarang.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. 

Jangan ikut hawa nafsu. Kalau diamalkan perkara agama yang bercanggah dengan dalil yang ada dalam Al-Qur’an, maka perbuatan itu adalah kerana mengikut nafsu. Jadi jangan mengikut hawa nafsu seperti mereka yang lari daripada kebenaran.

Yang dimaksudkan dalam ayat asalnya adalah tentang golongan Yahudi kerana mereka memalsukan perkara yang haq melalui pelbagai perkara yang mereka ajukan kepadamu; janganlah kamu teperdaya oleh mereka, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang pendusta, kafir lagi pengkhianat.

Jangan ikut mereka yang ikut hawa nafsu. Kalau zaman sekarang, ada berbagai-bagai jenis golongan lagi yang kita kena berhati-hati jangan sampai terikut-ikut dengan cara mereka. Manusia kena pastikan bahawa keinginan nafsu mereka mesti diselarikan dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

 

لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. 

Cara ibadat dan adat antara zaman, tidak sama. Syariat dari zaman ke zaman tidak sama. Sebab itulah kandungan Kitab Taurat dan Al-Qur’an berlainan dari segi syariat. Sebagai contoh, cara salat dan cara berpuasa tidak sama daripada satu umat ke satu umat.

Memang Allah ‎ﷻ telah buat begitu mengikut kebijaksanaan Dia. Kalau ikut akal kita yang cetek ini, tentu kita fikir, kenapa tidak diberikan syariat yang sama sahaja dari dulu sampai sekarang? Namun Allah ‎ﷻ lebih mengetahui apa yang manusia perlukan mengikut zaman masing-masing.

Oleh kerana itu, bagi setiap umat, Allah ‎ﷻ telah menjadikan syariat dan jalan agama yang jelas yang sesuai untuk mereka. Maksud syariat dan manhaj mempunyai makna lebih kurang sahaja. Lebih tepat lagi, lafaz minhaj itu bermaksud, ‘jalan agama’.

Jadi setiap umat ada syariat dan manhaj mereka. Ini juga adalah ujian sebenarnya. Allah ‎ﷻ hendak menguji mereka, bolehkah mereka meninggalkan syariat mereka dan menerima syariat yang baru? Bukan kerana syariat mereka itu tidak baik dan tidak bagus, akan tetapi kerana Allah ‎ﷻ sudah berikan syariat yang baru. Yang benar-benar beriman tentu sedar yang memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja tukar syariat yang baru kerana itulah yang telah disebutkan dalam kitab mereka. Akan tetapi bila sampai masanya, sanggupkah mereka? Adakah mereka hendak taat atau tetap berpegang kepada syariat mereka juga?

Kalau kita cuba tafsirkan dengan lebih lanjut lagi, lafaz ‘syariat‘ itu dari segi bahasa, datang daripada lafaz syuru’ – bermaksud permulaan perjalanan yang membawa kepada air. Kepada orang Arab, itu adalah perjalanan yang membawa kepada kehidupan. Ini kerana mereka tinggal di kawasan padang pasir dan air adalah sumber yang tidak banyak sebagaimana kita di negara kita.

Oleh kerana itu, pada mereka, lafaz ‘syariat’ itu adalah bermakna sekali kerana ia adalah sesuatu yang membawa mereka kepada kehidupan; ia juga bermaksud ‘permulaan’, jadi ia boleh juga ditafsirkan sebagai permulaan kepada Islam.

Oleh itu, langkah pertama dalam agama ini adalah melihat kepada syariat. Kemudian baru kita mencari ‘wasilah’ untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Jadi syariat itu perlu dilalui dan dipenuhi dahulu sebagai langkah pertama.

Dan syariat itu ada masanya digunakan dan ada masanya tidak. Kita telah sebut tentang syariat umat-umat terdahulu. Akan tetapi bagi kita pun syariat itu ada masanya digunapakai dan ada masanya tidak. Bagaimana? Lihat contoh seperti salat. Memang ia ada dalam syariat. Akan tetapi ada masa tidak boleh salat. Begitu juga dengan puasa, ada masa dilarang untuk berpuasa seperti pada hari raya. Yang penting, kita kena taat kepada syariat Allah ‎ﷻ dan cara penggunaannya juga.

Pertukaran syariat (ini perbincangan bab nasikh dan mansukh) sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ tahu kondisi hamba-Nya. Ada masanya memerlukan syariat sebegini dan ada masanya syariat yang lain pula. Analoginya adalah seperti seorang doktor yang tukar preskipsi ubat setelah sekian lama. Bukannya kerana ubat awal itu tidak bagus, tetapi ubat itu sesuai pada peringkat awal dan perlu ditukar apabila kesan ubat itu tidak sesuai lagi bagi tubuh pesakit itu.

Lafaz ‘minhaj‘ atau selalu disebut sebagai ‘manhaj’ pula bermaksud jalan secara keseluruhan. Ia adalah jalan yang jelas. Laluan yang membawa kepada air itu tidak semestinya jelas, tetapi apabila dikatakan jalan itu sebagai ‘minhaj’, ianya adalah laluan yang jelas. Oleh itu, ia adalah satu ‘penjelasan’ kepada syariah.

Ia adalah jalan yang perlu kita ikuti dan lalui. Kalau dalam zaman sekarang, bahasa yang sesuai untuk digunakan untuk menerangkan maksudnya adalah ‘metodologi’. Ini penting untuk diketahui kerana Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi hukum syariat tetapi diberikan-Nya juga jalan bagaimana untuk mencapainya. Setiap Nabi diberikan dengan syariat dan manhaj yang berlainan. Untuk memahami keduanya, kita perlu belajar seerah.

 

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً

Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan kita semua umat beriman belaka, tidak ada seorang pun yang derhaka langsung. Bukannya Allah‎ ﷻ tidak mampu. Ini kerana ada manusia yang berhujah: “Kenapa Allah tidak jadikan semua manusia ini beriman sahaja?” Jawapannya bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu buat – lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan para malaikat itu semuanya beriman sahaja, tidak derhaka langsung walau sedikit pun.

Tapi Allah ‎ﷻ yang Maha Bijaksana telah memberi pilihan kepada manusia untuk memilih jalan sendiri untuk menguji makhluk-Nya. Begitulah yang telah ditetapkan kepada kita, untuk masuk syurga, dikenakan uji dahulu di dunia. Tetapi Allah ‎ﷻ menguji makhluk dengan perkara yang semua makhluk boleh buat. Allah ‎ﷻ menguji dengan hukum Dia yang boleh diikuti, tetapi ada yang boleh ikut dan ada yang tidak boleh ikut.

 

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ

maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. 

Maka apabila masing-masing umat ada syariat, tujuannya bukan hendak membandingkan mana syariat yang lebih bagus, tetapi Allah ‎ﷻ hendak lihat siapa yang boleh buat paling banyak kebaikan, iaitu siapa yang buat lagi banyak dan lagi baik. Maka berlumbalah untuk buat kebajikan. Ingatlah yang kita datang sekali sahaja di dunia, maka jangan lepaskan peluang ini.

Amal sahajalah syariat itu. Dan jangan kacau kerja Tuhan dan jangan kritik syariat yang telah ada. Belajarlah apa yang telah tertulis dalam syariat. Dan jangan tambah-tambah syariat yang telah lengkap itu.

 

إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya,

Ingatlah yang kita tidak pergi ke tempat lain tetapi akan tetap mengadap Allah ‎ﷻ. Waktu itu kita datang dengan membawa amal-amal kita ke akhirat. Adakah kita rasa cukup dengan amal kebaikan yang kita telah lakukan? Adakah kita berani hendak mengamalkan perkara yang di luar syariat? Apa yang kita hendak jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kalau begitu?

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu,

Semasa di dunia, kita ada banyak perselisihan. Ada yang tidak bersetuju dengan apa yang telah disampaikan kepada mereka. Mereka rasa tidak puas hati apabila apa yang mereka lakukan dikatakan salah (atau dikatakan sebagai bid’ah). Marah betul manusia apabila amalan mereka ditegur. Maka Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, yang semuanya akan dihadapkan kepada-Nya dan Dia akan cerita semula perselisihan kita itu. Allah ‎ﷻ akan memberi penghakiman mana yang benar dan tidak benar.

Akan tetapi kalau waktu itu baru tahu amalan itu salah rupanya, itu sudah terlambat kerana tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Di sana bukan masa untuk buat pembetulan, tetapi sudah tiba masa untuk dihakimi sahaja. Maka, semasa di dunia, hendaklah kita pastikan apa yang kita lakukan itu adalah benar dan bukan hanya buat tanpa ada dalil. Kerana apa kita hendak jawab depan Allah ﷻ nanti kalau apa yang kita telah lakukan selama di dunia dahulu rupanya tidak ada dalil?

Mana kita boleh tahu mana benar dan tidak? Maka hendaklah dirujuk kepada wahyu. Allah ‎ﷻ telah memberikan wahyu, bukan? Jadi apa alasan kalau kita kata tidak tahu?

---

 

Maidah Ayat 49:

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم ۗ وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

وَأَنِ احكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللهُ

dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah,

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada manusia untuk berhukum dengan hukum Allah ‎ﷻ. Ayat seperti ini berulang-ulang dalam Surah Maidah kerana waktu surah ini diturunkan, Islam sudah ada negara dan kena ada hukum untuk menguruskan manusia.

 

وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. 

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk berpegang dengan hukum yang ada dalam Al-Qur’an dan jangan ikut hawa nafsu mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Ada ramai manusia yang cuba hendak memesongkan diri mereka daripada undang-undang yang sebenar. Maka kita hendaklah berpaling daripada mereka dan jangan ikut mereka.

Dalam kes Yahudi, mereka hendak mengubah pendirian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata mereka itu ketua golongan Yahudi dan kalau mereka masuk Islam, akan ramai yang akan masuk Islam sekali dengan mereka. Mereka bersedia untuk ikut Nabi kalau baginda ikut kehendak mereka di dalam menentukan satu penghakiman seperti yang mereka hendak. Maka kerana itu Allah‎ ﷻ tekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan diikut hawa nafsu mereka.

 

وَاحذَرهُم أَن يَفتِنوكَ عَن بَعضِ ما أَنزَلَ اللهُ إِلَيكَ

Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. 

Allah ‎ﷻ ingatkan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita juga, untuk berwaspadalah dengan mereka. Mereka itu kalau boleh hendak menggelincirkan kita dengan bertanyakan pelbagai perkara yang telah diturunkan dalam wahyu. Kalau kita terikut dengan mereka, ia boleh melupakan kita daripada syariat sebenar.

Ramai musuh Islam yang cuba hendak merosakkan iman kita. Cara yang mereka gunakan, mereka akan banyak tanya sebab hendak mengenakan kita, hendak menjerat kita dengan soalan-soalan mereka. Mereka akan tanya banyak soalan dan mungkin daripada seratus soalan itu, terdapat satu soalan yang kita tidak boleh jawab. Jadi mereka kata kita sudah kalah. Padahal satu sahaja yang tidak dapat jawab.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَاعلَم أَنَّما يُريدُ اللهُ أَن يُصيبَهُم بِبَعضِ ذُنوبِهِم

Jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka.

Allah ‎ﷻ memberi ancaman, sekiranya mereka berpaling daripada mengikut keputusan wahyu, maka ketahuilah yang Allah ‎ﷻ akan mengazab mereka. Yakinlah tentang perkara ini.

Allah‎ ﷻ akan menimpakan mereka dengan musibah, kesan daripada sebahagian dosa yang telah mereka lakukan di dunia. Di dunia lagi mereka akan dikenakan musibah dan di akhirat kelak mereka akan dikenakan dengan azab neraka. Begitulah, zaman berzaman ada sahaja yang meninggalkan Islam. Kita tidak perlu hairan kerana Allah ‎ﷻ telah jelaskan dalam ayat ini.

Mereka itu keluar Islam kerana mereka itu telah ditakdirkan akan diazab oleh Allah ‎ﷻ. Mereka sendiri yang menolak syariat yang Allah ‎ﷻ telah sediakan. Mereka ragu-ragu dengan hukum yang Allah‎ ﷻ telah gariskan kerana mereka semenjak asal lagi tidak kisah dengan hukum-hukum itu.

Sebagai contoh, mereka akan mempersoalkan Hukum Hudud sehinggakan mereka merasakan agama Islam ini tidak benar kerana memberikan hukum yang mereka rasa tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Kesesatan mereka itu sebenarnya telah direncanakan oleh takdir Allah ‎ﷻ dan dalam kebijaksanaan-Nya terhadap mereka, iaitu Dia hendak memalingkan mereka dari jalan hidayah disebabkan dosa-dosa mereka yang terdahulu yang menyebabkan kesesatan dan pembangkangan mereka.

 

وَإِنَّ كَثيرًا مِّنَ النّاسِ لَفٰسِقونَ

Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.

Sedarlah yang kebanyakan manusia itu bersifat fasik. Lebih ramai yang tidak beriman daripada yang beriman. ‘Fasik’ maksudnya derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Dan memang mereka itu ramai lagi daripada orang yang beriman, jadi jangan ikut suara majoriti. Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan suara majoriti sampaikan kita pun terjerumus juga. Ada orang kita kata: “Tapi ramai sahaja orang buat?” Ini adalah hujah yang lemah sangat kerana kita bukannya kena ikut majoriti, sebaliknya kita kena ikut yang benar.

Ingatlah yang mereka yang duduk dalam Islam pun ramai yang masuk neraka. Ini berlaku kalau mereka tidak mahu menggunakan syariat daripada Al-Qur’an. Memang begitulah Allah ‎ﷻ sudah sebut seperti di dalam ayat ini. Walaupun mereka itu mengaku Muslim kerana tidak semestinya kalau mereka mengaku Muslim mereka akan terus beriman atau terus mengikut lunas-lunas agama Islam.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Jun 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir