DOA NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 101: Kita sampai ke ayat terakhir dalam bab cerita Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah ini. Sekarang baginda memuji lagi Allah ‎ﷻ. Segala apa kelebihan yang baginda dapat, baginda pulangkan kepada Allah ‎ﷻ – semua itu daripada Allah ‎ﷻ. Begitulah yang kita dapat belajar daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; bila ada masalah, baginda rujuk kepada Allah ‎ﷻ dan bila senang pun, begitu juga baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencapai kemuncaknya dalam satu babak yang penuh gilang-gemilang. Bayangkanlah detik itu: setelah bertahun-tahun menempuh pengkhianatan, perhambaan, dan pemenjaraan, baginda kini berada di atas takhta kekuasaan di Mesir. Keluarganya yang telah lama terpisah, ayahandanya yang dikasihi, dan saudara-saudaranya akhirnya bersatu semula dengannya. Semuanya tunduk menghormatinya. Inilah detik kemenangan mutlak, penutup “bahagia selamanya” yang kita semua nantikan. Namun, dalam saat kemenangan mutlak ini, apakah yang terungkap dari bibir Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Jawapannya bukanlah ucapan megah tentang ketabahannya atau perayaan kejayaannya. Sebaliknya, beliau menadah tangan dan memanjatkan doa yang luar biasa mendalam.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ وَعَلَّمتَنِى مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ‌ۖ تَوَفَّنِى مُسلِمًا وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, You have given me [something] of sovereignty and taught me of the interpretation of dreams. Creator of the heavens and earth, You are my protector in this world and the Hereafter. Cause me to die a Muslim and join me with the righteous.”

(MALAY)

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan

Kalau sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan ayahnya, kemudian bercakap dengan ahli keluarganya, sekarang kita lihat baginda bercakap dengan Allah ‎ﷻ pula. Sebelum ini baginda bercakap dengan mereka ‘tentang’ Allah ‎ﷻ dan sekarang perhatikan baginda bercakap dengan Allah ‎ﷻ terus pula kerana kalimah رَبِّ di sini. Ini pun ada pengajaran kepada kita. Kita selalunya bercakap tentang Allah ‎ﷻ dalam penulisan, apabila kita berdakwah dan sebagainya. Mungkin anda seorang ustaz, seorang mubaligh yang sentiasa mengingatkan manusia kepada Allah ‎ﷻ, seorang pelajar agama yang hari-hari mengadap ilmu berkenaan Allah ‎ﷻ. Akan tetapi, adakah kita sendiri sentiasa berhubungan dengan Allah ‎ﷻ? Bercakap tentang-Nya sahaja memang bagus, akan tetapi ia tidak cukup lagi. Jangan kerana kita sudah sentiasa bercakap tentang Allah ‎ﷻ, kita lupa untuk berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Kita amat memerlukan hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ setiap hari, sepanjang masa. Maka ada masanya kita berdoa, ada masanya kita bermunajat, mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Ini pun kita boleh perhatikan di dalam Surah Fatihah, yang pada mulanya kita bercakap ‘tentang’ Allah ‎ﷻ: 

Sebelum memanjatkan doanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlebih dahulu berbicara kepada keluarganya tentang kebaikan Allah ‎ﷻ di dalam Ayat 100 sebelum ini. Baginda menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ telah merealisasikan mimpinya, mengeluarkannya dari penjara, dan menyatukan mereka semula. Ketika itu baginda bercakap tentang Allah ‎ﷻ. Namun, pada ayat ini, berlaku satu peralihan (iltifat) yang sangat penting. Baginda serta-merta berhenti bercakap kepada manusia dan mula bercakap terus kepada Allah ‎ﷻ. Doanya bermula dengan seruan peribadi: “Rabbi” (Tuhanku).

Pelajaran utamanya jelas: Belajar atau bercakap tentang Allah ﷻ adalah penting, tetapi ia tidak boleh menjadi pengganti kepada perbualan peribadi yang intim dengan Allah ﷻ. Bagi para pelajar, pendakwah, penceramah, atau sesiapa sahaja yang sering mendengar atau menyampaikan ceramah agama, ini adalah satu peringatan yang kuat. Tujuan utama segala ilmu yang kita peroleh adalah untuk membina dan memperdalam hubungan peribadi kita dengan Pencipta, bukan sekadar menjadikannya subjek perbincangan.

Sekarang kita perhatikan satu persatu doa baginda. Kalau di dalam Ayat 100 sebelum ini, Nabi Yusuf bersyukur tentang dihilangkan keburukan dari hidup baginda: إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌ۚ. Sekarang baginda menyebut tentang kebaikan yang Allah ﷻ berikan pula. Memang inilah dua perkara penting yang kita selalu doakan, bukan? Kita hendak Allah ﷻ buang yang negatif dan berikan yang positif. Dan setelah Allah ﷻ memberikan kedua-duanya, maka kita bersyukur kepada Allah ﷻ. Jangan kita hanya bersyukur salah satunya sahaja. Selalunya, apabila ditarik oleh perkara yang buruk, Allah ﷻ menggantikannya dengan perkara yang baik.

Sekarang perhatikan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersyukur kerana telah diberi dengan kuasa dalam kerajaan Mesir. Kalimah مِنَ ٱلمُلكِ bermaksud baginda diberi ‘sebahagian’ sahaja kerajaan di dunia ini iaitu Kerajaan Mesir. Namun, masih banyak lagi kerajaan di dunia dan dalam alam ini yang milik Allah ﷻ. Baginda bersyukur kerana tentunya baginda pun tidak pernah bayangkan yang baginda akan diberi kerajaan sebesar itu.

Apabila ayat ini disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, ia memberi isyarat yang nanti Nabi Muhammad ﷺ pun akan diberikan dengan kerajaan juga. Jadi ayat ini juga memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ akan menang mengatasi musuh baginda yang waktu itu amat kuat menentang baginda di Mekah.

Ada tafsiran yang menyatakan “الملك” di dalam ayat ini merujuk kepada kekuatan, pengaruh, dan kemampuan mentadbir urusan rakyat, bukan semata-mata takhta atau pemerintahan. Dalam tafsir حدائق الروح والريحان, disebut: “الملك عبارة عن الاتساع في الشيء المقدور لمن له السياسة التدبير” (kerajaan bermaksud keluasan dalam perkara yang dikuasai oleh orang yang mempunyai kebijaksanaan dan pentadbiran).

Imam al-Mawardi menyebut salah satu tafsiran “الملك” ialah keperluan manusia (termasuk musuh dan saudara) kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu mereka bergantung kepadanya untuk urusan kehidupan dan makanan, bukan semata-mata kekuasaan politik.

Tafsiran lain menyatakan “الملك” ialah keredhaan dan keikhlasan menerima segala ketentuan Allah ‎ﷻ, termasuk ujian dan nikmat, sebagaimana disebut oleh al-Mawardi: “الرِّضا بالقضاء والقناعة بالعطاء” (redha dengan ketentuan dan puas dengan pemberian).

Ada juga yang menafsirkan “الملك” sebagai kebenaran mimpi yang dialami Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan pengiktirafan Allah ‎ﷻ terhadapnya, bukan semata-mata kekuasaan duniawi. Kesimpulannya, walaupun tafsiran utama “الملك” dalam ayat ini ialah kerajaan atau kekuasaan di Mesir, terdapat juga tafsiran lain seperti kekuatan mentadbir, keperluan manusia kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, keredaan terhadap takdir, dan kebenaran mimpi. Semua tafsiran ini menunjukkan keluasan makna “الملك” yang tidak terhad kepada pemerintahan semata-mata.

 

وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’wil perkara yang berlaku.

Baginda bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kepada baginda ilmu mengetahui ta’wil dengan tepat. Maksud تَأويلِ الأَحاديثِ kita telah bincangkan apakah maksudnya di dalam Ayat 6. Bukan sahaja mimpi tetapi baginda boleh mentafsir kejadian dan kata-kata manusia. Perhatikan apabila menyebut tentang mimpi, baginda gunakan kalimah رُءيَـٰىَ yang digunakan di dalam Ayat 100; begitu juga apabila menyebut tentang mimpi raja Mesir, digunakan istilah أَرَىٰ seperti disebut di dalam Ayat 43. Akan tetapi, kalimah yang digunakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini adalah الأَحاديثِ yang bermaksud ia lebih daripada mimpi sahaja.

Apabila ada kalimah مِن di dalam kata-kata baginda itu, ia bermakna baginda mengaku yang baginda diberi sebahagian sahaja ilmu; bukannya baginda tahu semua perkara.

Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyebut dua nikmat yang telah diberikan kepada baginda: Kerajaan & ilmu ta’wil mimpi. Kaitan antara dua perkara itu, sebagaimana dijelaskan para mufassir, adalah bahawa Allah ‎ﷻ menganugerahkan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dua nikmat besar: kekuasaan (kedudukan/kerajaan) dan ilmu (khususnya ilmu menakwil mimpi). Kedua nikmat ini menjadi sebab utama kemuliaan dan keberhasilan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dunia, serta menjadi jalan untuk menegakkan keadilan dan menyebarkan kebaikan. Penting baginda ada kedua-duanya sekali. Kerana kalau Allah ﷻ hanya beri baginda ilmu sahaja, tapi tidak diberikan kuasa, baginda pun tidak boleh menzahirkan ilmu itu supaya ia bermanfaat kepada manusia. Kalau baginda ada kuasa sahaja, baginda pun tidak boleh buat apa-apa kerana baginda tidak ada ilmu.

Jadi, apakah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan dengan dua kelebihan yang Allah ﷻ berikan ini? Baginda membantu manusia, memberi servis kepada mereka! Jadi ini adalah mentaliti yang kita kena ada dalam diri kita. Kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada kita untuk membantu orang lain adalah satu nikmat yang amat agung. Apa sahaja harta yang kita ada akan hilang daripada kita. Tapi khidmat yang kita berikan kepada manusia, akan kekal sampai bila-bila. Inilah konsep sadaqah yang kita kena faham seperti diajar di dalam Hadith #25 Imam Nawawi (Hadith 40). Sedekah itu bukan hanya dalam bentuk wang ringgit tapi ia boleh jadi apa-apa sahaja bantuan dan khidmat kepada orang lain. Nabi ﷺ juga ada bersabda:

وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
“Allah akan sentiasa menolong seorang hamba, selagi mana hamba itu menolong saudaranya.”

(Riwayat Sahih Muslim)

 

فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Pencipta langit-langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ yang telah memberikan semua itu dan Allah ‎ﷻ boleh sahaja buat begitu kerana Dialah pencipta langit dan bumi. Lihat cara doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Bahagian pertama, baginda menyebut sebahagian daripada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan (kerana baginda tidak mampu menyebut segala nikmat daripada Allah ﷻ). Kemudian baginda menyebut Siapakah Allah dan kedudukan Allah ﷻ. Maka di sini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji kedudukan Allah ﷻ. Ia juga boleh bermaksud sebagai permulaan kepada doa kedua baginda. Yang pertama, baginda mulakan dengan رَبِّ (wahai Tuhanku) dan sekarang baginda mulakan dengan فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ (wahai Pencipta langit-langit dan bumi).

Kalimah فَاطِرَ yang digunakan di sini amat menarik untuk dibincangkan dari segi bahasa. Kalimah فَاطِرَ daripada kata dasar ف ط ر yang bermaksud mencipta daripada tiada; belah; berpecah; retak; pecah; dipecah menjadi kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; pecah; fitrah semula jadi; iman. Menurut para mufassir, termasuk dalam kitab-kitab tafsir klasik, kalimah “فاطر” pada ayat ini bermakna “Pencipta” atau “Yang menciptakan daripada tiada” (خالق). Kalimah “فاطر” berasal daripada makna “membelah” atau “memulai sesuatu dari awal tanpa contoh sebelumnya”. Dalam konteks ayat ini, “فاطر ٱلسَّمَـٰوٰتِ والأرض” bererti Allah ‎ﷻ adalah Pencipta langit dan bumi, yang menciptakan keduanya dari ketiadaan dan tanpa contoh sebelumnya.

Kenapa kalimah فاطر ini memerlukan perbincangan? Kerana pernah Ibnu Abbas berkata, يقول ابن عباس: كنت لا أعلم ما معنى فاطر، إلى أن جاءني يوما أعرابيان يشتكيان إلي في بئر تنازعاها، فقال أحد الأعرابيين: أنا فطرتها (Aku tidak tahu apa makna فاطر sehingga dua orang Arab datang berselisih tentang sebuah sumur, lalu salah satunya berkata: ‘Aku yang memulainya (فطرتها)’), maksudnya: ‘Aku yang memulai menggali sumur itu’.” Dari sini, فاطر bermakna “yang memulai” atau “yang menciptakan”. Jadi, tafsir فاطر dalam Yusuf:101 adalah “Pencipta” atau “Yang memulai penciptaan langit dan bumi dari tiada”.

Akan tetapi, kalimah فاطر sepatutnya berbeza dengan خالق. Kalau Allah maksudkan خالق, tentu Allah boleh sahaja gunakan kalimah خالق, bukan? Jadi tentu kalimah فاطر membawa maksud yang berbeza. Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa terdapat perbezaan antara “فاطر” (Fāṭir) dan “خالق” (Khāliq):

• • “خالق” bermaksud “pencipta” dalam erti kata “penentu” atau “yang mentakdirkan”. Dalam konteks Allah, ia merujuk kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, iaitu Allah ‎ﷻ mengetahui dan menentukan segala sesuatu sebelum ia wujud. Maka, sifat “khalq” (ciptaan) berkait rapat dengan ilmu Allah ‎ﷻ yang mendahului kewujudan makhluk.

  • “فاطر” pula berasal daripada kata “الفطر” yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu daripada tiada”. Dalam tafsiran al-Razi, “فاطر” merujuk kepada “pengadaan” atau “penciptaan secara langsung dan inovatif”, iaitu Allah ‎ﷻ menciptakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya, dan ini menekankan aspek kekuasaan (qudrah) Allah ‎ﷻ dalam mencipta.

Al-Razi menyimpulkan:

• • Sifat “خالق” (pencipta) menekankan aspek ilmu Allah ‎ﷻ dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu.
  • Sifat “فاطر” (pencipta/memulai) menekankan aspek kekuasaan Allah ‎ﷻ dalam mengadakan sesuatu dari tiada atau mencipta secara inovatif tanpa contoh terdahulu.

Ringkasnya, “خالق” lebih kepada penetapan dan takdir (ilmu), manakala “فاطر” lebih kepada permulaan penciptaan dan pengadaan (qudrah/kekuasaan).

Pendapat umum mengatakan فاطر bermaksud yang mencipta dari tidak ada kepada ada. Akan tetapi mungkin istilah yang sesuai bagi hal ini adalah kalimah بَدِيعُ seperti digunakan di dalam Baqarah:117

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ
Allah jualah yang menciptakan langit-langit dan bumi

Jadi, خلق itu bermaksud mencipta sesuatu dari sesuatu yang telah ada. Sebagai contoh, kalau kita buat bangunan, ia menggunakan bahan mentah yang telah ada seperti pasir, besi, dan sebagainya. Allah ‎ﷻ mencipta Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada bahan yang telah ada, iaitu tanah. Dan kalau بدع yang digunakan, ia bermaksud bahan pun tidak ada lagi. Inilah konsep كن فيكون (Jadi! Maka jadilah). Jadi فطر di mana? فطر ini kita boleh letakkan di tengah-tengah antara خلق dan بدع. Sesuatu itu terjadi dari bahan yang telah ada, tapi tidak seperti yang kita sangkakan. Contohnya, gusi kita tiba-tiba keluar gigi pula. Macam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita belajar ini, baginda pun tidak sangka baginda akan menjadi Al-Aziz di Mesir. Bayangkan baginda asalnya dibuang ke dalam telaga dan kemudian terperosok dalam penjara. Begitulah dengan kejadian alam langit dan bumi ini. Asalnya tidak ada apa-apa, tetapi Allah ﷻ sebagai فاطر menjadikan alam ini begitu penuh dengan kehebatan yang tidak disangka dari permulaan kejadian itu.

Jadi, kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut hal ini? Kerana baginda menghargai Allah ﷻ yang memberi perhatian kepada baginda. Analoginya begini: bayangkan anda bekerja di syarikat besar yang pekerjanya beribu. Ada kerjanya di ceruk kecil dari syarikat itu, tingkat paling bawah sekali. Tapi CEO syarikat itu prihatin tentang anda, menanya khabar anda, membantu anda dan sebagainya. Apa perasaan anda? Tentu anda rasa sangat dihargai kerana individu yang besar sanggup prihatin tentang anda. Bagaimana dengan Allah ﷻ yang memiliki langit dan bumi, tetapi Allah ﷻ sentiasa memerhatikan anda, prihatin, dan membantu anda memberi segalanya kepada anda. Tentu anda akan lebih hargai, bukan?

Dan bila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meluahkan kata-kata ini? Ketika baginda di atas takhta kerajaan. Baginda sudah dapat berjumpa bapanya, abang-abangnya telah tunduk sekarang, baginda sekarang raja Mesir; tapi baginda tetap ingat Allah ﷻ dan menghargai Allah ﷻ! Bandingkan dengan manusia yang sudah senang dan dapat kedudukan, bukankah mereka sudah lupa Allah ﷻ kerana mereka rasa mereka sudah tinggi dan tidak memerlukan Allah ﷻ lagi? Jadi ini peringatan kepada kita. Tidak kira betapa tingginya anda, jangan lupa Allah ﷻ. Kena sedar kedudukan kita tetap kecil dan halus dan tetap memerlukan Allah ﷻ. Maka kita kena tetap menghargai Allah ﷻ dalam setiap keadaan kita. Segala apa yang kita ada, kedudukan yang kita kecapi, itu semua adalah kerana Allah ﷻ. Kalau bukan Allah ﷻ yang berikan, kita tidak ada apa-apa.

Dan ketika mana baginda bercakap? Ketika di dalam istana dan tentunya di hadapan pembesar-pembesar dan rakyat yang tidak beragama Islam. Tapi apa yang baginda sebut ini adalah tentang Allah Tuhan sekalian alam yang mungkin mereka tidak beriman pun. Akan tetapi, baginda cakap tanpa rasa segan dan malu. Kerana baginda juga sedang berdakwah kepada mereka.

Terdapat beberapa riwayat dan tafsiran yang menunjukkan bahawa sebahagian rakyat Mesir telah menerima dakwah Nabi Yusuf dan masuk Islam semasa baginda memerintah. Dalam tafsir al-Tabrani dinyatakan: “فلطف يوسف بالناس وأقام فيهم العدل وأخذ يدعوهم إلى الإسلام، فأحبه الناس كلهم وآمن كثير منهم” (Nabi Yusuf berlemah-lembut dengan rakyat, menegakkan keadilan, dan menyeru mereka kepada Islam, maka seluruh rakyat menyayanginya dan ramai yang beriman). Tafsir al-Qurtubi juga menyebut: “وجعل يدعوهم إلى الإسلام حتى آمنوا به، وأقام فيهم العدل، فأحبه الرجال والنساء” (Baginda menyeru mereka kepada Islam sehingga mereka beriman kepadanya, dan menegakkan keadilan, lalu lelaki dan wanita menyayanginya). Riwayat lain menyatakan bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajak raja Mesir (Riyan bin al-Walid) kepada Islam dan ada yang mengatakan raja tersebut telah beriman, manakala sebahagian riwayat lain menyebut raja selepasnya menolak dakwah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun, terdapat juga pandangan bahawa tidak semua rakyat Mesir menerima dakwah tersebut dan ada yang kekal dalam agama asal mereka. Sebahagian ulama menyatakan bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berjaya mengajak sebahagian rakyat kepada tauhid dan meninggalkan penyembahan berhala, tetapi tidak semua menerima dakwahnya. Kesimpulannya, menurut tafsir dan riwayat yang sahih, ramai rakyat Mesir telah masuk Islam dan beriman kepada Allah ‎ﷻ semasa pemerintahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun tidak semua, kerana ada yang tetap menolak dakwah baginda.

Nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi disebut di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah beratus tahun berlalu seperti dinukilkan di dalam Ghafir:34

وَلَقَد جاءَكُم يوسُفُ مِن قَبلُ بِالبَيِّنٰتِ فَما زِلتُم في شَكٍّ مِّمّا جاءَكُم بِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا هَلَكَ قُلتُم لَن يَبعَثَ اللهُ مِن بَعدِهِ رَسولًا ۚ كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن هُوَ مُسرِفٌ مُّرتابٌ
“Dan demi sesungguhnya! Nabi Yusuf telah datang kepada kamu dahulu dengan membawa keterangan-keterangan (yang membuktikan kerasulannya), maka kamu tetap juga dalam keraguan mengenai apa yang disampaikannya kepada kamu sehingga apabila dia mati, kamu berkata: Allah tidak akan mengutuskan lagi Rasul sesudahnya; demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang melampau kederhakaannya, lagi yang ragu-ragu kepercayaannya (terhadap balasan Tuhannya),

Ini kerana setelah berlalu masa yang lama, penduduk Mesir di bawah pemerintahan Firaun telah kembali kepada agama asal mereka dan Firaun sendiri perasan dan mengaku mereka tuhan. Dan itu kita banyak baca di dalam kisah-kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang banyak terdapat di dalam Al-Qur’an. Tapi apabila ada ahli dari istana sendiri yang menyebut nama Nabi Yusuf itu, ia bermakna mereka juga pernah menerima baginda sebagai Nabi Allah. Maknanya, baginda telah melakukan dakwah baginda dan tidaklah baginda senyap kerana menjaga kedudukan politik baginda. Baginda menggunakan kedudukan baginda sebagai orang penting untuk berdakwah. Bayangkan zaman sekarang ahli politik takut untuk menyatakan kebenaran kerana takut kedudukan mereka tergugat. Jadi mereka senyapkan sahaja kebenaran. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kita boleh andaikan sebagai ahli politik juga, tentu ada juga musuh baginda di dalam kerajaan. Tapi baginda tidak menjadikan itu sebagai alasan untuk tidak berdakwah.

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Apakah konteks dan keadaan Nabi Yusuf عليه السلام ketika baginda memanjatkan doa yang terkandung dalam Ayat 101?

2. Apakah yang dimaksudkan dengan peralihan (iltifat) yang berlaku pada permulaan doa Nabi Yusuf, dan apakah pengajaran utamanya?

3. Mengapakah Nabi Yusuf menggunakan kalimah مِنَ ٱلمُلكِ (sebahagian kerajaan), dan apakah yang dimaksudkan dengan tafsiran ini?

4. Selain takhta dan pemerintahan, sebutkan dua tafsiran lain bagi kalimah “الملك” seperti yang dihuraikan oleh para ulama.

5. Apakah maksud تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ dan mengapakah ia dianggap lebih luas daripada sekadar takwil mimpi?

6. Menurut tafsiran, apakah kepentingan Nabi Yusuf dianugerahkan kedua-dua nikmat kerajaan dan ilmu secara serentak?

7. Terangkan perbezaan antara kalimah “خالق” (Khaliq) dan “فاطر” (Fatir) menurut penjelasan Imam Fakhruddin al-Razi.

8. Apakah analogi yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan mengapa Nabi Yusuf memuji Allah sebagai فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ?

9. Bagaimanakah kedudukan politik Nabi Yusuf tidak menghalangnya daripada menjalankan dakwah kepada rakyat Mesir?

10. Apakah bukti daripada Al-Qur’an (Surah Ghafir: 34) yang menunjukkan bahawa dakwah Nabi Yusuf mempunyai kesan yang berpanjangan di Mesir?

Glosari Istilah Utama

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks Sumber
Iltifat	Satu peralihan gaya bahasa dalam Al-Qur’an, di mana berlaku perubahan dalam kata ganti atau arah percakapan. Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada peralihan Nabi Yusuf daripada bercakap tentang Allah kepada bercakap secara langsung kepada Allah.
Rabbi (رَبِّ)	Seruan peribadi yang bermaksud “Tuhanku”, yang menandakan permulaan perbualan yang intim dan langsung dengan Allah.
Min al-Mulk (مِنَ ٱلمُلكِ)	Frasa yang bermaksud “sebahagian kerajaan”. Ia menunjukkan pengakuan Nabi Yusuf bahawa kuasa yang diterimanya di Mesir hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah yang Maha Luas.
Al-Mulk (الملك)	Merujuk kepada kerajaan atau kekuasaan. Tafsirannya melangkaui takhta semata-mata, merangkumi juga kekuatan mentadbir, pengaruh, keperluan manusia kepada seseorang, dan keredaan terhadap ketentuan Allah.
Ta’wil al-Ahadith (تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ)	Ilmu untuk mentafsir sesuatu dengan tepat. Ia tidak terhad kepada takwil mimpi sahaja, tetapi merangkumi kebolehan untuk memahami dan mentafsir kejadian serta kata-kata manusia.
Fatir (فَاطِرَ)	Pencipta. Ia berasal dari kata dasar yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu dari tiada”. Ia menekankan aspek kekuasaan Allah dalam mengadakan sesuatu secara inovatif tanpa contoh sebelumnya.
Khaliq (خالق)	Pencipta. Istilah ini lebih menekankan aspek ilmu Allah dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu sebelum ia wujud.
Badi’ (بَدِيعُ)	Pencipta dari tiada langsung, di mana bahan asas untuk ciptaan itu pun belum ada. Konsep ini berkaitan dengan “Kun Fayakun” (Jadi! Maka jadilah).
Dakwah	Kegiatan menyeru atau mengajak manusia kepada ajaran Islam dan mentauhidkan Allah. Nabi Yusuf menggunakan kedudukannya untuk berdakwah kepada raja dan rakyat Mesir.
Sadaqah	Sedekah. Konsepnya tidak terhad kepada wang ringgit, tetapi merangkumi apa sahaja bantuan dan khidmat yang diberikan kepada orang lain untuk kebaikan.
Munajat	Berkomunikasi secara peribadi, mengadu, dan merintih kepada Allah dalam doa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

وَقَالَ يَـٰٓأَبَتِ هَـٰذَا تَأوِيلُ رُءيَـٰىَ مِن قَبلُ

Dan berkata Yusuf: “Wahai ayahku, inilah ta’bir mimpiku yang dahulu itu; 

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, inilah takwil mimpi baginda dahulu, iaitu semasa baginda masih kecil lagi. Mimpi itu telah disebut di awal surah ini di dalam Ayat 4,

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ
(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

Di sini memberitahu kepada, ta’bir mimpi mungkin mengambil masa yang lama. Perhatikan di dalam kes Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, sampai 40 tahun lebih kurang barulah terjadinya apa yang baginda mimpikan. Jadi, kalau kita bermimpi sesuatu akan terjadi, tidaklah terus bermakna ia akan berlaku dengan segera.

Perhatikan kalimah yang sama diulang iaitu يٰأَبَتِ. Ketika kali pertama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut itu adalah ketika baginda masih kecil dan tidak faham apakah maksud mimpinya itu. Dan sekarang kali kedua kita lihat kalimah يٰأَبَتِ diulang, baginda sudah nampak apakah ta’wil yang Allah ‎ﷻ maksudkan. Kisah mimpi itu di awal surah dan sekarang disebut sekali lagi di hujung-hujung surah. Jadi, kisah-kisah lain yang panjang ini adalah antara kisah mimpi itu. Ketika baginda membesar sepanjang masa itu, baginda tidak tahu apakah yang Allah ‎ﷻ telah tentukan buat baginda. Ia bagaikan jigsaw puzzle yang belum nampak lagi hasilnya. Ia sepertimana seorang pelukis mencoret-coret atas kanvasnya dan kita pun pelik: apa yang dia hendak buat ini? Hanya apabila puzzle itu telah selesai, lukisan itu telah siap, barulah kita nampak… owh ini yang dia hendak buat…

Allah ‎ﷻlah perancang yang menjadikan semua ini terjadi. Maha Suci Allah! Setiap apa yang terjadi itu adalah susunan dan asbab yang penting di dalam kehidupan; kita sahaja yang tidak tahu. Semuanya adalah cara Allah ‎ﷻ mengajar kita dan telah banyak yang kita belajar daripada surah ini, bukan?

 

جَعَلَها رَبّي حَقًّا

sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. 

Allah ‎ﷻ telah memberikan mimpi itu kepada baginda dan telah menjadikannya benar.

 

Mimpi yang Menjadi Kenyataan Adalah Perjalanan yang Diberi Tujuan

Kisah ini bermula dengan seorang anak lelaki yang berkata kepada bapanya, “Wahai ayahku” (يٰأَبَتِ), ketika menceritakan mimpinya (lihat Ayat 4). Setelah melalui perjalanan hidup yang penuh liku – dibuang ke dalam perigi, dijual sebagai hamba, difitnah, dan dipenjara – baginda akhirnya bertemu semula dengan keluarganya. Pada saat kemuncak ini, baginda mengulangi panggilan yang sama: “Wahai ayahku (يٰأَبَتِ), inilah tafsiran mimpiku dahulu.” Gema panggilan ini menghubungkan titik permulaan dan pengakhiran kisahnya dengan begitu indah.

Namun, ayat seterusnya membawa wawasan yang paling mendalam. Apabila baginda berkata, “Tuhanku telah menjadikannya benar” (قَد جَعَلَهَا رَبِّى حَقًّا‌), baginda bukan sekadar meraikan mimpinya yang menjadi kenyataan. Baginda sedang mengesahkan wawasan kenabian bapanya dari awal lagi. Ingatkah kita apa yang dikatakan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas mendengar mimpi itu? Baginda berkata وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ Allah ‎ﷻ akan menyempurnakan nikmat-Nya “ke atasmu DAN ke atas keluarga Ya’qub.” Lihat Ayat 6.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kini melihat gambaran penuh. Kata-katanya “kena tepat” dengan ramalan bapanya. Perkataan حَقًّا bukan sekadar bermaksud “benar,” tetapi juga “tujuan.” Baginda sedar bahawa keseluruhan perjalanannya yang penuh derita, setiap ujian bukanlah peristiwa rawak. Ia adalah proses di mana Allah ‎ﷻ sedang “menjadikan” mimpi itu satu realiti yang penuh tujuan, bukan hanya untuknya, tetapi juga sebagai rahmat untuk seluruh keluarganya, seperti yang telah diramalkan oleh bapanya.

Perjalanan kita menyelami satu ayat ini mengajar kita bahawa walaupun dalam naratif yang paling sering kita dengar, sentiasa ada lapisan hikmah baru yang menanti untuk ditemui. Seperti lautan yang luas, kita mungkin hanya mampu membawa pulang beberapa titisan, tetapi titisan itu sudah cukup untuk menyegarkan jiwa dan memperdalam pemahaman kita.

Ia mengingatkan kita untuk mendekati Al-Qur’an dengan hati yang terbuka, bersedia untuk sentiasa belajar sesuatu yang baru, dan menyedari bahawa setiap penderitaan dalam hidup mungkin adalah sebahagian daripada sebuah perjalanan yang penuh tujuan ilahi. Melihat kepada contoh mulia Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bagaimanakah kita boleh mula memberikan bukan sahaja kasih sayang, tetapi juga ‘takhta penghormatan’ kepada insan-insan penting dalam hidup kita hari ini?

 

وَقد أَحسَنَ بِىٓ إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ

Dan sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika Dia membebaskan aku dari penjara

Pernahkah anda berada dalam situasi pertemuan semula selepas satu konflik yang panjang dan menyakitkan? Mencari kata-kata yang tepat boleh menjadi sangat sukar. Sering kali, parut luka lama membayangi suasana, menjadikan detik yang sepatutnya gembira menjadi kekok dan tegang. Kisah pertemuan semula Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan keluarganya selepas berdekad terpisah adalah satu pengajaran dalam menguruskan emosi, memaafkan, dan menyatakan kesyukuran dengan cara yang paling mendalam dan bijaksana. Mari kita selami wawasan luar biasa melalui ucapan ringkas baginda yang penuh hikmah.

Sekarang baginda memuji-muji Allah ‎ﷻ. Memang baginda menghadapi banyak ujian dan sengsara dalam kehidupan baginda sejak kecil lagi. Namun, lihatlah bagaimana baginda kata Allah ‎ﷻ telah berbuat baik dengan baginda. Kalau orang lain, tentu dua hari tak habis, dia akan cerita segala pengalaman buruk yang telah dialami. Tapi lihatlah dua beranak ini, hanya cerita baik sahaja daripada mereka.

Di sini terserlah ketinggian budi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak sebut pun baginda dikeluarkan dari telaga yang disebabkan oleh abang-abangnya itu. Ini kerana mereka ada di situ dan baginda tidak mahu membuat mereka terasa dan segan. Baginda pun telah kata di dalam Ayat 92: لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu). Maka baginda hanya mengenangkan bagaimana Allah ‎ﷻ mengeluarkan baginda dari penjara (tidak disebut pun kes masuk penjara itu dan berapa lama duduk dalam penjara). Jadi, tidak mahu sedih-sedih tentang kisah di dalam penjara, tetapi sebut dapat keluar dari penjara sahaja. Ini adalah nikmat pertama yang baginda sebut.

Maka ini mengajar kita supaya jangan diulang-ulang kisah lama. Move on sahajalah dan pandanglah ke hadapan. Pepatah Arab ada menyebut: تَجديدُ الذِكرى يُجَدِّدُ الأَلَم (Memperbaharui ingatan (menceritakan semula) akan memperbaharui kesakitan). Jadi buat apa kita menjadikan diri kita sakit semula terkenang kisah lama? Pepatah Arab lain menyebut: القَلبُ الذي لا يَنسَى، هو قلبٌ لَّا يَزَالُ يَنزِف (Hati yang tidak melupakan (kisah sedih), adalah hati yang masih lagi berdarah). Maknanya, ini adalah hati yang tak boleh move on lagi akibat kejadian yang lepas itu. Ini menunjukkan bahawa menceritakan kisah lama bukan sekadar berkongsi maklumat, tetapi petanda emosi yang dia masih terperangkap dalam kejadian tersebut. Maka lupakanlah peristiwa lama dan jangan disebut-sebut lagi. ما زَالَ الجُرحُ في القَلبِ حَيّاً ما دام اللِّسَانُ يَذكُرُهُ (Luka itu akan tetap hidup di dalam hati selagi lidah masih menyebut-nyebutnya).

Dan baginda tidak sebut pun keluar dari penjara baginda terus naik takhta kerajaan Mesir. Ini adalah kerendahan hati di hadapan ibu bapanya. Baginda tidak sebut pun tentang tempat tinggal Baginda sekarang di dalam istana dan Baginda boleh pergi ke mana-mana di Mesir. Kerana betapa tingginya baginda di dalam kehidupan dunia, baginda tetap anak mereka yang baginda patut taat dan hormat. Lagi pun, baginda bukannya memandang kebesaran dan kemewahan dunia. Perhatikan ketika baginda menjadi hamba dan khadam pun, baginda sudah gembira seperti disebut di dalam Ayat 31,

إِنَّهُ ۥ رَبِّىٓ أَحسَنَ مَثوَاىَ‌
sungguh tuanku telah memberikan tempat tinggal yang baik bagiku

Perhatikan penggunaan kalimah بِى di sini. Boleh sahaja digunakan kalimah lain seperti أَحسَنَ لى atau أَحسَنَ إلى atau tetapi harf ب memberi isyarat dekat. Kalau digunakan إلى ia memberi isyarat jauh sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merasa dekat dengan Allah ‎ﷻ dan kerana itu baginda gunakan kalimah بِى.

 

وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ

dan ketika membawa kamu dari padang pasir, 

Baginda bergembira dengan kedatangan mereka ke Mesir itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah membawa mereka semua keluar dari tanah padang pasir yang tidak ada makanan itu dan sekarang mereka duduk dengan baginda. Jadi mereka tidak perlu risau lagi akan bahaya kebuluran kerana dari saat itu, bab makanan telah selesai. Dahulunya mereka hidup di pedalaman, tapi sekarang mereka telah dibawa ke tempat yang maju (kerana Mesir ketika itu adalah tempat paling maju dan bertamadun). Ini adalah nikmat kedua yang disebut.

Kalimah “ٱلبَدوِ” (al-badu) dalam ayat ini merujuk kepada “padang pasir” atau “daerah pedalaman” yang berlawanan dengan “hadharah” (kota atau daerah perkotaan). Penjelasan para mufassir dan ahli bahasa, Al-badu adalah adalah tanah lapang yang dihuni oleh orang-orang yang memelihara binatang ternak, mereka adalah penduduk padang pasir. Secara asal, al-badu adalah tanah lapang di mana seseorang boleh dilihat dari kejauhan. Ia juga bermaksud tempat yang terbentang luas.

Dalam ucapan baginda, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk menyebut dua nikmat utama yang baru diterimanya: dibebaskan dari penjara dan keluarganya dibawa datang dari kawasan pedalaman. Perhatikan apa yang baginda tidak sebutkan. Tiada langsung ungkitan tentang perigi tempat baginda dibuang, tentang episod perhambaan, atau tentang tuduhan palsu yang membawanya ke penjara.

Pilihan ini menunjukkan kecerdasan emosi yang sangat tinggi. Jika baginda menyebut tentang diselamatkan dari perigi, ia pasti akan mengaibkan saudara-saudaranya di hadapan bapa mereka, Nabi Ya’qub a.s. Jika baginda membangkitkan kisah tuduhan palsu, ia akan membuka semula luka lama yang melibatkan isteri al-Aziz yang telah pun bertaubat. Sebaliknya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk fokus pada kebaikan masa kini, melindungi maruah semua pihak dan memelihara keharmonian pada saat yang paling genting.

Satu frasa yang sangat menonjol ialah apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menganggap kedatangan keluarganya ke Mesir sebagai nikmat yang Allah kurniakan kepada dirinya sendiri. Sedangkan itu adalah nikmat kepada keluarganya, bukan kepada dirinya, bukan? Baginda melihat nikmat kepada keluarga juga adalah nikmat kepada dirinya juga. Al-Qur’an mengajar kita ini. Perhatikan ayat Ahqaf:15 untuk berdoa supaya menghargai nikmat kepada ibubapa juga,

رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku

Ini adalah satu anjakan minda yang radikal. Apa-apa sahaja kebaikan untuk keluarga adalah nikmat untuk kita juga. Dalam kebanyakan keluarga besar, sering wujud persaingan dan hasad dengki. Apabila seorang sepupu mendapat kenaikan pangkat atau membeli rumah baru, yang lain mungkin merasa cemburu. Kerana kita tidak suka orang lain dapat nikmat, walaupun dari kalangan keluarga, bukan? Lihatlah, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu pun dengki dengan adik mereka, bukan? Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita sebaliknya: kebaikan yang diterima oleh ahli keluarga kita adalah sebahagian daripada nikmat Allah ‎ﷻ kepada kita. Rasulullah ﷺ telah sebut tentang perkara ini di dalam sebuah hadith yang masyhur; kita sepatutnya suka orang lain dapat seperti apa yang kita dapat. Daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ
“Tidak (sempurna) iman salah seorang daripada kamu sehingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Lebih mendalam lagi, baginda bukan sekadar meraikan satu pertemuan semula. Baginda bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah menyelamatkan keluarganya daripada kemiskinan dan bahaya ketika itu, akibat kemarau yang dahsyat, ekonomi telah runtuh, dan keluarganya berada dalam keadaan melarat dan hidup dalam persekitaran yang tidak selamat. Baginda bersyukur kerana Allah ‎ﷻ membawa mereka ke tempat yang aman dan terjamin. Ini mengubah pelajaran ini daripada sekadar semangat kekeluargaan kepada satu pengiktirafan yang mendalam terhadap peranan Allah ‎ﷻ sebagai Pelindung dan Pemberi Rezeki.

 

Perancang Terhebat yang Menisbahkan Rancangannya Kepada Allah

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut dua peristiwa besar: pembebasannya dari penjara dan kedatangan keluarganya ke Mesir. Mari kita bandingkan kedua-duanya:

1. Keluar dari penjara: Ini adalah peristiwa yang langsung tidak berada dalam kawalannya. Ia berlaku semata-mata atas campur tangan ilahi – mimpi raja, ingatan seorang bekas banduan, dan siasatan semula kesnya.

2. Keluarganya datang ke Mesir: Ini pula adalah hasil perancangan yang sangat teliti oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri – meletakkan piala diraja dalam karung saudaranya, tawar-menawar, dan mengatur strategi pertemuan.

Namun, yang mengagumkan, walaupun baginda adalah arkitek di sebalik kedatangan keluarganya, baginda tetap menisbahkan peristiwa itu sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ dengan berkata, “…dan Dia membawa kamu semua…”. Ini menunjukkan kerendahan hati yang mutlak dan kesedaran penuh bahawa sehebat mana pun perancangan kita, ia hanya akan berjaya dengan izin Allah. Ini mengajar kita bahawa sama ada rancangan kita berjaya atau kebaikan datang tanpa kita duga, kesedaran seorang mukmin sejati ialah: “Bukan rancanganku yang berhasil, tetapi Allah ‎ﷻ-lah yang menjayakannya.”

Ada satu lagi kaitan yang amat besar antara keluarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari penjara dan datangnya keluarga baginda ke Mesir. Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar dari penjara dan baginda dijadikan sebagai Menteri Kewangan Mesir, baginda telah dapat menyelamatkan rakyat Mesir yang entah berapa ribu orang itu dan penduduk sekitar dari kebuluran. Dengan kedudukan baginda itu, baginda dapat membawa keluarga baginda ke Mesir yang kemudiannya akan menjadi golongan Bani Israil. Mereka akan hidup membiak di situ dan menjadi sebahagian daripada penduduk yang penting di Mesir. Kemudian setelah sekian lama, bangsa asal Mesir iaitu puak Qibti tidak puas hati dengan golongan pendapat yang jadi kaya dan dapat banyak kuasa itu, maka mereka telah ditindas dan dijadikan sebagai hamba di bawah pemerintahan Firaun. Ini kita tahu dari sejarah, bukan?

Kita tahu bagaimana mereka ditindas dan diseksa seperti binatang, sampai anak-anak lelaki mereka dibunuh dan anak perempuan dijadikan hamba seks sekian lama. Banyak pendapat yang mengatakan mereka dijadikan hamba selama lebih kurang 400 tahun. Ada yang kata lagi pendek seperti 150 tahun dan ada yang kata lagi lama sampai 630 tahun. Tapi lamalah. Tapi daripada penindasan itu siapa yang lahir? Kita pun tahu kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diselamatkan daripada dibunuh dan akhirnya menjadi Nabi paling besar dalam sejarah Bani Israil. Baginda diberikan Kitab Taurat yang menjadi pedoman hidup bagi Bani Israil. Semua ini bertitik tolak dari dua hal ini lah: Nabi Yusuf dikeluarkan dari penjara dan keluarga baginda dimasukkan ke dalam Mesir.

Dan baginda bersyukur atas nikmat keluarga baginda bersama dengan baginda sekarang. Yang baginda tidak rasa setelah sekian lama. Baginda tidak merasa ada adik-beradik, tidak dapat bermanja lama dengan ibu dan bapanya, tidak mendengar nasihat bapanya sudah sekian lama. Ini mengajar kita tentang kepentingan keluarga, bukan? Yang didambakan oleh setiap orang yang kesunyian hidup keseorangan di rantau orang atau anak  yatim piatu. Mereka merasa kehilangan yang tidak dapat digambarkan. Hidup mereka nampak senang sahaja, akan tetapi hati mereka ada satu kekosongan yang tidak dapat dipenuhi. Itulah nikmat keluarga yang selalunya kita pandang rendah sahaja. Kadang kita rasa menyampah dengan ibu dan bapa kita, dengan adik-beradik kita pula. Kita rasa mereka ini menyusahkan kita, menyesakkan kita sahaja dengan perangai mereka. Tapi cuba cakap kepada orang yang tidak ada keluarga, apa kata mereka?

 

مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌

setelah syaitan merosakkan (hubungan) antaraku dan saudara-saudaraku. 

Baginda bersyukur kerana mereka sekarang dapat bersama, walaupun syaitan sudah cuba memisahkan antara baginda, bapanya dan adik-beradik baginda. Lihatlah bagaimana sekarang baginda sudah memanggil mereka itu ‘saudara’ baginda. Dahulu tidak begitu.

Kalimah نَزَغَ bermakna “menghasut”, “menggoda”, atau “mengganggu dengan tujuan merosak”. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa نَزَغَ di sini bererti perbuatan syaitan yang menimbulkan kerosakan, permusuhan, atau kebencian di antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudara-saudaranya. Beberapa penjelasan daripada kitab tafsir dan kamus:

• Ibn Athiyah menyebutkan bahawa نَزَغَ adalah perbuatan syaitan di hati atau tangan seseorang, berupa penanaman kemarahan, dendam, atau dorongan untuk melakukan kejahatan, sehingga menyebabkan permusuhan atau kerosakan di antara manusia.
• Dalam “عمدة الحفاظ”, disebutkan bahawa نَزَغَ bererti “menghasut” atau “merosak”, dan asal katanya adalah masuk ke dalam suatu urusan untuk merosaknya.
• Tafsir al-Tabari juga menegaskan bahawa نَزَغَ adalah kerosakan, iaitu syaitan merosak hubungan di antara suatu kaum, sehingga mereka saling bermusuhan.
• Tafsir al-Mizan menyebutkan: نَزَغَ adalah masuk ke dalam suatu urusan untuk merosaknya, dan sering kali berupa dorongan atau godaan yang menimbulkan kemarahan atau permusuhan.

Jadi, maksud نَزَغَ di sini merujuk kepada perbuatan syaitan yang menimbulkan permusuhan, kerosakan, atau kebencian di antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudara-saudaranya, sehingga terjadi konflik di antara mereka. Dengan menggunakan kalimah نَزَغَ ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan hubungan abang-abangnya itu sebenarnya harmonis sahaja dengan baginda, sehinggalah syaitan datang menghasut mereka. Maknanya baginda menyalahkan syaitan dan bukan abang-abangnya itu. Baginda ingat nasihat ayahnya supaya jangan cerita tentang mimpi baginda ketika baginda kecil itu kerana ia akan menyebabkan syaitan mengambil peluang. Ini kita lihat di dalam Ayat 5 awal-awal dahulu: إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ (Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia)

Walaupun abang-abang baginda telah membuat banyak kesalahan terhadap dirinya, baginda tidak mencela abang-abang baginda. Baginda tidak sentuh pun tentang telaga yang mereka tinggalkan baginda di dalamnya. Ini kerana mereka yang meninggalkan baginda di situ, maka baginda tidak mahu mengenangkan perkara itu. Oleh itu, baginda hanya menyebut tentang penjara sahaja yang tidak ada kena-mengena dengan mereka. Baginda tidak sebut pun kesalahan abang-abangnya itu; sebaliknya, baginda menyalahkannya syaitan kerana telah menghasut abang-abangnya itu.

Ayat ini mengajar kita bahawa gangguan kepada perhubungan saudara mara adalah kerana hasutan syaitan. Sekarang kita lihat banyak saudara mara bertelagah atau tidak bertegur sapa. Ada macam-macam sebab yang menyebabkan ia tercetus, tapi yang menyebabkan ia berterusan adalah syaitan. Kerana syaitan akan menggunakan peluang cetusan yang terjadi itu untuk memanaskan lagi isu tersebut. Hasilnya syaitan menang apabila ahli keluarga sesama sendiri tidak bertegur sapa kerana mereka telah memutuskan silaturrahim. Sedangkan ada banyak ayat Al-Qur’an dan hadis yang mengajar umat Islam menjaga silaturahim. Namun, semua ini orang kita buat tidak kisah dan buang ke tepi sahaja.

Maka, kalau kita boleh faham perkara ini, kita akan berhati-hati untuk terus mendengar hasutan syaitan itu. Allah ‎ﷻ telah ajar kita bagaimana hendak menangani hasutan syaitan ini di dalam A’raf:200-202

وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ نَزۡغٌ فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٢٠٠) إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ إِذَا مَسَّہُمۡ طَـٰٓٮِٕفٌ مِّنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ تَذَڪَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبۡصِرُونَ (٢٠١) وَإِخۡوٰنُهُمۡ يَمُدُّونَہُمۡ فِى ٱلۡغَىِّ ثُمَّ لَا يُقۡصِرُونَ (٢٠٢)
Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (200) Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). (201) Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu). (202) 

Ringkasan dari ayat ini, kena perasan bila syaitan cuba menghasut kita dan ketika itu mintalah perlindungan dari Allah. Jadi kena ingat Allah selalu, kena sedar yang Allah tidak suka kita mendengar hasutan syaitan dan tidak suka kita memutuskan silaturahim.

Kepentingan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut “بَينِى” (antara aku) sebelum “وَبَينَ إِخوَتِى” (dan antara saudara-saudaraku) dalam ayat ini untuk menunjukkan akhlak mulia dan kelembutan hati baginda dalam menghadapi peristiwa masa lalu bersama saudara-saudaranya. Dengan menyebut “antara aku dan saudara-saudaraku”, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengakui bahawa konflik itu melibatkan kedua-dua pihak, bukan hanya satu pihak yang bersalah. Ini adalah cara yang sangat halus untuk meredakan perasaan dan mengelakkan permusuhan berpanjangan. Susunan ini mengajar umat Islam agar tidak menuding jari atau menyalahkan orang lain secara langsung dalam konflik, sebaliknya, mengakui peranan syaitan dan berusaha untuk memaafkan serta memperbaiki hubungan.

Sekarang perhatikan susunan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut satu per satu nikmat yang baginda telah terima daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita kena kembali susunan ujian musibah yang diterima oleh baginda, susunannya begini:

1. Kezaliman abang-abangnya ke atas dirinya
2. Perpisahan daripada bapanya
3. Azab di dalam penjara

Akan tetapi, apabila baginda bercerita tentang pengalaman hidup baginda itu yang baginda ceritakan sebagai nikmat, baginda menyusun terbalik pula. Baginda mula dengan penjara dahulu.

1. Baginda memulakan nikmat yang dikeluarkan dari penjara. أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ. Baginda tidak sebut pun bagaimana baginda dimasukkan ke dalam penjara dan kesusahan yang baginda alami di dalamnya. Baginda sebut positif sahaja bagaimana baginda dikeluarkan. Perhatikan baginda tidak sebut pun ‘penjara’ di dalam telaga kerana baginda telah sebut yang baginda tidak akan mencerca mereka seperti disebut di dalam Ayat 92 لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu). Baginda simpan sahaja kisah itu kerana tidak mahu abang-abangnya rasa malu.

2. Baginda menyebut tentang nikmat disatukan kembali dengan bapanya (وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ) tapi tidak sebut pun kenapa mereka dipisahkan dahulu. Dengan nikmat, mereka dibawa ke Mesir untuk bertemu dengan baginda, maka mereka telah dikeluarkan dari tempat yang makanannya kurang dan hidupnya susah.

3. Patutnya baginda sebut kisah abang-abangnya telah membuang baginda ke dalam telaga itu. Tapi sebaliknya, apa yang baginda sebut? مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌. Baginda tidak menyalahkan abang-abangnya itu, sebaliknya menyalahkan syaitan! Seolah-olah baginda hendak memberitahu yang kalau buat kerana syaitan, tidaklah abang-abangnya itu melakukan sedemikian.

Begitulah adab seorang Nabi yang amat jauh daripada kita. Kalau kita, satu kampung kita akan cerita berulang-ulang tentang kepayahan yang dialami. Kalau bab nikmat, tak sebut pula bagaimana entah berapa banyak nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Begitulah Allah ‎ﷻ sebut tentang kebanyakan manusia di dalam Aadiyat:6

إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ
sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,

 

إِنَّ رَبِّى لَطِيفٌ لِّمَا يَشَآءُ‌

Sesungguhnya Tuhanku Maha Halus terhadap apa yang Dia kehendaki.

Maksudnya rancangan Allah ‎ﷻ amat halus, segalanya Dia yang uruskan, sama ada besar atau kecil, sampaikan kita tidak tahu apa yang Dia buat dan bagaimana perkara itu boleh terjadi dan apakah hikmah di sebaliknya.

Mari kita bincangkan sedikit tentang kalimah لَطِيفٌ yang hebat ini. Kalimah “لَطِيفٌ” (Latif) adalah salah satu nama dan sifat Allah yang agung dalam Al-Qur’an. Kalimah لَطِيفٌ daripada ل ط ف yang mengandungi makna lembut, halus atau kecil. Pakar bahasa mengatakan ia bermaksud Allah ‎ﷻ melimpahkan kurnia-Nya kepada hamba-hamba-Nya secara tersembunyi dan tertutup, tanpa diketahui oleh mereka; serta Allah ‎ﷻ menciptakan untuk mereka asbab-asbab yang mereka tidak duga.

Oleh itu, secara bahasa, “لطف” bermakna kelembutan, kebaikan, kehalusan, dan sesuatu yang sangat kecil atau halus sehingga sulit ditangkap oleh pancaindera manusia. Dalam konteks sifat Allah, makna “Latif” memiliki beberapa penjelasan penting:

Θ Allah Maha Lembut dan Maha Halus dalam Perlakuan kepada Hamba-Nya
Allah ‎ﷻ bersikap lembut, penuh kasih sayang, dan memperlakukan hamba-Nya dengan penuh kebaikan, baik kepada orang beriman mahupun yang bermaksiat. Allah ‎ﷻ sangat lembut kepada hamba-Nya, penuh kasih, baik kepada orang baik mahupun jahat, tidak membinasakan mereka kerana dosa, lembut dalam perhitungan amal, dan dalam mendatangkan manfaat serta menolak bencana).

Θ Allah Maha Mengetahui Segala Sesuatu yang Halus dan Tersembunyi Kalimah “اللَّطِيف” juga bermakna Allah mengetahui segala sesuatu yang sangat halus, kecil, dan tersembunyi, baik dalam ciptaan-Nya mahupun dalam urusan hamba-Nya. Oleh itu, Al-Latif adalah yang menggabungkan kelembutan dalam perbuatan dan pengetahuan tentang hal-hal yang sangat terperinci serta mampu menyampaikannya kepada yang berhak.

Θ Allah Maha Memberi Rezeki dan Kebaikan dengan Cara yang Tidak Terduga
Allah ‎ﷻ memberikan rezeki, kebaikan, dan pertolongan kepada hamba-Nya dari arah yang tidak mereka sangka, dengan cara yang sangat halus dan penuh hikmah. Dia lembut dalam memberi rezeki: pertama, memberi dari yang baik-baik; kedua, tidak sekaligus agar tidak dibuang-buang.

Θ Allah Maha Lembut dalam Penciptaan Makhluk yang Halus dan Kecil
Allah ‎ﷻ menciptakan makhluk yang sangat kecil dan halus, seperti mikroorganisma, serangga kecil, dan tumbuhan halus, yang tidak mudah dilihat oleh mata manusia.

Θ Allah Maha Lembut dalam Hidayah dan Perlindungan
Allah ‎ﷻ memberikan hidayah, perlindungan, dan pertolongan kepada hamba-Nya dengan cara yang sangat halus, kadang tidak disedari oleh manusia. Dia lembut kepada hamba-Nya dalam urusan batin dan lahir, mendatangkan kebaikan dari arah yang tidak disedari.

Θ Allah Maha Lembut dalam Pengampunan dan Penutupan Aib
Allah ‎ﷻ menutupi aib hamba-Nya, mengampuni dosa, dan tidak mempermalukan mereka di dunia mahupun akhirat. Latif adalah yang menampakkan kebaikan, menutupi keburukan, mengampuni kesalahan, memberi lebih daripada cukup, dan membebani sesuai kemampuan.

Sifat لَطِيفٌ layak bagi Allah ‎ﷻ kerana Dia yang mengetahui selok belok rahsiaNya yang halus. Kerana itu Allah ‎ﷻ boleh rancang segala-galanya. Perhatikan perjalanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ satu per satu, yang satu perkara membawa kepada perkara yang lain. Cantik sahaja Allah ‎ﷻ atur yang manusia memang tidak boleh mengaturnya. Kemudian Allah ‎ﷻ menyampaikannya kepada hamba dengan cara lemah lembut dan bukan dengan kekerasan.

Penggunaan nama ini dalam konteks ayat yang kita sedang bincangkan ini sangat erat kaitannya dengan perjalanan hidup Nabi Yusuf dan bagaimana Allah ﷻ mengatur segala urusannya dengan penuh kelembutan, hikmah, dan cara-cara yang tidak disedari oleh manusia. Penjelasan kaitannya:

1. Lembut dan Halus dalam Menyampaikan Kebaikan. Allah ﷻ menunjukkan sifat-Nya yang “Latif” kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan cara-cara yang sangat halus dan penuh hikmah, seperti menyelamatkannya daripada niat jahat saudara-saudaranya, mengeluarkannya dari sumur, membawanya ke Mesir, menyelamatkannya dari fitnah isteri Al-Aziz, hingga akhirnya diangkat menjadi penguasa di Mesir. Semua peristiwa ini terjadi dengan cara yang tidak terduga dan penuh kelembutan, sehingga Yusuf sendiri mengakui: ﴾إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴿.
2. Para mufassir menjelaskan bahawa “Latif” bererti Allah menyampaikan kebaikan kepada hamba-Nya dengan cara yang sangat halus, kadang tidak disedari oleh manusia. Dalam kisah Nabi Yusuf, segala kesulitan yang dialaminya menjadi jalan menuju kemuliaan dan kebahagiaan, yang hanya boleh terjadi kerana kelembutan dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ.
3. Nama “Latif” juga bermakna Allah Maha Mengetahui segala hal yang tersembunyi dan Maha Bijaksana dalam mengatur urusan hamba-Nya. Dalam ayat ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegaskan bahawa segala yang terjadi padanya adalah hasil daripada pengetahuan dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ yang sangat halus dan mendalam.
4. Kisah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah contoh nyata bagaimana Allah “Latif” dalam mengatur takdir: dari mimpi masa kecil, dijauhkan dari keluarga, difitnah, dipenjara, hingga akhirnya dipertemukan kembali dengan keluarganya dalam keadaan mulia. Semua ini adalah bentuk “luthf” (kelembutan) Allah yang luar biasa

Begitulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengakhiri bahagian ucapannya dengan berkata, Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut (Latif) tadbir-Nya bagi apa yang dikehendaki-Nya. Nama Allah, “Al-Latif,” membawa makna yang sangat mendalam. Ia menggambarkan satu paradoks yang mustahil wujud pada makhluk: Allah adalah Maha Perkasa (Al-Qawiyy) dan pada masa yang sama Maha Halus (Al-Latif). Di dunia ini, semakin berkuasa sesuatu, seperti bom, semakin kurang ketepatannya. Sebagai contoh, anda hendak ambil sesuatu yang halus daripada batu macam kerja-kerja arkeologi. Takkan anda hendak gunakan bom pula, bukan? Anda kena buat kerja dengan amat halus sekali. Atau anda bayangkan seorang ahli bina badan yang besar dan suruh dia memasukkan benang dalam jarum. Mesti tak boleh punya! Anda tidak boleh menjadi sangat berkuasa dan sangat halus serentak. Tetapi Allah boleh.

Untuk memahami konsep ini, bayangkan ada sebiji benih sawi yang sangat rapuh terperangkap jauh di dalam sebongkah batu yang padu. Anda diberi tugasan untuk mengeluarkan benih itu tanpa sebarang kerosakan. Walaupun anda mempunyai alat yang paling berkuasa, ia pasti akan memusnahkan benih itu. Di sinilah sifat “Al-Latif” Allah terserlah: Allah ‎ﷻ mampu mencapai sasaran yang paling halus dan tersembunyi dengan kuasa-Nya yang mutlak, tanpa menyebabkan sebarang kerosakan sampingan.

Nabi Yusuf melihat seluruh hidupnya sebagai manifestasi rancangan Allah yang “Latif”. Baginda faham bahawa pembebasannya dari penjara bukan hanya untuk dirinya, tetapi sebahagian daripada rancangan Allah yang lebih besar dan halus untuk menyelamatkan Mesir. Pemahaman tentang bagaimana Allah ‎ﷻ merancang masa lalunya memberinya keyakinan tentang masa depan. Baginda sedar bahawa kedatangan keluarganya ke Mesir pastinya permulaan kepada satu lagi rancangan Allah ‎ﷻ yang agung dan halus, walaupun baginda belum tahu apakah ia, yang kemudiannya membawa kepada keturunan Bani Israil dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Selalunya لَطِيفٌ ini selalu diterjemahkan sebagai ‘yang lembut’; akan tetapi kalau kita gunakan ‘yang halus’ lebih sesuai. Memang ada sedikit elemen lembut di dalam kalimah لَطِيفٌ akan tetapi lebih banyak kepada ‘halus’. Iaitu Allah ‎ﷻ buat kerja dengan sangat halus sampai kita tidak perasan. Apabila Orang Melayu kita faham dengan ‘lembut’, maka ramailah yang salah faham dan salah guna. Ramai yang meratib ya Latif, ya Latif kerana kononnya hendak melembutkan hati, sama ada hati sendiri atau hati orang lain. Ada yang sampai hembus ubun anak-anak, hembus muka suami ketika tidur kerana hendak melembutkan mereka. Padahal itu adalah cara menggunakan Asmaul Husna yang salah. Tapi begitulah Orang Melayu jauh daripada ilmu agama dan hanya ikut sahaja ajaran daripada ahli agama yang juga kurang ilmu agama. Nama لَطِيفٌ bukanlah untuk dizikirkan, akan tetapi untuk difahami sebenarnya. Dan itulah yang kita sedang lakukan sekarang.

 

إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَكِيمُ

Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Segala perancangan Allah ‎ﷻ amat cantik kerana Dia yang Maha Bijaksana. Kita selalunya tidak nampak hikmah di sebalik perancangan Allah ‎ﷻ itu. Apabila kita sudah terima yang Allah ‎ﷻ itu Maha Bijaksana, maka kita kenalah terima apa sahaja yang Allah ‎ﷻ telah, sedang dan akan lakukan. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya dan Dia yang merancang segala yang terjadi.

Apabila kita tidak faham tentang sifat Allah ini, maka kita akan mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ. Kita sibuk tanya kenapa Allah ‎ﷻ tak buat itu dan ini? Macamlah kita pandai sangat, lebih pandai merancang daripada Allah ‎ﷻ. Tapi apabila kita faham Allah ٱلعَلِيمُ ٱلحَكِيمُ maka kita tidak akan mempersoalkan Dia lagi. Kerana kita tahu yang Allah Maha Mengetahui dan Bijaksana di dalam merancang. Siapa kita untuk mempersoalkan perancangan Allah ‎ﷻ? Sedar diri sikit.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sekadar cerita tentang penderitaan dan kemenangan. Ia adalah panduan tentang keagungan peribadi, kerendahan hati yang mendalam, dan keyakinan yang tidak berbelah bahagi terhadap perancangan Allah ‎ﷻ. Ucapan ringkasnya mengandungi pelajaran sepanjang hayat tentang cara memandang masa lalu dengan redha dan masa depan dengan harapan.

Persoalan untuk kita renungkan: Bagaimanakah kita boleh mula menerapkan kebijaksanaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dalam hubungan kita dengan keluarga dan dalam cara kita melihat kembali ujian-ujian dalam hidup kita sendiri?

Berikut adalah pengajaran ringkas yang boleh diambil:

• Kehidupan adalah Perjalanan yang Bertujuan – Segala ujian pahit yang dilalui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dibuang ke perigi, dijual, difitnah, dipenjara) bukanlah peristiwa rawak, tetapi merupakan susunan Allah untuk menjadikan mimpi dan tujuan hidupnya suatu kenyataan.

• Fokus kepada Kebaikan, Bukan Luka Lama – Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya menyebut nikmat dikeluarkan dari penjara dan tidak mengungkit kisah dibuang ke dalam perigi. Ini bertujuan untuk menjaga maruah saudara-saudaranya dan mengelakkan mereka merasa malu atau segan. 

• Kecerdasan Emosi yang Tinggi – Dalam berkomunikasi, pilihlah kata-kata yang fokus pada kebaikan masa kini bagi melindungi harmoni keluarga dan mengelakkan luka lama berdarah kembali.

• Kejayaan adalah Milik Allah Semata-mata – Walaupun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang merancang strategi untuk membawa keluarganya ke Mesir, baginda tetap bersifat rendah hati dengan menisbahkan kejayaan itu sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ.

• Menyalahkan Syaitan untuk Berdamai – Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah nazagha untuk menyatakan bahawa konflik dahulu adalah hasutan syaitan, bukannya kesalahan mutlak abang-abangnya. Ini adalah cara halus untuk memperbaiki hubungan tanpa menuding jari.

• Memahami Sifat Al-Latif (Maha Halus) – Allah ‎ﷻ merancang segala-galanya dengan sangat halus dan lembut sehingga manusia tidak menyedari bagaimana kesulitan boleh menjadi jalan menuju kemuliaan.

• Redha dengan Kebijaksanaan Allah ‎ﷻ – Kita perlu menerima segala ketentuan-Nya tanpa mempersoalkannya kerana Allah ‎ﷻ adalah Al-Alim (Maha Mengetahui) dan Al-Hakim (Maha Bijaksana) dalam setiap perancangan-Nya.

• Menghargai Nikmat Keluarga – Kehadiran keluarga adalah nikmat besar yang sering dipandang rendah. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menganggap kebaikan yang diterima oleh ahli keluarganya sebagai nikmat kepada dirinya sendiri juga.

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap konteks sumber yang diberikan.

1. Apakah kepentingan pengulangan kalimah يٰأَبَتِ (Wahai ayahku) oleh Nabi Yusuf pada penghujung kisahnya berbanding di awal surah?

2. Menurut tafsiran, apakah maksud yang lebih mendalam bagi perkataan حَقًّا (benar) dalam frasa “Tuhanku telah menjadikannya benar”?

3. Mengapakah Nabi Yusuf memilih untuk menyebut nikmat dibebaskan dari penjara dan bukannya diselamatkan dari perigi semasa pertemuan semula dengan keluarganya?

4. Bagaimanakah Nabi Yusuf menunjukkan bahawa nikmat yang diterima oleh keluarganya juga merupakan nikmat untuk dirinya sendiri?

5. Apakah yang dimaksudkan dengan kalimah ٱلبَدوِ (al-badu) dan kenapa kedatangan keluarganya dari tempat ini dianggap satu nikmat?

6. Siapakah yang dipersalahkan oleh Nabi Yusuf a.s. atas konflik antara baginda dan saudara-saudaranya, dan apakah tujuan di sebalik tindakan ini?

7. Jelaskan maksud kalimah نَزَغَ (nazagha) berdasarkan penjelasan para ulama tafsir yang disebut dalam teks.

8. Huraikan dua aspek utama makna nama Allah, لَطِيفٌ (Latif), seperti yang dibincangkan dalam sumber.

9. Walaupun Nabi Yusuf a.s. adalah perancang di sebalik kedatangan keluarganya ke Mesir, bagaimanakah baginda menisbahkan kejayaan tersebut sepenuhnya kepada Allah?

10. Apakah kaitan antara sifat Allah ٱلعَلِيمُ (Maha Mengetahui) dan ٱلحَكِيمُ (Maha Bijaksana) dengan penerimaan kita terhadap perancangan-Nya?

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 100: Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah antara naratif yang paling menyentuh hati dan lengkap dalam Al-Qur’an. Kita mungkin sudah biasa dengan plot utamanya: mimpi, perigi, godaan, penjara, dan akhirnya kekuasaan. Namun, seperti lautan, Al-Qur’an menyimpan kedalaman yang tidak terhingga. Walaupun kita berulang kali menyelaminya, sentiasa ada mutiara hikmah baru yang menanti untuk ditemui.

Tulisan ini cuba mendedahkan beberapa pengajaran yang berwawasan dan mungkin mengejutkan, yang digali daripada perbincangan mendalam tentang satu ayat sahaja (Ayat 100) daripada Surah Yusuf. Ini membuktikan betapa luasnya kebijaksanaan yang terkandung dalam kalam Allah, di mana renungan yang teliti boleh membuka pintu kepada pemahaman yang tidak pernah kita jangkakan. Ia mengingatkan kita tentang satu hakikat yang indah: …pada akhirnya, walaupun setelah menghabiskan seumur hidup merenungi Al-Qur’an, kita akan menyedari bahawa kita hanya mampu membawa pulang beberapa titisan hikmahnya; kita tidak akan sekali-kali dapat memiliki seluruh lautan itu…

وَرَفَعَ أَبَوَيهِ عَلَى ٱلعَرشِ وَخَرُّواْ لَهُ ۥ سُجَّدًا‌ۖ وَقَالَ يَـٰٓأَبَتِ هَـٰذَا تَأوِيلُ رُءيَـٰىَ مِن قَبلُ قَد جَعَلَهَا رَبِّى حَقًّا‌ۖ وَقد أَحسَنَ بِىٓ إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌ۚ إِنَّ رَبِّى لَطِيفٌ لِّمَا يَشَآءُ‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَكِيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he raised his parents upon the throne, and they bowed to him in prostration.¹ And he said, “O my father, this is the explanation of my vision of before. My Lord has made it reality. And He was certainly good to me when He took me out of prison and brought you [here] from bedouin life after Satan had induced [estrangement] between me and my brothers. Indeed, my Lord is Subtle in what He wills. Indeed, it is He who is the Knowing, the Wise.

• That of greeting and respect, which was lawful until the time of Prophet Muḥammad (ṣ). Prostration to any person or object other than Allāh was then prohibited conclusively.

(MALAY)

Dan dia menaikkan kedua ibu-bapanya ke atas singgahsana. Dan mereka (semuanya) merebahkan diri seraya sujud kepada Yusuf. Dan berkata Yusuf: “Wahai ayahku inilah ta’bir mimpiku yang dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. Dan sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika Dia membebaskan aku dari penjara dan ketika membawa kamu dari dusun padang pasir, setelah syaitan merosakkan (hubungan) antaraku dan saudara-saudaraku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

وَرَفَعَ أَبَوَيهِ عَلَى العَرشِ

Dan ia menaikkan kedua ibu-bapanya ke atas singgahsana.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menaikkan ibubapa baginda ke pentas/singgahsana. Ini kalau kita bayangkan baginda berada di atas pentas takhta dan menaikkan ibubapanya ke atas. Kalau dalam mimpi baginda yang disebut di awal surah ini, mereka berdua inilah yang diisyaratkan sebagai matahari dan bulan.

 

Menghormati Ibu Bapa Bukan Sekadar Kasih Sayang, Tetapi Juga Status

Apabila keluarganya tiba di Mesir, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan dua peringkat penghormatan yang sangat teliti kepada kedua ibu bapanya, menangani keperluan emosi mereka yang paling dalam. Kita kena ingat yang ketika usia meningkat, ibu bapa yang dahulunya menjadi pelindung kita seringkali bertukar peranan. Mereka mungkin kehilangan kebebasan, merasa tidak selamat, dan bimbang menjadi tidak relevan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memahami fitrah ini dengan sempurna.

Tindakan pertama baginda adalah “menarik kedua ibu bapanya ke dalam pelindungannya” (ءَاوَىٰٓ إِلَيهِ أَبَوَيهِ) seperti yang telah disebut di dalam Ayat 99. Ini adalah isyarat fizikal, seperti pelukan hangat, yang memberikan kasih sayang dan rasa selamat. Ia adalah cara baginda memberitahu mereka, “Kini, emak dan ayah berada di bawah jagaan saya. Semuanya akan baik-baik saja.” Ia secara langsung meredakan kebimbangan dan rasa tidak selamat yang mungkin mereka rasai.

Tindakan kedua pula adalah “menaikkan mereka ke atas takhta” (وَرَفَعَ أَبَوَيهِ عَلَى العَرشِ). Ini lebih daripada sekadar isyarat kasih sayang. Ia adalah satu tindakan untuk menangani kebimbangan tentang status dan relevansi. Dengan meletakkan mereka di tempat tertinggi, baginda memastikan mereka tidak merasa rendah diri atau terintimidasi oleh kedudukan baginda. Ia adalah tentang memberikan penghormatan dan mengekalkan status mereka sebagai ibu bapa yang mulia. Ini kerana mungkin mereka berasa rendah diri kerana dahulu mereka yang menjaga baginda dan berada di kedudukan atas, tetapi sekarang ia sudah terbalik. Namun, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi isyarat yang mereka masih lagi tinggi di sisi baginda.

Pengajaran ini amat mendalam: apabila menjaga ibu bapa yang semakin tua, tindakan kita bukan sahaja perlu menunjukkan kasih sayang, tetapi juga perlu membuat mereka berasa dihormati, dihargai, dan status mereka sebagai ibu bapa sentiasa terpelihara. Takhta kerajaan adalah sesuatu yang tinggi dan boleh menjadi pemisah di antara manusia, bukan? Jadi apabila baginda menaikkan mereka ke atas pentas takhta, baginda menghilangkan jurang perbezaan itu. Orang lain mungkin kena memandang tinggi kepada baginda, tetapi ibu bapa baginda tidak perlu. Jadi mereka tidak perlu fikir yang mereka sekarang bercakap dengan Al-Aziz Mesir, tetapi bercakap dengan anak mereka sendiri. Baginda tetap anak mereka, tidak kira betapa tinggi pun kedudukan baginda di mata dunia. Begitulah kedudukan dalam dunia ini, tidak ada apa-apa pun kalau dibandingkan dengan pangkat ibu dan bapa yang akan sentiasa tinggi sahaja.

Penghormatan ini menjadi lebih mendalam apabila kita mengkaji simbolisme ‘takhta’ (العَرشِ) itu sendiri. Ia bukan sekadar sofa istimewa atau kerusi kehormat. Takhta adalah pusat kekuasaan. Bayangkan ia seperti “Pejabat Oval” seorang presiden atau “Kerusi Hakim Mahkamah Agung”. Ia adalah simbol pekerjaan, autoriti, dan tempat di mana keputusan-keputusan penting negara dibuat. Dengan meletakkan ibu bapanya di atas takhta miliknya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara simbolik menyampaikan mesej yang amat kuat: “Kedudukan dan pekerjaan saya, setinggi mana pun ia di mata dunia, tidak akan menjadi penghalang antara kita. Emak dan ayah masih mempunyai status tertinggi dalam hidup saya dan dialu-alukan walaupun di pusat kekuasaan saya.”

Ini sangat bertentangan dengan sikap moden di mana kita mungkin cenderung berkata, “Ayah, ini kerja saya, tolong jangan campur tangan,” atau “Ibu, ini kehidupan profesional saya.” Kisah ini mengajar kita untuk merendah diri dan memastikan bahawa kejayaan atau kesibukan kita tidak sekali-kali membuat ibu bapa merasa tersisih. Mereka sentiasa berhak mendapat tempat di “takhta” kita. Ini penting kerana apabila kita sudah bekerjaya dan kita yang menjaga mereka, ibu bapa pula yang bergantung kepada kita, bukan? Mereka duduk di rumah kita, memerlukan duit daripada kita, mereka pun sudah lemah dan tidak larat lagi, ada kemungkinan seorang anak akan berasa tinggi diri dan sudah lupa jasa ibu bapa yang menjaganya dahulu. Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan anak supaya jangan meninggi diri seperti disebut di dalam Isra’:24

وَٱخفِض لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرحَمهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا
Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.

Secara literal, ayat ini bermaksud ‘merendahkan sayap’ kita. Ini kerana جَنَاحَ bermaksud sayap burung. Seekor burung merendahkan sayapnya ketika ia hendak mendekat dan bercumbu dengan betinanya. Begitu juga ketika ia melindungi anak-anaknya. Jadi kita boleh lihat sunnah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menaikkan ibubapa baginda ke atas takhta dan memeluk mereka. Inilah جَنَاحَ ٱلذُّلِّ baginda. Bagi kita, dengan cara kita yang kita lakukan untuk menghormati mereka. Mereka mungkin duduk di kampung, pelajaran tidak tinggi, akan tetapi kedudukan mereka sebagai ibu dan bapa kita melayakkan mereka mendapat sanjungan dan penghormatan daripada kita. Bercakaplah dengan rendah diri dengan mereka dan lakukan apa sahaja yang kita mampu untuk menggembirakan mereka. Selalunya ibu bapa ini tidak memerlukan banyak, hanya penghormatan daripada kita.

Ini sangat penting untuk kita ingat kerana ibu bapa kita datang dari era yang berlainan. Mereka merasa asing dengan dunia yang sudah berubah. Maka kitalah yang kena menjadikan mereka selesa. Kita kena bantu mereka di dunia kita yang serba canggih ini. Kita yang kena jaga mereka. Dan ia mungkin menjadi cabaran kerana bukan semua ibu bapa mudah dijaga. Ada yang sudah nyanyuk, ada yang cepat melatah, ada yang cepat terasa hati dan sebagainya. Ini semua adalah cabaran usia mereka dan kita telah diingatkan yang ini bukanlah tugas yang mudah. Tidak ada sesiapa yang kata ia mudah. Tapi ia perlu dilakukan.

Ya kadangkala ibubapa boleh menjengkelkan. Mereka kadang-kadang sudah jadi seperti budak-budak pula kalau kita perhatikan. Namun, ini biasa sahaja kerana Allah ‎ﷻ pun sudah beritahu kita, bukan? Lihat Yaasin:68

وَمَن نُّعَمِّرهُ نُنَكِّسهُ فِي الخَلقِ ۖ أَفَلا يَعقِلونَ
Dan sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya, maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?

Jikalau ini berlaku kepada anda, kena ingat yang anda dulu pun lagi teruk menjengkelkan. Anda berak kencing sana sini, melalak tak tentu tempat, lari ke sana sini dan sebagainya. Namun, ibu bapa anda bersabar dengan anda, bukan? Mereka tidaklah jual anda kepada orang lain. Jadi sekarang anda pula yang diuji oleh Allah ‎ﷻ untuk melayan kerenah ibu bapa anda pula.

Dan bukan ibubapa sahaja, malah sesiapa sahaja yang di bawah jagaan kita. Mereka itu layak menerima cinta, perlindungan dan hormat daripada kita. Kena ada tiga-tiga baru lengkap. Malangnya, berkemungkinan kita telah tidak memenuhinya. Ada orang yang kita bagi satu atau dua sahaja. Contohnya, anak kita: kita berikan cinta dan perlindungan, tetapi bagaimana dengan penghormatan?

 

وَخَرُّواْ لَهُ ۥ سُجَّدًا‌

Dan mereka (semuanya) merebahkan diri seraya sujud kepada Yusuf.

Ibu bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, adik-beradiknya semua sujud kepada baginda. Ini memerlukan perbincangan yang agak panjang untuk kita kaji. Pendapat yang masyhur, ini adalah sebagai sujud penghormatan dan waktu itu tidak haram lagi, maka boleh dilakukan. Hal ini masih diperbolehkan di dalam syariat mereka, bilamana memberikan salam penghormatan kepada orang besar, yakni boleh bersujud kepadanya. Hal ini diperbolehkan sejak zaman Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai kepada syariat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, hal ini telah diharamkan, dan hanya dikhususkan kepada Allah ‎ﷻ Tuhan sekalian alam. Demikianlah ringkasan daripada apa yang dikatakan oleh Qatadah dan lain-lain. Ini kita akan bincangkan lagi selepas ini dengan pendapat yang lain.

Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa ketika Mu’az رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tiba di negeri Syam, beliau mendapati mereka masih bersujud kepada uskup-uskup (paderi kanan) mereka. Maka Muaz رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun apabila pulang bertemu dengan Rasulullah ﷺ, beliau telah sujud kepada baginda. Ketika Mu’az رضي الله عنه bersujud kepada Rasulullah ﷺ, baginda bertanya, “Apakah yang engkau lakukan ini, hai Mu’az?” Mu’az رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Sesungguhnya aku melihat penduduk negeri Syam bersujud kepada uskup-uskup mereka, maka engkau lebih berhak untuk disujudi, wahai Rasulullah.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

“لَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ، لَأَمَرْتُ الزَّوْجَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا مِنْ عِظم حَقِّهِ عَلَيْهَا”
Seandainya aku memerintahkan kepada seseorang untuk ber­sujud kepada orang lain, tentu aku akan perintahkan kepada wanita untuk bersujud kepada suaminya, kerana hak suaminya atas dirinya sangatlah besar.

Sunan al-Tirmidzi (1159). Status: Hasan Gharib (Imam al-Tirmidzi). Al-Albani mensahihkannya.

Syarah:

1. Maksud “Kalaulah” (Lau): Perkataan “Lau” dalam bahasa Arab menunjukkan sesuatu yang tidak berlaku. Maksudnya, Nabi tidak pernah dan tidak akan membenarkan manusia sujud kepada sesama manusia kerana sujud itu hanya milik Allah.
2. Tujuan Hadith: Ia adalah bentuk mubalaghah (penekanan yang sangat kuat) untuk menunjukkan betapa besarnya tanggungjawab isteri dalam mentaati suami dalam perkara yang ma’ruf (baik).
3. Keseimbangan: Dalam hadis lain, Nabi ﷺ juga menekankan bahawa “Sebaik-baik kamu adalah yang paling baik terhadap isterinya.” Maka, hak ketaatan ini datang bersama tanggungjawab suami untuk berkasih sayang, memberi perlindungan dan penghormatan kepada isteri.

 

Sujud yang Disalaherti – Bukan Kepada Manusia, Tetapi Kerana Manusia

Di sinilah letaknya satu pencerahan yang mungkin mengubah cara kita memahami adegan ini selamanya. Adegan di mana keluarga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sujud sering disalahfahami sebagai sujud penghormatan kepada baginda. Namun, menurut pandangan yang digemari oleh ulama klasik seperti Imam Razi, tafsiran yang paling meyakinkan ialah sujud itu bukan ditujukan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebaliknya, ia adalah sujud kesyukuran yang spontan dan mendalam kepada Allah ‎ﷻ. Mereka sujud kerana keajaiban luar biasa yang telah Allah ‎ﷻ tunjukkan melalui kehidupan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda adalah fokus kesyukuran mereka, bukan objek sembahan mereka.

Analogi yang mudah untuk memahaminya adalah seperti ibadah kita di Kaabah: kita tidak sujud kepada Kaabah; kita sujud menghadap Kaabah, dan sujud itu adalah untuk Allah semata-mata. Begitulah juga, keluarga Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sujud kepada Allah ‎ﷻ. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi “kiblat” atau fokus yang menyebabkan mereka melahirkan kesyukuran yang begitu meluap-luap sehingga mereka tersungkur sujud. Pandangan ini juga menyelesaikan dilema teologi yang besar: bagaimana mungkin seorang Nabi yang begitu memuliakan bapanya akan membenarkan bapanya sendiri sujud kepadanya? Jawapannya, baginda tidak membenarkannya, kerana sujud itu sebenarnya adalah untuk Allah ‎ﷻ, bukan kepada baginda. 

Ini kerana manusia sujud kerana ibadah, seperti kita sujud di dalam solat, dan manusia juga ada sujud kerana takjub dengan Allah. Sebagai contoh, disebut di dalam Isra’:107 tentang golongan Ahli Kitab yang pertama kali mendengar ayat Al-Qur’an. Mereka takjub sampai mereka jatuh tersungkur dan sujud kerananya.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلعِلمَ مِن قَبلِهِۦۤ إِذَا يُتلَىٰ عَلَيہِم يَخِرُّونَ لِلأَذقَانِ سُجَّدًا
Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya apabila Al Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud,

Ini adalah juga salah satu tafsir tentang sujud para malaikat ke arah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:34. Para malaikat itu bukanlah sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi kerana takjub dengan kehebatan Allah ‎ﷻ menjadikan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَإِذ قُلنا لِلمَلٰئِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk sujud

Para malaikat itu sujud ke arah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi bukannya mereka menyembah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi takjub dengan penciptaan Allah.

Sebenarnya Imam Al-Razi dalam Tafsir al-Kabir (atau Mafatih al-Ghaib) memang sangat teliti dalam menyenaraikan pelbagai kemungkinan makna “sujud” dalam ayat tersebut. Beliau membahagikan perbincangan ini kepada beberapa pendapat utama bagi menjawab persoalan bagaimana seorang Nabi (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan saudara-saudaranya boleh bersujud kepada manusia (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Beliau memberi 7 pendapat/kemungkinan mengenainya yang kita senaraikan di bawah:

1. Sujud sebagai penghormatan, bukan ibadah
Imam al-Razi menegaskan bahawa sujud yang dilakukan kepada Yusuf adalah sujud penghormatan (تحية) dan bukan sujud ibadah. Kita telah lihat analogi di atas tentang sujud ke arah Kaabah tapi sebenarnya ia adalah kepada Allah ‎ﷻ. Pendapat ini juga dinyatakan sebagai kebanyakan para mufassir. Ini juga adalah pendapat Ibn Abbas.

Tapi bagaimana dengan Ayat 4 رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ itu? Jadi kita boleh tafsirkan kalimah لي bukan ‘kepadaku’ tapi ‘keranaku’.

2. Sujud kepada Allah ‎ﷻ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya sebagai kiblat
Al-Razi mengutip pendapat bahawa sujud itu sebenarnya ditujukan kepada Allah ‎ﷻ sebagai bentuk syukur, namun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan sebagai kiblat (arah sujud), sebagaimana seseorang salat ke arah Ka’bah. Ini juga diriwayatkan oleh al-Hasan dan Ibn Abbas.

3. Sujud sebagai bentuk kerendahan dan pengakuan keutamaan
Ada juga yang menafsirkan sujud di sini sebagai bentuk kerendahan diri (التذلل) dan pengakuan atas keutamaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan sujud secara fizikal seperti dalam salat, melainkan ia hanya sebagai kiasan sahaja.

Jadi ia seolah-olah sebagai madah, seperti para pujangga berkata ‘bulan sujud kepada matahari’ tetapi tidak terjadi pun. Ia bermaksud tunduk sahaja. Kritikan terhadap pendapat ini adalah kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah خَرُّواْ لَهُ ۥ سُجَّدًا yang secara literal bermaksud turun dan sujud.

4. Sujud dengan cara membongkok atau rukuk, bukan meletakkan dahi di tanah.
Sebahagian ulama berpendapat sujud di sini adalah membongkok (rukuk) sebagai bentuk penghormatan, bukan sujud dengan meletakkan dahi di tanah. Lagi pun ibu bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di atas pentas, tentu sukar hendak sujud di lantai, bukan?

Pendapat ini sesuai dipegang oleh mereka yang sukar menerima manusia sujud kepada manusia lain. Terutama sekali ibu bapa pula sujud kepada anak! Jadi, kalau dikatakan ia sebagai tunduk hormat sahaja, maka tenanglah sedikit.

Tambahan kepada kritikan ini adalah mungkin juga ibu bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sujud pun. Kerana mereka di atas pentas, bukan? Dan cuba kita perhatikan kembali Ayat 4, إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ (sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku). Boleh didebatkan di sini: Adakah kesemua mereka sujud? Salah satu terjemahan adalah baginda nampak 11 adik-beradik baginda, kemudian baginda nampak juga matahari dan bulan, dan ‘mereka’ sujud. Siapakah mereka di dalam kalimat رَأَيتُهُم itu? Adakah kesemua 13 mereka atau hanya merujuk kepada 11 adik beradik itu sahaja? Mungkin sahaja ibubapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dinaikkan ke atas pentas, dan yang sujud atau tunduk itu adalah hanya adik beradik itu sahaja. Mungkin.

Tapi kenapa kita hendak risau dengan pandangan yang mengatakan memang mereka semua sujud kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Bukankah kejadian telah diberitahu di dalam mimpi Nabi Yusuf ketika baginda kecil? Dan Nabi Ya’qub sendiri tahu yang ia adalah mimpi seorang Nabi dan mimpi seorang Nabi itu benar. Ia sudah pasti adalah arahan dari Allah, bukan? Ini sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, datuk mereka sendiri, yang bersedia menyembelih anaknya, Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana baginda telah melihatnya di dalam mimpi. Apabila arahan dari Allah, maka ia boleh dan mesti dilakukan. Beginilah juga salah satu pandangan terhadap ayat Baqarah:34 yang telah disebut sebelum ini. Iaitu apabila Allah ‎ﷻ suruh sujud, tidak ada masa lagi untuk berfikir ini boleh atau tidak, kerana ia adalah daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

Jadi ini adalah salah satu dari pendapat-pendapat yang banyak yang kita sedang bincangkan. Kita tidak ada keputusan yang kita boleh kata inilah yang paling tepat. Jadi kita sampaikan di sini sebagai maklumat dan perkara yang boleh difikir dan dibincangkan. Begitulah, kerana ini adalah ayat yang banyak diperdebatkan dan dibincangkan, jadi ada banyak pendapat.

5. Sujud sebagai tradisi penghormatan di kalangan bangsa terdahulu
Imam al-Razi menyebutkan bahawa sujud seperti ini adalah tradisi penghormatan dalam kalangan umat terdahulu, khususnya dalam kalangan raja dan orang mulia, dan telah dihapuskan dalam syariat Islam.

Akan tetapi kritikan terhadap pendapat ini adalah, kalau ia biasa dilakukan sebagai penghormatan, kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri tidak sujud kepada ayahnya? Jadi ia agak lemah dan kalau itu sahaja yang berlaku, Allah ‎ﷻ tidak perlu masukkan di dalam ayat ini.

6. Sujud sebagai realisasi mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ
Sujud yang dilakukan oleh keluarga Yusuf adalah sebagai realisasi dari mimpi yang pernah dilihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di masa kecilnya, sebagaimana disebutkan dalam ayat ﴾وَقَالَ يَـٰٓأَبَتِ هَـٰذَا تَأوِيلُ رُءيَـٰىَ مِن قَبلُ﴿. 

Tapi bukankah hanya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang tahu tentang mimpi itu? Perhatikan Ayat 5, يٰبُنَيَّ لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ (Hai anakku, janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu). Jadi sepatutnya mereka tidak tahu. Mungkinkah mereka juga terasa mereka patut sujud? Kalau mereka ada kesedaran ini, bukan di sini sahaja mereka sujud, malahan pada ketika mereka kantoi dulu di dalam Ayat 91, قَالُواْ تَٱللَّهِ لَقَد ءَاثَرَكَ ٱللَّهُ عَلَينَا وَإِن ڪُنَّا لَخَـٰطِـِٔينَ (Mereka berkata: “Demi Allah, sesungguhnya Allah telah melebihkan kamu atas kami, dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.) Tapi tidak pun disebut mereka sujud, bukan?

Jadi penjelasan di sini adalah, oleh kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang tahu, maka baginda dahulu yang sujud dan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan yang lain-lain pun sujud juga. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin mahu anak-anaknya itu merendahkan ego mereka di hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jadi baginda memberi contoh kepada mereka apa yang mereka perlu lakukan (sujud kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ).

7. Ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ taat.

Perlu ditambah yang Imam al-Razi menegaskan bahawa dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, sujud kepada selain Allah ‎ﷻ, baik sebagai penghormatan mahupun ibadah, adalah haram. Kita telah sebut sebelum ini yang Nabi ﷺ bersabda: «لو كنت آمرا أحدا أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها» (Seandainya aku boleh memerintahkan seseorang sujud kepada orang lain, nescaya aku perintahkan isteri sujud kepada suaminya)

 

 

Berikut adalah pengajaran ringkas daripada Surah Yusuf Ayat 100 berdasarkan sumber yang diberikan:

• Menghormati Status Ibu Bapa – Menghormati ibu bapa bukan sekadar memberi kasih sayang, tetapi juga menjaga status dan maruah mereka agar mereka tidak merasa tersisih atau tidak relevan apabila kita sudah berjaya.

• Kejayaan Bukan Pemisah – Pangkat atau kedudukan yang tinggi di mata dunia tidak seharusnya menjadi penghalang untuk kita merendah diri dan menyantuni ibu bapa.

• Sabar Melayan Kerenah Tua – Apabila umur ibu bapa meningkat, mereka mungkin menjadi sensitif atau mudah terasa; kita wajib bersabar dengan mereka sebagaimana mereka bersabar menjaga kita semasa kecil.

• Sujud sebagai Tanda Syukur – Perbuatan sujud dalam kisah ini ditafsirkan sebagai bentuk kesyukuran yang mendalam kepada Allah ‎ﷻ atas keajaiban pertemuan semula, di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi “kiblat” atau fokus kesyukuran tersebut.

• Kelembutan Aturan Allah (Al-Latif) – Allah Maha Lembut dalam merancang setiap kejadian; segala ujian (perigi dan penjara) sebenarnya adalah jalan yang disusun halus untuk mencapai kebaikan di pengakhirannya.

• Waspada Terhadap Hasutan Syaitan – Perpecahan dan permusuhan dalam keluarga seringkali berpunca daripada gangguan syaitan, maka penyatuan semula adalah nikmat besar yang perlu disyukuri.

• Mengakui Kebaikan Tuhan – Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan teladan dengan sentiasa menyebut dan mengakui kebaikan serta ihsan Allah yang telah membebaskannya daripada kesusahan.

 

 

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Huraikan dua peringkat penghormatan yang ditunjukkan oleh Nabi Yusuf AS kepada kedua ibu bapanya apabila mereka tiba di Mesir.

2. Apakah kepentingan simbolik “takhta” (العَرشِ) dalam tindakan Nabi Yusuf menaikkan ibu bapanya ke atasnya?

3. Terangkan konsep ‘merendahkan sayap kehinaan’ (جَنَاحَ ٱلذُّلِّ) seperti yang disebut dalam Surah Al-Isra’:24 dan kaitannya dengan tindakan Nabi Yusuf.

4. Bagaimanakah Surah Yaasin:68 menerangkan cabaran menjaga ibu bapa yang semakin tua, dan apakah peringatan yang diberikan kepada anak-anak dalam konteks ini?

5. Menurut teks, apakah tiga elemen lengkap yang perlu diberikan kepada sesiapa sahaja yang berada di bawah jagaan kita?

6. Apakah tafsiran yang masyhur (tradisional) mengenai sujud yang dilakukan oleh keluarga Nabi Yusuf, dan bilakah amalan ini dibenarkan?

7. Berdasarkan hadis Mu’az, apakah hukum sujud kepada manusia dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ dan apakah tujuan utama Nabi ﷺ menyebut perbandingan dengan ketaatan isteri kepada suami?

8. Huraikan tafsiran alternatif yang digemari oleh ulama seperti Imam Razi mengenai sujud keluarga Nabi Yusuf. Kepada siapakah sujud itu sebenarnya ditujukan?

9. Bagaimanakah analogi sujud di Kaabah digunakan untuk menjelaskan tafsiran alternatif mengenai sujud keluarga Nabi Yusuf?

10. Sebutkan dan jelaskan secara ringkas salah satu daripada tujuh pendapat yang disenaraikan oleh Imam al-Razi dalam Tafsir al-Kabir mengenai makna “sujud” dalam ayat ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 25 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

MIMPI NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MENJADI KENYATAAN

Yusuf Ayat 99: Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an adalah antara naratif yang paling kita kenali dan sayangi. Namun, di sebalik plot yang mungkin sudah kita hafal, tersembunyi sebuah perincian kecil yang sering terlepas pandang—satu teka-teki yang apabila dirungkai, membuka pintu kepada lautan makna.

Persoalan itu timbul dalam ayat ini, apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya bertemu semula dengan keluarganya. Al-Qur’an merakamkan bahawa baginda terus menarik “kedua ibu bapanya” (أَبَوَيْهِ) ke dalam pelukan. Di sinilah letaknya kejanggalan itu: menurut riwayat yang masyhur, ibu kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Rahil (Rachel), telah lama wafat. Jadi, siapakah “ibu” yang dipeluknya? Perincian ini memaksa kita untuk berhenti dan bertanya. Mari kita selami pengajaran luar biasa yang terungkap daripada satu persoalan yang kelihatannya remeh ini.

فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَىٰ يُوسُفَ ءَاوَىٰٓ إِلَيهِ أَبَوَيهِ وَقَالَ ٱدخُلُواْ مِصرَ إِن شَآءَ ٱللَّهُ ءَامِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they entered upon Joseph, he took his parents to himself [i.e., embraced them] and said, “Enter Egypt, Allāh willing, safe [and secure].”

(MALAY)

Maka tatkala mereka masuk ke (tempat) Yusuf: Yusuf merangkul ibu bapanya dan dia berkata: “Masuklah kamu ke negeri Mesir, insya Allah dalam keadaan aman”.

 

فَلَمّا دَخَلوا عَلىٰ يوسُفَ

Maka tatkala mereka masuk ke (tempat) Yusuf:

Sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengarahkan abang-abangnya itu untuk membawa semua keluarga mereka ke Mesir. Maka sekarang adalah babak di mana semuanya sudah tiba dan bertemu untuk menghadap baginda. Kedua ibu bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, adik-beradik baginda serta keluarga baginda semua sekali berada di istananya di Mesir.

Inilah titik permulaan bagi Bani Israil berada di Mesir. Kerana itulah nanti apabila Firaun berkuasa (setelah ratusan tahun), bangsa Qibti menindas dan menghambakan Bani Israil kerana Bani Israil dianggap sebagai bangsa pendatang ke Mesir dan kedudukan mereka rendah jika dibandingkan dengan bangsa Qibti. Namun, ketika mereka datang pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, mereka dihormati kerana masih ada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam kalangan mereka.

 

ءَاوَىٰٓ إِلَيهِ أَبَوَيهِ

Yusuf merangkul ibu bapanya

Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak bapa dan ibunya, baginda telah menarik mereka kepadanya dan memeluk mereka dengan mesra dan tanda hormat. Bayangkan berapa lama mereka tidak berjumpa. Tentu rasa rindu yang teramat sangat, bukan? Kalimah “ءَاوَىٰٓ” (dibaca: āwā) berasal daripada akar kata “أوى” yang bermakna “berlindung”, “menyandar”, “menumpang”, atau “menjadikan tempat tinggal”. Dalam konteks Al-Qur’an dan bahasa Arab klasik, kata ini digunakan untuk menunjukkan makna “melindungi”, “menampung”, “menyediakan tempat tinggal”, atau “mengumpulkan ke suatu tempat yang aman”. Penggunaan kalimah ini menunjukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat merindui bapanya dan tidak sabar untuk merangkulnya.

Yang menjadi perbincangan adalah kalimah أَبَوَيهِ yang bermaksud kedua ibu bapanya. Ini adalah kali kedua ibu disebut setelah hanya disebut sepintas lalu di dalam Ayat 4,

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ
(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

Kalimah وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ di dalam ayat itu merujuk kepada ibu dan bapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi selepas ayat itu, tidak langsung ada disebut tentang ibunya sehinggalah sekarang. Kenapa ibu tidak disebut, sedangkan kalau anak hilang, tentulah ibu lagi meroyan, bukan? Namun, kita tidak diberitahu tentang hal itu. Kenapa ibunya tidak disebut? Kalau sebelum ini tidak pernah disebut, jadi apa pentingnya disebut kali ini? Inilah persoalan yang boleh ditimbulkan dan untuk kita perhatikan.

Sebenarnya ada pendapat yang kuat mengatakan ibu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah wafat dan ibu yang datang kepada baginda adalah ibu tiri baginda iaitu adik kepada ibunya sendiri. Terdapat dua pendapat utama dalam hal ini:

1. Pendapat Pertama: Ibu Kandungnya Masih Hidup

Pendapat ini dipegang oleh sebahagian besar ahli tafsir (termasuk Imam al-Hasan dan Ibnu Ishaq). Mereka berhujah berdasarkan zahir ayat Al-Qur’an yang kita sedang bincangkan ini. Hujah mereka:

• Perkataan أَبَوَيْهِ dalam bahasa Arab secara literal bermaksud “kedua ibu bapanya” (ayah dan ibu).

• Oleh itu, ibu kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bernama Rahil (Rachel) dianggap masih hidup dan turut serta berhijrah ke Mesir.

2. Pendapat Kedua: Ibu Kandungnya Sudah Wafat (Ibu Saudara)

Pendapat ini dipegang oleh ramai ulama besar seperti Ibnu Abbas, Qatadah, dan juga dibahas secara mendalam oleh Imam Al-Alusi. Hujah mereka:

• Menurut riwayat sejarah (Ahli Kitab) dan fakta sirah para Nabi, ibu kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Rahil, telah meninggal dunia semasa melahirkan adiknya, Bunyamin.

• Wanita yang datang ke Mesir itu adalah Lia (Leah), iaitu ibu saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (kakak kepada Rahil) yang juga merupakan isteri Nabi Ya’qub selepas kematian Rahil.

• Mengapa dipanggil “Ibu”? Dalam budaya Arab dan gaya bahasa Al-Qur’an, ibu saudara (mak cik) atau ibu tiri sering dipanggil dengan gelaran “ibu” sebagai tanda penghormatan. Ini sama seperti Nabi Ismail dipanggil “bapa” kepada anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Surah Al-Baqarah ayat 133, sedangkan baginda adalah bapa saudara.

Untuk memahami kenapa ini berlaku, kita perlu selami dahulu cara Al-Qur’an bercerita, yang sangat berbeza daripada naratif lain. Memang benar, ibu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Rahil, telah meninggal dunia semasa melahirkan adiknya, Bunyamin. Jadi, bagaimanakah Al-Qur’an boleh menyebut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memeluk “kedua ibu bapanya”?

Di sinilah letaknya falsafah penceritaan Al-Qur’an. Matlamatnya bukanlah untuk memberikan laporan sejarah yang lengkap. Sebaliknya, ia memilih butiran-butiran tertentu untuk menyampaikan pengajaran abadi. Sebagai perbandingan, naratif Bible menceritakan secara terperinci drama keluarga yang kompleks iaitu persaingan sengit antara isteri-isteri Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu Leah dan Rahil. Oleh kerana persaingan itu telah menyebabkan anak-anak pun sudah berpecah menjadi dua kumpulan. Kerana itulah abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak baik dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya Bunyamin. Namun, Al-Qur’an dengan sengaja mengetepikan semua “drama” ini. Jika kita perhatikan dengan lebih teliti, Al-Qur’an bukan sekadar mengabaikannya; ia sedang mengajar kita bahawa drama itu sendiri tidak relevan. Ia hanyalah topeng luaran yang menutupi masalah rohani yang sebenar: Hasutan syaitan yang menanamkan racun cemburu dan hasad dengki di dalam hati. Al-Qur’an mengalihkan fokus kita daripada menyalahkan dinamik keluarga kepada mengenali musuh sebenar yang beroperasi di sebalik tabir.

Al-Qur’an sengaja mengetepikan semua itu untuk mengajar kita satu perkara: Semua itu tidak relevan. Situasi, drama, ketegangan, persaingan; semuanya hanyalah topeng luaran. Isu sebenarnya ialah bagaimana syaitan mencetuskan hasad dengki… Apa puncanya? Syaitan telah menguasai kamu. Namun, jika anda kaji Bible, puncanya bukanlah syaitan, tetapi dinamik keluarga itu sendiri.

 

Kemaafan Paling Agung Bukan Dizahirkan Melalui Ucapan, Tetapi Pelukan

Apabila keluarganya tiba di Mesir, tindakan pertama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ialah menarik “kedua ibu bapanya” ke dalam dakapannya (آوَىٰ إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ). Perbuatan ini jauh lebih mendalam daripada sekadar kata-kata kerana ada sentuhan fizikal di situ. Seperti yang kita telah sebut, kemungkinan besar, “ibu” yang hadir pada waktu itu ialah Leah, ibu kandung kepada enam daripada abangnya yang telah menganiayainya.

Cuba kita bayangkan sejenak apa yang bermain di fikiran Leah ketika itu. Dia mungkin melangkah masuk dengan perasaan serba salah dan gentar, sedar bahawa dialah ibu kepada anak-anak yang menjadi punca penderitaan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia mungkin menjangkakan dirinya akan dipinggirkan. Namun, apa yang berlaku adalah sebaliknya. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus memeluknya dengan penuh kemesraan dan hormat, seolah-olah dia adalah ibu kandungnya sendiri. Tindakan spontan ini serta-merta meruntuhkan segala tembok kebimbangan dan menghantar mesej perdamaian yang luar biasa kuat.

Abang-abangnya membenci Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana asal-usul ibunya, Rahil. Kini, mereka menyaksikan ibu mereka sendiri dimuliakan oleh orang yang sama. Ini adalah manifestasi kemaafan yang paling agung yang bukan sekadar memaafkan, tetapi secara aktif memuliakan dan membina semula jambatan. Ia mengajar kita untuk tidak menghukum seseorang hanya kerana kaitan mereka dengan orang lain. Baginda melayan wanita itu bagaikan ibu kandungnya sendiri. Bayangkan mesej yang diterima oleh abang-abang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang selama ini membencinya kerana siapa ibunya… Baginda langsung tidak menyimpan sebarang dendam. Baginda begitu menyayanginya dan memuliakan kedua-dua ibu dan ayahnya sama rata.

 

Keluarga “Kompleks” Bukan Perkara Baru Dan Al-Qur’an Mengiktirafnya

Kisah ini secara langsung menyentuh realiti keluarga yang kompleks yang kita sangka hanya wujud pada zaman moden. Struktur keluarga dengan pelbagai isteri, ibu tiri, dan adik-beradik tiri sebenarnya telah wujud sejak zaman purba. Keluarga kita pun tidak kurang juga; ada sahaja kisah kusut dan kompleks yang ada banyak isu dari masa ke semasa. Setiap keluarga ada ceritanya; tidak ada keluarga yang sempurna. Tidak ada. Melalui contoh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Al-Qur’an memberikan panduan abadi tentang cara menangani hubungan ini dengan ihsan dan kemuliaan.

Menariknya, bahasa Arab itu sendiri menyokong prinsip ini. Perkataan والد merujuk khusus kepada bapa kandung, manakala أب merujuk kepada figura bapa atau penjaga. Yang mungkin bukan bapa sebenar. Pilihan Al-Qur’an untuk menggunakan perkataan أَبَوَيهِ (bentuk dual daripada أب) dalam ayat ini adalah bukti linguistik yang mengesahkan pengajaran moralnya: yang diutamakan adalah peranan dan kedudukan seseorang dalam keluarga, bukannya hubungan biologi semata-mata. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghormati Leah bukan kerana hubungan darah, tetapi kerana kedudukannya sebagai isteri kepada bapanya. Apabila ibunya telah meninggal dunia, Leah inilah yang menjaganya dan bertindak sebagai ibu kepadanya. Oleh kerana itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghormatinya dan melayannya dengan baik dan hormat.

Maka pelajaran terpenting yang kita terima daripada ayat ini adalah bagaimana kita melayan ahli keluarga kita. Mereka ini orang paling rapat dengan kita. Kita boleh pilih kawan, tetapi Allah ‎ﷻ telah sediakan keluarga kita untuk kita terima di dunia ini. Sama ada sebagai rahmat atau boleh jadi juga sebagai ujian. Kita diajar untuk memberikan hak mereka sebagai keluarga, tidak kira betapa teruknya mereka. Kita kena menghormati kedudukan mereka sebagai bapa, ibu atau penjaga kita, abang-abang kita dan juga adik-adik kita. Kalau mereka ada buat salah, itu antara mereka dengan Allah ‎ﷻ. Namun, kita sebagai manusia yang ada ilmu, harga diri dan adab tetap melayan mereka sebagai keluarga kita.

Kenapa institusi keluarga ini penting? Kerana ia ada hubungan sosial yang paling rapat dengan kita. Kita hendak menjaga agama Islam, kerajaan Islam, hubungan antara negara Islam, dan macam-macam lagilah yang kita gebang di media sosial. Akan tetapi, jikalau dalam keluarga kita sendiri pun kita tidak boleh menjaga hubungan, apa cerita hendak bincang perkara yang besar-besar? Bagaimana kita hendak berdakwah kepada orang lain kalau dengan keluarga kita sendiri pun kita tidak dipercayai kerana sudah banyak kali kita mematah hati ahli keluarga kita sendiri? Sebab itulah, Allah ‎ﷻ amat mementingkan hubungan silaturahim sesama ahli keluarga kerana ini adalah latihan kepada kita untuk perhubungan yang lebih besar lagi. Tersangat pentingnya menjaga hubungan ini sampaikan Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعٌ
“Tidak akan masuk syurga orang yang memutuskan (tali silaturahmi).”

(Sahih Bukhari No. 5984 dan Muslim No. 2556)

Maknanya, kalau gagal menjaga silaturahim ini, akan menyebabkan tidak masuk syurga! Lalu bagaimana hubungan kekeluargaan kita? Adakah kita lebih senang membantu orang luar, tetapi kalau ahli keluarga sendiri dalam kepayahan, kita buat tidak tahu sahaja? Kalau dengan orang lain kita senang berjumpa dan bergelak sakan, tetapi dengan ahli keluarga mencuka sahaja mukanya? Kalau orang lain kita boleh jaga hati mereka, tetapi kita anggap ahli keluarga kita tidak ada hati dan muka?

Ayat ini juga menyentuh tentang hubungan kita dengan ibu bapa kita, terutama setelah kita dewasa dan mereka sudah tua. Dahulu kita memerlukan mereka, tetapi sekarang mereka pula yang memerlukan belaian daripada kita. Maka kena santuni mereka, beradab dengan mereka dan bersabar dengan mereka. Kenapa kena bersabar? Kerana mereka telah tua dan perangai mereka pun ada lain sikit. Mereka senang terasa hati, fikiran mereka pun tidak fokus lagi, mereka mungkin buat perangai yang pelik-pelik dan bermacam-macam lagi. Ketika ini kita sebagai anak yang akan diuji.

 

وَقالَ ادخُلوا مِصرَ

dan dia berkata: “Masuklah kamu ke negeri Mesir,

Baginda mengajak mereka semua masuk dan tinggal di Negeri Mesir. Inilah permulaan datangnya Bani Israil ke Mesir dari Kan’an. Ini menjawab persoalan Yahudi yang bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ, bagaimanakah Bani Israil boleh berada di Mesir pula?

 

إِن شَآءَ ٱللَّهُ ءَامِنِينَ

in sya Allah dalam keadaan aman”.

Masuklah dengan keadaan aman. Aman daripada kemarau, aman daripada kesusahan dan segala bahaya lain. Atau, boleh terus masuk tanpa halangan seperti yang dikenakan kepada orang luar seperti zaman sekarang perlu ada visa. Maknanya sekarang, mereka sudah menjadi warganegara Mesir. Mereka diterima duduk di situ dengan aman dan tidak perlu takut penindasan daripada sesiapa. Baginda sebagai pemerintah Mesir akan memberikan perlindungan kepada mereka semampu baginda. Abang-abang itu patutnya takut kepada baginda, tetapi baginda sendiri yang mengatakan mereka akan selamat. Maka itu sepatutnya menenangkan hati mereka.

Ia juga bermaksud nasihat kepada mereka untuk duduklah dengan aman. Apa-apa drama di masa lalu, lupakan sahaja. Kita sekarang hendak hidup tenang-tenang sahaja tanpa ada rasa dengki dan cemburu lagi.

Kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut إِن شَآءَ ٱللَّهُ di sini? Bukankah ada hadith yang menyebut jangan menggunakan إِن شَآءَ ٱللَّهُ di dalam doa? Nabi Muhammad ﷺ yang menjelaskan masalah ini:

إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلاَ يَقُلْ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، وَلَكِنْ لِيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ، فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَتَعَاظَمُهُ شَىْءٌ أَعْطَاهُ
“Apabila salah seorang di antara kalian berdoa, maka janganlah dia berkata: ‘Ya Allah, ampunilah aku jika Engkau mahu,’ tetapi hendaklah dia memastikan permohonannya (yakin dan bersungguh-sungguh) dan hendaklah dia mengagungkan permohonannya. Sebab sesungguhnya Allah tidak terbebani oleh sesuatu pun yang Dia berikan.”

Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahih Muslim, Kitab Adz-Dzikr wa Ad-Du’a (Nombor Hadith: 2679). Juga diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari (Nombor Hadith: 6338).

Syarah: Maksudnya adalah harus bersungguh-sungguh (yakin) dalam meminta. Jangan ada keraguan, kerana Allah Maha Mampu dan Maha Pemurah. Sebab utama larangan tersebut adalah untuk menjaga adab kepada Allah ‎ﷻ. Jika kita mengucapkan “jika Engkau mahu”, seolah-olah kita khuatir Allah ‎ﷻ terbebani atau terpaksa memberikan permohonan kita, padahal Allah Maha Kaya dan Maha Pemberi. Ketika berdoa memohon sesuatu kepada Allah ‎ﷻ, hendaknya kita meminta dengan penuh keyakinan, kesungguhan (azam), dan tanpa menggantungkannya pada kehendak Allah ‎ﷻ secara lisan (misalnya dengan mengucapkan “In sya Allah” atau “In Syi’ta”).

Namun begitu, bagaimana pula dengan ucapan Nabi Yusuf ‎ﷻ di dalam ayat ini: Ucapan “insya Allah dalam keadaan aman” ini adalah ucapan selamat datang yang menenangkan dan memberi jaminan keamanan kepada ayah, ibu, dan seluruh keluarganya ketika mereka tiba di Mesir. Ucapan ini juga merupakan ungkapan tawakal (berserah diri) dan memohon berkah kepada Allah ‎ﷻ atas keamanan yang dijanjikan. Jadi ia bukanlah doa sebenarnya.

Baginda juga menyebut إِن شَآءَ ٱللَّهُ kerana hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat memberi keamanan kepada keluarga baginda. Walaupun baginda berkuasa di Mesir ketika itu, namun bukanlah baginda mampu memberikan keselamatan dan keamanan penuh kepada mereka, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja.

 

Makna Sebenar “Insha’Allah” Daripada Seorang Pemerintah

Selepas memeluk ibu bapanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpaling kepada seluruh keluarganya dan berkata: “Masuklah kamu ke negeri Mesir, insya-Allah dalam keadaan aman sentosa.” Penggunaan ungkapan “Insha’Allah” di sini sarat dengan makna. Kita sering menyalahgunakannya sebagai tanda ketidakpastian atau alasan. Contohnya ada orang ajak kita datang ke mana-mana, kita jawab: “ha insha Allah aku datang….” padahal kita sebenarnya tidak mahu pergi dan insha Allah itu sebagai penyedap mulut sahaja. Sampai ada orang tanya balik: “Ini insha Allah Melayu ke Islam punya ni?” kerana ia telah disalahgunakan oleh orang kita.

Akan tetapi bukan begitulah maksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda sekarang mengajar kita tentang maksud insha Allah yang sebenarnya. Harap jangan kita salahgunakan lagi. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi jaminan kepada mereka di dalam ayat ini. Apabila ia datang daripada seorang pemerintah yang berada di puncak kuasa—yang mempunyai segala autoriti untuk menjamin keselamatan mereka—ia menunjukkan satu bentuk kerendahan hati yang mendalam. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah jelmaan hidup bagaimana takdir boleh berubah dalam sekelip mata. Baginda lebih arif daripada sesiapa pun bahawa jaminan manusia adalah rapuh. Satu hari baginda sedang berada dengan bapanya, tetapi tiba-tiba berada di dalam perigi, kemudian di dalam penjara, dan kini di atas takhta. Pengalaman hidupnya sendiri mengajar baginda bahawa segala kuasa dan keselamatan pada hakikatnya tertakluk kepada kehendak mutlak Allah ‎ﷻ.

Maka, ucapannya bukanlah sekadar adab teologi. Ia adalah satu pengakuan tulus yang lahir daripada pengalaman pahit manis hidupnya: Walau setinggi mana pun pangkatku, aku tidak akan pernah membuat janji tentang masa depan tanpa menyandarkannya kepada Allah ‎ﷻ. Sekarang aku, sebagai pemerintah Mesir, memberi jaminan kamu akan selamat tetapi aku sendiri tidak boleh mengatasi kuasa Pemerintah segala pemerintah iaitu Allah ‎ﷻ. Jika Dia berkehendak, keselamatan kamu boleh berakhir pada langkah pertama. Kerana itu, aku tidak akan sekali-kali bercakap tentang masa depan tanpa menambah: ‘Insha’Allah’.

 

 

Beberapa Pengajaran Ringkas: 

• Memuliakan Kedudukan Penjaga (Ibu Tiri/Ibu Saudara): Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melayan ibu tirinya (berkemungkinan besar namanya Leah) dengan penuh hormat dan kasih sayang seolah-olah ibu kandungnya sendiri. Ini mengajar kita bahawa penghormatan dalam keluarga harus diberikan berdasarkan peranan dan kedudukan seseorang, bukan sekadar hubungan biologi semata-mata.

• Mengabaikan “Drama” dan Fokus kepada Masalah Rohani: Al-Qur’an dengan sengaja tidak menceritakan drama persaingan antara isteri-isteri Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mengajar bahawa konflik keluarga seringkali hanyalah luaran. Isu sebenarnya adalah hasutan syaitan yang menanam racun hasad dengki di dalam hati.

• Kemaafan yang Aktif dan Fizikal: Kemaafan yang paling agung bukan hanya pada lisan, tetapi dizahirkan melalui tindakan, seperti pelukan yang meruntuhkan tembok kebimbangan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak meminggirkan ibu kepada abang-abang yang telah menzaliminya, sebaliknya baginda memuliakan wanita tersebut secara terbuka.

• Silaturahim sebagai Asas Hubungan yang Lebih Besar: Kegagalan menjaga hubungan kekeluargaan adalah tanda kegagalan yang besar, kerana silaturahim adalah latihan untuk perhubungan sosial dan dakwah yang lebih luas. Malah, memutuskan tali persaudaraan boleh menjadi penghalang seseorang daripada memasuki syurga.

• Menyantuni Ibu Bapa yang Lanjut Usia: Apabila ibu bapa sudah tua, mereka memerlukan belaian dan kesabaran yang tinggi daripada anak-anak kerana emosi mereka yang mudah terasa hati atau fikiran yang tidak lagi fokus.

• Makna Sebenar “Insha’Allah” dalam Kekuasaan: Penggunaan “Insha’Allah” oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (seorang pemerintah yang berkuasa) menunjukkan kerendahan hati yang mendalam. Ia bukan alasan untuk tidak menepati janji, tetapi satu pengakuan bahawa walau setinggi mana pun pangkat manusia, segala keselamatan dan masa depan tetap tertakluk kepada kehendak mutlak Allah.

• Keadilan dalam Melayan Ahli Keluarga: Walaupun abang-abangnya pernah berbuat jahat, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap memberikan hak mereka sebagai keluarga dan menjamin keamanan mereka di Mesir. Kesalahan peribadi mereka adalah urusan mereka dengan Allah ‎ﷻ, namun sebagai manusia yang beradab, kita perlu tetap melayan mereka dengan ihsan.

Analogi: Melayan keluarga yang kompleks ibarat menjaga sebuah taman yang mempunyai pelbagai jenis tumbuhan; ada yang berduri dan ada yang berbuah manis. Kita tidak memusnahkan seluruh taman hanya kerana satu duri, sebaliknya kita terus menyiramnya dengan adab dan ihsan agar keindahan keseluruhannya terjaga.

 

Kuiz Uji Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Siapakah yang dimaksudkan dengan “kedua ibu bapanya” (أَبَوَيْهِ) yang dipeluk oleh Nabi Yusuf, dan apakah persoalan utama yang timbul daripada perkataan ini?

2. Nyatakan dua pendapat utama ulama tafsir mengenai identiti ibu Nabi Yusuf yang hadir di Mesir.

3. Menurut sumber, mengapakah Al-Qur’an dengan sengaja tidak menceritakan drama keluarga Nabi Ya’qub, seperti persaingan antara isteri-isterinya?

4. Bagaimanakah tindakan Nabi Yusuf memeluk ibu tirinya, Lia, dianggap sebagai manifestasi kemaafan yang agung?

5. Apakah perbezaan linguistik antara perkataan Arab والد (wālid) dan أب (ab), dan bagaimana ia berkaitan dengan kisah Nabi Yusuf?

6. Jelaskan bagaimana kedatangan keluarga Nabi Ya’qub ke Mesir menjadi titik permulaan bagi kewujudan Bani Israil di sana.

7. Apakah dua makna bagi jaminan “aman” (ءَامِنِينَ) yang diberikan oleh Nabi Yusuf kepada keluarganya?

8. Mengapakah penggunaan ungkapan “Insha’Allah” oleh Nabi Yusuf dianggap sebagai tanda kerendahan hati yang mendalam, walaupun baginda seorang pemerintah?

9. Menurut hadis yang dipetik, mengapakah kita dilarang menggunakan “Insha’Allah” atau “jika Engkau mahu” semasa berdoa kepada Allah?

10. Apakah pengajaran utama mengenai kepentingan institusi keluarga dan silaturrahim yang dapat diambil daripada ayat ini, seperti yang disokong oleh hadis Rasulullah?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)