Ayat 4: Dalam tiga ayat sebelum ini, telah disebut tentang kesalahan yang dilakukan oleh mereka yang tidak beriman itu. Sekarang bermula dari ayat ini akan disebut apakah balasan yang Allah akan berikan kepada mereka.

Mereka pasti akan dihumban ke dalam neraka. Ayat ini adalah huraian kepada kalimah وَيلٌ. Dalam ayat 1, Allah hanya menyebut celaka mereka tanpa disebutkan apakah balasan kepada mereka. Ayat ini adalah huraian kepada kalimah وَيلٌ iaitu disebut mereka pasti akan dihumban ke dalam neraka.

كَلّا ۖ لَيُنبَذَنَّ فِي الحُطَمَةِ

 

Kalimah كَلّا = Tidak sekali-kali. Fahaman mereka itu rosak dan cara hidup mereka itu rosak. Maka jangan diikut sifat mereka itu. Ingatlah yang harta dan kekayaan tidak memberikan hayat yang berkekalan. Kalimah كَلّا ini menidakkan apa yang mereka sangkakan itu. Allah hendak memberitahu yang fahaman mereka itu salah sama sekali dan akan menyebabkan mereka kerugian nanti.

Kalimah الحُطَمَةِ = Dari katadasar ح ط م yang bermaksud ‘patah’. Kalau حطام, digunakan untuk menjelaskan kalau tumbuhan sudah mati dan kering, ianya akan jadi rapuh dan kalau kita pijak atau ramas, ia akan patah dan hancur. Kalimah yang sama digunakan dalam Naml:18

حَتّىٰ إِذا أَتَوا عَلىٰ وادِ النَّملِ قالَت نَملَةٌ يا أَيُّهَا النَّملُ ادخُلوا مَساكِنَكُم لا يَحطِمَنَّكُم سُلَيمانُ وَجُنودُهُ وَهُم لا يَشعُرونَ

Hingga apabila mereka sampai di lembah semut berkatalah seekor semut: Hai semut-semut, masuklah ke dalam sarang-sarangmu, agar kamu tidak diinjak (dihancurkan) oleh Sulaiman dan tenteranya, sedangkan mereka tidak menyedari”;

Oleh itu, الحُطَمَةِ adalah sesuatu yang mematahkan dan menghancurkan tulang dan memakan daging manusia. Ia adalah api yang memakan daging, sehinggalah sampai ke jantung. Oleh itu, الحُطَمَةِ adalah api neraka yang menghancurkan.

Dalam Ayat 1 telah disebut bagaimana mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu mematahkan dan menghancurkan perasaan mereka yang dikutuk dan dihina – maka sekarang Allah beritahu, kerana perbuatan mereka itu, diri mereka yang akan dipatah dan dihancurkan oleh api neraka!

Kalimah لَيُنبَذَنَّ dari kalimah ن ب ذ yang bermaksud membuang/membaling sesuatu yang dikira tiada nilai. Huruf ل dan ن syaddah itu adalah sebagai penekanan yang kuat – mereka ‘pasti’, ‘pasti’ akan dibuang.

Kalimah yang sama digunakan untuk menceritakan bagaimana Yahudi membuang perjanjian mereka dengan Allah kerana mereka menganggap ianya tidak bernilai. Ini disebut dalam Baqarah:100

أَوَكُلَّما عاهَدوا عَهدًا نَبَذَهُ فَريقٌ مِنهُم

dan setiap kali mereka mengikat janji, segolongan mereka melemparkannya?

Kalimah طرح juga boleh digunakan untuk menyebut ‘buang’ dalam bahasa Arab. Tapi طرح bermaksud membuang sesuatu dengan tersembunyi – seperti kita buang sampah sarap kita di belakang rumah supaya orang tidak nampak. Allah tidak gunakan طرح tapi Allah gunakan نبذ dalam ayat ini kerana Allah hendak menekankan yang Dia hendak memalukan mereka di khalayak ramai – tidak sembunyi-sembunyi.

Allah lakukan begitu kerana mereka semasa di dunia mengutuk dan menghina orang lain dengan cara terbuka, maka Allah pun akan lakukan perkara yang sama kepada mereka di akhirat kelak! Tapi azab Allah itu amat pedih dan teruk sekali, tidak berbaloi dengan apa yang mereka lakukan.

Mereka sangka mereka kaya maka mereka tidak rasa bersalah buat apa sahaja kepada orang lain yang di bawah mereka, lebih rendah dari mereka – Allah akan balas dengan baling dan buang mereka seperti benda yang tidak bernilai langsung!

Apabila digunakan kalimah فِي dalam ayat ini, ia memberi isyarat yang  الحُطَمَةِ itu sangat, sangat dalam.

---

 

Ayat 5: Sangat teruknya الحُطَمَةِ itu, tapi kamu tidak tahu.

وَما أَدراكَ مَا الحُطَمَةُ

 

Apakah agaknya cara untuk kamu tahu apakah الحُطَمَةُ itu? Mungkin dari segi bahasa kamu tahu yang maksudnya adalah ‘yang menghancurkan’, tapi hakikatnya, adakah kamu tahu?

Ia juga bermaksud ‘kamu tidak akan tahu’ kerana kalimah ما itu boleh bermaksud penafian (ma nafi). Maksudnya, kita tidak akan tahu kalau Allah sendiri tidak beritahu kita. Kerana hal syurga dan neraka itu adalah perkara ghaib dan kita tidak akan dapat tahu perkara ghaib melainkan Allah yang beritahu kita.

Apabila Allah tanya dalam bentuk وَما أَدراكَ (dalam bentuk past tense), itu bermakna yang Allah akan beritahu kepada kita. Dan ini akan disebut dalam ayat seterusnya.

---

 

Ayat 6: Ayat 6 – 9 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir surah ini. Allah menceritakan tentang azab dahsyat Neraka Hawiyah. Ia tertutup rapat dengan diri dirantai pada palang-palang neraka.

نارُ اللَّهِ الموقَدَةُ

 

Dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa الحُطَمَةُ yang dikenakan kepada mereka itu adalah نارُ اللَّهِ  (Api Allah). Kalau ianya ‘Api Allah’, tentu ianya tidak boleh dibandingkan dengan api-api lain. Tidak dapat kita bayangkan api itu kalau dibandingkan dengan api yang kita biasa lihat, api yang kita bayangkan, tidak mungkin!

Ini macam Allah gunakan untuk menyebut tentang unta mukjizat Nabi Hud – هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم آيَةً (Unta betina Allah ini menjadi tanda bagimu) – Apabila Allah gunakan kalimah ناقَةُ اللَّهِ, ini bermaksud unta itu tidak sama dengan unta-unta lain. Begitu juga, api makhluk dan Api Allah tentu tidak sama. Ia tidak sama kerana Allah yang buat api ini dan tentu Dia akan jadikan api ini lain dari yang lain – walaupun semua api Allah buat, bukan? Tapi Allah sebutkan namaNya pada api ini menunjukkan yang api ini tidak sama.

Kalimah الموقَدَةُ adalah dalam bentuk ism maf’ool (yang diberi tindakan oleh pembuat – yang kena buat) = الموقَدَةُ bermaksud sesuatu yang dinyalakan. Telah ada isyarat yang Allahlah yang menyalakannya.

Kalimah الموقَدَةُ memberi isyarat bahawa api itu telah dinyalakan dan akan terus bernyala menunggu mangsanya. Selalunya api tidak kekal lama, tapi Allah memberi isyarat yang api itu kekal kerana kalimah الموقَدَةُ yang digunakan.

---

 

Ayat 7: Api itu akan membakar hati yang hanya mahu kepada harta.

الَّتي تَطَّلِعُ عَلَى الأَفئِدَةِ

 

Kalimah تَطَّلِعُ dari katadasar ط ل ع yang bermaksud antara lain, ‘menaik’. Kalimah تَطَّلِعُ bermaksud memanjat dengan susah, juga digunakan apabila matahari terbit. Allah memberi gambaran tentang api yang telah disebut dalam ayat sebelum ini – api itu akan menaik dari bawah ke atas. Dan ia akan berulang-ulang berlaku (bukan sekali sahaja). Ini adalah kerana ada syaddah pada huruf ط itu.

Kalimah الأَفئِدَةِ dari katadasar ف أ د yang bermaksud hati yang sedang merasa (yang ada perasaan, ada emosi). Segala dosa dan kesalahan yang dilakukan di bahagian awal surah ini seperti هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu adalah kerana hati yang telah rosak. Oleh kerana itu, الحُطَمَةُ yang dalam bentuk api itu akan menghancurkan daging, tulang dan akan memakan tubuh badan si pendosa itu, dan akan menaik sampai ke hati (الأَفئِدَةِ) orang itu.

Kalimah الأَفئِدَةِ memang selalunya diterjemahkan sebagai ‘hati’ tapi asalnya, ia bermaksud seketul daging yang dikelilingi oleh api (memberi isyarat bahawa hati itu sedang beremosi, bukan duduk diam sahaja), dan kalimah ini amat sesuai digunakan dalam ayat ini kerana memang hati itu sedang didatangi oleh api!

Lihatlah tubuh kita sekarang – Allah beri perlindungan kepada anggota tubuh yang lemah seperti hati dengan penghadang dengan tulang rusuk (seperti otak kita yang lembut itu dikelilingi oleh tulang kepada yang keras). Walaupun begitu, api الحُطَمَةُ itu akan tetap dapat mencari jalan untuk mencapai ke hati orang yang berdosa itu.

Tapi ia tidak akan menghancurkan hati itu. Kerana Allah tidak mahu membunuh orang itu – Allah cuma beri seksa sahaja tapi tidak mematikan orang itu, kerana kalau hatinya hancur, tentu orang itu pun akan mati juga. Dan kita telah sebut sebelum ini, kejadian itu akan berulang-ulang – maka kesakitan itu akan berterusan. Ini seperti yang Allah sebut dalam A’la:13

لا يَموتُ فيها وَلا يَحيىٰ

dia tidak akan mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.

Begitulah Allah beri isyarat, bahagian yang menyebabkan kekufuran dan dosa itulah yang akan dikenakan dengan seksaan yang teruk dari Allah.

---

 

Ayat 8:

إِنَّها عَلَيهِم مُؤصَدَةٌ

 

Balaghah: kalimah عَلَيهِم itu adalah taqdim (diletakkan awal) memberi isyarat bahawa azab yang dikenakan dalam ayat ini adalah khusus kepada mereka. Kerana kalau susunan yang biasa dalam bahasa Arab, ianya sepatutnya begini: إِنَّها مُؤصَدَةٌ عَلَيهِم.

Ini bermakna Allah beri mereka azab yang khusus kerana mereka itu adalah golongan yang khusus juga. Maksudnya dosa yang mereka lakukan adalah spesifik seperti yang telah disebut dalam ayat 1 – 3.

Kalimah مُؤصَدَةٌ diambil dari katadasr و ص د yang bermaksud tempat tertutup. Oleh itu asal kalimah مُؤصَدَةٌ digunakan untuk tempat di mana binatang dikurung. Ianya adalah tempat yang tinggi supaya binatang itu tidak dapat lari keluar. Begitulah yang dikenakan kepada penghuni neraka nanti. Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka itu. Ini seperti yang disebut juga dalam Hajj:22

كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها مِن غَمٍّ أُعيدوا فيها

Setiap kali mereka hendak keluar dari neraka lantaran kesengsaraan mereka, nescaya mereka dikembalikan ke dalamnya.

Kalimah مطبق juga boleh digunakan untuk tempat yang tidak boleh keluar darinya. Tapi Allah tidak gunakan kalimah itu kerana beza kalimah مُؤصَدَةٌ, ia ada pintu, sedangkan kalimah مطبق tidak ada pintu. Kenapa Allah beri pintu pula?

Memang ada pintu tapi pintu itu tinggi di atas mereka dan mereka tidak akan dapat capai ke pintu itu. Ini akan menambah kekecewaan mereka – ada pintu, nampak pintu itu tapi tidak boleh capai. Ianya adalah untuk memberi harapan palsu kepada mereka sahaja. Lain kalau tidak ada pintu langsung – tidak ada harapan langsung. Jadi harapan palsu ini adalah azab emosi kepada mereka. Sudahlah mereka kena azab tubuh, kepada emosi juga mereka dikenakan dengan azab.

---

 

Ayat 9: Mereka diikat pada tiang yang sangat panjang dalam neraka.

في عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ

 

Kalimah عَمَدٍ bermaksud ‘tiang-tiang’. Sama ada tiang kayu atau tiang besi. Macam bangunan yang ada tiang seri. Kalau ianya tiang besi, maka ini menambahkan lagi azab kerana besi akan jadi panas kerana terkesan dengan api neraka itu. Dan ahli neraka itu pula duduknya dekat dengan tiang itu.

Ada juga yang berpendapat, mereka itu diikat pada tiang-tiang itu.
Ada juga berpendapat, tiang yang dimaksudkan itu adalah palang yang menahan pintu-pintu neraka itu. Allahu a’lam.

Kalimah مُمَدَّدَةٍ bermaksud tiang-tiang itu dipanjangkan, sepanjang yang boleh dilihat.

 

Penutup:

Oleh itu, mereka yang mengutuk dan menghina orang lain, kerana mereka ada banyak harta dan mereka sangka mereka tidak akan dipersalahkan, dan mereka sangka mereka akan hidup selamanya, mereka itu akan diletakkan di dalam neraka yang ada tiang yang panjang.

Mereka tidak boleh keluar dari tempat itu dan kalau mereka tersentuh tiang-tiang itu, mereka sendiri akan jadi sakit kerana tiang itu panas sangat. Mereka sedang dibakar dengan api yang menghancurkan tubuh mereka sampai ke hati mereka. Mereka nampak pintu neraka itu tapi mereka tidak dapat capai untuk lari keluar. Dan mereka tidak akan mati sampai bila-bila.

Di awal surah ini telah disebut kecelakaan untuk mereka dan bahagian kedua surah ini memberitahu apakah kecelakaan yang akan dikenakan kepada mereka. Ianya amat menakutkan.

Sekian berakhir tafsir surah Qur’an yang menceritakan tentang keadaan di neraka. Selepas ini tidak ada lagi surah yang menceritakan tentang neraka. Ianya amat menakutkan untuk memberi peringatan dan ancaman kepada kita. Hendaklah kita mengambil perhatian kepada segala ayat-ayat tersebut. Semoga Allah selamatkan kita dari neraka ini dan menjadikan kita orang yang baik. Aameen.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Feel.

Kemaskini: 26 September 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 2: Kerja mereka mengumpul harta sahaja. Mereka fokus pada kumpul harta dengan banyak, padahal kalau nak pakai bukan banyak pun. Kalau buat rumah seratus biji pun bukan boleh duduk semua rumah yang dia beli itu. Kalau beli baju banyak pun, bukan boleh pakai semua pun.

الَّذي جَمَعَ مالًا وَعَدَّدَهُ

 

Ini adalah sifat kedua orang yang layak mendapat وَيلٌ itu. Sebelum ini telah disebut mereka melakukan humazah dan lumazah.

Kaitan ayat ini dengan ayat 1: Orang yang kedekut sedang dikritik dalam ayat ini. Mereka akan mencari kesalahan dan kelemahan orang lain, dan mereka akan menceritakan kelemahan orang itu, supaya kelemahan dan kesalahan mereka sendiri tidak kelihatan. Allah marah dengan orang sebegini.

Lagi satu, apabila kalimah yang melibatkan همز disebut dalam Al-Qur’an, akan ada kaitan dengan harta. Lihat Qalam:11

هَمّازٍ مَشّاءٍ بِنَميمٍ

(yang banyak mencela, yang kian ke mari menghambur fitnah).

 

Kemudian lihat pula Qalam:14

أَن كانَ ذا مالٍ وَبَنينَ

(kerana dia mempunyai (banyak) harta dan anak).

Ini adalah sebahagian dari ketepatan penggunaan bahasa yang ada dalam Al-Qur’an di mana konsep yang sama digunakan. (Lalu bagaimana lagi ada orang yang kata Nabi Muhammad sendiri yang menulis Al-Qur’an ini? Tidak mungkin!)

Kalimah جَمَعَ memberi isyarat yang orang yang dimaksudkan dalam ayat ini menghabiskan seluruh usaha hidupnya untuk mencari dan mengumpul harta dan kekayaan. Kita dapat tahu dari kalimah جَمَعَ yang dalam bentuk past tense. Maknanya, ia menceritakan tentang kehidupannya yang telah lepas, sebab itu kita boleh katakan yang dia sebelum dia mati, memang dia jenis yang mengumpulkan harta sahaja.

Mereka ini jenis yang sanggup buat macam-macam untuk mengembangkan perniagaan mereka, kekayaan mereka – sebagai contoh, ada yang gunakan pekerja dan bayar gaji murah dan susahkan kehidupan mereka. Sebagai contoh, ada syarikat yang melayan pekerja mereka sebagai hamba, sampaikan mereka tidak dapat lari dari kilang mereka – kena kerja tanpa cuti.

Kalimah عَدَّدَهُ memberitahu kita yang mereka suka untuk mengira-ngira harta mereka, berapa banyak sudah bertambah dan berapa banyak lagi yang mereka hendak.

Juga bermaksud mereka ‘bersedia’ – maksudnya mereka menyediakan harta dan wang mereka sebagai insuran untuk masa depan mereka. Mereka kata kena pandang jauh dan kena bersedia terhadap apa yang jadi di masa hadapan. Ini tidaklah salah sangat, tapi kita orang mukmin kena pandang lagi jauh, bukan setakat usia tua sahaja tapi kena melangkau sampai ke akhirat.

Sebab itu kita kena bersedia dengan amal soleh, tapi mereka yang mengumpul harta untuk masa depan itu sebenarnya hanya pandang pendek sahaja, kerana mereka pandang setakat dunia sahaja. Mereka tidak tahukah yang harta mereka itu mereka hanya boleh pakai setakat mereka mati sahaja? Bagaimana pula selepas mereka mati? Adakah ia dapat membantu mereka? Tentu tidak.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah مالًا (kekayaan). Ianya dalam bentuk mufrad sahaja kerana Allah hendak merendahkan kemewahan itu. Kalau jamak, kalimah اموال yang digunakan, tapi Allah tidak gunakan begitu kerana harta itu tidak banyak pun – tidak kira berapa banyak pun harta itu ada pada kita, ianya tidak boleh dibandingkan dengan harta seluruh alam ini.

Kita mungkin sangka apa yang kita ada itu sudah banyak, tapi kita pun tahu, ada banyak lagi orang yang lebih kaya dan banyak lagi yang bukan harta kita. Kalau bekerja tidak berhenti sampai mati pun, tidak akan dapat semua harta itu. Maka jangan banggalah kalau ada duit banyak, sebab bukan banyak pun.

Kalau ada yang bangga, mereka itu berbangga tak kena tempat. Dan harta yang banyak di dunia itu tidak ada nilai langsung kalau dibandingkan dengan akhirat. Seperti yang Allah telah firmankan dalam Tawbah:38

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا ما لَكُم إِذا قيلَ لَكُمُ انفِروا في سَبيلِ اللَّهِ اثّاقَلتُم إِلَى الأَرضِ ۚ أَرَضيتُم بِالحَياةِ الدُّنيا مِنَ الآخِرَةِ ۚ فَما مَتاعُ الحَياةِ الدُّنيا فِي الآخِرَةِ إِلّا قَليلٌ

Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya bila dikatakan kepadamu: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah” kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.

Tidak berguna langsung harta yang banyak itu kalau ada masalah di akhirat kelak. Seperti yang firmankan dalam Ali Imran:91

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يُقبَلَ مِن أَحَدِهِم مِلءُ الأَرضِ ذَهَبًا وَلَوِ افتَدىٰ بِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima dari seseorang diantara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu.

Mereka sangka duit mereka banyak dan dapat menyelamatkan mereka, tapi tidak sama sekali. Mereka buang masa sahaja di dunia mengumpul harta yang mereka tidak boleh bawa mati pun dan tidak memberi manfaat kepada mereka langsung kalau mereka kufur dengan perintah Allah.

Mereka yang mahukan harta yang banyak itu, kadang-kadang sanggup buat apa sahaja cara untuk dapat harta dengan banyak dan banyak lagi. Mereka tidak kisah kalau mereka menyusahkan manusia lain. Ramai yang zalim kepada orang lain untuk menambah harta mereka.

Antara yang selalu digunakan oleh organisasi yang kaya dan banyak duit adalah mengenakan riba untuk orang lain pakai duit mereka. Ini adalah keburukan yang amat teruk sekali. Ia menyusahkan orang yang tidak ada wang dan menyebabkan rosaknya ekonomi. Bayangkan: kerana ribalah yang menyebabkan susah orang kita hendak hidup dengan senang.

Sebagai contoh, katakanlah ada satu rumah yang asalnya 20 ribu sahaja semasa ianya dibina. Tapi kerana pembeli tidak ada wang modal, maka mereka akan pinjam pada bank. Harga rumah yang 20 ribu itu entah jadi 40 ribu. Kemudian apabila pembeli pertama itu mahu pindah ke rumah yang lebih besar, dia akan jual rumahnya itu dengan untung, bukan? Tentu dia akan jual lebih lagi dari 40 ribu itu, bukan? Jadi mungkin dia akan jual dengan harga 50 ribu kerana tambah untung dia sikit.

Orang yang mahu membeli rumah itu pun kena pinjam bank juga, maka harga rumah itu sekarang dah jadi 100 ribu pula! Padahal asalnya 20 ribu sahaja tapi telah naik jadi berkali ganda kerana riba. Maka susahlah orang kita hendak tinggal di rumah sendiri. Ada yang sampai mati duduk di rumah sewa sahaja kerana tidak mampu untuk beli rumah yang mahal-mahal harganya.

Jadi nampak atau tidak bagaimana keburukan riba ini? Kerana itulah ia ditentang dalam Islam. Islam tidak membenarkan riba dijalankan kerana akan menyebabkan kesusahan kepada masyarakat. Ada pakar ekonomi yang masuk Islam kerana mereka nampak Islam sahaja yang menentang perkara buruk ini. Mereka nampak yang Islam ini memang agama yang menjaga kebajikan manusia dan ianya bukan sahaja mengajar dalam perkara ibadat sahaja, tapi dalam perkara kehidupan sekali – maknanya Islam ini adalah agama yang syumul, yang lengkap. Ianya untuk dunia dan akhirat sekali.

Kerana itu orang mukmin yang sudah tua pun, mereka akan tanam pokok supaya dapat memberi manfaat kepada generasi selepasnya walaupun dia tidak sempat lagi untuk menikmati pokok itu. Kerana orang mukmin akan faham tentang konsep ‘sedekah jariah’ – sedekah yang berterusan yang boleh dimanfaat di akhirat walaupun dia sudah tiada lagi. Inilah keindahan Islam.

Jadi, orang yang dikutuk dalam ayat ini, mereka tidak hiraukan orang lain. Mereka hanya mementingkan harta mereka sahaja. Mereka kumpul harta dan suka untuk mengira berapa banyak sudah bertambah. Mereka sanggup lakukan apa sahaja untuk mendapatkan kekayaan lagi dan lagi.

Mereka juga tidak gunakan wang mereka itu untuk kebaikan manusia lain. Kerana mereka akan simpan sahaja (kalau mereka kira-kira itu, ia bermakna yang mereka tidak beri orang lain, tapi simpan sendiri). Mereka rasa yang mereka akan hidup selama-lamanya. Mereka tidak ingat mati pun kerana mereka hidup dengan mewah sekali sampaikan mereka terlupa yang mereka akan akhirnya akan mati. Memang dari segi logik akal pun, mereka tahu mereka akan mati pun, tidak ada yang hidup selamanya, tapi cara mereka itu seolah-olah mereka tidak akan mati pula.

Jangan sangka ayat ini tentang orang kafir sahaja. Kita orang Islam ini pun begitulah juga – sudah terikut-ikut dengan cara kafir. Ini kerana kita jauh sekali dari agama dan dari Al-Qur’an. Nama sahaja Muslim, tapi cara hidup jauh dari cara Islam.

Kalimah عَدَّدَ = mereka menyediakan harta mereka itu sebagai insurans persediaan masa hadapan. Mereka tidak yakin dengan qada’ dan qadar Allah, maka mereka nak bersedia dengan harta yang banyak supaya hidup mereka terjamin. Ia juga bermaksud, mereka mengira dengan teliti (jangan ada tertinggal) dan selalu mengira, selalu tengok akaun bank mereka. Kita tahu ada elemen ‘selalu’ ini kerana ada syaddah dalam kalimah عَدَّدَ itu.

Oleh itu, ayat 1 adalah tentang sifat mereka dengan orang lain dan ayat 2 ini adalah mentaliti mereka, apa yang mereka fikirkan. Mereka tidak melakukan yang sepatutnya – tidak bertindak baik dengan orang lain dan memberi bantuan kepada orang lain yang memerlukan.

---

 

Ayat 3: Apakah mentaliti mereka lagi? Mereka kumpul harta mereka seolah mereka yakin harta itu akan mengekalkan kehidupan mereka. Mereka rasa, kalau tidak ada harta, macam mati dah pada mereka.

يَحسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخلَدَهُ

 

Dalam ayat 2, Allah gunakan kalimah مالًا, tidak sebut harta siapa kerana hakikatnya semua yang ada dalam dunia ini adalah milik Allah. Tapi Allah gunakan kalimah مالَهُ (hartanya) dalam ayat ini untuk memberitahu apakah sangkaan mereka – mereka sangka yang harta itu mereka yang punya.

Itu hanya sangkaan mereka sahaja. Mereka sangka, harta dan wang yang mereka kumpul itu (dengan cara salah dan dengan cara yang buruk seperti riba dan cara zalim itu) adalah harta mereka. Mereka sangka kerana mereka yang lakukan segala usaha untuk mendapatkannya, maka tentulah itu harta mereka.

Satu soalan yang kita mahu tanyakan: Kenapa manusia berkejaran untuk mengumpulkan wang dan harta? Berkemungkinan besar, mereka akan jawab, “kerana kami nak pakai harta dan wang itu apabila perlu.” Itu jawapan mereka, tapi adakah benar? Adakah mereka benar-benar pakai wang dan harta mereka itu? Agaknya, mereka pakai semuakah? Mereka boleh makan semuakah harta mereka itu? Tentu tidak.

Kalimah أَخلَدَ = dari kalimah خ ل د yang bermaksud ‘berterusan’. Juga boleh bermaksud ‘kekal’. Kita pun selalu dengar bagaimana kisah Nabi Adam a.s. memakan buah yang selalu disebut ‘Buah Khuldi’ (nama buah itu tidak disebut, kecuali oleh Iblis, jadi tidak sesuai pakai nama Khuldi itu). Jadi, kalimah أَخلَدَ dalam ayat ini mungkin bermaksud ‘jangkamasa panjang’ atau ia boleh bermaksud ‘selama-lamanya’.

Manusia memang ada keinginan untuk mendapatkan rezeki yang berpanjangan. Ramai yang mahu dapat lebih lagi dari apa yang mereka telah ada. Itulah sebabnya ada orang yang buat kerja overtime, buat kerja tambahan, buat kerja hujung minggu, dan sebagainya. Itu semua kerana mereka mahu lebih kerana keperluan kadang-kadang lebih lagi dari apa yang mereka dapat dengan kerja biasa.

Dan ada juga yang mahu lebih kerana hendak simpan wang itu, menabung untuk hari-hari mendatang – takut-takut ada keperluan yang mendesak waktu itu – sakit, kebakaran, kena buang kerja dan sebagainya. Tujuannya adalah supaya kehidupan mereka berterusan dalam kesenangan. Ini kita faham.

Tapi yang tidak patut dilakukan adalah kalau pengejaran kepada harta dan wang itu menyebabkan perkara yang lebih penting terabai – iaitu persediaan kepada akhirat dan juga menjaga hubungan baik dengan masyarakat. Atau dalam ertikata lain, kalau dengan mengejar harta itu menyebabkan meninggalkan taat kepada Allah.

Kita telah sebutkan dalam tafsir Surah al-Asr bagaimana manusia semuanya dalam kerugian kecuali orang yang beriman. Maka mereka yang rugi adalah mereka yang melebihkan dunia dari akhirat. Mereka melebihkan dunia itu kerana mereka meletakkan kelebihan pada harta. Mereka sangka harta mereka itu akan menyebabkan mereka kekal hidup.

Sampaikan mereka kelam kabut tentang perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang bunuh diri kalau saham mereka jatuh merudum. Ini adalah kerana mereka mengaitkan kehidupan dengan harta – oleh itu, apabila harta mereka tergugat, mereka sangka nyawa mereka pun tergugat sekali.

Memang ada manusia yang dalam hati mereka, mereka mahu hidup selama-lamanya. Ini seperti yang Nabi Hud a.s. tegur kepada kaumnya, Kaum Aad dalam Syu’ara:129

وَتَتَّخِذونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُم تَخلُدونَ

dan kamu membuat binaan-binaan dengan maksud supaya kamu kekal (di dunia)?

Maksudnya mereka tahu mereka akan mati, tapi mereka hendak kekal diingati kalau ada bangunan, patung, atau jalan atas nama mereka. Mereka rasa bila ada monumen ada atas nama mereka, mereka akan kekal selamanya. Ini adalah kerana manusia ada keinginan untuk hidup selamanya.

Ini tidak salah kerana orang mukmin pun mahu hidup selamanya juga, iaitu di syurga. Tapi kalau manusia yang tidak beriman dan mengerjakan amal soleh, mereka tidak membiakkan keinginan itu dengan cara yang sihat, maka mereka akan melancarkannya pada tempat yang salah. Mereka akan bekerja keras untuk tambah harta dan kekayaan, supaya mereka boleh jadi terkenal dalam sejarah (supaya terus kekal), supaya dapat bina bangunan dan sebagainya (dan namakan bangunan itu dengan nama mereka supaya nama mereka kekal juga) dan cara-cara lain.

Sebab itulah kita dengar bagaimana ada jutawan yang sanggup dermakan harta mereka, asalkan nama mereka diabadikan dalam pelbagai bentuk (nama bangunan, nama jalan, plak di dinding dan sebagainya). Ini kerana mereka ingin nama mereka masih disebut selepas mereka mati pun.

Ayat ini juga boleh bermaksud: mereka sangka harta mereka itu akan kekal. Ada manusia yang sangka mereka tidak perlu risau tentang masa hadapan, sama ada di dunia ini atau di akhirat kelak. Mereka sangka, oleh kerana Tuhan telah mengkayakan mereka semasa mereka di dunia, maka tentulah Tuhan sudah sayang kepada mereka. Oleh itu, kalau sudah sayang semasa di dunia, tentulah Tuhan akan sayang juga di akhirat kelak. Mereka sangka yang mereka akan terus mendapat kesenangan di akhirat kelak juga. Ini juga adalah pandangan yang salah.

Orang Islam pun ada yang berpandangan begitu. Mereka rasa macam duit mereka boleh menyebabkan mereka dapat kedudukan baik di akhirat. Kerana itu ada orang Islam yang menggunakan harta mereka dengan beri sedekah untuk selamat di akhirat kelak. Padahal harta itu mereka dapat dengan cara yang salah.

Memang molek bagi sedekah. Tapi bagi mereka yang sebegini, mereka sangka mereka dapat membeli syurga dengan cara itu. Jadi tidak kisahlah kalau mereka dapat wang mereka itu dengan cara riba, dengan cara tipu orang, dengan cara rasuah atau jual arak, asalkan mereka ada derma kepada madrasah, sekolah anak yatim atau masjid, mereka rasa itu dapat ‘cuci’ dosa mereka dan menempatkan mereka dalam syurga.

Lagi satu maksud ayat ini adalah: mereka amat sayang sekali pada harta mereka itu, sampaikan kalau harta mereka berkurangan, mereka juga akan rasa berkurangan dan akhirnya mati. Jadi mereka tidak akan menginfakkan harta mereka itu kerana ianya seperti memberi nyawa mereka sendiri. Mereka tidak faham yang kalau harta yang mereka infakkan itulah nanti yang akan menjadi harta mereka yang sebenarnya di akhirat kelak yang akan meninggikan kedudukan mereka di syurga nanti.

Ada kesamarataan dalam surah ini. Dalam surah ini disebut 5 kesalahan yang dilakukan oleh manusia dari ayat 1 – 3:

1. 1. 1. هُمَزَةٍ
      2. لُمَزَةٍ
      3. جَمَعَ مالًا
      4. عَدَّدَهُ
      5. يَحسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخلَدَهُ

Dan nanti dalam ayat 4 – 9 akan diberi pula 5 penerangan tentang azab yang akan dikenakan kepada mereka. Maka ada 5 kesalahan dan ada 5 azab.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 September 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan

Surah ini berkait rapat dengan Surah Takathur dan juga Surah al-Asr. Dalam Surah Takathur telah disebut tentang sifat manusia secara umum. Kebanyakan dari manusia leka dengan dunia, sampailah mereka mati dan masuk ke dalam kubur, barulah mereka akan sedar dengan realiti dunia ini. Tapi waktu itu mereka sudah terlambat untuk melakukan apa-apa lagi untuk memperbetulkan diri mereka.

Kemudian dalam Surah al-Asr, Allah memberitahu yang mereka yang leka itu, berada dalam kerugian. Oleh itu jangan leka lagi, jangan buang masa tapi hendaklah melakukan perkara yang patut mereka lakukan kalau mereka hendak selamat; dan kemudian telah diberikan dengan empat perkara utama yang manusia kena lakukan.

Allah hendak memberitahu dalam surah ini, orang yang puja dunia akan dimasukkan ke dalam neraka juga akhirnya. Mereka tidak akan pergi ke mana lagi. Kalau tidak ikut nasihat dalam Surah Takathur dan Surah al-Asr itu, maka tempat akhir mereka adalah dalam neraka.

Dan dalam Surah Humazah ini akan diberitahu tentang neraka itu. Ulama tafsir mengatakan, tidak ada lagi penjelasan yang lebih menakutkan tentang neraka, melainkan surah ini. Ini adalah kerana Allah sebut dalam surah ini tentang “Naarullah” [Api Allah!].

Kerana dalam surah-surah lain, Allah selalunya sebut “Naaru Jahanam” (Api Neraka) atau lain-lain nama yang digunakan. Tetapi apabila Allah mengaitkan api itu dengan DiriNya, ianya memberi isyarat yang api itu dinyalakan sendiri oleh Allah! Api yang kita buat tentunya tidak sama dengan api yang dibuat oleh Allah. Oleh itu, ini adalah sesuatu yang memang dahsyat sungguh! Tidak dapat dibayangkan betapa dahsyatnya ia!

Allah memberi deskripsi yang berat tentang neraka kerana ini adalah surah terakhir di dalam Al-Qur’an yang menyebut tentang akhirat dan neraka. Surah-surah selepas ini tidak membincangkan tentang akhirat lagi. Oleh itu, apabila yang terakhir, maka Allah berikan peringatan yang paling menakutkan sekali.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Dalam perenggan ini kita belajar: apa guna menghitung-hitung harta jika dilaknat Allah?

Apabila manusia berebut dunia, tentunya akan bermusuh dengan manusia lain kerana dunia memang akan memisahkan manusia. Hanya kalau berebut akhirat barulah ada kasihan belas.

Dalam ayat ini juga Allah akan menjelaskan apakah maksud Humazah dan Lumazah.

وَيلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ

 

Kalimah وَيلٌ bermaksud ‘kemusnahan’. Asalnya, kalimah ini adalah وَي sahaja (tanpa ل) yang juga bermaksud ‘kemusnahan’ tapi selalunya ditambah dengan ل yang bermaksud ‘untuk’ seperti وَيلَكَ [kemusnahan ‘untuk’ kamu]. Kerana selalu ditambah ل itu, maka kalimah ini terus memakai ل menjadi وَيلٌ terus.

Kalimah ini digunakan apabila seseorang itu sangat marah dan kecewa dengan orang lain. Sebagai contoh, digunakan oleh ibubapa yang kecewa dengan anak mereka. Mereka boleh kata: waylaka, aamin! (kecelakaan kepada kamu! berimanlah!). Dalam masa yang sama, orang yang mengatakan itu adalah sangat-sangat sedih kerana anak mereka telah derhaka. Ini seperti yang Allah firmankan dalam Ahqaf:17

وَالَّذي قالَ لِوالِدَيهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِني أَن أُخرَجَ وَقَد خَلَتِ القُرونُ مِن قَبلي وَهُما يَستَغيثانِ اللَّهَ وَيلَكَ آمِن إِنَّ وَعدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقولُ ما هٰذا إِلّا أَساطيرُ الأَوَّلينَ

Dan orang yang berkata kepada dua orang ibu bapaknya: “Cis bagi kamu keduanya, apakah kamu keduanya memperingatkan kepadaku bahawa aku akan dibangkitkan, padahal sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumku? Lalu kedua ibu bapanya itu memohon pertolongan kepada Allah seraya mengatakan: “Celaka kamu, berimanlah! Sesungguhnya janji Allah adalah benar”. Lalu dia berkata: “Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu belaka”.

Dalam Surah Humazah ini, Allah kecewa dengan kerakusan manusia yang ada harta tapi tidak membelanjakannya untuk kebaikan, untuk jalan Allah dan untuk orang yang memerlukan; tapi mereka hanya menumpukan perhatian dan usaha mereka untuk mendapatkan lebih banyak dan lebih banyak lagi harta mereka.

Jadi untuk mereka itu, Allah janjikan kecelakaan dalam surah ini (satu lagi surah yang dimulai dengan وَيلٌ adalah Surah Mutaffifin). Kedua-duanya tentang orang yang mempunyai perangai yang buruk – korup kerana tamak. وَيلٌ digunakan sebanyak 27 kali di dalam Al-Quran, dan digunakan 10 kali dalam Surah Mursalaat.

Apabila Allah letakkan kalimah لِكُلِّ, ia bermaksud semua mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu akan terkena, jadi jangan sangka akan terlepas. Maka kita kena tahu sifat mereka itu supaya kita dapat mengelakkan diri kita dari melakukannya.

Kalimat هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ adalah dalam wazan فُعَلَ yang bermaksud perbuatan itu selalu dilakukan. Dan kerana kedua-dua kalimat itu bunyi berdekatan sahaja, bermaksud maknanya juga adalah lebih kurang sama sahaja dan boleh ditukarganti antara satu sama lain (kadang-kadang boleh guna هُمَزَةٍ dan kadang-kadang boleh guna لُمَزَةٍ). Perbezaan antara keduanya adalah sikit sahaja dan kerana digunakan bersebelahan dalam ayat yang sama, maka maknanya tentu tidak sama dan kita akan cuba untuk membezakan maksudnya dari segi bahasa.

Ibn Abbas mengatakan هُمَزَ bermaksud ‘belakang badan’ dan لُمَزَ pula ‘depan muka’. Oleh itu, هُمَزَةٍ digunakan apabila seseorang mengumpat orang lain di belakang mereka – ini juga dinamakan ‘ghibah’ dan لُمَزَةٍ pula digunakan apabila mengata berhadapan. Maka mengata berdepan juga adalah salah besar (kadang-kadang ada orang kata: “tak salah ni sebab aku cakap depan-depan, bukan mengutuk!”). Ayat ini memberitahu yang ini pun salah juga.

Oleh itu هُمَزَةٍ adalah berkenaan orang yang suka mengumpat. Dan kita jangan lupa yang apabila dikatakan ‘mengumpat’, kadang-kadang perkara yang dikatakan itu memang betul pun, tapi orang yang dikatakan itu tidak suka kalau dikatakan tentang dia dengan cara itu.

Dan لُمَزَةٍ pula adalah orang yang suka mencela. Dan kadang-kadang perkara itu tidak betul tapi orang yang melakukannya itu berniat nak jatuhkan orang lain.

Malangnya, orang kita memang suka kalau nak bercerita tentang orang lain. Katakanlah ada empat orang kawan makan sekali, dan seorang lagi kawan mereka yang kelima tidak ada kerana dia ada hal. Agaknya apa yang empat orang kawan dia akan bercakap? Kita boleh sudah agak yang mereka berempat itu akan bercakap tentang kawan mereka yang kelima itu. Macam-macam mereka akan katakan tentang dia. Dan katakanlah kalau salah seorang dari mereka berempat itu kena bangun untuk pergi kerja, kita sudah boleh agak yang tiga orang kawan dia yang tinggal itu akan bercakap tentang kawan mereka yang keempat itu pula! Ini adalah هُمَزَةٍ.

Bagaimana pula maksud لُمَزَةٍ dalam kes ini? Kadang-kadang mereka bertiga akan bersama-sama mengutuk kawan mereka yang keempat dengan berdepan, sambil mereka makan! Mereka akan gelakkan dia – ini bukan terjadi dengan musuh, tapi dengan kawan kawan! Masyarakat kita sudah rasa selamba sahaja merendahkan kawan yang di hadapan mereka.

Kalau dengan kawan pun mereka sanggup buat begitu, bayangkan kalau musuh yang mereka tidak suka? Kita sangka perkara itu biasa sahaja, tapi lihatlah bagaimana Allah memberi kecelakaan kepada orang yang jenis begini! Jadi kena periksa balik apa yang kita selalu lakukan. Kalau biasa buat apa yang disebut di atas, maka berhentilah.

Oleh itu, هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ banyak berlaku dalam gossip. Ini terjadi apabila fikiran manusia itu tidak berfikiran tinggi, jadi mereka kena cari hiburan dengan cara lain, dan yang paling mereka suka adalah gossip tentang orang lain – cara orang bercakap, pakai baju dan apa sahaja yang orang lain lakukan.

Dan kerana itulah Allah telah sebut dalam Surah al-Asr sebelum ini, mereka itu adalah jenis orang yang dalam kerugian. Tidak berfaedah langsung apa yang mereka lakukan itu. Orang yang akhlaknya rendah sahaja yang akan mencari kesalahan dan kesilapan orang lain; mereka suka untuk memalukan orang lain. Mungkin kerana mereka sendiri ada banyak kelemahan dan kesilapan, maka mereka cuba menutup kelemahan mereka dengan menekankan dan menyebut-nyebut kelemahan orang lain supaya kelemahan mereka tidak nampak. Mereka hendak meninggikan diri mereka, tapi dengan cara merendahkan dan menjatuhkan orang lain.

Kadang-kadang لُمَزَةٍ dilakukan dengan cara tersembunyi. Sebagai contoh, nampak macam kita puji orang itu, tapi sebenarnya kita kutuk dia dengan menggunakan nada yang berlainan. Sebagai contoh, kita mungkin boleh kata kepada orang lain: “wah, pandai engkau yer?”. Dari segi lafaz, nampak macam puji tapi kita boleh gunakan nada yang sinis dengan memek muka yang berlainan untuk memberi isyarat sebenarnya kita mengutuk dia. Orang yang bercakap dan orang yang mendengar boleh faham apakah yang disampaikan. Tapi kalau kita tegur dia, dia mungkin kata: “eh, bukan aku puji dia ke?”.

Begitu juga, kalau kita menggunakan bahasa yang kesat, bahasa yang huduh kepada orang lain, itu juga adalah لُمَزَةٍ. Ataupun kadang-kadang mentertawakan orang lain di hadapan kita.

Ada juga pendapat lain tentang perbezaan dua kalimat yang kita sedang belajar ini. Dalam Tafsir Ibn Kathir disebut: Al-hammaz dan al-lammaz, itu bezanya: Kalau yang pertama melalui ucapan, sedangkan yang kedua melalui perbuatan. Makna yang dimaksudkan ialah tukang mencela orang lain dan menjatuhkan mereka. Tapi dengan cara yang berbeza.

 

Kalimah وَيلٌ juga boleh bermaksud perasaan menderita – ini adalah kerana mereka yang diperkatakan dengan sedemikian rupa, hati mereka akan menderita kerana mereka diperlakukan dengan sedemikian. Mereka rasa ‘pecah hati’. Akan tetapi, dalam ayat ini, Allah mempertahankan mereka yang sebegitu, kerana Allah menggunakan kalimah وَيلٌ sebagai kutukan kepada golongan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu.

Allah berjanji akan balas kepada mereka yang melakukan kesalahan itu. Kalau Allah yang mempertahankan, tentulah kita senang hati, bukan? Dan mereka yang dizalimi memang mendapat kelebihan seperti sabda Nabi:

Hadis dari Anas r.a , Rasulullah saw bersabda: اتق دعوة المظلوم وإن كان كافرا فإنه ليس دونها حجاب “Hendaklah kamu waspada terhadap doa orang yang dizalimi sekalipun dia adalah orang kafir. Maka sesungguhnya tidak ada penghalang di antaranya untuk diterima oleh Allah.” Hadis riwayat Ahmad – sanad hasan

Dan ingatlah, kalau ianya janji Allah, maka janji Allah itu adalah sesuatu yang patut ditakuti. Maka janganlah kita termasuk ke dalam golongan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ. Berhati-hatilah dengan percakapan kita.

Kalimah وَيلٌ juga boleh digunakan sebagai membawa maksud apa yang dilakukan oleh هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu adalah perkara yang huduh dan buruk. Allah memberi janji kepada mereka yang melakukannya: bersedialah untuk menerima kehancuran!

Kadang-kadang kita buat lawak dan tidak sangka yang perkara itu adalah perkara yang besar, tapi belajarlah apa yang Allah katakan dalam ayat ini. Allah berfirman dalam Hujurat:11:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِنهُم وَلا نِساءٌ مِن نِساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِنهُنَّ ۖ وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم وَلا تَنابَزوا بِالأَلقابِ ۖ بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمانِ ۚ وَمَن لَم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Kalimah هُمَزَةٍ juga boleh bermaksud memanggil orang dengan nama yang mereka tidak sukai. Contohnya kita gelar dia: Orang pendek, orang gelap, orang kepala besar dan macam-macam lagi. Ini selalu kita lakukan, bukan? Berhentilah dari melakukannya. Kadang-kadang kita sangka kita buat lawak sahaja. Kadang-kadang kita buat sambil lewa sahaja. Jadi, ia boleh dilakukan dengan cara sengaja atau sambil lewa sahaja

Ia juga boleh bermaksud memalukan atau menghina orang yang duduk di sebelah kita, walaupun dengan pandangan mata. Dan memang kita faham bagaimana kita boleh kutuk atau jatuhkan orang dengan pandangan mata pun, dengan cemek muka.

Dan yang lebih teruk, ia boleh berlaku dalam hal agama – sebagai contoh, ada orang yang mengutuk atau menghina orang lain yang hendak mengamalkan sunnah – simpan janggut, pakai niqab dan sebagainya. Kadang-kadang orang Islam pun cakap macam itu juga. Ini bukan orang kafir pun, orang Islam! Orang Islam jenis apa pun tak tahulah!

Ketahuilah yang ini bukan perkara ringan – orang itu nak buat sunnah tapi ada orang yang jahil yang gelakkan pula. Tapi zaman sekarang, ramai yang jauh dari agama, dan mereka meringankan perkara itu. Kita kena ingat yang mereka kutuk itu kepada orang yang sayang kepada Nabi, jadi mereka nak ikut apa yang Nabi lakukan.

Ayat ini adalah dalam format Jumlah Ismiah. Selalunya, dalam Jumlah Ismiah, ال digunakan, maka sepatutnya secara kebiasaan kalimah yang digunakan adalah الوَيلٌ dan bukan وَيلٌ sahaja. Akan tetapi, seperti yang kita lihat, Allah menggunakan kalimah وَيلٌ dalam bentuk nakirah (bentuk umum) sahaja. Ini bukan sesuatu yang biasa. Kenapa agaknya?

Kalau kalimah الوَيلٌ yang digunakan, jadi ayat 1 ini diterjemahkan begini: Kebinasaan kepada هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu. Dan itulah juga maksud kalau menggunakan وَيلٌ dalam bentuk nakirah. Akan tetapi, dengan menggunakan format nakirah, ianya juga boleh digunakan dalam bentuk harapan atau doa.

Oleh itu, apabila format وَيلٌ digunakan, ia boleh juga bermaksud semoga kecelakaan ke atas mereka atau kecelakaan ke atas mereka. Kedua-dua makna ini boleh jadi, dengan membuang ال dari kalimah وَيلٌ itu. Dengan ada kebarangkalian doa ini, maka ini memberi tekanan kepada mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ, yang mereka mungkin akan dikenakan dengan kecelakaan itu, atau mungkin mereka telah tetap akan kena. Maka, kalau mereka ‘mungkin’ akan kena, maka mereka masih ada harapan lagi untuk mengubah sikap mereka.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَيلٌ bermaksud satu bahagian di dalam neraka. Ianya sangat teruk sampaikan neraka sendiri meminta Allah untuk menghancurkan bahagian wail itu. Kerana neraka sendiri tidak tahan! Dan ianya diperuntukkan untuk mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu.

Apabila diletakkan ة (ta marbootah) pada kalimah هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu, ia menunjukkan sesuatu yang ‘banyak’. Maksudnya, orang yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu, mereka banyak melakukan kutukan dan celaan kepada orang lain, bukan sekali sekala sahaja. Dan kita boleh lihat bagaimana setiap ayat dalam Surah Humazah ini diakhiri dengan ة sebagai keindahan bahasa Al-Qur’an. Sedap sahaja kita baca, dan mudah untuk kita hafal, bukan?

Ia juga sebagai tanda mubalaghah (extreme) – sebagai contoh, kalimah qiyam bermaksud ‘berdiri’ tapi apabila kena berdiri pada jangkamasa yang lama di mahsyar nanti, Allah gunakan kalimah qiyamah setelah ditambah dengan ة. 

Dari segi nahu juga, kita boleh lihat bagaimana kalimah وَيلٌ ini dalam status marfu’. Ini menjadikan ayat ini jumlah ismiyyah. Dan dari segi balaghah, apabila dalam jumlah ismiyyah, ia memberi maksud pengekalan kerana apabila kemusnahan itu diberikan, ianya sampai bila-bila.

Katadasar kalimah هُمَزَةٍ adalah ه م ز yang bermaksud mencucuk seseorang dengan sesuatu yang tajam. Kalimah ini juga digunakan dalam Mu’minoon:97

وَقُل رَبِّ أَعوذُ بِكَ مِن هَمَزاتِ الشَّياطينِ

Dan katakanlah: “Ya Tuhanku aku berlindung kepada Engkau dari bisikan-bisikan syaitan.

Maksudnya, syaitan akan mengganggu manusia dengan bisikan-bisikan mereka, dan diumpamakan sebagai cucukan. Oleh itu, همز adalah gangguan yang menyebabkan orang yang kena gangguan itu tidak suka. Kerana kalau orang cucuk-cucuk kita, kita tidak suka, bukan?

Kalimah لُمَزَةٍ pula dari katadasar ل م ز yang bermaksud berterusan mencari kesalahan pada seseorang dan kemudian membongkar kesalahan itu untuk memalukan orang itu. Ini adalah perbuatan yang buruk sekali. Kita sebagai manusia memanglah sentiasa ada kekurangan. Dan kalau dicari kekurangan itu, memang akan berjumpa, tidak syak lagi.

Oleh itu, jangan dicari kekurangan orang lain kerana kita pun ada kekurangan juga. Kalau orang cari salah kita pula, bagaimana? Adakah kamu itu malaikat? Maka kita pun tidak suka, akan tetapi mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini sanggup mencari dan menyebut-nyebut tentang kelemahan orang lain. Mereka lupa agaknya yang mereka itu pun tidak sempurna.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 September 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir