Tafsir Surah Zalzalah Ayat 3 – 8 (Kita akan ditunjukkan dengan amal kita)

Ayat 3: Apabila kejadian gempa bumi yang amat kuat itu, ini adalah kata-kata manusia yang terkejut sangat dengan kejadian itu:

وَقالَ الإِنسانُ ما لَها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And man says,¹ “What is

with it?” –

  • In terror and amazement.

(MALAY)

dan manusia bertanya: “Mengapa bumi (menjadi begini)?”,

 

Waktu itu manusia yang ramai-ramai akan jadi terkejat sangat-sangat, sampaikan dia terlupa segala peringatan yang telah diberikan oleh pendakwah tentang hari yang sedang terjadi itu. Mereka akan tertanya-tanya apakah yang sedang terjadi kepada bumi itu, sedangkan mereka sudah sepatutnya tahu pun yang itu adalah Hari Kiamat yang telah dijanjikan dan diperingatkan kepada mereka.

Walaupun telah diingatkan berkali-kali, tapi manusia tetap akan terlupa dan itulah sifat الإِنسانُ. Kalimah manusia itu diambil dari kalimah nasiya yang bermaksud pelupa. Dan kalimah الإِنسانُ itu dari katadasar أ ن س yang berarti “jinak” artinya, manusia selalu menyesuaikan diri (adaptasi) dengan keadaan yang baru disekitarnya. Dia sudah biasa dengan keadaan di dunia ini, maka kalau ada perkara yang mengejutkan, mereka akan terkejut. Mereka terlupa langsung apa yang mereka telah diingatkan tentang Hari Kiamat dan bagaimana bumi akan hancur segalanya. Memang manusia sebenarnya sudah tahu pun kerana sudah diberitahu berkali-kali semasa di dunia, tapi memang manusia memang jenis pelupa. Mereka lupa kerana terkejut sangat. Kerana memang kalau kita terkejut sangat, kadang-kadang kita lupa juga.

Allah menggunakan kalimah الإِنسانُ dalam ayat ini. Kalimah الإِنسانُ berbeza dengan kalimah النّاسُ yang juga bermaksud manusia dan digunakan dalam ayat 6 nanti. Ini adalah kerana النّاسُ itu dalam format jamak dan الإِنسانُ dalam bentuk mufrad. Ini memberi isyarat yang mereka nanti akan berseorang, bersendirian walaupun ramai orang lain waktu itu. Waktu itu memang ramai sekali manusia kerana semua makhluk akan dibangkitkan sekali, tapi insan itu akan rasa seorang diri sahaja.

Dalam ayat yang lain, ada disebut lagi perkataan mereka selain dari dalam ayat ini. Sila lihat dalam Yaasin:52

قالوا يا وَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَرقَدِنا

“Mereka berkata: “Aduhai celakalah kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat-tidur kami (kubur)?”.

Ini adalah kerana mereka terkejut sangat dengan kekecohan yang terjadi pada hari itu dan mereka rasa mati mereka di dalam kubur lagi bagus dan selesa kalau dibandingkan dengan keadaan Hari Kiamat itu. Dan waktu itu orang yang beriman akan berkata:

ۜ ۗ هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ

Inilah yang dijanjikan (Tuhan) Yang Maha Pemurah dan benarlah Rasul-rasul(Nya).

Ini bermakna, ada dari kalangan manusia yang sedar dan ingat apakah hakikat hari itu. Maka dalam ayat 3 surah Zalzalah ini, yang kehairan dan berkata kenapa dengan dunia itu adalah orang-orang kafir. Kerana orang beriman tidak berkata begitu. Orang yang beriman sedar apa yang sedang berlaku.


 

Ayah 4: Dalil yang bumi akan jadi saksi di atas segala perbuatan manusia di dunia.

يَومَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخبارَها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That Day, it will report its news

(MALAY)

pada hari itu bumi menceritakan beritanya,

 

يَومَئِذٍ merujuk kepada hari kiamat itu.

تُحَدِّثُ dari kalimah ح د ث yang bermaksud memberitahu seseorang tentang sesuatu perkara. حدث bermaksud perkara baru yang terjadi yang tidak ada sebelum itu. Oleh itu, حَدَّث bermaksud memberitahu perkara baru yang orang yang diberitahu itu tidak tahu. Atau, ia juga boleh bermaksud memberitahu perkara yang orang yang diberitahu itu sudah lupa. Jadi bila dia dengar, macam dia pertama kali dengar.
Atau, ia juga boleh bermaksud, memberitahu sesuatu maklumat itu dengan penuh kepada pendengar kerana pendengar itu tidak ada maklumat penuh sebelum itu.

Nanti akan ada maklumat yang akan diberitahu oleh bumi nanti. Yang lupa akan diberitahu dan yang tidak ada maklumat penuh akan tahu dengan penuh waktu itu. Bumi akan beritahu segala apa yang telah dilakukan oleh manusia. Dan maklumat itu amat mengejutkan manusia, kerana mereka seolah-olah baru pertama kali dengar perkara itu.

Bumi akan memberitahu أَخبارَها – (beritanya). Kalimah أَخبارَ dari katadasar  خ ب ر (berita). Tapi ada kata lain yang juga digunakan untuk ‘berita’, iaitu نَّبَإِ seperti yang digunakan dalam Surah an-Naba’. Kenapa ada perbezaan penggunaan kalimah?

نَّبَإِ = berita tentang sesuatu perkara yang kalau tidak diberitahu, orang yang diberitahu itu tidak akan dapat tahu. Ianya adalah berita baru dan tidak dapat diketahui melainkan diberitahu. Ianya adalah perkara yang tidak dapat dijangka langsung secara normal. Kerana itulah kalimah ‘nabi’ diambil dari نَّبَإِ kerana mereka menyampaikan maklumat perkara ghaib yang manusia memang tidak akan dapat ketahui dengan cara sendiri. Antaranya, berita tentang Hari Kiamat dan tentang kejadian di akhirat. Manusia biasa memang tidak akan dapat ketahui perkara ini kerana ianya adalah perkara ghaib.
نَّبَإِ juga boleh jadi maklumat tentang perkara yang sudah lepas, perkara yang sedang terjadi dan perkara yang akan berlaku di masa hadapan.

Sedangkan, خبر = berita atau maklumat yang boleh didapati sendiri. Atau sesuatu yang boleh dijangkakan kerana tidaklah pelik sangat. Sebagai manusia biasa, ada maklumat-maklumat yang kalau kita tahu, tidaklah hairan sangat kerana ianya adalah normal sahaja. Sebagai contoh, gempa bumi seperti yang disebut dalam ayat ini, kita pun boleh bayangkan, kerana ianya biasa terjadi, kita biasa dengar atau baca, sebab itu tidak digunakan kalimah نَّبَإِ dalam ayat ini.
Lagi satu, خبر hanya boleh digunakan untuk maklumat atau berita yang lepas dan masa sekarang – tidak ada berita atau maklumat tentang perkara yang akan terjadi di masa hadapan. Kalau berita yang diberitahu itu adalah tentang masa hadapan, maka ianya adalah salah satu dari نَّبَإِ.
Oleh kerana itulah, kalimah خبر amat sesuai digunakan dalam ayat ini. Begitulah tepatnya penggunaan kalimah di dalam Qur’an. Kita boleh kaji dan apabila kita kaji, kita akan nampak bagaimana tepat penggunaannya.

Oleh itu, kalimat تُحَدِّثُ أَخبارَها adalah berita tentang apa yang telah berlaku di masa lepas dan digunakan kalimah تُحَدِّثُ kerana walaupun ianya adalah berita lepas, tapi kerana ianya tidak disangka, maka mereka yang mendengarnya seperti terkejut kerana mereka tidak sangka. Juga kerana mereka memang telah terlupa apa yang mereka telah lakukan dulu.

Ulama membincangkan bagaimanakah pula bumi boleh memberitahu tentang sejarah lepas? Ibn Mas’ud mengatakan yang memang bumi akan bercakap kerana ia akan mendapat suara. Sekarang memanglah bumi tidak berkata, tapi ia akan diberikan kebolehan berkata-kata waktu itu. Bumi akan berkata sendiri kepada manusia dan/atau kepada Allah. Bumi akan mengadu kepada Allah tentang apa yang dilakukan oleh manusia dan jin dari mula mereka duduk di bumi sampailah ke hari itu. Ini adalah pendapat Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Dan ini tidak mustahil kerana Allah boleh sahaja menjadikan bumi boleh bercakap sepertimana Allah juga yang memberikan kebolehan manusia untuk berkata-kata. Kita pun sudah belajar bagaimana ada benda yang kita tidak sangka akan berkata-kata, tapi bercakap juga seperti tangan, kaki dan kulit.

Nabi pernah bersabda:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ، حَدَّثَنَا ابْنُ الْمُبَارَكِ -وَقَالَ التِّرْمِذِيُّ وَأَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ النَّسَائِيُّ، وَاللَّفْظُ لَهُ: حَدَّثَنَا سُوَيد بْنُ نَصْرٍ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ الْمُبَارَكِ-عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي أَيُّوبَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي سُلَيْمَانَ، عَنْ سَعِيدٍ المقْبُرِي، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْآيَةَ: {يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا} قَالَ: “أَتَدْرُونَ مَا أَخْبَارُهَا؟ “. قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: “فَإِنَّ أَخْبَارَهَا أَنَّ تَشْهَدَ عَلَى كُلِّ عَبْدٍ وَأَمَةٍ بِمَا عَمِل عَلَى ظَهْرِهَا، أَنْ تَقُولَ: عَمِلَ كَذَا وَكَذَا، يَوْمَ كَذَا وَكَذَا، فَهَذِهِ أَخْبَارُهَا”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Ibnul Mubarak; dan Imam Turmuzi mengatakan juga Abdur Rahman An-Nasai, sedangkan lafaz hadis berikut menurut apa yang ada padanya, bahawa telah menceritakan kepada kami Suwaid ibnu Nasi”, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnul Mubarak, dari Sa’id ibnu Abu Ayyub, dari Yahya ibnu Abu Sulaiman, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah yang menceritakan bahawa Rasulullah Saw. membaca firman-Nya: pada hari itu bumi menceritakan beritanya. (Az-Zalzalah: 4) Lalu Rasulullah Saw. bersabda, “Tahukah kamu apakah yang dimaksud dengan beritanya?” Mereka menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Rasulullah Saw. bersabda: Sesungguhnya berita bumi ialah bila ia mengemukakan persaksian terhadap setiap hamba laki-laki dan perempuan tentang apa yang telah dikerjakannya di atas permukaannya. Bumi mengatakan bahawa Fulan telah mengerjakan anu dan anu di hari anu. Demikianlah yang dimaksud dengan beritanya. Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini hasan, sahih, garib.


 

Ayat 5:

بِأَنَّ رَبَّكَ أَوحىٰ لَها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Because your Lord has inspired [i.e., commanded] it.

(MALAY)

kerana sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang sedemikian itu) kepadanya.

 

Kalimah أَوحىٰ selalunya diterjemahkan sebagai ‘wahyu’. Dari segi bahasa, ia dari katadasar و ح  ي yang bermaksud memberi isyarat kepada seseorang secara rahsia, supaya orang lain tidak tahu. Oleh itu, dari segi bahasa, ia boleh digunakan dalam Qur’an bukan untuk wahyu sahaja. Sebagai contoh, lihat dalam Maryam:11

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ مِنَ المِحرابِ فَأَوحىٰ إِلَيهِم أَن سَبِّحوا بُكرَةً وَعَشِيًّا

Maka ia (Nabi Zakariya) keluar dari mihrab menuju kaumnya, lalu ia memberi isyarat kepada mereka; hendaklah kamu bertasbih di waktu pagi dan petang.

Ayat ini memberitahu bagaimana Nabi Zakariya keluar dari tempat sembahyangnya dan menyuruh pengikut bagind untuk bertasbih pagi dan petang. Tapi kalau kita lihat dari kisah sebelum ayat ini, baginda tidak boleh berkata-kata selama tiga hari tiga malam; oleh itu, bagaimanakah baginda menyampaikan arahan itu kepada mereka? Dalam ayat ini, digunakan kalimah فَأَوحىٰ yang seperti juga digunakan dalam ayat 5 Zalzalah ini. Dalam kisah Nabi Zakariya itu, baginda memberi isyarat tangan kepada mereka. Dengan isyarat itu, mereka tahu apa yang mereka kena lakukan.

Sekarang lihat contoh lagi di dalam Qasas:7

أَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ أَن أَرضِعيهِ ۖ فَإِذا خِفتِ عَلَيهِ فَأَلقيهِ فِي اليَمِّ وَلا تَخافي وَلا تَحزَني ۖ إِنّا رادّوهُ إِلَيكِ وَجاعِلوهُ مِنَ المُرسَلينَ

Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa; “Susuilah dia, dan apabila kamu khuatir terhadapnya, maka jatuhkanlah dia ke sungai (Nil). Dan janganlah kamu khawatir dan janganlah (pula) bersedih hati, karena sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan menjadikannya (salah seorang) dari para rasul.

Dalam ayat ini, Allah telah ‘mewahyukan’ kepada ibu Nabi Musa a.s. Tapi ibu baginda bukanlah seorang Nabi, jadi tidaklah seperti yang Allah wahyukan kepada para Nabi. Jadi, maksud أَوحَينا di dalam ayat ini adalah: ‘Kami ilhamkan’ – maksudnya, Allah beri ilham kepada ibu Nabi Musa.

Bukan sahaja Allah menggunakan أَوحىٰ, tapi syaitan pun menggunakan kaedah yang sama: Sila lihat dalam Al-An’am:121

وَإِنَّ الشَّياطينَ لَيوحونَ إِلىٰ أَولِيائِهِم لِيُجادِلوكُم

Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu;

Maksud لَيوحونَ adalah syaitan itu akan membisikkan, memberi isyarat dan memberi maklumat kepada kawan-kawan mereka dari kalangan manusia. Sama-sama tahu apa yang hendak dilakukan.

Baik, setelah membincangkan dengan panjang lebar tentang maksud ‘wahi’ dalam ayat Zalzalah ini, kita cuma hendak memberitahu bahawa telah memberi isyarat kepada bumi untuk keluarkan khabar seperti yang telah disebut.

Kalau kita lihat kepada kalimat رَبَّكَ أَوحىٰ لَها (Tuhanmu memberi ilham kepada bumi). Allah tidak kata “Aku beri ilham kepada bumi” kerana Allah menjauhkan DiriNya dari arahan itu kerana hendak menunjukkan kemurkaan Allah kepada apa yang telah dilakukan oleh kebanyakan dari manusia.

Satu lagi dari dari segi bahasa: lihat pada kalimah أَوحىٰ لَها (diilhamkan untuknya). Dari segi bahasa, yang sepatutnya digunakan adalah أَوحىٰ إليها (diilhamkan kepadanya). Hurf jar إلى adalah hurf jar yang selalu digunakan kalau berkenaan dengan wahi, seperti digunakan dalam أَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ (Kami ilhamkan kepada ibu Musa). Ini adalah kerana ilham itu adalah satu arahan selalunya. Oleh itu, kalimat أَوحىٰ لَها sebenarnya agak pelik dan kita perlu kaji dan lihat keindahan dan kehebatan kenapa digunakan kalimat itu dalam bentuk itu.

Hurf jar ل selalunya digunakan apabila Allah memberi keizinan. Oleh itu, Allah gabungkan dua perkara dalam ayat أَوحىٰ لَها. Allah beri ‘arahan’ dan dalam masa yang sama, Allah beri ‘keizinan’. Allah gunakan konsep hazf (menghilangkan) dalam ayat ini. Memang sesuatu yang menarik yang digunakan dalam Qur’an. Kalau arahan dari Allah kita faham, tapi kenapa Allah beri keizinan pula? Ini adalah kerana bumi itu memang hendak meluahkan apa yang ada dalam hatinya tentang entah berapa lama manusia telah berbuat kerosakan di atas muka bumi ini. Maka Allah berikan keizinan kepada bumi untuk meluahkan perasaannya yang telah dipendam sekian lama. Sekarang bumi hanya dapat tengok sahaja apa yang sedang dilakukan manusia dan tidak dapat berkata apa-apa kerana Allah tidak beri kebolehan bercakap lagi kepada bumi. Tapi nanti akan sampai masa apabila bumi adalah kebolehan itu.


 

Ayat 6:

يَومَئِذٍ يَصدُرُ النّاسُ أَشتاتًا لِيُرَوا أَعمالَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That Day, the people will depart¹separated [into categories] to be shown [the result of] their deeds.

  • From the place of Judgement to their final abode. Another interpretation is “emerge separately” (from the graves).

(MALAY)

Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka,

 

يَومَئِذٍ – Hari Akhirat. Apa yang terjadi pada hari itu?

يَصدُرُ النّاسُ selalunya diterjemahkan sebagai ‘manusia keluar dari kuburnya’ tapi kita cuba lihat dari perspektif lain pula. Kalimah يَصدُرُ dari kalimah ص د ر yang bermaksud ‘dada’. Dalam peribahasa Arab, صادر adalah seorang yang pergi – sebagai contoh, keluar dari rumah untuk mendapatkan air dan kembali terus ke rumah. Maknanya dia pergi untuk satu perkara sahaja – pergi dan balik. Penggunaan seperti ini dalalm Qur’an iaitu dalam ayat Qasas:23 iaitu kisah Nabi Musa a.s. bertemu dua orang wanita yang sedang menunggu untuk mengambil air. Apabila ditanya kepada mereka, kenapa mereka tidak terus mengambil air di telaga, mereka jawap:

قالَتا لا نَسقي حَتّىٰ يُصدِرَ الرِّعاءُ

Kedua wanita itu menjawab: “Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum pengembala-pengembala itu memulangkan (ternaknya),

Maksudnya, dua wanita itu menunggu pengembala lain untuk memulangkan ternakan mereka ke kandang (mereka telah keluar dari rumah untuk beri minum ternakan mereka dan mereka akan pulang). Oleh itu, mereka akan pulang, seperti juga yang digunakan dalam ayat ini – hendak menceritakan bagaimana manusia itu juga adalah seorang صادر – mereka akan keluar dari bumi setelah Kiamat dan mereka akan dikembalikan ke bumi untuk menerima timbangan amal mereka.

Manusia dihidupkan di dunia, menjalani kehidupan sehingga sampak ajal mereka, dimana mereka akan mati dan dikebumikan di bumi ini juga. Apabila bumi dihancurkan, mereka akan dikeluarkan dan kemudian akan dikembalikan ke bumi juga untuk menerima timbangan amal kerana mereka kena menghadapi mahkamah pengadilan Allah. Akan tetapi dunia dah jadi tempat yang lain dah waktu itu, tidak sama dengan waktu kita hidup dulu. Kerana bumi yang asal telah dihancurkan dan Allah akan buat bumi yang baru. Oleh itu, waktu kita semua dibangkitkan nanti, kita tidak boleh buat apa yang kita mahu kerana keadaan dah lain. Dalam ayat-ayat lain telah diberikan penerangan sedikit tentang hari itu – bayangkan nak bergerak dan bercakap pun takut.

Semasa kita hidup di dunia, kita duduk dengan keluarga dan kawan-kawan kita, tapi tidak di akhirat nanti. Ini kerana kita akan dipecahkan kepada beberapa kumpulan. Kalimah أَشتاتًا dari katadasar ش ت ت  yang bermaksud sesuatu yang pecah kepada beberapa bahagian.

Dalam Surah Bayyinah telah disebut tentang manusia itu terbahagian kepada dua kumpulan Sharr ul bariyyah [makhluk yang paling teruk], and Khayrul bariyyah َ[makhluk yang paling baik]). Dalam surah Zalzalah ini pula, Allah memberitahu kita yang pada hari akhirat nanti, manusia akan dipecahkan (أَشتاتًا) kepada beberapa kumpulan. Ini adalah kerana semasa hidup di dunia pun, manusia sudah terbahagi kepada beberapa jenis, bergantung kepada kepercayaan dan amalan mereka. Allah telah sebut bagaimana manusia itu usaha mereka tidak sama seperti yang telah disebut dalam al-Layl:4

إِنَّ سَعيَكُم لَشَتّىٰ

sesungguhnya usaha kamu memang berbeza-beza.

Asalnya manusia bermula dengan satu fahaman akidah dan agama seperti yang disebut dalam Baqarah:213

كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً

Manusia itu asalnya adalah umat yang satu.

Kemudian manusia lama kelamaan bertukar fahaman, menjauh dari agama yang benar, dan berpecah kepada beberapa jenis golongan. Mereka mungkin duduk dalam keluarga yang sama, tapi mereka berfahaman berlainan. Oleh itu dalam satu keluarga yang besar, ada yang beriman, ada yang mengamalkan tauhid, ada yang mengamalkan bidaah dan ada yang mengamalkan sunnah. Ini adalah kerana manusia tidak boleh pilih dengan keluarga mana mereka akan dihidupkan, dalam negara dan masyarakat mana mereka akan akan hidup. Jadi walaupun seorang yang beriman, kadang-kadang kena duduk dengan golongan yang tidak beriman. Tapi apabila masuk ke hari akhirat, Allah akan gabungkan manusia dan jin kepada golongan mereka dari segi fahaman agama dan amalan. Orang beriman akan duduk dengan orang beriman dan orang kafir akan duduk dalam kalangan orang kafir. Dan setiap kumpulan akan dibahagikan lagi untuk tingkatan mereka lagi. Kerana ada orang beriman yang tingkatan tinggi dan ada yang beriman tapi tingkatan rendah dan sebagainya. Semua manusia akan dimasukkan dan dikumpulkan dalam kumpulan masing-masing. Yang paling tinggi adalah Al Sabiqoon [yang paling hampir dengan Allah], kemudian As-hab al Yameen [Golongan Kanan – yang mendapata buku amalan dari tangan kanan], dan akhir sekali adalah as-hab al Shimal [Golongan Kiri – yang mendapat buku amalan dari tangan kiri]. Tiga golongan utama ini telah disebut dalam Surah al Waqi’ah.

Pendapat di atas mengatakan yang manusia akan bertemu dengan orang lain yang sama taraf dengan mereka. Tapi ada juga yang kata, setiap manusia akan duduk bersendirian. Pendapat ini pula mengatakan apabila manusia dibangkitkan dari kubur, mereka akan duduk di tempat mereka, tempat berhenti dan tidak boleh bergerak dah, dimana mereka tidak akan dapat bergerak sampailah penghakiman habis. Ini amat menakutkan sekali. Waktu itu mereka sudah tahu dah apa nasib mereka. Ini disebut dalam Abasa 80: 38-41

وُجوهٌ يَومَئِذٍ مُسفِرَةٌ. ضاحِكَةٌ مُستَبشِرَةٌ. وَوُجوهٌ يَومَئِذٍ عَلَيها غَبَرَةٌ. تَرهَقُها قَتَرَةٌ.

Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa dan bergembira ria, dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu,dan ditutup lagi oleh kegelapan.

Jadi, waktu menunggu dalam keseorang itu pun mereka dah tahu dah ke mana mereka akan pergi. Sebab itu ada yang sudah suka dan ada yang sudah ketakutan dan kesedihan yang sangat. Kerana mereka sudah nampak jalan ke neraka dan ada yang sudah nampak jalan ke syurga.

Kita telah sebut tentang 3 kekeliruan manusia dan telah dijawap 2 dari kekeliruan itu. Sekarang kita akan  menyentuh kekeliruan ke 3. Kekeliruan itu mengatakan, kalau pun ada Hari Keadilan, Hari Penghakiman, mereka rasa mereka tetap selamat kerana mereka ada pemberi syafaat yang akan menyelamatkan mereka. Itu boleh jadi dalam bentuk Nabi, wali atau malaikat. Benarkah begitu? Mari kita lihat sambungan ayat 6 Surah Zalzalah ini:

لِيُرَوا أَعمالَهُم – Supaya mereka melihat amal-amal mereka.

Harf ل dalam ayat ini memberitahu tentang ‘tujuan’, iaitu tujuan apa yang mereka dibahagikan kepada kumpulan masing-masing. Tujuannya adalah supaya mereka dipertunjukkan dengan amalan-amalan mereka semasa di dunia dulu.

Ada dua kalimah yang digunakan dalam Qur’an untuk ‘perbuatan’. Samada digunakan kalimah فعل atau عمل. Apakah beza antara keduanya?

فعل = perbuatan yang dilakukan tanpa berfikir pun, ia terjadi sendiri. Sebagai contoh, bernafas, melihat, mendengar, kelip mata dan sebagainya. Semua itu kita tidak fikirkan pun, ia akan terjadi.

عمل = perbuatan yang dilakukan dengan sengaja, dengan niat. Sebagai contoh: makan, melihat dengan sengaja, mendengar dengan segaja, membaca dan sebagainya.

Dalam ayat ini, kalimah yang digunakan adalah عمل – kalimah yang digunakan adalah أَعمالَهُم (amal-amal mereka). Iaitu mereka akan ditunjukkan dengan perbuatan mereka yang mereka sengaja buat. Yang mereka buat dengan niat memang untuk melakukannya. Bukanlah perbuatan yang mereka tidak sengaja. Semua sekali akan disenaraikan dan akan ditunjukkan. Mana amal yang baik akan ditunjuk dan mana amalan yang salah pun akan ditunjuk juga. Sebab itulah kita kena berhati-hati dengan amalan kita. Jangan terus buat sahaja amalan yang dikatakan islamik, padahal tidak pun kerana ianya adalah bidaah sahaja.


 

Ayah 7:

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So whoever does an atom’s weight¹ of good will see it,

  • Or “the weight of a small ant.”

(MALAY)

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, nescaya dia akan melihatnya.

 

Ini adalah pengajaran yang penting yang hendak disampaikan. Kita boleh tahu yang ini adalah konklusi dari pengajaran kerana ada hurf ف dalam فَمَن itu. Kena beri perhatian dalam perkara yang hendak disampaikan ini. Segala apa yang telah disampaikan sebelum ini membawa kepada apa yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Allah hendak memberitahu apakah tujuan segala yang telah disebut sebelum ini.

يَعمَل Ya’mal: sesiapa yang melakukan amalan. Dari segi nahu Arab, sepatutnya ُيَعمَل Ya’malu (dalam format marfoo’). Ini adalah kerana يَعمَل dalam bentuk مجزوم majzoom, kerana ianya adalah dalam bentuk ‘kondisi’. (Kalau buat begini, akan jadi begitu…. ) Oleh itu, maksudnya, siapa yang buat amal baik, dia akan lihat amalnya itu nanti di akhirat.

مِثقالَ dari kalimah ث ق ل yang sama dengan kalimah dalam ayat 2. Kalimah ثِقِل bermaksud ‘beban’, tapi apakah pula maksud مِثقالَ? Ianya adalah sesuatu yang digunakan untuk membandingkan berat antara dua perkara. Sebagai contoh, kalau zaman dulu timbangan jenis ini yang banyak digunakan:

Pemberat yang digunakan dinamakan مِثقالَ.
Pemberat yang digunakan dinamakan مِثقالَ.

Oleh itu, kalimah مِثقالَ bermaksud alat yang digunakan untuk membandingkan berat. Dalam bahasa Arab, apabila wazan yang digunakan bermula dengan م dan ada ada huruf ا, selalunya ianya adalah alat yang digunakan. Sebagai contoh, مفتاح adalah kunci dan الميزان adalah penimbang.

Kenapa digunakan kalimah مِثقالَ yang bermaksud alat yang digunakan sebagai pemberat dalam ayat ini? Kerana hendak membandingkan berat seringan ذَرَّةٍ dharra – yang bermaksud benda paling kecil yang dapat dibayangkan. Kepada orang Arab dulu, perkara paling kecil yang mereka tahu adalah telur semut, dan kerana itu mereka panggil telur semut itu sebagai ذَرَّةٍ. Tapi kita dalam zaman moden sekarang, kita boleh tahu bahawa ada lagi benda paling kecil – sebagai contoh, kita tahu atom adalah perkara paling kecil (yang kita tahu setakat ini). ذَرَّةٍ juga boleh juga digunakan untuk debu-debu yang kita lihat berterbangan di ruang bilik kita.

Debu-debu yang beterbangan yang juga boleh dipanggil ذَرَّةٍ.
Debu-debu yang beterbangan yang juga boleh dipanggil ذَرَّةٍ.

Setiap satu dari debu itu boleh dipanggil ذَرَّةٍ. Oleh itu, ia bermaksud sesuatu yang sikit sangat, kecil sangat dan kalau kita nak nilai pun, tidak boleh nak nilaikan harganya. Allah nak beritahu, amalan kebaikan yang sekecil ذَرَّةٍ itu pun Allah akan beri nilai kepadanya, dan mereka yang melakukan amal kebaikan itu akan dinampakkan kembali dengan perbuatannya itu. Memang pada kita, kita rasa ianya kecil sahaja, tapi pada Allah, ia ada nilai. Maka ini memberi semangat untuk kita melakukan apa sahaja kebaikan yang kita boleh lakukan – jangan kita tahan diri kita dari tidak melakukannya kerana kita sangka ianya tidak bernilai langsung.

خَيرًا – baik. Ini adalah kalimah dalam bentuk تمييز tamyeez (amal dalam bentuk apa? – bentuk kebaikan). خَيرًا adalah perkara baik yang semua orang tahu, tak perlu jelaskan pun kenapa ianya baik. Contohnya, kita sendiri tahu menyelamatkan nyawa orang lain adalah perkara yang baik dilakukan. Tak payan nak jelaskan kepada orang kenapa menyelamatkan nyawa itu satu perkara yang dianggap baik. Memang semua orang anggap ianya perkara baik dah pun.

Mereka yang telah melakukan amal kebaikan semasa di dunia, tidak kira sekecil mana pun, dia akan يَرَهُ – melihatnya (melihat amal kebaikan itu). Apabila digunakan kalimah يَرَهُ dari katadasar ر أ ي, ia bermaksud benar-benar melihat dengan mata sendiri. Digunakan kalimah ini kerana hendak menekankan bagaimana mereka yang telah buat amal itu akan benar-benar melihat amalnya kembali. Dia akan dapat melihat bagaimana kesan amal baiknya nanti yang telah bertukar menjadi pahala. Baru dia faham kenapa amalnya itu walaupun kecil atau besar, ada nilai sebenarnya. Dan dia akan faham dengan senang. Bandingkan kalau kita ikuti perbicaraan di mahkamah, kadang-kadang tidak tahu pun apa yang berlaku di mahkamah itu. Allah gunakan kalimah يَرَهُ sebagai isyarat yang mereka akan faham sangat kesan perbuatan mereka.

Manusia akan lihat segala amalnya nanti. Pada peringkat ini, dia akan lihat amalnya itu dari bentuk asal. Kerana amal kebaikan itu nanti Allah akan gandakan sebannyak yang Allah kehendaki. Ada amal yang digandakan sepuluh kali ganda, 700 kali ganda atau lebih lagi, bergantung kepada kehendak Allah. Maka, kita akan lebih menghargai apa yang Allah lakukan. Kerana kita akan lihat bagaimana amal kita itu pada asalnya, tidaklah sebesar mana, tapi bila Allah dah gandakan, jadi banyak. Maka kita lebih menghargai apa yang Allah telah lakukan. Kita tentu akan lebih bersyukur. Kerana kita sendiri pun kena sedar, amal kebaikan yang kita telah lakukan itu, bukannya baik sangat pun – kalau kita solat pun, tidaklah kita khusyuk pun.


 

Ayah 8: Bagaimana pula kalau dia buat amal keburukan?

وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever does an atom’s weight of evil will see it.

(MALAY)

Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula.

 

شَرًّا – kejahatan. Kalimah ذَرَّةٍ berasal dari katadasar ش ر ر yang bermaksud percikan api. Jenis kejahatan yang manusia tahu ianya buruk, tidak kira dia orang Islam atau tidak, asalkan dia berakal normal. Tak perlu jelaskan pun kenapa ianya buruk. Kalau penjenayah pun, dia tahu yang apa yang dia sedang lakukan itu adalah salah, tak payah jelaskan pun dia sudah tahu.

Dalam ayat sebelum ini, telah diberitahu bagaimana kalau seseorang yang buat amal kebaikan sebesar ذَرَّةٍ pun, dia akan ditunjukkan dengan amalnya itu. Dan sekarang kita dapat tahu pula, kalau buat amal yang buruk pun, walau sebesar ذَرَّةٍ pun, akan dinampakkan juga kepada orang itu.

Jadi, kita akan ditunjukkan dengan amal kita, samada baik atau tidak, semuanya sekali. Seperti kita telah sebut, kebaikan yang kita lakukan akan digandakan dan kita akan lebih menghargai kemurahan Allah. Dan bagaimana pula dengan amal keburukan kita? Ianya akan ditunjukkan semuanya juga – walaupun ada yang Allah telah ampunkan. Allah akan tunjukkan dulu supaya kita tahu apa yang kita telah lakukan dan bagaimana Allah dengan Sifat Maha PengampunNya akan mengampunkan kesalahan itu dan menghilangkan terus mana-mana kesalahan yang Dia mahu ampunkan – bergantung kepada Allah. Bila kita lihat bagaimana kesalahan yang kita lakukan telah diampunkan, tentulah kita akan lebih menghargai Sifat Ghafoor dan Raheem Allah.

Sesungguhnya, kita tidak tahu apakah amalan kita yang akan dapat pahala dan akan dapat dosa. Ini adalah kerana banyak perkara yang terjadi dalam segenap kehidupan kita. Semuanya bergantung kepada niat. Seperti sabda Rasulullah:

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنِي مَالِكٌ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ السَّمان عَنْ أَبِي هُرَيرة: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “الْخَيْلُ لِثَلَاثَةٍ: لِرَجُلٍ أَجْرٌ، وَلِرَجُلٍ سِتْرٌ، وَعَلَى رَجُلٍ وِزْرٌ؛ فَأَمَّا الَّذِي لَهُ أَجْرٌ، فَرَجُلٌ رَبَطَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَأَطَالَ طَيلها فِي مَرْجٍ أَوْ رَوْضَةٍ، فَمَا أَصَابَتْ فِي طِيَلِهَا ذَلِكَ فِي الْمَرْجِ وَالرَّوْضَةِ كَانَ لَهُ حَسَنَاتٌ، وَلَوْ أَنَّهَا قَطَعَتْ طِيَلَهَا فاستنَّت شَرَفا أو شَرَفَيْنِ، كَانَتْ آثَارُهَا وَأَرْوَاثُهَا حَسَنَاتٍ لَهُ، وَلَوْ أَنَّهَا مَرَّتْ بِنَهَرٍ فَشَرِبَتْ مِنْهُ وَلَمْ يُرِدْ أَنْ يَسقَى بِهِ كَانَ ذَلِكَ حَسَنَاتٍ لَهُ، وَهِيَ لِذَلِكَ الرَّجُلِ أَجْرٌ. وَرَجُلٌ رَبَطَهَا تَغَنيا وَتَعَفُّفًا، وَلَمْ يَنْسَ حَقَّ اللَّهِ فِي رِقَابِهَا وَلَا ظُهُورِهَا، فَهِيَ لَهُ سِتْرٌ. وَرَجُلٌ رَبَطَهَا فَخْرًا وَرِئَاءً وَنِوَاءً، فَهِيَ عَلَى ذَلِكَ وِزْرٌ”. فسُئل رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الحُمُر، فَقَالَ: “مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهَا شَيْئًا إِلَّا هَذِهِ الْآيَةَ الْفَاذَّةَ الْجَامِعَةَ: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abdullah, telah menceritakan kepadaku Malik, dari Zaid ibnu Aslam, dari Abu Saleh As-Samman, dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Kuda itu bagi tiga macam orang lelaki; yaitu bagi seseorang menghasilkan pahala, dan bagi seseorang yang lain menjadi penutup; dan bagi seorang yang lainnya lagi menghasilkan dosa. Adapun orang yang mendapatkan pahala dari kudanya ialah seorang lelaki yang menambatkan kudanya dijalan Allah, lalu kuda itu diikat di padang rumput atau di taman. Maka apa yang dimakannya sepanjang tali penambatnya di padang rumput atau taman itu akan menjadi pahala kebaikan bagi pemiliknya. Dan sekiranya kudanya itu memutuskan tali penambatnya, lalu berlari sejauh satu syaraf atau dua syaraf, maka semua jejaknya dan tahi kotoran yang dikeluarkannya menjadi pahala kebaikan bagi pemiliknya. Dan sekiranya kudanya itu melalui sebuah sungai (mata air), lalu minum air darinya, padahal pemiliknya tidak menginginkan kudanya itu minum, maka hal itu akan menjadi pahala baginya. Dan semuanya itu akan membawa pahala bagi lelaki yang memilikinya. Dan seorang lelaki yang menambatkannya dengan niat untuk mencukupi kebutuhannya sendiri dan menjaga kehormatannya (agar tidak minta tumpangan dari orang lain), sedangkan ia tidak melupakan hak Allah yang ada pada leher kudanya dan tidak pula pada punggungnya, maka kudanya itu menjadi penutup baginya. Dan seorang lelaki yang menambatkannya karena berbangga diri, pamer, dan ingin terkenal, maka kudanya itu akan membawa dosa baginya. Lalu Rasulullah Saw. Ditanya tentang keledai, maka beliau Saw. menjawab bahwa Allah Swt. tidak menurunkan sesuatu pun mengenainya kecuali hanya ayat yang tegas lagi mencakup ini, yaitu firman-Nya: Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula. (Az-Zalzalah: 7-8)

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan bahawa telah diriwayatkan dari Adiy secara marfu’:

“اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ، وَلَوْ بِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ”

Hindarilah neraka, sekalipun dengan (menyedekahkan) separo buah kurma, dan sekalipun dengan kalimat yang baik.

Juga dari Adiy disebutkan di dalam kitab sahih:

«لَا تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تُفْرِغَ مِنْ دَلْوِكَ فِي إِنَاءِ الْمُسْتَسْقِي وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ»

Jangan sekali-kali kamu meremehkan sesuatu pun dari kebajikan, sekalipun dalam bentuk engkau menuangkan sebagian air dari timbamu ke wadah orang yang meminta minum, dan sekalipun dalam rupa engkau sambut saudaramu dengan wajah yang berseri-seri.

قَالَ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو عَامِرٍ، حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، سَمِعْتُ عَامِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ: حَدَّثَنِي عَوْفُ بْنُ الْحَارِثِ بْنِ الطُّفَيْلِ: أَنَّ عَائِشَةَ أَخْبَرَتْهُ: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ: “يَا عَائِشَةُ، إِيَّاكِ وَمُحَقِّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّ لَهَا مِنَ اللَّهِ طَالِبًا”.

Dan Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Amir, telah menceritakan kepada kami Sa’id ibnu Muslim, bahwa ia pernah mendengar Amir ibnu Abdullah ibnuz Zubair mengatakan bahwa telah menceritakan kepadaku Auf ibnul Haris ibnut Tufail, bahwa Aisyah pernah menceritakan kepadanya bahwa “Nabi Saw. telah bersabda kepadanya: Hai Aisyah, jauhilah dosa-dosa kecil yang remeh, karena sesungguhnya kelak Allah akan menuntutnya.

Oleh itu, ini semua adalah sebagai motivasi kepada kita untuk memperbanyakkan amal kebaikan dan meninggalkan amal keburukan.

 

Penutup:

Allah mulakan surah ini dengan sesuatu yang amat besar – kejadian gempa dan goncangan bumi yang amat mengejutkan sekali. Tapi di hujung surah, Allah menyebut tentang perkara yang kecil – amal kebaikan yang sekecil ذَرَّةٍ atau amal keburukan yang sekecil ذَرَّةٍ pun – semuanya akan ditunjukkan.

Maulana Hadi – Al Zalzalah

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Aadiyat.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Surah Zalzalah Ayat 1 -2 (Bumi merekod perbuatan kita)

Pengenalan:

Surah ini tentang kejadian pada Hari Kiamat. Ianya tentang kejadian selepas tiupan Sangkakala Kedua.

Di dalam Surah Bayyinah sebelum ini, ada disebut dua jenis manusia: شَرُّ البَرِيَّةِ dan خَيرُ البَرِيَّةِ. Di dalam surah ini akan disebut bagaimana cara mereka akan dibahagikan.

Puak yang tidak dapat menerima adanya Hari Kiamat itu, kalau disenaraikan, ada 3 perkara yang menyebabkan mereka tidak dapat terima. Keraguan-keraguan itu adalah:

1 – Mereka hairan, bagaimanakah dunia ini boleh hancur dan berakhir setelah ianya wujud sekian lama? Dunia ini nampak hebat dan kukuh sahaja, bagaimana boleh hancur?

2 – Bagaimana mungkin segala apa yang kita lakukan di dunia ini akan dapat ditulis dan direkodkan dengan terperinci sekali? Bagaimana mungkin terjadi begitu?

3 – Kalau pun pengadilan akan dijalankan, dan segala perbuatan kita akan disenaraikan, tentu akan ada pemberi syafaat (Nabi, wali atau malaikat) yang akan tolong beri syafaat kepada mereka. Dan mereka itu dapat beri syafaat kerana mereka itu rapat dengan Allah.

Inilah fahaman puak syirik di dunia ini; mereka sangka mereka boleh buat apa sahaja dan nanti mereka akan berlindung di sebalik seseorang yang rapat dengan Allah untuk menyelamatkan mereka dari kemurkaan Allah. Untuk mendapatkan pertolongan/syafaat ini, mereka akan memuja-muja pemberi syafaat itu. Sangkaan mereka begini: katakanlah keadaan di pejabat, ada majikan. Dalam masa yang sama, majikan itu ada anak saudaranya yang dia sayang yang bekerja sekali di pejabat itu. Orang yang tak buat kerja akan layan dan tatang anak saudara itu, kerana pada mereka, kalau mereka dimarahi, anak saudara itu akan beri perlindungan kepada mereka. Oleh itu, mereka akan puji anak saudara itu, berkawan rapat dengan dia, ikut cakap dia dan sebagainya.

Inilah salah faham yang amat ketara di kalangan orang kafir, termasuk orang Islam yang tidak ada pegangan agama yang benar. Mereka sangka kedudukan rapat seseorang dengan Allah akan memberi kelebihan kepada mereka. Oleh kerana itu, ramai dari kalangan orang jahil dari kalangan masyarakat Islam kita yang ada upah orang untuk berdoa bagi pihak mereka. Kerana mereka sangka doa orang itu lebih mustajab dan akan dimakbulkan oleh Allah kalau dibandingkan dengan mereka yang ada banyak dosa. Maka ramailah tok imam, guru agama (yang juga jahil agama) yang menjalankan kerja doa untuk orang lain ini. Sebenarnya ini sama sahaja dengan penganut Kristian yang meminta paderi mereka untuk mengampunkan dosa mereka dan orang Hindu yang meminta sami mereka mendoakan untuk mereka. Takkan agama Islam sama dengan agama yang kafir pula, bukan?

Oleh kerana salah faham tentang perkara ini, maka ramailah yang melakukan syirik kerana mereka akan puja, sembah dan beribadat kepada individu yang disangka boleh memberi syafaat kepada mereka. Mereka itu jahil kerana mereka tidak tahu bahawa Allah boleh sahaja mengampunkan dosa manusia asalkan dosa syirik kerana dosa syirik tidak ada ampunnya.

Jadi, ada tiga kekeliruan di kalangan manusia tentang Hari Kiamat dan surah ini akan menjelaskan dan menghancurkan ketiga-tiga salah faham itu. Walaupun surah ini pendek sahaja, tapi ada banyak pengajaran di dalamnya, dan kita akan cuba untuk menafsir surah ini supaya memberi kefahaman kepada kita semua, in sha Allah.


 

Ayah 1: Ayat pertama dari surah ini memberitahu kita bagaimana keadaan dunia ini apabila Hari Kiamat tiba.

إِذا زُلزِلَتِ الأَرضُ زِلزالَها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Az-Zalzalah: The Earthquake.

When the earth is shaken with its [final] earthquake

(MALAY)

Apabila bumi digoncangkan dengan segoncang-goncangnya,

 

Kita boleh lihat bagaimana kalimah زلزل – Zalzala diulangi sebanyak dua kali dalam ayat ini. Katadasar diambil dari ز ل ز ل yang bermaksud bergerak, gempa. Selalu katadasar Bahasa Arab adalah tiga huruf tapi kali ini kita berjumpa dengan katadasar yang ada empat huruf.

Zal-la (زلل) dalam bahasa Arab bermaksud ‘tergelincir’. Sebagai contoh, seseorang yang berjalan dan tiba-tiba tergelincir. Dan apabila kalimah زلل diulang, ia menjadi زلزل, jadi ia bermaksud ‘berkali-kali tergelincir’. Memang kalimah Zalzala bermaksud gempabumi tapi dari segi bahasa, ia bermaksud terjatuh dan tergelincir kerana tidak stabil.

Oleh itu, apabila Allah berfirman: إِذا زُلزِلَتِ الأَرضُ, ia bermaksud yang bumi waktu itu sedang bergegar dengan kuat sekali, menjadi tidak stabil untuk manusia dan apa-apa sahaja yang di atasnya. Ini akan terjadi pada Hari Kiamat nanti. Waktu itu sudah tak boleh nak berdiri dengan betul dah kerana bergegar dengan kuat sangat.

Allah juga telah berfirman di dalam Hajj:1

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ

Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu; sesungguhnya kegoncangan hari kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat).

Dan kesannya kepada mereka dalam ayat seterusnya:

وَتَرَى النّاسَ سُكارىٰ وَما هُم بِسُكارىٰ

dan kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal sebenarnya mereka tidak mabuk sama sekali.

Mereka jadi begitu kerana goncangan yang amat kuat, sampaikan mereka tidak dapat berdiri stabil dan mereka akan jadi bergoyang-goyang seperti dalam keadaan mabuk tapi mereka tidak mabuk. Fikiran manusia waktu itu akan jadi bercelaru sangat.

Permulaan Surah Zalzala ini menceritakan tentang permulaan kepada pengakhiran dunia ini. Di penghujung Surah Bayyinah sebelum ini, telah disebut tentang destinasi akhir manusia, ada yang masuk neraka dan ada yang masuk syurga. Tapi itu adalah destinasi akhir, dan perjalanan itu dimulakan dengan Hari Kiamat yang disebut dalam surah ini.

Apabila Allah gunakan kalimah إِذا (apabila) dalam Qur’an, ianya untuk mengingatkan manusia tentang yang penting that pasti akan berlaku tanpa syak lagi, tapi manusia selalu lupa tentang perkara itu. Kalau sesuatu perkara berlaku di masa lampau, kalimah (إِذ) digunakan, kalimah (إِذا) digunakan untuk perkara di masa hadapan. Apabila Allah menggunakan kalimah إِذا, ia hendak menegaskan yang ianya pasti akan berlaku kerana ia bermaksud ‘apabila’. Sebagai contoh, kadang-kadang kita kata kepada seseorang: “kalau aku telefon kau minggu depan, kau dengar cakap aku nanti…”. Ayat ini bermaksud kebarangkalian sahaja. Tapi kalau kita kata begini: “apabila aku telefon kau minggu depan, kau dengar cakap aku nanti..”, ini sudah memberi isyarat kepastian, bukan? Begitulah yang digunakan dalam ayat ini. Goncangan bumi yang hebat itu pasti akan berlaku.

Dari segi bahasa, kalimah زُلزِلَتِ adalah dalam bentuk pasif (mabni ala majhool), iaitu tidak diberitahu siapa yang menggoncangan bumi tapi ianya digoncang. Tentulah sudah pasti Allah lah yang menggoncang bumi itu, tapi Allah tidak sebut dalam ayat ini. Apabila sesuatu itu digunakan dalam bentuk pasif, salah satu indikasi yang kita dapat ambil adalah, perkara itu mudah sahaja untuk dilakukan. Sebagai contoh, kalau sesuatu permintaan diberikan, dan orang yang diminta itu jawap: “jangan takut, ia pasti siap”, ia memberi isyarat yang ianya senang sahaja dan tidak perlu diberi maklumat tambahan pun lagi. Kalau kita jawap: “saya akan lakukannya”, ia memberi isyarat yang perbuatan itu memerlukan usaha juga. Oleh itu, apabila Allah gunakan kalimah زُلزِلَتِ dalam bentuk pasif dalam ayat ini, ia memberi isyarat yang senang sahaja bagi Allah untuk menggoncang bumi ini nanti.

Dari segi bahasa juga, kalimah زُلزِلَتِ bermaksud gegaran yang kuat, berterusan dan berulang-ulang. Ini adalah kerana tambahan pada kalimah زِلزالَها (goncangannya) dalam ayat ini. Ia adalah tambahan sebagai penguat yang dinamakan Maf’ul Mutlaq.  Sebagai contoh, kalimah ضرب bermaksud ‘pukul’, tapi apabila ada tambahan ضرباً, ia bermaksud ‘pukul dengan pukulan’, bermaksud pukul dengan kuat dan berulang-ulang. Ini dinamakan maf’ul mutlaq, iaitu mengulang perkataan untuk memberi isyarat kepada pengulangan dan perkara yang dilakukan itu adalah berat.

Oleh itu, ini bermaksud gempa bumi atau goncangan bumi yang hebat sekali dan ianya lebih dari gempa bumi yang pernah terjadi di bumi ini. Kerana bumi kita pun selalu juga ada gempa bumi, tapi tidaklah sama dengan gempa bumi yang disebut dalam ayat ini. Oleh itu, bayangkan betapa teruknya keadaan pada Hari Kiamat itu; kalau gempa bumi yang biasa terjadi pun dah teruk dah, banyak orang mati dan infrastruktur banyak rosak, tapi Allah tambah dengan mengatakan yang ianya amat teruk sekali.

Akan tetapi, kalau maf’ul mutlaq, kalimah زلزالاً (zilzaalan), sudah cukup. Tapi kenapa Allah gunakan kalimah زِلزالَها (gegaran-nya)? Kenapa ada tambah dhomir ‘nya’ dalam kalimah itu? Penambahan dhomir ‘ha’ (هَا) di hujung kalimah زِلزالَها merujuk kepada bumi – bumi yang tempat kita tinggal dan rasa senang duduk di atasnya. Dan penambahan ‘ha’ (هَا) ini menambahkan maksud ayat ini. Ianya bermaksud gegaran ini khusus untuk bumi ini sahaja, dan tidak pernah terjadi sebelum ini. Tidak terbayang oleh manusia mana-mana pun yang bumi akan terjadi sebegini. Tidak pernah terjadi begini dalam sejarah dan tidak akan terjadi lagi. Dan ia juga bermaksud, gegaran itu seluruh bumi, bukan sesetengah tempat sahaja. Kerana kalau gempa bumi yang selalu terjadi sekarang, ia hanya dirasai di tempat-tempat tertentu sahaja, bukan? Tempat yang lain tak rasa pun. Tapi apabila gegaran yang disebutkan dalam ayat ini, kejadian ini akan terkesan kepada seluruh bumi.

Dhomir ‘ha’ (هَا) juga boleh bermaksud ‘janji’ bumi. Iaitu janji bumi yang telah diberikan kepada Allah pada permulaan kejadiannya. Iaitu ia akan menjalankan tugasnya apabila telah sampai waktunya. Iaitu waktu akhir kehidupan di dunia. Iaitu apabila sampai masa, bumi akan bergegar dengan gegaran yang amat kuat. Inilah tugas akhir bumi yang kena dijalankannya, untuk persediaan kepada Hari Kiamat. Ia cuma menunggu masa sahaja untuk menjalankan tugas terakhirnya ini. Apabila Allah beri isyarat sahaja, ia akan terus menjalankannya. Memang bumi telah ditakdirkan akan berlaku begitu. Sebagaimana perjalanan akhir kita akan sampai ke destinasi, begitulah perjalanan akhir bagi bumi.

Bagaimanakah gegaran itu? Ia akan bergegar, kemudian berhenti dan bergegar balik, berulang-ulang kali. Ini adalah sama macam kalimah وَسواسِ yang sama dengan format kalimah زلزل (ada pengulangan huruf). Kalau dalam kalimah وَسواسِ itu, ia bermaksud syaitan akan ganggu dan bisik pada manusia dan kemudian ia akan pergi, kemudian ia akan datang balik. Maka gegaran yang akan terjadi itu akan ada gegaran kuat, berhenti dan kemudian gegaran kuat balik.

Kalimat pengulangan ini banyak digunakan dalam Qur’an, seperti dalam Waqi’ah:4

إِذا رُجَّتِ الأَرضُ رَجًّا

apabila bumi digoncangkan sedahsyat-dahsyatnya,

dan juga dalam Naazi’aat: 6

يَومَ تَرجُفُ الرّاجِفَةُ

pada hari ketika tiupan pertama menggoncang alam,


 

Ayah 2: Apa lagi yang akan dilakukan oleh bumi?

وَأَخرَجَتِ الأَرضُ أَثقالَها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the earth discharges its burdens

(MALAY)

dan bumi mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandung)nya,

 

And the Earth will extract her burden. Waَو =and

أَخرَجَ = mengeluarkan sesuatu. Juga digunakan digunakan dalam Qur’an untuk bermaksud membuang seseorang dari sesuatu tempat, sebagai contoh, buang dari daerah atau negeri.

أَثقالَها = beban-bebannya. Kalimah ini akan diulang lagi dalam ayat ini dalam bentuk yang lain pula nanti (ayat 7). Ianya dari katadasar yang sama, tapi dalam wazan yang berbeza. Katadasar yang dimaksudkan adalah ث ق ل yang bermaksud sesuatu yang berada di dalam sesuatu – menjadikan bekas itu berat. Sebagai contoh, ia boleh bermaksud katil, perkakas, kerusi meja dan segala apa yang ada dalam rumah. Segala perkara itu menjadikan rumah berat. Kerana itu, kalimah ثَقِيل bermaksud ‘berat’. Dalam kata lain, rumah itu menanggung segala perkara-perkara yang ada di dalamnya. Segala perkara yang ada di dalam rumah itu adalah ثِقِل.

Lagi satu makna yang kita boleh ambil dari makna ثِقِل ini: apabila kita bermusafir, kita ada bawa baju, beg dan segala macam benda lagi bukan? Segala benda yang kita bawa itu adalah ثِقِل. Kerana ianya juga adalah beban. Dan apabila kita sampai sahaja ke destinasi kita, kita akan letakkan ke bawah dengan lega, bukan? Begitulah juga dengan bumi ini, sekarang ia sedang menanggung kita di atasnya sebagai beban. Dan nanti apabila sudah sampai masanya yang ditentukan oleh Allah, Allah akan beri isyarat dan bumi akan melepaskan kita semua sebagaimana seorang musafir melepaskan barang yang dibawanya dalam perjalanan. Bumi juga akan jadi lega kerana ia sedang menunggu-nunggu sahaja bilakah ia boleh melepaskan kita semua. Ini sama seperti ayat Inshiqaq:4 yang kita telah belajar sebelum ini:

وَأَلقَت ما فيها وَتَخَلَّت

dan dilemparkan apa yang ada di dalamnya dan menjadi kosong

Jadi, pada kejadian Hari Kiamat nanti, kita semua akan dikeluarkan, termasuk dengan segala makhluk atas bumi, termasuk emas, perak, minyak, permata berlian dan sebagainya, semua akan dikeluarkan oleh bumi. Waktu itu manusia akan nampak semua itu, tapi kerana keadaan waktu itu yang amat mengejutkan, segala perkara yang dikejar-kejar oleh manusia semasa mereka hidup dulu, tidak dikisahkan langsung dah. Segala emas permata akan terkeluar sekali, minyak merata-rata, tapi waktu itu manusia dah tak kisah dah. Semasa hidup di dunia sahaja manusia korek bumi untuk cari semua itu, tapi sekarang bila semua dah keluar, tidak ada siapa yang heran dan kisah pun dengan segala benda itu. Waktu itu baru mereka sedar tentang tidak ada nilainya segala benda yang kejar-kejarkan itu semasa di dunia.

قَالَ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ: حَدَّثَنَا وَاصِلُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ فُضَيل، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيرة قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “تَقيء الْأَرْضُ أَفْلَاذَ كَبِدِهَا أَمْثَالَ الْأُسْطُوَانِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، فَيَجِيءُ الْقَاتِلُ فَيَقُولُ: فِي هَذَا قَتَلْتُ، وَيَجِيءُ الْقَاطِعُ فَيَقُولُ: فِي هَذَا قَطَعتُ رَحِمِي، وَيَجِيءُ السَّارِقُ فَيَقُولُ: فِي هَذَا قُطِعت يَدِي، ثُمَّ يَدَعُونه فَلَا يَأْخُذُونَ مِنْهُ شَيْئًا”

Imam Muslim di dalam kitab sahihnya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Wasil ibnu Abdul A’la, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, dari ayahnya, dari Abu Hazim, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Bumi mengeluarkan semua isi perutnya seperti piring-piring emas dan perak. Maka datanglah pembunuh, lalu ia mengatakan, “Karena inilah aku membunuh.” Dan datanglah orang yang memutuskan persaudaraan, lalu ia berkata, “Karena inilah aku memutuskan hubungan persaudaraan.” Dan datanglah pencuri, lalu berkata, “Karena inilah tanganku terpotong.” Kemudian mereka membiarkannya dan tidak mengambil sesuatu pun darinya.

Satu lagi pendapat lain pula, mengatakan bahawa أَثقالَ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah report dari bumi; bumi ini adalah seperti pengambil rekod tentang apa sahaja yang kita sedang lakukan di dunia ini sekarang. Dan apabila sampai masanya, bumi akan mengeluarkan laporan satu persatu apa yang manusia sudah buat. Oleh itu, dari pemahaman pendapat ini, bumi adalah salah satu dari pencatit perbuatan manusia; kerana kita sudah tahu tentang pencatit perbuatan kita, iaitu para malaikat yang sentiasa bersama dengan kita. Selain dari itu, kita pun sudah tahu dari ayat-ayat yang lain, tubuh badan kita juga merekod apa yang kita lakukan dan tubuh badan kita akan menjadi saksi atas kita nanti. Kali ini kita dapat satu lagi maklumat, bumi juga mencatit dan merekod segala perbuatan kita di semua tempat di dunia ini, samada secara umum atau secara peribadi tanpa dilihat oleh manusia lain. Sudah berapa lama bumi ini hidup dan merekod segala perbuatan manusia, baik dan buruk, sampaikan penuh dan sendat. Dan apabila dah penuh, ia akan gembira dan lega untuk melepaskan segala maklumat itu.

Ada satu lagi pendapat, kalimah أَثقالَ yang dimaksudkan adalah merujuk khusus kepada manusia dan jin sebagaimana yang disebut dalam dalam Rahman:31

سَنَفرُغُ لَكُم أَيُّهَ الثَّقَلانِ

Kami akan memperhatikan sepenuhnya kepadamu hai manusia dan jin

Kita telah belajar bahawa ثقل bermaksud beban, jadi dua beban (الثَّقَلانِ) yang dimaksudkan dalam ayat Rahman:31 ini adalah manusia dan jin kerana Surah ar-Rahman memang banyak merujuk kepada dua jenis makhluk ini. Oleh itu, kitalah beban sebenar di atas bumi ini, bukan gunung dan benda lain. Oleh itu, mengikut pendapat ini, ayat ini mengatakan manusia dan jin yang akan dilepaskan.

Di dalam pengenalan surah ini, kita telah sebut bagaimana ada 3 keraguan yang ada dalam hati mereka yang tidak dapat menerima agama ini. Yang pertama adalah: bagaimana bumi dan dunia yang telah lama ada ini akan dihancurkan, sedangkan ia nampak kukuh. Jadi Allah beritahu dalam dua ayat pertama ini yang bumi akan dihancurkan dengan gegaran yang amat kuat. Manusia mana-mana pun tahu bagaimana gegaran atau gempa bumi, maka mereka dapat bayangkan sedikit sebanyak apa yang akan terjadi. Jadi, keraguan 1 sudah dijawap.

Keraguan 2: bagaimana mungkin segala perbuatan kita sepanjang kita hidup di dunia ini akan direkod? Mampukah Tuhan buat macam itu? Ini juga dijawap dalam ayat ini.

Pertamanya, dalam ayat-ayat yang lain juga, telah disebut bagaimana segala perbuatan kita akan direkod oleh malaikat dan juga oleh tubuh kita sendiri seperti yang disebut dalam Fussilat:20

حَتّىٰ إِذا ما جاءوها شَهِدَ عَلَيهِم سَمعُهُم وَأَبصارُهُم وَجُلودُهُم بِما كانوا يَعمَلونَ

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang apa yang telah mereka kerjakan.

Dan dalam Surah Zalzalah ini juga, kita dapat tahu bagaimana bumi ini juga akan merekod segala perbuatan kita. Bumi ini juga akan menjadi saksi. Oleh itu, berhati-hatilah dengan segala perbuatan kita. Sedarlah wahai manusia yang bumi ini sedang menyaksikan segala keburukan yang kita sedang lakukan sekarang dan ia akan menyenaraikannya satu persatu nanti. Tidak malukah kita apabila segala perbuatan kita akan disebut satu persatu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir