Ayat 38: Allah jelaskan apakah pemberian yang telah diberikan olehNya kepada Nabi Musa sebelum ini.

إِذ أَوحَينا إِلىٰ أُمِّكَ ما يوحىٰ

إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّكَ

“Ketika Kami ilhamkan kepada ibumu,

Ibunya mendapat ‘ilham’, bukan ‘wahyu’ kerana dia bukan seorang Nabi. Mungkin dalam bentuk mimpi ataupun inspirasi. Allah boleh membuatkan seseorang itu faham dengan memasukkan ke dalam hati seseorang itu.

Seperti juga dalam ayat lain, Allah telah memberi ilham kepada lebah untuk membuat sarang. Tidaklah bermakna lebah itu mendapat wahyu seperti wahyu yang diberikan kepada para Nabi.

مَا يُوحَىٰ

dengan apa yang diwahyu kepadanya:

Perkataan ini adalah satu kata-kata dalam bahasa Arab untuk memberi penekanan. Ianya adalah seperti satu pengulangan tapi pengulangan itu adalah untuk memberitahu kepada kita bahawa ianya bukanlah perkara yang biasa. Ianya adalah sesuatu yang besar dari Allah.

Ayat ini juga dalam bentuk rahsia. Kadang-kadang kita beritahu kepada orang lain satu nasihat. Kemudian kita kisahkan balik kepada orang lain, tapi kita tak mahu cakap apakah yang kita nasihatkan itu. Kita pun kata: “Aku sudah cakap apa yang aku patut cakap”.

Selalunya dalam Qur’an, Allah jarang menjelaskan apakah yang diwahyukan itu. Banyak kisah-kisah dalam Qur’an tidak diterangkan dengan terperinci. Kita akan mendapat maklumat terperinci selalunya dari hadis-hadis Nabi atau pendapat para ulama. Tapi dalam ayat seterusnya, Allah menjelaskan apakah ‘ilham’ yang telah diberikan kepada ibu Musa.

---

Ayat 39: Ini adalah kisah bagaimana Allah telah memberi ilham kepada ibu Nabi Musa untuk menyelamatkan baginda yang masih bayi waktu itu.

أَنِ اقذِفيهِ فِي التّابوتِ فَاقذِفيهِ فِي اليَمِّ فَليُلقِهِ اليَمُّ بِالسّاحِلِ يَأخُذهُ عَدُوٌّ لي وَعَدُوٌّ لَهُ ۚ وَأَلقَيتُ عَلَيكَ مَحَبَّةً مِنّي وَلِتُصنَعَ عَلىٰ عَيني

أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ

Letakkanlah anakmu di dalam peti,

Kalimah اقْذِفِ bukan hanya bermaksud ‘meletakkan’ sahaja atau ‘membuang’. Tapi ‘membuang dengan jauh’. Perkataan itu digunakan untuk menunjukkan betapa emosinya ibu Nabi Musa. Hatinya pada waktu itu tentunya di dalam ketakutan. Kerana waktu itu tentera Firaun telah datang untuk menggeledah rumah-rumah untuk membunuh anak-anak lelaki yang baru lahir.

Bukan senang perbuatan yang hendak dilakukannya. Tapi ianya perlu dilakukan kerana untuk memastikan kelangsungan hidup anaknya yang tercinta itu. Tentulah cinta ibu kepada anaknya sangat tinggi. Sampaikan Allah pernah membandingkan kasihNya dengan kasih seorang ibu. Allah kata bahawa kasihNya lebih lagi dari kasih seorang ibu.

فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ

kemudian lepaskanlah peti itu ke laut,

Kalimah الْيَمِّ bermaksud kawasan air yang besar. Ianya juga boleh dipakai untuk merujuk kepada sungai yang lebar. Dalam ayat yang lain, kita tahu bahawa ibunya melepaskan Nabi Musa dalam Sungai Nil.

Perkataan الْيَمِّ hanya digunakan dalam Qur’an untuk menceritakan kisah Nabi Musa sahaja. Dalam surah-surah lain, apabila Allah menyebut tentang laut, Allah menggunakan perkataan ‘bahr’. Selalunya ‘bahr’ digunakan untuk perkara yang menggembirakan. Tetapi Allah menggunakan perkataan الْيَمِّ apabila hendak menceritakan perkara yang negatif dan menyedihkan. Seperti dalam kes ini, ianya tentang kesedihan ibunya yang terpaksa melepaskan Musa ke dalam Sungai Nil.

فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ

maka biarlah laut itu membawanya terdampar ke tebing,

Kalimah فَلْيُلْقِهِ bermaksud Allah memerintahkan sungai itu untuk membawa Musa ke tempat yang sepatutnya. Iaitu ke tebing yang berdekatan dengan istana Firaun. Semua yang terjadi ini adalah dalam perancangan Allah yang teratur.

يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي

supaya dipungut oleh musuhKu;

Firaun adalah musuh Allah kerana dia telah mengaku menjadi tuhan. Tapi Allah rancang supaya Nabi Musa dipungut oleh Firaun. Mungkin bukan terus dipungut oleh Firaun sendiri tapi orang suruhannya. Tentulah tentera-tenteranya atau pesuruhnya dulu yang jumpa. Tapi akhirnya telah dibawa kepada Firaun dan Asiah, isteri Firaun.

وَعَدُوٌّ لَّهُ

dan musuhnya;

Firaun bukan sahaja musuh Allah tetapi dia juga musuh kepada Nabi Musa. Kita faham bagaimana Firaun itu adalah musuh Allah. Tapi bagaimana kita faham Firaun juga sebagai musuh kepada Nabi Musa yang masih bayi?

Kita jangan lupa bahawa waktu itu Firaun telah mengarahkan semua bayi lelaki dari Bani Israil dibunuh. Bermakna sewaktu bayi lagi Firaun telah menjadi musuh kepada Nabi Musa.

Atau, ia juga merujuk kepada masa hadapan dimana Firaun akan menjadi musuh kepada Nabi Musa apabila dia menentang Nabi Musa dan mahu membunuhnya.

وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي

dan Aku telah tanamkan ke atas engkau perasaan kasih sayang orang terhadapmu;

Kalimat وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً – Aku telah melimpahkan kasih sayang kepadamu. Ia bermaksud sesiapa sahaja yang melihat bayi Nabi Musa semasa bayi itu akan jatuh cinta kepadanya.

Allah menggunakan perkataan أَلْقَيْتُ – AKU yang melimpahkan – jarang Allah menggunakan perkataan ‘Aku’ kecuali dalam keadaan tertentu. Selalunya Allah akan gunakan perkataan ‘Kami’. Kalau dalam keadaan bersangatan baru Allah akan gunakan kataganti ‘Aku’. Ini bermakna Allah melimpahkan kasih sayang itu dengan banyak sekali.

Sesiapa yang nampak Nabi Musa sahaja akan jatuh cinta. Sampaikan Firaun yang ganas itu pun timbul rasa kasih dan sayang kepada Nabi Musa yang masih bayi itu. Walaupun Firaun telah membunuh beribu-ribu bayi sebelum itu, tapi apabila dia melihat Nabi Musa, dia sendiri telah jatuh cinta.

Bukan sahaja Firaun dan Asiah yang jatuh cinta kepada Nabi Musa tapi semua orang. Bayangkan, tentera-tentera Firaun yang mula-mula jumpa Firaun pun jatuh cinta kepada Nabi Musa itu, sampaikan mereka tidak terus bunuh. Begitu juga apabila Nabi Musa datang kembali ke istana Firaun untuk berdakwah kepadanya, tentera-tentera itu tidak terus bunuh baginda.

Dan walaupun Nabi Musa memberi nasihat kepada Firaun, Firaun tidak pun bunuh baginda. Padahal, kalau orang lain, tentu sudah lama kena bunuh. Tak sempat cakap pun mungkin sudah kena bunuh.

Isteri Firaun bernama Asiah. Dia adalah seorang yang akhirnya telah beriman kepada Nabi Musa. Dialah yang telah berjaya memujuk Firaun untuk mengambil bayi itu sebagai anak angkat. Kerana walaupun Firaun sudah jatuh sayang kepada bayi itu, tapi dia sudah dapat agak bahawa ini tentunya anak dari Bani Israil. Dia tahu ada orang yang telah menghanyutkan anak ini untuk menyelamatkannya dari dibunuh.

Ini menunjukkan kepentingan perhubungan. Kerana Firaun sayang kepada isterinya itu, maka dia telah mengikut saranan isterinya itu. Firaun pula memang tidak ada anak. Diberitakan yang Asiah sebenarnya adalah sepupu Nabi Musa. Firaun telah berkahwin dengan Asiah tapi Firaun tidak boleh tidur dengan Asiah, sebab itu tidak ada anak. Tapi Firaun sangat sayang kepada Asiah.

Asiah telah memujuk Firaun untuk mengambil Nabi Musa sebagai anak. Asiah adalah antara beberapa orang yang telah disebut oleh Nabi Muhammad sebagai orang yang akan dimuliakan di akhirat nanti.

وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي

dan supaya engkau dibela dan dipelihara dengan pengawasanKu.

Dengan takdir Allah, Nabi Musa telah hidup di istana Firaun. Makan makanan Firaun. Tapi baginda di bawah pengawasan dan pemerhatian Allah sebenarnya.

Kenapakah Allah buat perancangan yang teratur begini? Supaya Nabi Musa boleh diasuh dan dilatih di bawah pengawalan Allah taala. Nabi Musa akan diasuh dengan baik sebagai persediaan menjadi Nabi dan Rasul apabila bagnda dewasa kelak. Kalimah صْنَعَ bermaksud dari segi bahasa: membina sesuatu satu persatu.

Musa telah diberi satu latihan yang mantap. Dia dapat tinggal di istana Firaun supaya dia dapat kenal bagaimana keadaan dalam istana dan siapakah pemuka-pemuka di istana. Baginda juga dilatih di istana kerana di istana terdapat pembelajaran lengkap yang diberikan kepada anak-anak orang besar. Sampaikan ada raja-raja dari negara lain pun telah menghantar anak-anak mereka belajar di istana Mesir.

Nabi Musa dalam masa yang sama mendapat latihan dari ibu tirinya, Asiah, dan dari ibu kandungnya sendiri kerana dia juga dapat pulang ke rumah ibunya nanti. Dia juga ada kakak dan abang yang baik dan berilmu yang juga dapat memberi pengajaran kepadanya. Semua ini adalah dalam perancangan Allah.

Nota: ada pula ajaran sesat yang mengajar ayat ini adalah ‘ayat pengasih’. Kononnya apabila bersama dengan pasangan, maka baca ayat ini. Dan untuk disayangi masyarakat, baca 3 kali selepas solat.

Ayat ini bukanlah ayat pengasih. Tidak ada apa-apa makna dalam ayat ini yang mengandungi doa supaya orang kasih kepada kita. Kita telah baca maknanya, dan telah baca tafsirnya, tidak ada kena mengena dengan pengasih, bukan? Ia berkenaan orang kasih kepada Nabi Musa, bukannya kasih kepada kita.

Maka, ayat ini tidak menanggung kehendak pengamalnya. Ini macam nak tolak kereta, pakai pen. Apa kena mengena pen dengan tolak kereta? Katakanlah ada orang kereta dia tersadai, dia minta tolong kita tolak. Kita pun berlari ke rumah sebab nak ambil pen sebab nak tolak kereta. Tidakkah bodoh tindakan itu?

---

Ayat 40:

إِذ تَمشي أُختُكَ فَتَقولُ هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ مَن يَكفُلُهُ ۖ فَرَجَعناكَ إِلىٰ أُمِّكَ كَي تَقَرَّ عَينُها وَلا تَحزَنَ ۚ وَقَتَلتَ نَفسًا فَنَجَّيناكَ مِنَ الغَمِّ وَفَتَنّاكَ فُتونًا ۚ فَلَبِثتَ سِنينَ في أَهلِ مَديَنَ ثُمَّ جِئتَ عَلىٰ قَدَرٍ يا موسىٰ

إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ

Ketika kakakmu terus berjalan;

Ibu Nabi Musa suruh kakak kepada Nabi Musa yang bernama Mariam untuk ikut tengok ke mana arah peti itu pergi. Dia sendiri tidak boleh ikut sebab takut nanti orang akan tahu yang itu adalah anaknya.

Kakaknya seorang yang alimah (berilmu). Kerana kakaknya mengikut peti itulah yang membolehkan dia tahu bahawa peti yang membawa Nabi Musa itu telah sampai ke tempat mandi isteri Firaun. Kisah ini tidak disebut dalam ayat ini tapi ada disebut dalam Surah Qasas. Kadang-kadang Allah tidak kisahkan sepenuhnya sebab ada dalam ayat-ayat yang lain. Seperti kalau dalam filem zaman sekarang, untuk tahu kisah penuh, kena tengok season-season yang lain.

فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ مَنْ يَكْفُلُهُ

Maka dia berkata: “Mahukah, aku tunjukkan kepada kamu kepada orang yang boleh memeliharanya?”

Dengan taqdir Allah, Nabi Musa yang masih bayi tidak mahu minum air susuan orang lain. Waktu itu tidak ada susu lain lagi, kena cari susu manusia juga. Tapi mana-mana wanita yang datang untuk cuba menyusukan beliau, dia tidak mahu menyusu dengan mereka.

Mereka terpaksa mencari alternatif lain. Mariam telah pergi kepada mereka dan cadangkan ada ahli keluarganya yang boleh menolong. كْفُلُ bermaksud seseorang yang bertindak sebagai pengasuh. Apabila ibu Musa datang, dia terus mahu menyusu.

فَرَجَعْنَاكَ إِلَىٰ أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ

Maka dengan jalan itu Kami mengembalikanmu kepada ibumu supaya tenang hatinya dan supaya ia tidak berdukacita

Ibu Musa mengambil peluang itu untuk membawa balik Nabi Musa kembali ke rumah. Sebab dia kata dia tinggal jauh, jadi dia kena bawa balik bayi itu untuk susukan di rumah dia sahaja. Untuk dapat cerita penuh kena rujuk surah Qassas.

Ibunya dibayar dengan banyak. Sudahlah dia dapat bawa balik anaknya, dia mendapat pulangan yang lumayan. Kerana tentunya Firaun memberikan bayaran yang lumayan kepadanya.

Allah menggunakan perkataan فَرَجَعْنَاكَ (Kami mengembalikanmu) dalam ayat ini. Apabila perkataan رَجَعْ digunakan, ianya untuk perjalanan yang telah pasti akan kembali. Seperti contoh, seseorang yang keluar rumah tapi dia telah pasti berapa hari dia akan bermusafir.

Dalam ayat ini kita boleh melihat cinta seorang ibu. Bagaimana sedih hatinya apabila terpaksa berpisah dengan anak kesayangannya. Allah menyenangkan kesusahan hati seorang ibu dalam ayat ini.

Sebenarnya, daripada ayat ini, ianya adalah nikmat kepada ibu Nabi Musa. Dengan dapat kembali anaknya, ibunya kembali bergembira. Padahal, sepatutnya sekarang Allah sedang menceritakan tentang nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Musa, bukan ibunya. Ketika itu, Nabi Musa  masih lagi di atas bukit Thur sedang berbicara dengan Allah. Ini bermaksud, kalau ibunya gembira, itu pun sebenarnya adalah nikmat yang diberikan kepada Nabi Musa juga. Allah sambung menceritakan nikmat yang telah diberikan kepadanya dalam ayat seterusnya.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana berhubungan dengan ibu bapa. Kita tahu bahawa seorang ibu itu akan suka kalau anaknya gembira. Tapi dalam masa yang sama, kebalikannya pun kena ada juga. Kita juga patut gembira kalau ibu kita gembira. Bukan hanya sebelah pihak sahaja. Kita pun kena sayang ibu bapa kita.

وَقَتَلْتَ نَفْسًا

dan semasa engkau membunuh satu jiwa,

Memang Nabi Musa ada membunuh seorang lelaki tapi kita kena hormat kepada Nabi Musa apabila mengisahkan bagaimana baginda telah membunuh itu. Sama macam kita suruh orang muda dan orang tua dalam melakukan sesuatu. Kena tambah bunuh ‘tanpa sengaja’ apabila menceritakan tentang kejadian bunuh itu. Kerana memang Nabi Musa tidak berniat membunuh lelaki Qibti itu.

Kisah kejadian itu tersebut dalam ayat Qasas:15. Musa sebenarnya berniat untuk menolong seorang lelaki dari Bani Israil kerana lelaki itu dari bangsanya. Lelaki dari Bani Israil itu sedang berkelahi dengan seorang lelaki Bangsa Qibti – bangsa Firaun. Nabi Musa sangka orang Qibti itu yang salah. Maka, terjadilah tolak menolak antara Nabi Musa dan lelaki itu. Nabi Musa terpukul lelaki itu sampai orang itu mati.

Dia tumbuk itu pun sekali sahaja kerana dia adalah lelaki yang kuat. Umurnya waktu itu dalam 18 tahun. Dia tahu itu adalah dari perbuatan syaitan dan dia rasa bersalah sangat. Allah telah beri pengalaman ini kepada Nabi Musa.

فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ

lalu Kami selamatkan engkau dari kesusahan (pembunuhan itu);

Dalam ayat Qassas:18, lelaki yang sama dari Bani Israil telah mengadu lagi kepada Musa. Maknanya, dia yang buat hal sebenarnya. Dia sudah mula bergerak hendak pukul lelaki itu tapi lelaki itu kata adakah Musa hendak bunuh dia macam Musa bunuh lelaki semalam?

Kali ini ramai orang dengar. Tak macam semalam – kerana semalam kejadian itu berlaku semasa orang tidak ada, jadi tidak ada orang lain yang tahu bahawa Musa lah yang telah membunuh lelaki Qibti itu. Jadi, sekarang, sudah ada orang lain yang dengar perkataan lelaki dari Bani Israil itu dan berita itu telah merebak. Sampaikan berita itu telah sampai kepada Firaun.

Firaun hendak menangkap dan menghukum Nabi Musa walaupun dia anak tiri dia. Sebab semua orang tahu dia adalah dari Bani Israil. Firaun pun memang mencari peluang sahaja untuk membunuh Nabi Musa. Kepadanya, kalau tidak dilakukan begitu, nanti Bani Israil tak dapat dikawal lagi. Dia takut nanti Bani Israil akan naik muka dan sangka mereka boleh bunuh orang Qibti tanpa hukuman.

Maka baginda terpaksa melarikan diri seperti yang disebut dalam ayat ke 20 Surah Qasas itu. Allah telah melepaskan Nabi Musa dari ditangkap oleh Bangsa Qibti dan baginda telah selamat melarikan diri. Ini kerana ada lelaki dari bangsa Qibti yang tahu tentang perancangan Firaun, maka dia telah nasihat Nabi Musa untuk segera melarikan diri.

وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا

dan Kami telah mencubamu dengan beberapa cubaan;

Makna فُتُونً adalah jamak kepada perkataan ‘fitnah’ yang bermaksud ‘ujian’ dalam Arab klasik. Bukanlah maksudnya seperti maksud fitnah mengata orang yang kita selalu faham itu (itu sepatutnya digunakan kalimah tohmah).

Kalimah  فُتُونًا bermaksud ‘fitnah yang banyak’ – ujian yang banyak. Murid Ibn Abbas pernah bertanya Ibn Abbas apakah fitnah yang dimaksudkan? Ibn Abbas jawab:

– Nabi Musa lahir pada masa Firaun sedang membunuh semua anak-anak lelaki. Itu adalah ujian.
– Ibunya terpaksa memasukkannya ke dalam peti dan dihanyutkan ke laut. Itu adalah ujian.
– Apabila Firaun mula-mula mengambilnya sebagai anak angkat, Firaun berniat untuk membunuhnya. Itu adalah ujian.
– Apabila bagina membunuh orang lain tanpa sengaja, itu pun ujian juga. Kerana disebabkan kejadian itu, baginda telah mengalami trauma. Kita kena ingat bahawa Nabi Musa adalah seorang yang baik. Jadi, dia telah rasa bersalah sangat apabila ianya berlaku.
– Apabila dia kena berkhidmat selama 10 tahun dengan Nabi Syuaib. Itu adalah ujian.
– Dalam perjalanannya untuk pulang ke Mesir dengan keluarganya, mereka telah sesat jalan. Itu adalah ujian.
–  Dan banyak lagi ujian-ujian lain yang tidak disebut dalam ayat-ayat Qur’an.

Semuanya yang terjadi itu adalah untuk menyediakan Nabi Musa untuk menjadi Nabi. Ini kerana apabila kita telah banyak kena ujian dan melepasi segala ujian itu, semangat kita lain dari orang lain yang hidup tanpa ujian. Bayangkan sekarang Nabi Musa sedang diberi kursus motivasi untuk menaikkan semangat baginda.

Begitu juga perjalanan Nabi Muhammad sebelum baginda menjadi Nabi. Contohnya, keluarga Nabi Muhammad banyak yang meninggal. Maka, baginda telah melalui masa-masa yang susah juga. Itu pun sebagai ujian untuk menyediakan Nabi Muhammad menjadi Rasul.

فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ

kemudian engkau tinggal dengan selamat beberapa tahun dalam kalangan penduduk negeri Madyan;

Kisah bagaimana kejadian baginda telah bermusafir hingga sampai ke negeri Madyan dan bagaimana baginda tinggal di sana ada disebut dalam ayat Qasas 23-27. Waktu itu, baginda tinggal dengan keluarga Nabi Syuaib (atau pendapat lain mengatakan bukan Nabi Syuaib).

Oleh itu, dari situ kita dapat tahu bahawa baginda telah mendapat pendidikan agama dari seorang Nabi yang juga bapa mertuanya (jika benar itu adalah Nabi Syuaib).

ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ

setelah itu engkau sekarang engkau pada masa yang telah ditentukan, wahai Musa!

Perkataan ثُمَّ yang digunakan dalam ayat ini, bermaksud Nabi Musa telah tinggal di Madyan untuk masa yang lama – selama 8 tahun atau 10 tahun. Selama itu dia dilatih oleh Nabi Syuaib. Sekarang baginda sudah berumur 40 tahun dan sudah bersedia menerima tugas dari Allah sebagai Nabi.

Perkataan قَدَرٍ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud ‘tepat pada waktu dan tempatnya’. Maknanya, Nabi Musa datang ke Thuwa itu adalah tepat pada masanya. Ianya adalah tepat kerana semua ini adalah dalam perancangan Allah. Setiap perincian perjalanan hidup Nabi Musa telah disusun oleh Allah supaya akan sampai ke tempat itu supaya baginda menjalankan tugas baginda untuk menyampaikan dakwah kepada Firaun.

---

Ayat 41:

وَاصطَنَعتُكَ لِنَفسِي

وَاصْطَنَعْتُكَ

Dan Aku telah memilihmu

Allah telah memilih Nabi Musa kerana ada kelebihan pada baginda. Ini adalah keputusan Allah dan keputusan Allah pasti tepat.

لِنَفْسِي

untuk DiriKu;

Maksud untuk Allah bermakna: untuk menjadi Rasul Allah. Kalimah لِنَفْسِي (Untuk DiriKu) bermaksud Allah berfirman yang Nabi Musa telah dilatih untuk Dirinya. Itu adalah satu penghargaan yang amat besar.

Ini adalah satu ayat yang hebat. Inilah satu perakuan dari Allah bahawa Nabi Musa adalah salah seorang dari RasulNya. Maknanya Nabi Musa telah dilatih sampai baginda sudah siap untuk berkhidmat kepada Allah.

Sekarang tugas Nabi Musa adalah berkhidmat untuk Allah. Satu nikmat yang paling besar dalam hidup kita adalah apabila kita tahu apakah tujuan hidup kita. Adakah kita tahu apakah tugas kita di dunia ini?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Jun 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 21: Selepas tongkat itu menjadi ular, tentulah Nabi Musa takut. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana Nabi Musa telah lari apabila tongkat itu menjadi ular. Allah telah memanggil Nabi Musa supaya kembali.

قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ ۖ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Allah berfirman: “Peganglah ia dan jangan takut, Kami akan mengembalikannya kepada keadaannya semula,

قَالَ خُذْهَا

Tuhan berkata: peganglah ia;

Mengikut riwayat, Nabi Musa memegang kepala ular itu. Baginda beranikan diri dan memegang kepalanya. Sudahlah melihat tongkat menjadi ular sudah menakutkan, kali ini Allah suruh baginda pegang pula ular itu – memegang ular tentunya lebih menakutkan lagi, kerana takut ular itu akan patuk pula.

Pengajaran kepada kita: Allah yang kawal bahaya. Kadang-kadang kita takut kesan yang bahaya yang boleh terjadi dari perbuatan kita. Tapi ingatlah bahawa kesan dari sesuatu perbuatan itu juga dalam kawalan Allah. Berapa banyak perkara yang kita sangka akan jadi sesuatu, tapi akhirnya jadi lain.

Maka kita kena percaya kepada Allah. Apabila Allah suruh buat sesuatu, tentulah ianya yang terbaik. Jangan kita fikirkan sebaliknya. Jangan kita ragu-ragu.

وَلَا تَخَفْ ۖ

dan kamu jangan takut.

Lihatlah susunan ayat ini. Allah beri arahan dulu, baru kata jangan takut. Kalau kita beri arahan, berkemungkinan kita akan kata kepada orang itu supaya jangan takut dulu sebelum kita suruh dia buat sesuatu. Tapi tidak dalam kisah Nabi Musa ini.

Ada pengajaran yang Allah hendak sampaikan kepada Nabi Musa dan kita. Dengan Allah, yang penting adalah untuk menurut arahanNya tanpa soal. Sama ada kita mahu ataupun tidak, kena ikut dulu. Selepas Allah beri arahan, barulah Allah beritahu sebab apa Dia suruh pegang ular itu. Kerana:

سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Kami akan kembalikan ia seperti keadaannya yang asal;

Iaitu ular itu akan jadi tongkat balik. Apabila Musa pegang ular itu, Allah menukarkan kembali ular itu menjadi tongkat. Pada mulanya, Nabi Musa membalut tangannya dengan bajunya untuk menangkap ular itu tapi ditegur oleh Malaikat. Malaikat kata, kalau apa yang Nabi Musa takut itu Allah takdirkan terjadi, adakah baju yang dia gunakan untuk balut tangannya itu berguna? Tentulah tidak. Maka, Nabi Musa menangkap dengan tangan kosong sahaja. Dan apabila baginda tangkap sahaja, ular itu telah menjadi tongkat semula.

Allah boleh ubahkan apa-apa sahaja. Dari benda yang biasa, jadi benda yang luar biasa. Dari benda yang luar biasa, jadi benda biasa. Begitu juga, Allah boleh tukar perkara yang tak elok jadi baik, dan perkara yang kita tak suka jadi perkara yang kita suka. Semuanya dalam kekuasaan Allah.

Ada yang kita rasa tak elok tapi sebenarnya baik. Ingatkan kembali bagaimana Nabi Muhammad telah berdakwah di Taif dan baginda telah dihalau dan dibaling dengan batu. Itu adalah keadaan yang tidak baik. Tapi akhirnya, keluar dari tempat itu orang-orang Islam yang baik.

Begitu juga, apabila Nabi terpaksa menandatangani perjanjian Hudaybiyah yang nampaknya berat sebelah, tapi akhirnya dengan perjanjian itu, telah memberi peluang kepada Nabi untuk berdakwah dengan lebih luas lagi. Kerana kalau tidak, Nabi akan sibuk untuk berperang dengan Musyrikin Mekah sahaja.

Yang penting adalah kita kena menurut arahan Allah. Kerana kalau nak kira, Allah boleh sahaja ubahkan ular itu menjadi tongkat dahulu, baru suruh pegang. Tapi Allah hendak melatih Musa untuk menerima arahan. Kerana baginda akan menghadapi Firaun, dan adalah amat penting untuk Musa mengikut arahan Allah tanpa bantahan dan ragu-ragu. Ada tiga pengajaran penting dalam ayat ini:

1. Ikut arahan Allah
2. Jangan takut.
3. Percaya kepada Allah.

Itu semua adalah penting kerana tugas yang akan dihadapi Musa adalah amat berat sekali.

---

 

Ayat 22:

وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَىٰ جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَىٰ

“Dan kepitlah tanganmu di celah lambungmu; nescaya keluarlah ia putih bersinar-sinar dengan tidak ada cacat; sebagai satu mukjizat yang lain.

وَاضْمُمْ يَدَكَ

Dan kepitkan tanganmu

Mufassir membincangkan tangan manakah yang dimaksudkan dalam ayat ini: kiri atau kanan. Mungkin tangan kiri sebab kalau kita lihat dalam ayat sebelumnya, Nabi Musa memegang tongkat dengan tangan kanan.

Ini adalah pendapat sahaja. Tidak penting untuk kita tahu sama ada tangan kiri atau kanan yang digunakan.

إِلَىٰ جَنَاحِكَ

di bawah ketiak kamu

Perkataan جَنَاحِ sebenarnya bermaksud ‘kepak’. Maksud dalam ayat ini adalah ‘ketiak’. Tapi bahasa Qur’an adalah bahasa yang lembut. Jadi, Allah tidak gunakan perkataan ‘ketiak’ dalam ayat ini.

تَخْرُجْ بَيْضَاءَ

kemudian keluarkan, nescaya ia akan jadi putih memancar;

Tangan baginda menjadi putih yang menyilau. Seakan-akan potongan dari cahaya bulan. Apabila baginda hendak mengembalikan kepada keadaan semula, baginda hanya perlu masukkan balik tangannya ke dalam ketiak kembali.

غَيْرِ سُوءٍ

bukan kerana cacat-cela;

Putih tangan itu tanpa belang dan tanpa penyakit serta tanpa cela.

آيَةً أُخْرَىٰ

ini adalah mukjizat yang lain. 

Allah boleh jadikan benda yang kita sudah biasa sebagai mukjizat. Dengan Nabi Musa, kita lihat bagaimana Allah menjadikan tongkat yang baginda memang sudah biasa pegang dan lihat menjadi ular; dan begitu juga Allah menjadikan tangannya sebagai satu mukjizat. Allah telah memberikan mukjizat awal-awal lagi di awal kenabian baginda. Tidak disebut Nabi-nabi lain pun dapat macam ini juga.

---

 

Ayat 23:

لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى

“(Berlakunya yang demikian itu) kerana Kami hendak memperlihatkan kepadamu sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Kami yang besar.

 

Ada dua perkara pelik sebagai mukjizat yang telah ditunjukkan kepada Musa setakat ini. Ini adalah sebagai mukjizat pengenalan sahaja. Supaya baginda dapat membiasakan diri melihat mukjizat. Kerana Allah nak tunjuk yang lebih besar lagi masa hadapan.

Antaranya akan ditunjukkan kepadanya katak puru, belalang, darah, hama, ribut dan macam-macam lagi. Itu semua nanti akan ditunjukkan apabila baginda telah mula berdakwah dengan Firaun nanti.

Kenapakah ditunjukkan semua itu? Itu semua adalah sebagai persediaan kepada baginda. Kerana Nabi Musa ada tugas yang besar. Apakah tugas itu?

---

 

Ayat 24:

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas”.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ

Pergilah kepada Firaun; 

Salah satu tugas dan cabaran utama Nabi Musa berdakwah kepada Firaun. Ini adalah tugas yang amat mencabar. Baginda keluar dari Mesir kerana melarikan diri dari Firaun. Dan sekarang baginda kena jumpa balik Firaun, dan kali ini untuk berdakwah kepada dia pula.

إِنَّهُ طَغَىٰ

Kerana dia sangat melampau batas; 

Kenapa Nabi Musa kena juga pergi berdakwah kepada Firaun? Kerana dialah yang menjadi ketua syirik penduduk Mesir. Dia telah sangat melampau had. Dia telah diluar kawalan. Sampaikan dia mengaku tuhan. Dia sungguh keterlaluan.

Inilah tugas Musa yang amat berat sekali. Tapi kenapa Allah suruh Nabi Musa pergi dakwah kepada Firaun? Tidakkah Firaun sampai mati, dia tidak akan beriman? Tidakkah Allah tahu akhir hidup Firaun itu?

Jawapannya adalah, untuk menguatkan iman, kena pergi tabligh kepada orang yang kita paling gerun. Seperti Nabi Ibrahim, baginda kena dakwah kepada ayahnya sendiri. Kadang-kadang usaha dakwah itu adalah sebagai satu manfaat kepada kita, bukan kepada orang yang kita dakwah itu.

Dan supaya apabila dia berdepan Firaun, manusia lain boleh menyaksikan perdebatan mereka dan orang akan tahu yang mana benar dan yang mana salah.

---

 

Ayat 25:

قالَ رَبِّ اشرَح لي صَدري

Nabi Musa sudah rasa gerun sebab nak kena berhadapan dengan raja yang zalim. Firaun lah raja yang paling berpengaruh di muka bumi waktu itu, paling bengis, paling kufur, paling banyak memiliki bala tentera, paling boleh buat sesuka hatinya dan yang paling ingkar. Maka Nabi Musa minta doa kepada Allah untuk menghadapi Firaun. Maka kalau kita pun ada rasa gerun apabila hendak bercakap dengan seseorang, maka bacalah doa ini.

Ini adalah satu kata-kata dalam bentuk pepatah. Kerana kalau dari segi bahasa, ia bermaksud ‘lapangkan dadaku’. Bukan nak lapangkan dadanya jadi besar dari segi fizikal. Tapi Nabi Musa berdoa supaya Allah menenangkan dirinya. Kerana tentu dia ada rasa gerun nak bertemu dengan Firaun.

Nabi Musa menggunakan perkataan صَدْرِ, iaitu ‘dada’. Dia tidak gunakan kata ‘hati’, kerana dada lagi besar dari hati. Maka, dia berdoa supaya Allah memperkukuhkan apa-apa sahaja yang perlu dikukuhkan, bukan sahaja hatinya.

Maksud doa ini juga supaya Allah menetapkan hatinya supaya dapat terima tugas yang Allah telah berikan kepada dirinya itu. Kadang-kadang kita diberi sesuatu tugasan, tapi kita rasa tak selesa dengan tugas itu. Jadi Nabi Musa berdoa supaya Allah tetapkan hatinya untuk menerima tugas itu tanpa berbelah bahagi. Kerana tentu baginda sudah rasa ralat apabila diberitahu kena dakwah kepada Firaun.

Bandingkan permintaan Nabi Musa ini dengan Nabi Muhammad. Nabi Musa meminta kepada Allah supaya dilapangkan dadanya. Tapi kepada Nabi Muhammad, baginda tak minta pun Allah sudah lapangkan, seperti telah disebut dalam Surah al-Inshirah – أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ {Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu?}

Satu lagi kemungkinan, Nabi Musa ada sikap panas baran. Sampaikan pernah baginda tumbuk seorang lelaki bangsa Qibti dalam perbalahan dan lelaki itu telah mati. Jadi dia takut kalau dalam berdakwah kepada Firaun, Firaun akan cakap sesuatu yang akan menyebabkan dia naik marah. Jadi dia siap-siap minta Allah melapangkan dadanya supaya dia dapat tenang walau bagaimana Firaun cakap kepadanya nanti.

Ini penting dalam dakwah kerana kalau kita marah, maka orang yang didakwah itu tentu tidak suka dengan kita dan dakwah kita akan rosak. Maka orang yang tidak dapat mengawal perasaannya tidak patut melakukan dakwah. Kerana kadangkala orang yang didakwah itu akan melawan dan melampau dan kalau kita tidak dapat tahan sabar, akan ada masalah.

---

 

Ayat 26:

وَيَسِّر لي أَمري

Nabi Musa memohon bantuan Allah supaya dia akan mudah menjalankan tugasnya, kerana dia tahu tugas itu susah sebab dia kenal Firaun. Ini adalah satu doa yang bagus. Hanya Allah sahaja yang dapat memudahkan urusan kita. Kita kena berharap kepada Allah dalam semua keadaan.

Dalam doanya ini, Nabi Musa mengatakan ‘tugasku’ – bermakna dia sudah dapat terima tugas yang telah diamanahkan oleh Allah kepadanya. Baginda bukanlah menolak tugas itu. Baginda telah menerimanya tapi baginda cuma minta Allah mudahkan sahaja.

---

 

Ayat 27:

وَاحلُل عُقدَةً مِن لِساني

Nabi Musa berdoa kepada Allah untuk merungkaikan simpulan lidahnya. Kalau kita pun, kalau dalam keadaan takut, gementar, dada gemuruh kerana ramai orang yang melihat contohnya, lidah kita akan jadi kelu dan tidak dapat berkata-kata dengan baik.

Nabi Musa berdoa kepada Allah supaya Allah mudahkan dia untuk menyampaikan dakwah kepada Firaun dan orang-orang lain. Kerana dia akan berhadapan bukan sahaja dengan Firaun, tapi ramai manusia yang tentunya akan bersama. Kerana dia tahu, dia tidak akan dapat bercakap berseorangan dengan Firaun, tentu akan ada pengikut-pengikutnya yang akan ada bersama.

Maka, dia tahu akan ramai orang yang akan memerhati. Selalunya, kalau ada ramai orang, kita akan ada rasa gementar. Jadi, kalau dia gementar, dia tidak dapat menyampaikan apa yang dia hendak sampaikan.

Ini adalah tentang komunikasi. Dari sini, kita tahu yang kita kena sampaikan maklumat kepada siapa yang kita kena sampaikan dengan sebaik mungkin. Ini pun termasuk dalam dakwah dalam bentuk penulisan pun. Usaha dakwah memerlukan usaha yang lebih kerana kita kena cuba sedaya upaya berusaha supaya orang lain dapat faham apa yang kita hendak sampaikan.

Mengikut riwayat, Nabi Musa adalah seorang yang mempunyai penyakit gagap. Jadi doa ini juga sesuai digunakan oleh mereka yang gagap. Dari riwayat, apabila Nabi Musa mula-mula tinggal di istana Firaun, Firaun tidak selesa dengan kehadiran bayi itu. Dia tahu bahawa itu adalah anak Bani Israil yang dia telah arahkan supaya dibunuh. Dia tahu bayi yang mereka jumpa itu adalah helah dari ibubapa Bani Israil yang tidak mahu anaknya dibunuh.

Firaun percaya kata-kata ahli nujumnya yang mengatakan anak Bani Israil lah nanti yang akan menjatuhkannya. Maka Firaun tidak percaya kepada bayi itu. Oleh itu, dia mahu uji bayi itu. Dia telah memegang bara api dan satu benda yang berkilauan dan dia telah mengacah Nabi Musa yang masih bayi untuk memilih – sama ada bara api atau barang yang berkilau itu.

Nabi Musa, sebagai seorang bayi yang tidak tahu apa, telah tertarik kepada barang yang berkilau itu dan dia mula bergerak ke arahnya, tapi Jibrail tolak baginda kepada bara itu kerana tidak sesuai seorang Nabi suka kepada barang yang berkilau-kilau (keduniaan). Nabi Musa telah meletakkan bara api itu ke mulutnya dan lidahnya sempat terbakar disebabkan bara api itu. Kerana lidahnya terbakarlah yang menyebabkan baginda telah menjadi gagap.

Benarkah kisah Nabi Musa seorang yang gagap? Ada kemungkinan yang besar. Dari sejarah Islam, kita dapat tahu bahawa cucu Nabi, Saidina Hussain pun seorang yang gagap juga. Apabila beliau bercakap dengan gagap, Nabi akan senyum dan terus mendengar sampai dia habis cakap. Dengan itu, ianya memberi semangat kepada beliau untuk terus bercakap.

Nabi tidak suruh dia berhenti bercakap, atau terus mengajuknya untuk bercakap, tapi baginda akan terus mendengar dengan sabar. Sampaikan kepada satu tahap, para sahabat tidak sabar dan nampak pada raut wajah mereka. Apabila Nabi perasan, Nabi telah berkata bahawa mereka tidak sepatutnya buat begitu, kerana dia telah mewarisi gagap itu dari ‘pakciknya’ Nabi Musa (kerana para Nabi dikira sebagai bersaudara). Oleh itu, dari sini kita tahu bahawa memang Nabi Musa seorang yang gagap

Dalam Surah Zukhruf juga, ada satu ayat dimana Firaun telah mengejek Nabi Musa. Dia berkata, adakah manusia hendak mengikuti manusia ini yang cakap pun tidak lancar? Ini kita boleh lihat dalam Zukhruf:52

Dalam Tafsir Ibn Kathir, dikatakan bahawa tidaklah Nabi Musa minta disembuhkan penyakit gagapnya itu. Nabi Musa hanya minta dihilangkan sekejap supaya dia boleh berbicara di hadapan Firaun dan kaumnya. Kerana seorang Nabi itu tidaklah meminta melainkan keperluan mereka sahaja. Allahu a’lam.

Dari perbuatan Nabi Musa ini, kita belajar bahawa kita juga perlu sedar kelemahan kita dan cuba menyelesaikannya. Kita kena periksa diri kita dan kena tahu apakah kelemahan diri kita supaya kita boleh baiki dan atasi. Tidaklah kita perasan kita semuanya baik-baik belaka. Langkah pertama membaiki kelemahan diri adalah menerima kelemahan diri kita.

---

 

Ayat 28:

يَفقَهوا قَولي

“Supaya mereka faham, tablighku” – dakwah baginda. Maknanya, ayat doa ini kena baca apabila hendak tabligh kepada orang. Kerana itu para asatizah selalu menyebut doa ini apabila memulakan kelas. Kerana penting orang yang dengar dakwah kita faham dengan apa yang kita sampaikan. Dan siapakah yang boleh memberi faham kalau bukan Allah?

Satu lagi, apabila mula nak tabligh kepada orang, hendaklah kita ajak dia berdoa supaya mencari jalan yang benar. Kita dengan dia sekali minta Allah tunjukkan kebenaran kepada kita. Kerana dalam dunia sekarang, sudah tidak pasti mana satukah jalan yang benar. Satu puak kata begini, puak yang lain kata begitu.

Jadi, kita serahkan kepada Allah supaya memberi kita petunjuk manakah yang benar antara kedua pendapat itu. Kadang-kadang kita pun tidak pasti sama ada kita benar ataupun tidak. Kita berhadap semoga Allah akan membuka kebenaran kepada kita. Kita bukan hendak menang hujah sampai menolak kebenaran. Yang penting adalah kebenaran. Kalau kita menang hujah, tapi kita di pihak yang salah, kemenangan itu langsung tidak bernilai.

Perkataan يَفْقَهُوا itu diambil dari perkataan فْقَهُ yang lebih tinggi lagi dari makna ‘faham’. Ianya bermaksud benar-benar faham dengan apa yang telah disampaikan.

Dalam doa ini, Nabi Musa berdoa semoga Allah mengizinkan mereka yang dengar dakwah baginda itu faham. Kerana yang beri faham adalah Allah. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Kadang-kadang manusia boleh dengar apa yang kita sampaikan, tapi mereka tak faham. Allah sahaja yang boleh beri kefahaman yang mendalam kepada manusia. Kadang-kadang kita cakap banyak tapi mereka sikit pun tak faham. Tapi kadangkala, kita cakap sedikit sahaja, tapi mereka boleh faham. Itu semua adalah dalam kuasa Allah.

Mungkin Nabi Musa risau umatnya tak faham dakwahnya nanti, jadi dia siap-siap doa supaya Allah beri pemahaman kepada mereka. Kadang-kadang cara penyampaian kita yang salah. Begitulah Nabi kita selepas baginda dihalau dari Taif, baginda memohon maaf kepada Allah kerana tak pandai menyampaikan. Baginda takut cara penyampaian baginda yang salah. Begitulah merendah diri betul Nabi Muhammad.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Yang penting adalah manusia faham apakah yang kita katakan. Ada kalanya, bahasa yang kita gunakan terlalu tinggi sampai orang lain tidak faham kerana mereka tidak berilmu macam kita.

Maka, seeloknya kita menggunakan bahasa yang sama pada tahap mereka supaya mereka faham. Kerana yang penting adalah manusia lain faham apakah yang kita hendak sampaikan. Oleh itu, kalau kita bercakap dengan kanak-kanak, kita guna bahasa yang kanak-kanak boleh faham. Kalau dengan orang kampung, kita guna bahasa orang kampung.

---

 

Ayat 29: Nabi Musa tambah lagi permintaannya.

وَاجعَل لي وَزيرًا مِن أَهلي

Kenapa Nabi Musa minta pertolongan yang spesifik dari keluarganya? Tidakkah ini nepotisme (pilih kasih)? Tidak. Nabi Musa adalah manusia biasa. Sebagai seorang manusia, kita akan lebih selesa dengan ahli keluarga sendiri. Kerana kita sudah kenal dan sudah biasa dengan ahli keluarga kita, maka senang untuk kita berurusan.

Permintaan pertolongan dari ahli keluarga juga menunjukkan betapa penting untuk kita masukkan sekali ahli keluarga kita dalam usaha dakwah dan kerja kita. Lebih-lebih lagi dalam perkara ibadah. Kadang-kadang kita tak kisah tentang mereka. Padahal, mereka lah yang rapat dengan kita. Sepatutnya mereka dahulu yang kita kena dakwah dan ajak buat ibadat sekali dengan kita. Tapi kadang-kadang, kita tidak hiraukan mereka tapi kita terus ajak orang lain yang bukan ahli keluarga kita.

Dari cara pemintaan Nabi Musa ini pun kita boleh lihat bagaimana baginda beradab dalam meminta. Baginda minta sikit-sikit. Mula-mula minta Allah lapangkan dadanya, lancarkan lidahnya dan berbagai lagi permintaan lain. Tidaklah terus minta pembantu dengan menyebut siapa yang dia hendak. Mula Nabi Musa kata dia perlukan pembantu dahulu. Dalam ayat seterusnya baru dia sebut nama.

---

 

Ayat 30:

هارونَ أَخِي

Dalam ayat ini baru dia cakap siapa yang dia hendak dijadikan sebagai pembantunya. Harun adalah abang kepada Nabi Musa. Mengikut riwayat, Harun tiga tahun lebih tua dari Nabi Musa.

Kenapa Musa kena cakap siapakah nama abangnya? Takkan Allah tak tahu siapa Harun? Ini adalah isyarat untuk dia mengatakan bahawa dia akan bertanggungjawab kepada abangnya itu. Bukankah kalau kita rekomen seseorang untuk satu-satu jawatan, kita akan bertanggungjawab tentangnya?

Satu lagi sebab kenapa Nabi Musa menyebut perkataan أَخِي (saudaraku) itu adalah untuk menunjukkan kecintaannya kepada abangnya itu. Dan betapa hormatnya dia kepada abangnya itu. Dalam agama, boleh kalau kita mencadangkan ahli keluarga kita untuk satu-satu jawatan jikalau dia layak.

Maka, apakah kelebihan Nabi Harun? Dia dikenali sebagai seorang yang pandai dalam agama (seorang rabbi) dan pandai pula berkata-kata. Kedudukan Nabi Harun yang tinggi ini ada tersebut sejarah Bani Israil. Kadang-kadang kita perlu merujuk kepada sejarah Bani Israil untuk memahami satu-satu perkara.

Ayat ini pendek sahaja, tapi dijadikan sebagai satu ayat. Boleh sahaja kalau ianya diletakkan dalam ayat yang lain, tapi Allah tak buat begitu. Bermakna, ada kelebihan sesuatu yang Allah hendak kita fikirkan tentang ayat ini.

---

 

Ayat 31: Nabi Musa memberikan hujahnya, kenapa dia memerlukan Nabi Harun untuk membantunya.

اشدُد بِهِ أَزري

Dari segi bahasa, أَزْرِ bermaksud: ‘tulang belakang’. Ianya seperti memakai ‘Back Brace‘. Kalau pekerja yang kena selalu mengangkat barang, mereka memerlukan ‘back brace’ ini untuk memudahkan kerja mereka.

Salah satu kelebihan Nabi Harun adalah dia pandai bercakap dan Nabi Musa seorang yang ada masalah gagap seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Maka, dengan adanya Nabi Harun membantunya, akan menguatkan lagi dakwah Nabi Musa.

---

 

Ayat 32:

وَأَشرِكهُ في أَمري

Makna ayat ini adalah Nabi Musa memohon kepada Allah supaya Nabi Harun juga diangkat menjadi Nabi juga. Bukan setakat pembantunya sahaja. Supaya mereka boleh berkongsi tanggungjawab dalam menjalankan tugas dakwah yang berat itu.

Permintaan ini menunjukkan betapa murahnya hati Nabi Musa. Dia mahu berkongsi tanggungjawab yang Allah telah berikan itu dengan Harun juga. Tanggungjawab itu adalah satu tugas yang mulia tapi Nabi Musa tidak kisah berkongsi kedudukan itu dengan orang lain. Ini menunjukkan Nabi Musa tidak ada ego.

---

 

Ayat 33:

كَي نُسَبِّحَكَ كَثيرًا

Nabi Musa memang akan bertasbih dengan banyak kepada Allah. Tapi kalau mereka berdua, bermakna akan lebih banyak bertasbih lagi. Bertasbih itu bermaksud menyucikan sifat-sifat Allah. Menidakkan tanggapan salah manusia yang tidak beriman.

Kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa merayu kepada Allah dengan memberikan sebab-sebab kenapa baginda mencadangkan Harun diangkat menjadi Nabi.

---

 

Ayat 34:

وَنَذكُرَكَ كَثيرًا

Nabi Musa berjanji yang mereka berdua akan mengingati Allah dengan banyak.

Ulama ada membincangkan tentang Ilmu Hal. Iaitu kita kena tahu apakah amalan yang perlu dilakukan kena pada waktunya. Itupun adalah satu bentuk zikir juga. Contohnya, berzikir memang baik untuk dilakukan. Tapi apabila Iqamah sudah dilaungkan, maka waktu itu, yang penting adalah menjalankan solat.

Zikir adalah seperti satu bentuk tenaga yang dapat menguatkan tugas-tugas dakwah kita. Maka, dalam kita menjalankan tugas dakwah, hendaklah kita selalu mengingati Allah.

Tasbih adalah satu bentuk zikir juga. Tapi kenapa disebut tasbih dulu dalam ayat sebelum? Sebab tasbih adalah satu bentuk zikir nafi (penafian) dan zikir adalah dalam bentuk ithbat (penetapan). Contoh nafi dan ithbat yang kita biasa tahu adalah kalimah tahlil la ilaaha illallah.

Tasbih adalah menyucikan Allah dari sifat kekurangan apa-apa. Seperti la ilaha adalah nafi dan illa Allah adalah ithbat. Selain daripada itu, zikir Tasbih hendaklah dilakukan pada masa-masa tertentu dan zikir adalah dalam setiap masa.

---

 

Ayat 35:

إِنَّكَ كُنتَ بِنا بَصيرًا

Ini adalah justikasi terakhir yang diberikan oleh Nabi Musa supaya Allah memilih Nabi Harun sebagai Nabi. Nabi Musa mengatakan bahawa Allah sentiasa melihat mereka berdua dan selama ini Allah lah yang telah menjaga mereka setiap masa. Dan Musa mengaku kepada Allah bahawa mereka berdua tertakluk kepadaNya.

Lihatlah bagaimana Allah telah menyelamatkan juga Nabi Harun dari dibunuh oleh tentera Firaun. Kerana seluruh anak lelaki Bani Israil telah dibunuh tapi kita lihat bagaimana Nabi Harun telah terselamat juga. Itu semua adalah dalam perancangan Allah.

Inilah wasilah yang digunakan dalam doa baginda. Sunnah para Nabi menggunakan wasilah dalam berdoa dengan tawasul yang dibenarkan. Menggunakan nama-nama Allah dan memuji-muji Allah dengan menyebut kekuasaanNya.

Kenapa berkenaan Harun, Musa banyak beri justifikasi? Kerana dia rasa segan dengan permintaan menaikkan Harun sebagai Nabi kerana ianya adalah satu pemberian yang amat besar.

Nabi Muhammad pun tahu bahawa pemberian Pangkat Kenabian kepada baginda adalah satu pemberian yang besar, maka segala kesusahan yang baginda lalui itu adalah berbaloi. Kita yang menjadi umatnya juga patut rasa berbangga kerana kita telah diberikan kelebihan menjadi umat baginda. Oleh itu kita kena menilai balik apakah yang kita lakukan layak dengan pemberian itu. Adakah kita memenuhi tugas sebagai umat Nabi Muhammad atau tidak?

---

 

Ayat 36: Allah memberitahu bahawa doa Nabi Musa diperkenankan. Inilah jasa paling besar pernah diberikan oleh seorang manusia kepada seorang manusia lain. Ini adalah kerana dia telah menaikkan saudaranya menjadi Nabi.

قالَ قَد أوتيتَ سُؤلَكَ يا موسىٰ

Apabila dilihat dari bahasa yang digunakan, menunjukkan bahawa Allah terus memakbulkan permintaan Nabi Musa itu tanpa lengah. Kerana tidak ada kata-kata antara permintaan Nabi Musa dan kata-kata Allah yang memakbulkan. Ada pendapat yang mengatakan sebelum Nabi Musa pohon lagi Allah sudah berikan apa yang baginda pohon itu.

Segala permintaan manusia yang pernah dikabulkan adalah dikabulkan oleh Allah. Samada orang itu orang Islam ataupun tidak. Kerana bukanlah ada tuhan lain yang memakbulkan doa orang bukan Islam. Cuma bezanya, orang Islam berdoa kepada Allah, tapi orang bukan Islam tidak berdoa kepada Allah. Itu sahaja.

Kata قَدْ itu adalah satu penekanan. Ianya seperti bercakap sambil memukul meja. Allah hendak menekankan bahawa segala apa yang diminta oleh Nabi Musa itu Allah perkenankan. Dan perkenan itu tanpa apa-apa syarat dan kondisi. Diberi penuh seperti yang diminta.

Ayat ini memberi isyarat kepada Nabi Muhammad bahawa doa baginda juga akan diperkenankan oleh Allah sama seperti Allah memperkenankan doa Musa. Nabi Muhammad juga menghadapi satu tugas yang berat sepertimana Musa juga. Maka ini adalah sebagai memberi harapan kepada baginda.

Begitu juga kepada kita. Allah memberitahu kepada kita bahawa doa kita juga didengari oleh Allah. Cuma mungkin ada yang bertanya samada doa mereka dimakbulkan atau tidak. Ada tiga jenis cara bagaimana Allah menjawap doa kita itu:

1. Allah akan berikan kepada kita apa kita mohon. Sama seperti apa yang kita hendak.

2. Kerana apa yang kita minta itu tidak sesuai kalau Allah berikan apa yang kita minta, Allah akan ganti dengan perkara lain yang lebih baik. Mungkin Allah selamatkan kita dari bahaya dan sebagainya. Itu lebih baik, bukan?

3. Allah tidak beri semasa di dunia. Doa yang tidak dimakbulkan di dunia itu akan diganti dengan kelebihan di akhirat. Manusia akan diberikan dengan kelebihan itu di akhirat. Mereka akan ditunjukkan ganti kepada doa mereka yang tidak dimakbulkan semasa di dunia. Sampaikan mereka akan berkata, alangkah baiknya kalau tidak ada satu pun doa mereka di dunia dulu dimakbulkan supaya diganti dengan kelebihan di akhirat.

---

 

Ayat 37: Allah kata bahawa sebelum itu pun Dia sudah memberi banyak pemberian kepada Nabi Musa.

وَلَقَد مَنَنّا عَلَيكَ مَرَّةً أُخرىٰ

وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telahpun mengurniakan kepadamu berbagai nikmat

Perkataan مَنَ dalam مَنَنَّا bererti ‘pemberian yang besar’. Bukan pemberian yang biasa.

مَرَّةً أُخْرَىٰ

pada satu masa yang lain sebelum ini.

Ini adalah sebagai tanda kasih sayang Allah. Jangan ragu yang apa yang kamu minta ini kerana ia akan dimakbulkan. Kerana bukan waktu ini sahaja, kerana Allah telah beri keberkatan sebelum ini pun. Kalau dulu Allah telah beri pertolongan, tentulah kali ini pun boleh lagi. Allah terus memberi pertolongan kepada Nabi-nabiNya.

Allah telah memberi segala permintaan Nabi Musa itu sebelum Nabi Musa minta lagi. Kerana Allah akan memberikan apakah keperluan yang diperlukan oleh Musa untuk memastikan misinya berjaya. Semua yang berlaku adalah dalam perancangan Allah.

Memang segala pemberian itu dari Allah. Hatta orang kafir pun perlu juga kepada Allah. Kalaulah Allah tak beri keperluan mereka, mereka pun tidak akan dapat apa-apa dan tidak dapat hidup. Contohnya, kalau Allah tak beri mereka makan, tentu mereka akan mati. Cuma bezanya, orang Islam meminta kepada Allah dan orang kafir tidak meminta langsung kepada Allah.

Kalau kita rasa kita doa tak dapat, ingatlah balik berapa banyak Allah telah beri rahmatNya kepada kita. Kita selamat selama ini pun adalah atas rahmat Allah juga. Tidak pernah kita terlepas dari rahmat Allah.

Dalam ayat-ayat seterusnya, Allah mengingatkan Nabi Musa apakah ‘pemberian besar’ yang dimaksudkan itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 13:

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

“Dan Aku telah memilihmu menjadi Rasul maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ

Dan Aku telah pilih kamu;

Bermaksud Allah telah melantik Nabi Musa menjadi Nabi. Jadi ini adalah tarikh pelantikan Nabi Musa menjadi Nabi.

Allah guna kata أَنَا (Aku) di permulaan ayat ini untuk menekankan bahawa Dialah yang telah memilih Nabi Musa menjadi Nabi. Memang nak menyebut tentang pemilihan tapi ditekankan siapa yang memilih – Allah. Jadi, ianya adalah penghormatan yang amat tinggi kerana pelantikan itu dari Allah.

Waktu itu, Nabi Musa telah kenal Allah kerana dia telah lama belajar dengan Nabi Syuaib. Tapi sebelum ini dia adalah manusia biasa, bukan Nabi lagi.

Perkataan اخْتَرْتُكَ diambil dari katadasar خ ي ر yang bermaksud ‘baik’. Bermakna pemilihan itu adalah satu proses pemilihan dari pilihan yang banyak-banyak benda dan orang-orang dan pemilihan itu berdasarkan kepada apakah yang terbaik. Nabi Musa lah yang paling layak kerana kebaikan yang ada padanya.

Maka ini bukanlah pemilihan yang biasa. Allah pilih Nabi Musa kerana Allah nampak ada kebaikan pada dirinya. Seperti yang kita tahu, Nabi Musa telah melarikan diri ke Madyan kerana baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti dengan tidak sengaja. Jadi dia rasa bersalah dan memang orang-orang Firaun telah mencarinya untuk menangkapnya. Tapi walaupun begitu, ada kebaikan pada dirinya yang telah Allah tekankan dalam ayat ini.

Banyak lagi pemilihan-pemilihan yang Allah telah buat. Antaranya, Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi NabiNya. Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi sahabat kepada Nabi-nabiNya. Dan Allah juga telah memilih kita untuk menjadi orang Islam. Maka, setiap pemilihan itu ada tugas dan tanggungjawab yang perlu dipenuhi. Maka kita kena penuhi tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim, kerana Allah telah pilih kita.

فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

Maka, kamu dengarlah sungguh-sungguh apa yang diwahyukan;

Setelah Allah beri pemilihan, apakah yang Nabi Musa kena buat? Kalau orang beri sesuatu kepada kita, tentulah kita berterima kasih kepadanya dan kita berbuat baik dengannya. Sekarang, apabila Allah telah memilih Nabi Musa sebagai seorang Nabi yang mulia, apakah tanggungjawab yang perlu dipenuhinya?

Kalimah اسْتَمِعْ bermaksud ‘dengar dengan baik’. Ia adalah lebih lagi dari kalau hanya digunakan kata: سمع – dengar. Kita boleh kata maknanya: Dengar dengan beri perhatian. Dalam kes Nabi Musa ini, baginda disuruh untuk dengar apakah yang akan dikatakan kepadanya sebentar lagi.

Kita umat Nabi Muhammad pun disuruh buat macam itu juga. Iaitu dengar dengan baik ayat-ayat Qur’an. Ada ayat yang mengatakan apabila Qur’an dibacakan, kita kena dengar baik-baik dan senyap.

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dibacakan al-Quran, maka hendaklah kamu semua mendengarnya dan diam, mudah-mudahan kamu semua beroleh rahmat.” (al-A’raf:204)

Maka kangan main-main semasa Qur’an dibacakan. Jangan buat benda lain waktu dibacakan Qur’an itu. Jangan main Phone, bersembang dengan orang lain, fikirkan benda lain. Itulah adab yang sepatutnya kita kena ada dengan Qur’an.

Sebagai pendakwah, kita kena selalu dekat dengan Qur’an. Kita kena dengar kepada bacaannya, memahaminya dan menyampaikannya.

Ayat 14: Sekarang pengajaran untuk Nabi Musa akan bermula. Inilah wahyu pertama yang disampaikan kepada Nabi Musa. Ini juga adalah kata-kata Allah yang paling lengkap berkenaan dengan tauhid. Tidak ada di tempat lain dimana Allah berkata macam ini.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ

Sesungguhnya, Aku ini adalah Allah, 

Ini adalah penekanan yang amat kuat. Ia lain dengan ayat 12 sebelum ini. Dalam ayat itu, perkataan yang digunakan adalah: إِنِّي . Sekarang, perkataan إِنَّنِي pula yang digunakan dengan penambahan huruf ن. Sebenarnya kalimah إِنِّي  pun sudah cukup kuat tapi apabila ditambah lagi pada perkataan itu ia memberi penekanan yang lebih kuat.

Kemudian, bukan itu sahaja, kerana ditambah أَنَا  (Aku) pula lagi. Sebenarnya dari segi bahasa tidak perlu kerana telah ada maksud ‘aku’ di dalam kalimah إِنَّنِي jadi penambahan itu adalah sebagai penguat sahaja.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا

Tidak ada tuhan yang dipuja, disembah dan diibadati, melainkan kepada Aku sahaja;

Pelajaran tauhid paling penting adalah kenal Allah. Tanpanya semua yang kita belajar dan faham tidak ada nilai. Amat malang zaman sekarang, penekanan kepada ilmu tauhid sudah tidak diambil kira lagi. Manusia sibuk dengan ilmu-ilmu lain, seperti ilmu tasauf, ibadat, feqah, dan sebagainya. Bukanlah tidak ada kepentingan kepada ilmu-ilmu itu, tapi apabila mereka belajar ilmu-ilmu itu tanpa mendalami dan berpegang kepada ilmu tauhid, semua itu adalah sia-sia sahaja.

Musyrikin Mekah kenal dan percaya dengan Allah tapi iman mereka tidak lengkap. Mereka tidak faham yang tiada yang layak disembah selain hanya Allah. Maka ada elemen eksklusif dalam ayat ini. Hanya Allah sahaja yang patut kita memperhambakan diri kepadaNya.

Golongan Musyrikin Mekah percaya kepada Allah, tapi mereka tidak beribadat kepada Allah sahaja, mereka ada banyak lagi pujaan-pujaan lain selain dari Allah. Pemahaman mereka tentang Allah amatlah jauh dari yang sepatutnya. Begitu juga masyarakat kita sekarang ini pun. Ini semua adalah kerana mereka tidak faham ilmu tauhid yang sepatutnya mereka pelajari.

Maka, inilah kewajipan pertama yang perlu diketahui oleh semua mukallaf: iaitu mengetahui bahawa tidak ada ilah yang layak disembah melainkan Allah.

فَاعْبُدْنِي

Oleh sebab itu, maka hendaklah kamu sembah Aku sahaja;

Maka kerana hanya Allah sahaja ilah, maka ibadat kepada Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja. Kalau kita tidak sebut perkataan ‘sahaja’, itulah sebab ada yang sangka boleh ibadat dan doa kepada yang lain. Mereka kata mereka sudah sembah Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga benda lain.

Inilah tafsir untuk Surah Fatihah yang selalu kita baca hari-hari itu – “Tunjukkanlah kepada kami jalan yang lurus”. Jalan yang lurus itu adalah menyembah Allah.

Apakah bukti syahadah yang kita lafazkan hari-hari itu? Ianya terbukti apabila kita melakukan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Bukan hanya dalam ibadat khusus sahaja (seperti solat dan puasa). Tapi hendaklah kita ini menjadi hamba kepada Allah sepanjang masa, walaupun di luar ibadat. Apabila kita kata kita memperhambakan diri kepada Allah sahaja, itu bermakna kita hanya turut arahan Allah sahaja. Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal solat, tapi dia juga tidak tinggal menipu orang lain.

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

Dan dirikanlah solat

Ibadat yang paling utama adalah solat. Maka ia banyak diberi penekanan dalam Qur’an. Bukanlah kita disuruh melakukan solat sahaja.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan أَقِمِ iaitu ‘mendirikan’ dan Allah tidak mengatakan ‘lakukanlah solat’. Ini adalah kerana solat itu bukanlah hanya perbuatan yang dimulakan dengan niat dan disudahi dengan salam itu sahaja. Tapi ianya merangkumi semua perbuatan dan syarat-syarat termasuk persediaan untuknya.

Ini termasuklah dengan menjaga wuduk kita, menjaga masa, menjaga tempat solat itu, pakaian kita, khusyuk dan menunggu untuk solat seterusnya. Itu semua kita akan dapat pelajari apabila kita belajar hadis-hadis Nabi tentang solat.

لِذِكْرِي

untuk mengingatiKu.

Tujuan utama solat adalah untuk mengingat Allah. Tuan-tuan, kita mungkin ada sedikit rasa cemburu kerana Nabi Musa dapat berkata-kata terus dengan Allah. Tapi sedarlah bahawa kita juga telah diberi peluang untuk bercakap-cakap dengan Allah dalam solat kita. Itulah peluang untuk kita mengadu, berkata-kata kepada Allah. Oleh itu, jangan lepaskan peluang untuk mendirikan solat apabila telah masuk waktunya.

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan khusyuk dalam solat. Kerana Allah sebut, tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Tetapi kalau kita solat dan kalau kita ingat perkara lain dalam solat selain Allah, maksudnya kita sudah tidak menepati tujuan solat itu. Maknanya kalau kita main-main dalam solat dan kita asyik teringatkan perkara lain seperti orang lain, kerja-kerja kita yang tak habis, dan berbagai-bagai lagi fikiran kita yang menerawang itu pergi, itu bermakna, kita tidak ingat Allah dalam solat itu.

Begitu pentingnya solat sampaikan kita disuruh solat dalam setiap keadaan – kalau kita tidak boleh berdiri, kita boleh solat dalam keadaan duduk. Kalau tidak boleh duduk, kita boleh solat berbaring. Walaupun kita tidak boleh bergerak pun, ada lagi cara-cara lain bagaimana kita boleh lagi solat.

Begitu pentingnya solat sampaikan di hujung-hujung hayat Nabi Muhammad, baginda masih lagi pergi solat di masjid walaupun baginda sudah tidak larat untuk berjalan sendiri ke masjid. Sampaikan baginda telah meminta dua sahabat untuk memapah baginda dan membawa baginda untuk solat berjemaah di masjid. Oleh kerana baginda seorang yang tinggi, walaupun mereka memapah baginda, tapi kaki baginda menyeret tanah.

Begitu juga dengan kisah Umar. Apabila beliau telah ditikam yang akhirnya membawa kepada kematian beliau, beliau masih lagi mahu solat berjemaah lagi. Walaupun waktu itu beliau dalam kesakitan. Ini semua adalah kerana ajaran dari Nabi yang amat mementingkan solat.

Lihatlah juga bagaimana waktu solat itu disusun supaya ianya perlu dilakukan dalam lima waktu sepanjang kehidupan kita dalam sehari. Ini semua adalah supaya kita dapat menggunakan solat itu sebagai satu amalan yang dapat mengembalikan kesegaran dan kekuatan iman kita kembali. Subuh, kita ingat kepada Allah, kemudian sibuk dengan kehidupan, kita diingatkan kembali pada waktu zuhur. Kemudian kita lupa balik dan kita diingatkan kembali dalam waktu Asar. Akhirnya, sebelum kita tidur, kita diingatkan kembali kepada Allah pada waktu Isyak.

Ayat ini juga sebagai dalil untuk menyatakan bahawa semua Nabi dan rasul diperintah untuk mengerjakan solat dan perintah juga telah diberikan kepada umat mereka. Bukanlah umat Nabi Muhammad sahaja yang melakukan solat, tapi umat-umat yang lain juga.

Ayat 15:

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

“Sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang – hampir-hampir Aku sembunyikan tentangnya – supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang ia usahakan.

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang;

Sekarang kita masuk kepada berkenaan kepercayaan kepada hari akhirat. Selepas disebut tentang Allah, sekarang disebut tentang Hari Akhirat. Dalam tauhid, ada tiga perkara penting yang disebutkan berulang-ulang kali dalam Qur’an: Kepercayaan kepada Allah – Hari Akhirat – Risalah.

Oleh itu, selepas disebutkan keimanan kepada Allah, sekarang disebutkan perkara kedua iaitu kepercayaan kepada Hari Kebangkitan.

Perkataan آتِيَةٌ bermaksud sesuatu yang sudah mendekat, sedang mendatang. Ia juga bermaksud ia sudah dekat sangat. Itulah dia Hari Kiamat – ianya akan terjadi tidak lama lagi dan semakin mendekat kepada kita. Cuma manusia selalunya tak mahu fikirkan tentangnya. Kadang-kadang perkara yang kita tidak suka, kita malas nak fikirkan. Kita tolak dari fikiran kita macam ianya tidak ada.

Kebanyakan manusia tahu ianya pasti akan datang, tapi mereka hidup seperti ianya tidak akan berlaku. Ataupun mereka anggap ianya jauh lagi. Ayat ini hendak menyatakan kepada kita bahawa sebenarnya, ianya sudah dekat sangat. Kita sahaja yang sangka ianya lama lagi akan berlaku. Bayangkan, kepada Nabi Musa pun telah dikatakan bahawa Kiamat itu sudah dekat. Bagaimana dengan kita yang beribu tahun sesudah baginda?

Kalau kita kaitkan dengan ayat sebelum ini, Allah telah arahkan kita untuk mengerjakan solat. Dan dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa kiamat itu sudah dekat. Maka boleh kita katakan bahawa ada isyarat dalam ayat ini yang menganjurkan kita supaya jangan lewatkan solat. Kerana takut kita tidak sempat melakukannya kalau kita lengahkan.

Jangan kita sangka masa kita banyak. Kiamat untuk kita adalah apabila kita mati. Itulah yang dinamakan ‘kiamat kecil’. Sebelum Kiamat yang besar datang, kiamat yang kecil akan dilalui oleh kita. Oleh itu, apabila masuk waktu, terus dirikan solat itu. Nabi pernah ditanya tentang apakah amalan yang baik. Dan salah satu jawapan baginda adalah menyegerakan solat.

أَكَادُ أُخْفِيهَا

Hampir-hampir Aku sembunyikan akan kiamat itu;

Pertamanya, kena sedar yang tidak ada makhluk yang tahu bila akan berlaku kiamat itu.

Hampir-hampir Allah sorok dan tidak beritahu kita tentang adanya hari Kiamat itu (bukan bila ianya terjadi). Sebab sepatutnya kita semua buat ibadat kerana Allah dan bukannya kerana takutkan hari akhirat. Tapi Allah dengan sifat mengasihaniNya telah memberitahukan juga kepada kita.

Jadi Allah beritahu tentangnya tapi Dia tidak beritahu semua maklumat. Itulah sebabnya tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah ianya akan terjadi. Oleh itu, kita hanya tahu tentang kedatangan kiamat itu dengan tanda-tandanya yang Allah telah beritahu melalui NabiNya.

Untuk apakah kiamat itu akan dijadikan?

لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Supaya dapat dibalasi setiap jiwa dengan apa yang mereka usahakan.

Hari Kiamat itu diadakan untuk balas manusia dengan apa yang mereka usahakan semasa di dunia. Buat baik dibalas baik, buat jahat akan dibalas juga.

Perkataan تَسْعَىٰ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Iaitu bermaksud usaha kita. Kita akan dibalas mengikut usaha kita. Bukanlah kita dibalas disebabkan oleh kejayaan kita sebab kadang-kadang usaha yang kita buat tak dapat capai kejayaan. Tapi apabila sudah ada niat sahaja, dia akan dibalas.

Contohnya, kita ada niat untuk menghafal keseluruhan Qur’an, tapi sebelum kita mati, tidak sempat habis. Kita tidak berjaya, tapi Allah sudah menulis usaha kita itu, dan kita akan dibangkitkan di akhirat kelak sebagai penghafal Qur’an. Tapi kita kenalah usaha dengan ikhlas.

---

 

Ayat 16:

فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَىٰ

“Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta dia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa.

فَلَا يَصُدَّنَّكَ

Janganlah kamu dihalangi

Keadaan ini adalah apabila ada sesuatu yang menghalang kita dan kita kena pusing untuk melaluinya atau kena ambil jalan lain. Maksud ayat ini dihalangi dari mempercayai hari akhirat.

Tidak boleh jadi macam itu kalau kita berhati-hati. Jangan ada sesekali apa-apa pun yang menghalang kita dari jalan agama ini. Kalau ada, kita kena panjat. Kena lawan apakah yang menghalang kita itu. Macam kalau kita sedang dalam memandu kereta dan nampak speedbump, mungkin kita akan memperlahankan kereta sekejap, tapi kemudian kita akan jalan terus. Tidaklah kita sampai berhenti kalau kita jumpa speedbump itu.

عَنْهَا

daripada mempercayainya;

Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa yang dirujuk dalam ayat ini adalah kepada hari kiamat kerana ayat sebelum ayat ini adalah tentang Hari Kiamat. Oleh itu, jangan ada yang menghalang kita dari mempercayai hari kiamat itu. Kerana Kiamat itu adalah tempat kembalian kita semua. Mahu tidak mahu, kita semua akan melaluinya.

Ada juga yang kata ianya merujuk kepada solat. Apabila kita sudah tidak menghiraukan tentang solat, bermakna kita sudah tidak hiraukan tentang Hari Kiamat. Dua-dua makna (Kiamat atau solat) boleh pakai.

Siapa yang halang?

مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا

Oleh orang-orang yang tidak beriman dengannya;

Yang menghalang itu adalah mereka yang tidak mempercayai Hari Kiamat akan berlaku. Atau mereka percaya, tapi mereka menjalani kehidupan seperti tidak ada Hari Kiamat itu. Mereka melawan perintah Tuhan dan mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kadangkala kita tengok orang lain dan kita terhasut dengan fahaman mereka.

وَاتَّبَعَ هَوَاهُ

dan yang hanya ikut hawa nafsunya.

Mereka yang tidak yakin dengan hari kiamat akan melengahkan diri mereka dalam hal agama. Sebagai contoh, solat pun mereka tidak jaga. Mereka memberikan berbagai alasan untuk tidak melakukan solat. Antaranya, mereka akan kata, walaupun mereka tidak solat, tapi mereka tidak kacau orang lain. Itu adalah alasan dari hawa nafsu.

Kita perlu mengikut iman dan fikiran yang jelas yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau kita hanya ikut nafsu sahaja, tidak ada bezanya kita dengan haiwan.

Kalau ikut mereka, kita akan:

فَتَرْدَىٰ

akan rosak binasa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘jatuh’. Kalau kita mengikut fahaman mereka yang leka dan hawa nafsu mereka, kita akan terjatuh ke lembah kebinasaan kerana jalan yang dilalui itu adalah jalan yang amat licin dan merbahaya.

---

 

Ayat 17: Ini adalah pengajaran seterusnya yang diberikan kepada Nabi Musa. Pengajaran ini melibatkan mukjizat.

Sampai kepada ayat sebelum ini, hanya Allah sahaja yang bercakap dengan Nabi Musa (komunikasi satu hala). Sekarang, Allah hendak memberi peluang kepada Nabi Musa pula untuk bercakap denganNya. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaannya dan gembiranya baginda kerana diberi peluang itu.

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ

“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

وَمَا تِلْكَ

Dan apakah benda itu,

Allah bertanya kepada Nabi Musa tentang apakah yang di tangan Nabi Musa. Mungkin timbul persoalan: kenapa Allah perlu tanya? Tidakkah Allah Maha Mengetahui?

Sebenarnya memang Allah tak perlu tanya kerana Allah tahu segala-galanya. Tambahan pula kita boleh lihat dalam penggunaan ayat تِلْكَ (itu untuk feminin) dalam ayat ini. Dalam bahasa Arab, kalau kita tidak tahu apakah jantina sesuatu perkara itu, contohnya kita tidak tahu benda itu, perkataan yang digunakan adalah ذلك. Tapi Allah menggunakan perkataan تِلْكَ dalam ayat ini, bermakna Allah tahu bahawa ianya adalah عَصَا – tongkat. Dan عَصَا dalam bahasa Arab adalah dalam bentuk feminin, maka kata petunjuk yang digunakan adalah تِلْكَ. Maknanya, Allah sudah tahu apakah benda di tangan Musa itu.

Tujuan Allah bertanya itu adalah untuk bercakap-cakap dengan Musa. Kerana Musa tentunya masih lagi sedang dalam perasaan takut dan terkejut. Allah hendak menenangkan perasaan baginda dan kerana itu Allah bertanya dalam nada yang mesra.

Dan soalan yang ditanya itu adalah tentang sesuatu yang Musa selalu pakai dan senang nak bercakap mengenainya. Tidak perlu fikir panjang dan tidak menyusahkan baginda untuk jawab.

Kadang-kadang, apabila kita hendak bermesra dengan kanak-kanak, kita akan tanya apakah yang mereka sedang buat, padahal kita sudah nampak apa yang mereka buat dan kita tahu apa yang mereka sedang lakukan. Cuma kita nak bercakap-cakap dengan mereka.

بِيَمِينِكَ

di tangan kananmu

Allah bertanya kepada Nabi Musa apakah yang sedang dipegang di tangan kanan baginda.

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?

Kenapa Allah menyebut nama Nabi Musa lagi, sedangkan hanya Nabi Musa sahaja di situ? Panggilan nama Nabi Musa ini adalah sebagai panggilan kemesraan. Ini adalah kerana nama Musa disebut di hujung ayat, dan bukan di awal ayat.

Kalau di awal ayat, ianya adalah sebagai penegasan. Kalau kita dengan anak-anak kita pun, ada beza kalau kita letakkan namanya di awal kata kita dan di hujung kata kita. Bandingkan dua kata ini: “Husna, buat apa tu?” dengan “Buat apa itu, Husna?”. Yang kedua lebih lembut dan lebih mesra.

---

 

Ayat 18:

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

قَالَ هِيَ عَصَايَ

Musa berkata: Ini adalah tongkatku

Dengan segera Nabi Musa menjawab bahawa di tangannya itu adalah tongkatnya. Ianya adalah jawapan yang mudah sahaja. Tak perlu pening nak fikir jawapan itu.

أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا

Aku bertongkat atasnya

Kerana Nabi Musa adalah seorang penggembala, tentulah dia banyak berdiri. Jadi, dia akan menggunakan tongkatnya itu untuk menompang. Bukanlah ini mengatakan yang Nabi Musa itu lemah atau cacat. Tongkat yang dimaksudkan dalam ayat ini dalam bahasa Inggeris dipanggil ‘staff’ dan tongkat yang digunakan oleh orang yang sakit dipanggil ‘cane’. Tidak sama antara dua jenis tongkat itu.

وَأَهُشُّ بِهَا

Dan aku gunakan untuk pukul daun-daun kayu dengannya,

Dari segi bahasa, perkataan هُشُّ digunakan untuk ‘memukul benda yang lembut’. Oleh itu, kita tahu bahawa Nabi Musa menerangkan bahawa baginda menggunakan tongkat itu untuk memukul daun-daun. Kalau perbuatan memukul benda yang keras, perkataan lain digunakan.

Imam Malik memberitahu maknanya kepada kita: seseorang meletakkan tongkat yang melengkung pada dahan pokok, lalu menggerakkan pokok atau dahan itu sehingga daun atau buahannya jatuh  tanpa mematahkan pohonnya.

عَلَىٰ غَنَمِي

untuk aku beri makan kambing-kambingku

Apabila daun-daun itu jauh setelah dipukul, binatang ternaknya boleh makan.

وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Dan bagiku, ada banyak lagi kegunaan lain;

Banyak lagi guna tongkat itu contohnya untuk digunakan untuk angkat barang, halau binatang buas dan sebagainya. Tapi dia tidak senaraikan semua sekali kerana dia pun sudah rasa jawapannya sudah panjang. Ataupun dia sendiri tidak dapat berfikir waktu itu. Bayangkan kita kalau bercakap dengan orang besar pun tergagap-gagap juga.

Perkataan مَآرِبُ yang digunakan menunjukkan bahawa keperluan itu adalah keperluan yang tidak boleh tak ada. Memang dia kena pakai kerana memang ada kegunaan. Bukanlah benda yang dia suka-suka nak pakai. Macam kita, ada macam-macam benda yang kalau tidak ada pun, hidup kita sama sahaja. Cuma kita suka kalau ada benda itu. Tapi tidak dengan tongkat Nabi Musa itu, memang ada kegunaan yang bermanfaat untuknya dan dia memang memerlukan.

Dalam ayat ini dan sebelumnya, kita boleh lihat bagaimana Allah telah mengajak Musa bercakap-cakap. Ini adalah salah satu teknik mengajar. Kita boleh lihat dari jawapan Nabi Musa yang panjang itu, baginda telah rasa selesa untuk berkata-kata dengan Allah. Tapi jawapan yang diberikannya itu adalah panjang sangat. Begitulah manusia, akan bercakap berleret-leret, walaupun seorang Nabi.

Dan ulama mufassir sampai membincangkan kenapa panjang jawapan Nabi Musa itu dan kenapa dia banyak bercakap. Padahal Allah tak tanya pun – Allah cuma tanya apakah benda yang di tangannya sahaja. Kenapa panjang jawapan Nabi Musa?

Antaranya mungkin kerana dia sedar dia sedang bercakap dengan Allah. Dia amat cinta kepada Allah dan dia tahu bahawa ini adalah satu penghormatan yang tinggi. Selama ini dia hanya dengar tentang Allah sahaja dan sekarang dia sedang bercakap-cakap denganNya. Jadi dia tak nak melepaskan peluang untuk terus bercakap dengan Allah. Dia mencari-cari apakah perkara yang dia boleh cakap lagi.

Ayat 19:

قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ

Allah Taala berfirman: “Campakkanlah tongkatmu itu wahai Musa!”

Perkataan أَلْقِهَا bermaksud melepaskan sesuatu. Jadi, Allah suruh Nabi Musa lepaskan sahaja tongkat itu ke bawah. Tidaklah baginda disuruh lemparkan ke tempat yang jauh.

Allah ulang sebut lagi nama Musa. Kerana disebut di hujung ayat, ini bermakna panggilan itu adalah sebagai panggilan mesra.

---

 

Ayat 20:

فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Lalu dilemparkannyalah tongkat itu, maka tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang merayap dengan cepat.

فَأَلْقَاهَا

Maka dilemparkan tongkat itu,

Lihatlah bagaimana Musa terus ikut arahan Allah tanpa fikir panjang lagi. Itulah sepatutnya kesan apabila sudah ada ilmu. Ilmu sepatutnya menjadikan kita pengikut yang taat dengan arahan dari Allah. Kalau Allah suruh sahaja, terus buat tanpa teragak-agak lagi.

Tapi kadang-kadang kita tidak begitu. Kadang-kadang kita beri berbagai alasan untuk tidak mengikut arahan. Memang manusia memang banyak alasan.

فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ

tiba-tiba tongkat itu menjadi ular 

Apabila perkataan فَإِذَا digunakan, bermaksud ianya terjadi dengan tiba-tiba, dengan segera, dengan sekelip mata. Kalimah حَيَّةٌ bermaksud ular. Tapi ular ini bukan seperti ular yang biasa.

Menarik bagaimana orang Arab memilih perkataan حَيَّةٌ untuk merujuk kepada ular. Ada pendapat yang mengatakan orang Arab selalu menggunakan nama yang berlawanan dengan sifatnya. Perkataan حَيَّةٌ itu diambil dari perkataan ‘hayat’ yang bermaksud – hidup. Tapi ular itu, kalau ia patuk kita, kita boleh ‘mati’ – kerana lawan mati adalah ‘hidup’. Jadi, oleh itu, mereka telah mengambil dari perkataan yang membawa maksud ‘hidup’ sebagai nama kepada ular.

Satu lagi pendapat mengatakan apabila orang Arab pertama kali nampak ular, mereka nampak ular itu sedang menukar kulitnya. Jadi mereka sangka bahawa ular itu boleh ‘hidup’ banyak kali. Sebab itulah mereka menggunakan nama حَيَّةٌ itu.

تَسْعَىٰ

yang bergerak cepat. 

Selalunya ular itu bergerak perlahan sahaja, tapi ular dalam ayat ini bersifat تَسْعَىٰ – bergerak dengan cepat. Ianya adalah ular yang berperangai agresif. Macam nak menyerang. Selalunya ular bergerak perlahan sahaja. Kalau kita lihat ular di zoo, kadang-kadang kita sangka ular yang di dalam akuarium itu ular plastik sahaja, sebab ia tidak bergerak.

Dalam ayat-ayat lain yang menceritakan ular Nabi Musa ini, semua sekali ada tiga jenis nama yang diberikan untuk menjelaskan sifat ular itu. Ada waktunya, bahasa yang digunakan menunjukkan ular itu lagi besar. Iaitu ketika berlawan dengan ahli-ahli sihir Firaun. Waktu itu, ular itu dijadikan lagi besar. Sekarang, ianya ular biasa tapi bergerak dengan cepat dan agresif.

Dalam ayat ini, Allah telah menukar tongkat itu menjadi ular. Dari sini, kita boleh ambil pengajaran bahawa Allah boleh tukar semua perkara. Semua itu dalam perintah dan qudrat Allah.

Pengajaran: Walaupun Nabi dan sahabat dalam keadaan susah sekarang, tapi Allah boleh sahaja menukar keadaan mereka menjadi senang. Allah boleh buat, cuma Allah belum nak buat lagi.

Pengajaran lain: Ada benda yang kita ada tapi kita tidak sedar tentang kehebatan apa yang ada dengan kita. Sepertimana Nabi Musa yang tidak sedar dia ada tongkat yang boleh menjadi satu mukjizat yang besar. Apakah pula yang kita ada sekarang?

Kita sekarang ada Qur’an di tangan kita. Itulah mukjizat yang ada dengan kita. Maka, kita kenalah memahami dan mendekatkan diri dengan Qur’an supaya kita boleh menjadikan Qur’an itu sebagai alat dakwah kita. Sebagaimana Nabi Musa menggunakan tongkat itu nanti untuk berperang dengan ahli-ahli sihir dan ianya menjadi satu perkara yang menyebabkan orang ramai akan percaya kepada kenabiannya. Kita tidak ada tongkat Nabi Musa itu, tapi kita ada Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Pengenalan.

Salah satu adab dalam mempelajari tafsir Qur’an adalah mengenali dulu latar belakang surah itu. Ianya akan memberikan kita pemahaman yang lebih mendalam dalam memahami satu-satu surah.

Surah Taha ini telah diturunkan di Mekah, di pertengahan masa Nabi di sana. Jadi Surah Taha ini berkemungkinan diturunkan pada tahun keenam Tahun Kenabian. Diturunkan selepas diturunkan Surah Maryam. Surah Maryam itu diturunkan sejurus sebelum penghijrahan beberapa sahabat ke Abyssinia. Oleh kerana rapatkan masa ia turun, maka ada kesinambungan cerita dari Surah Maryam dalam Surah Taha.

Waktu Surah Taha ini diturunkan, dakwah sudah diberikan secara umum. Seperti kita tahu, permulaan dakwah adalah secara tersembunyi (selama tiga tahun) dan kemudian Allah mengarahkan Nabi untuk memberi dakwah kepada masyarakat umum dan secara terbuka. Oleh itu, kita tahu bahawa penduduk Mekah sudah mula mendengar dakwah daripada Nabi.

Seperti yang kita juga tahu, Musyrikin Mekah tidak suka kepada dakwah yang disampaikan oleh Nabi kerana berlawanan dengan amalan dan fahaman akidah mereka. Untuk beberapa ketika, mereka boleh tahan lagi. Tapi lama kelamaan, mereka sudah tidak tahan. Lama kelamaan, puak Quraish semakin kuat mengganggu orang Islam. Jadi, umat Islam yang hanya sedikit sahaja waktu itu mengalami banyak tekanan dan kesusahan dari orang-orang kafir. Waktu inilah Surah Taha ini diturunkan.

Waktu itu puak Islam telah ditentang dengan keras sekali. Mereka telah dikacau dan ditindas. Mereka juga telah dicaci, ada yang diseksa dan ada yang sampai dibunuh. Mereka tidak ramai bilangan mereka. Sudahlah bilangan tidak ramai, separuh dari mereka telah pergi berhijrah ke Abysinia. Jadi, bilangan mereka boleh dianggarkan ada dalam sedozen.

Waktu itu, Nabi banyak berdakwah siang dan malam. Baginda juga banyak bangun malam untuk berdoa kepada Allah supaya dakwahnya diterima. Sampaikan pada siang harinya, Nabi banyak mengambil sedikit masa untuk berehat dan tidur kerana di sebelah malam baginda solat tanpa tidur.

Surah inilah yang dibaca oleh Umar, dan beliau telah terkesan dengannya, sampai beliau masuk Islam.

Ada beberapa pertalian antara surah Maryam dan surah Taha. Di hujung surah Maryam, Allah menyebut tentang Quran. Dalam ayat itu, Allah menyuruh Nabi untuk menggunakan Quran itu sebagai metod untuk memberi peringatan kepada manusia, sebagai dakwah kepada manusia. Awal surah Taha pula mengatakan Quran tidaklah diturunkan untuk menyusahkan Nabi Muhammad. Ianya untuk menyenangkan hidup, bukan untuk menyusahkan.

Dalam Surah Maryam telah diceritakan tentang kehancuran kaum-kaum dulu. Dan dalam surah Taha diceritakan tentang kehancuran Firaun.

Objektif surah ini:

Untuk menyatakan bahawa Islam itu diturunkan sebagai satu berkat dan bukan satu kesusahan kepada umat Islam. Ianya untuk menyenangkan manusia, bukan hendak menyusahkan.

Juga sebagai berita gembira kepada Nabi Muhammad bahawa agama Islam itu mudah, tidak perlu susah-susah. Tidak perlu beribadat yang menyusahkan sangat. Ibadat yang Allah suruh kita buat tidaklah sampai ke tahap menyusahkan seperti agama-agama yang lain. Waktu itu, Nabi Muhammad berat sangat ibadah yang baginda lakukan pada malam hari, sampaikan baginda tidak tidur.

Surah ini juga menceritakan banyak sekali tentang Nabi Musa. Antaranya, cara baginda berurusan dengan Firaun. Maka surah ini mengajar tentang bagaimana hendak menghadapi tentangan. Memang dalam tentangan itu akan ada dan ia adalah perkara yang menyedihkan hati, tapi Allah hendak menceritakan bahawa dalam tentangan itu pun ada kebaikan.

Surah ini juga menceritakan tentang pengikut-pengikut Nabi Musa. Allah menceritakan balik apakah yang mereka telah hadapi. Tentang kesusahan yang mereka alami dan bagaimana mereka akhirnya diselamatkan.

Sifat Rahman Allah sentiasa disebut dalam surah ini (seperti juga Surah Maryam). Allah menekankan sifat pemurah dan penyayangNya dalam surah ini. Allah suruh kita lihat bagaimana Allah amat sayangkan kita semua. Sayangnya Allah kepada manusia, lebih dari sayangnya emak kepada anak.

Tentang hidayah dan kesesatan.

Tentang hari akhirat.

Tentang kisah Adam dan iblis.

Surah ini menekankan bahawa, walaupun ada banyak dugaan tapi itu adalah sebagai ujian sahaja.

Dalam surah ini juga, kita boleh lihat bagaimana Allah bercakap terus kepada Nabi. Itu menunjukkan bagaimana rapatnya Allah dengan Nabi Muhammad. Perkara itu jelas dalam ayat-ayat dalam surah ini.

Surah Taha ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:

– Ayat 1-8 sebagai tasliyah (pujukan( kepada Nabi.

– Ayat 9-98 adalah kisah Nabi Musa. Memang ada banyak perkara dan pengajaran dalam bahagian ini tapi secara dasarnya, ianya tentang Nabi Musa. Dalam Surah Maryam, penekanan diberikan kepada Nabi Isa. Kali ini dalam Surah Taha ini ianya banyak berkenaan Nabi Musa pula. Ini secara langsung menarik minat bangsa Yahudi kerana Nabi Musa adalah Nabi mereka yang utama. Dalam masa yang sama, umat Islam juga diperkenalkan dengan kisah Nabi Musa.

– Ayat 99 sehingga akhir ayat adalah tasliyah (pujukan) kepada Nabi dan para sahabat. Menceritakan tentang kesusahan yang dihadapi oleh Nabi Musa dalam menyampaikan dakwahnya. Itu memang sudah sunnah dalam berdakwah. Macam kita juga sekarang, menghadapi tentangan yang berbagai-bagai dalam menyampaikan dakwah kepada manusia.

Kisah Nabi Musa banyak terdapat dalam Qur’an di berbagai tempat. Tapi paling banyak dalam Surah Taha ini. Allah menceritakan tentang Nabi Musa dalam berbagai cara. Dalam surah ini sikit, surah itu sikit. Macam juga dalam filem, kita lihat bagaimana satu karakter dikisahkan dalam berbagai aspek. Kadang-kadang dalam filem itu, pengarah akan patah balik ke permulaan kisah untuk melihat satu-satu karektor dalam elemen yang lain, atau dari pandangan orang lain. Jadi, kita akan semakin kenal dengan karektor itu.

Begitulah juga cara Qur’an menyampaikan kisah tentang Nabi Musa dan lain-lain hal lagi. Jadi kita akan semakin kenal dengan sesuatu perkara yang disebutkan dalam Qur’an itu. Begitulah cara Allah memberi pengajaran kepada kita supaya kita semakin faham.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 Perenggan Makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama sebagai penghibur hati kepada Nabi Muhammad.

طه

Ta Ha;

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Memang ada maknanya cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim. Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu.

Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agakan mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Qur’an yang Allah telah jadikan untuk kita.

---

 

Ayat 2:

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad) al-Qur’an itu untuk menyusahkan kamu.

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad)

Perkataan أَنْزَلْنَا bermaksud ‘Kami menurunkan’. Iaitu Allah telah menurunkan Qur’an. Kalimah نَزَّلَ bermaksud turun sikit-sikit. أنزَلَ bermaksud turun sekaligus. Kedua-duanya bermakna ‘diturunkan’, tapi ada perbezaan dengan cara penurunan itu.

Kitab-kitab lain selain dari Qur’an telah diturunkan kepada Nabi-nabi tertentu secara sekaligus. Tapi Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad sedikit demi sedikit sepanjang hampir 23 tahun. Tapi dalam masa yang sama, Qur’an juga pernah diturunkan sekaligus – iaitu pada Malam Lailatul Qadr di mana Qur’an telah diturunkan lengkap daripada Luh Mahfuz ke langit pertama. Kemudian, dari langit Pertama itu, Qur’an telah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad.

Perkataan عَلَيْ (ke atas) digunakan untuk menunjukkan ‘tanggungjawab’ Qur’an yang diberikan kepada Nabi. Ini berbeza dengan penggunaan kata ‘إلى’ (kepada). Kalau ‘إلى’ digunakan, ia menekankan sifat ‘kelebihan’ yang diberikan. Dua-dua elemen itu ada pada Qur’an. Tapi dalam ayat ini, Allah hendak menekankan elemen ‘tanggungjawab’ dalam memegang Qur’an itu. Nabi telah diberikan dengan bebanan Qur’an yang perlu Nabi sampaikan kepada umat manusia.

الْقُرْآنَ

al-Quran

Perkataan ‘Qur’an’ ini ada yang mengatakan diambil dari kata dasar ق ر أ yang bermaksud ‘membaca’. Ditambah huruf Nun untuk memperbesarkan maknanya (mubalaghah). Oleh itu, ‘Qur’an’ bermaksud ‘yang banyak dibaca’. Macam juga perkataan ‘Rahman’ diambil dari perkataan rahmah yang ditambah ن dihujungnya – untuk menekankan bahawa rahmat yang Allah berikan kepada makhluk itu terlalu banyak.

Oleh itu, dari nama Qur’an itu sahaja sudah menunjukkan kepada kita bahawa Quran itu kena selalu dibaca. Bukan dibaca dalam solat sahaja, tapi di luar solat juga. Kerana Quran itu adalah panduan hidup kita sepanjang masa. Kalau kita tak buat macam itu, kita sudah tidak menepati namanya yang telah dipilih oleh Allah sebagai nama kepada KalamNya.

Ada juga yang berpendapat bahawa makna ‘Quran’ itu diambil dari kata dasar ‘ق ر ن’ yang bermaksud ‘menyambungkan sesuatu’. Dari situ jugalah perkataan Qarin diambil – seperti kita tahu, setiap manusia yang lahir akan diberikan seekor jin yang dipanggil ‘qarin’ sebagai pendamping kita yang sentiasa ada bersama kita.

Ataupun qarana juga bermaksud sesuatu yang sentiasa bersama dengan kita walau di mana kita berada. Sebagai contoh, seorang kawan yang sentiasa dengan kita. Kita akan menghabiskan masa dengannya. Rapat sangat sampai tidak berenggang lama. Kita juga selalu bercakap-cakap dengan dia.

Begitu jugalah kita dengan Qur’an, kita hendaklah sentiasa bersama dan berinteraksi dengan Qur’an. Bukanlah maksud ‘bersama’ itu bermakna Qur’an ada sahaja dengan kita dalam bentuk mushaf yang kita pegang sahaja, atau ada dalam handphone kita dan sebagainya, tapi hendaklah kita selalu melihat dan membacanya.

Seperti kita telah sebut tadi, perkataan ‘ق ر ن’ bermaksud menyambungkan sesuatu – maka kita boleh lihat bagaimana Qur’an itu mengandungi ayat-ayat Allah yang dihimpunkan bersama dalam satu tempat.

Jadi, manakah mana yang betul? Dua-dua makna boleh dipakai. Itulah keindahan Qur’an. Dua-dua pendapat itu adalah kuat dan boleh digunakan sebagai panduan untuk kita. Apabila digabungkan dua-dua makna sekali, ia membawa kepada satu pemahaman yang lebih hebat dan mantap.

Ada satu lagi keindahan Qur’an yang kita boleh lihat dalam penggunaan perkataan yang Allah sendiri pilih. Apabila Allah mula menggunakan perkataan ‘Qur’an’ di permulaan ayat, Allah akan menggunakan perkataan ‘Qur’an’ juga untuk merujuk kepada Qur’an sepanjang surah tersebut.

Tapi jangan lupa yang ada juga ayat-ayat yang menggunakan perkataan al-Kitab untuk merujuk kepada Qur’an di surah-surah yang lain. Kalau di awal surah yang mula menggunakan perkataan ‘Kitab’, Allah akan terus menggunakan perkataan ‘Kitab’. Itulah kesinambungan yang ada dalam Qur’an.

لِتَشْقَىٰ

untuk menyusahkan kamu.

Tidaklah arahan dalam Qur’an ini diturunkan kepada kita untuk menyusahkan kita. Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad untuk memberitahu kepada baginda bahawa baginda tidak perlu susah-susah dalam perkara solat sampai tidak tidur langsung. Kepada kita pula, tidak perlu kita menyusahkan diri teruk sangat dalam ibadat kita dengan melakukan perkara yang tidak perlu.

Sebagai contoh, ada yang mengangkat takbir banyak kali dalam TakbiratulIhram. Sudah tentu kita biasa lihat bagaimana ada orang-orang yang susah sangat mereka hendak ‘masuk niat’ dalam solat dan sampai takbir berkali-kali. Ini adalah kerana ada yang memberi ajaran yang susah sangat dalam mengangkat takbir supaya ada masuk niat. Ajaran itu tidak ada dalam syarak tapi ditambah kemudian yang menyusahkan manusia.

Ketahuilah yang agama Islam ini tidak memberatkan penganutnya. Maka, kalau ada ajaran agama yang sampai menyuruh sampai kena bertapa dalam gua, dalam kubur dan dalam hutan, itu bukanlah dari ajaran Islam yang sebenar. Tapi yang melakukannya adalah golongan Tarekat yang senang ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak ada ilmu asas.

Sebab itulah, apabila dalam Syiah ada mengajar umatnya memukul badan mereka sampai berdarah-darah, itu sudah menunjukkan bahawa itu bukanlah Islam sebenarnya. Dengan tengok cara itu pun kita sudah tahu yang itu ajaran sesat dan tidak patut ada manusia yang boleh percaya kepada ajaran sebegitu.

Asbabun Nuzul (sebab turun) ayat ini: Ada pemuka Quraish yang datang kepada Nabi Muhammad dan kata kepada baginda bahawa semenjak Qur’an diturunkan kepada baginda, hidup baginda semakin susah. Nabi telah dicerca dan dihina dengan berbagai-bagai cara. Pengikut Nabi yang beriman telah diganggu, malah ada yang diseksa dan dibunuh. Nampak susah pula hidup baginda semenjak baginda dapat wahyu itu.

Jadi apabila perkataan ‘مَا’ digunakan, ianya untuk menidakkan sesuatu, iaitu menidakkan kata-kata mereka itu. Ianya tidak sama dengan penggunaan kata ‘لا’. Kalau digunakan perkataan ‘لا’, ianya hanya bermaksud ‘tidak’. Maka Allah hendak memberitahu, tidaklah benar sangkaan dan tuduhan mereka itu.

Kalimah لِتَشْقَىٰ bermaksud ‘menyusahkan’  atau ‘menyebabkan tekanan’. Objektif Surah Taha ini adalah untuk memberitahu kepada umat Islam bahawa Islam itu adalah satu keberkatan, bukan satu kesusahan. Dijelaskan dengan tepat sekali dalam ayat pertama ini. Memang selepas Nabi diangkat menjadi Nabi dan Rasul, kehidupan baginda telah berubah dengan drastik sekali.

Apabila baginda telah disuruh untuk berdakwah secara umum, baginda telah dicerca, ditohmah dan berbagai lagi. Kalau dulu, tidaklah baginda menerima nasib begitu, malah baginda dihormati sampai diberi gelaran al-Amin (yang dipercayai). Tapi selepas baginda mula berdakwah secara terbuka, baginda terpaksa menerima semua tentangan itu dari puak Musyrikin Mekah.

Bukan itu sahaja, selain dari tekanan yang diberikan oleh puak musyrik, baginda juga rasa tertekan dengan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Baginda sedar betapa besarnya tugas yang telah diberikan kepada baginda itu. Baginda sedar yang keselamatan seluruh umat baginda terbeban ke atasnya. Dan baginda adalah seorang manusia yang amat mementingkan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Maka, baginda telah rasa tertekan sangat.

Dalam ayat ini, Allah suruh Nabi relaks sikit. Nabi Muhammad begitu tekun menjalankan apa yang disuruh oleh Allah, sampai kepada tahap baginda akan buat lebih dari apa yang disuruh. Allah sampai kena cakap kepada Nabi untuk mengurangkan sikit apa yang baginda buat itu. Lepas ayat ini diturunkan, barulah Nabi akan tidur dulu dan bangun kemudian pada sepertiga malam untuk beribadat. Kalau dulu, Nabi tidak tidur langsung.

Nabi sedih apabila umat baginda tidak menerima dakwah baginda. Itu yang berat pada diri Nabi. Bukanlah baginda rasa tertekan sangat kerana kena kacau atau kena tohmah oleh puak Musyrikin Mekah itu. Itu tidak merisaukan baginda sangat. Tapi Nabi amat sedih kerana mereka tidak menerima dakwahnya. Baginda hendak menyelamatkan mereka tapi mereka tak mahu nak ikut.

Jadi dalam ayat ini Allah hendak menenangkan Nabi. Tidak ada manusia yang dapat menyelamatkan semua orang. Ianya akan merosakkan diri baginda kalau baginda berterusan macam itu. Hidayah itu di tangan Allah dan Nabi tidak boleh memberi hidayah kepada mereka. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.

Kesedihan yang dialami oleh Nabi Muhammad itu adalah salah satu dari sifat manusia. Ini menunjukkan Nabi Muhammad juga adalah manusia juga. Maka tidaklah benar kalau ada golongan yang mengatakan Nabi itu bukan manusia biasa sampai mereka mengagungkan Nabi lebih dari yang sepatutnya. Ini pun selalu terjadi dalam fahaman golongan Sufi Tarekat.

Ayat ini juga boleh ditafsirkan begini: bukanlah Qur’an ini diturunkan ke atas kamu supaya kamu ‘terus’ dalam kesusahan. Ini bermakna Allah hendak memberitahu Nabi bahawa kalau Nabi merasakan kesusahan dalam menyampaikan dakwah Islam ini, percayalah bahawa ianya tidak akan berterusan. Kepayahan dan tekanan yang baginda alami itu tidak akan berpanjangan. Nabi akan merasakan kesenangan kemudiannya. Dan pada hari akhirat nanti baginda akan dibalas dengan nikmat yang berterusan.

Persoalan yang timbul: Kita tahu bagaimana Musyrikin Mekah telah tidak mahu menerima dakwah Nabi dan mereka telah menentang Nabi dan para sahabat sampaikan mereka telah berbuat khianat kepada mereka. Bolehkah kita mendoakan kehancuran mereka yang tidak menerima dakwah kita?

Kalau kita kata tidak boleh, bagaimana dengan Nabi Nuh yang telah berdoa begitu kepada Allah supaya menghancurkan umatnya? Maka kita sedar perbezaan antara kita dan Nabi Nuh. Walaupun memang Nabi Nuh ada angkat doa sebegitu tapi Nabi Nuh buat macam itu setelah berapa lama dia berdakwah kepada mereka? Sedangkan kita sudah dakwah berapa lama? Kalau kita memang sudah berdakwah selama 950 tahun, barulah kita layak untuk menadah tangan dan mendoakan kehancuran untuk penentang kita.

---

 

Ayat 3: Kalau Qur’an itu bukan untuk menyusahkan kita, lalu apakah tujuan Qur’an diturunkan?

إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَىٰ

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut (kepada Allah taala).

إِلَّا تَذْكِرَةً

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan

Qur’an mengandungi begitu banyak peringatan kepada kita bagaimana menjalani kehidupan kita di dunia ini supaya kita akan selamat di akhirat kelak. Kalau kita menerima peringatan itu dan mahu mengamalkan suruhan Allah dalam Qur’an, kita akan selamat di dunia dan juga di akhirat.

Perkataan تَذْكِرَةً bermaksud ‘peringatan yang besar’. Ianya bukan peringatan yang biasa-biasa sahaja. Perkataan تَذْكِرَةً diambil dari katadasar ذ ك ر yang bermaksud ‘peringatan’. Tapi apabila ianya telah dijadikan dalam bentuk تَذْكِرَةً, ianya bermaksud ‘peringatan yang besar’ kerana ada pertambahan huruf di dalamnya. Ianya juga mempunyai elemen ‘berterusan’. Iaitu Qur’an tidak berhenti mengingatkan kita.

 لِمَنْ يَخْشَىٰ

bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut;

Iaitu kepada mereka yang gerun dan takut kepada Allah taala. Orang yang tak ada perasaan gerun dalam hatinya tidak akan dapat peringatan itu. Dan untuk dapat gerun itu, kena ada sifat inabah, iaitu keinginan untuk kembali kepada Allah taala. Iaitu mereka yang dalam hatinya berdoa: “Ya Allah, tunjuklah pada aku jalan yang lurus”.

Ini penting untuk kita doakan kepada Allah. Kerana dalam dunia Islam sekarang, terlalu banyak pendapat yang berbagai-bagai dan kadang-kadang berlawanan antara satu lain. Maka bagaimana kita nak dapat tahu mana satukah jalan yang benar? Itulah sebabnya kita kena minta dengan Tuhan untuk tunjukkan kepada kita jalan yang benar.

Apabila kita sudah mula belajar tafsir Qur’an dan sudah mula faham isi kandung Qur’an, hati kita dengan sendirinya akan jadi takut dan gerun kepada Allah taala.

Kita telah sebutkan di ayat sebelum ini, bagaimana Nabi amat sedih dengan penerimaan yang kurang dari umatnya. Baginda amat sayangkan umatnya dan baginda mahu menyelamatkan mereka. Tapi mereka tidak mahu mendengar. Salah satu tafsir mengatakan, perasaan sedih itu pun sebagai peringatan juga kepada Nabi.

Apabila huruf لِ (untuk) digunakan, ianya menunjukkan bahawa peringatan itu hanya layak diterima oleh orang tertentu sahaja. Bukan semua orang yang mendengar ayat-ayat suci Qur’an itu dibaca akan menjadikan ayat-ayat itu sebagai peringatan. Maka beruntunglah kalau kita mahu belajar tafsir Qur’an dan mahu menerima peringatan-peringatan dari Allah kerana bukan semua orang akan dapat peringatan itu. 

Perkataan خْشَىٰ itu bermaksud ‘takut yang amat’. Ianya adalah satu jenis takut yang sampai boleh melumpuhkan seseorang. Mereka akan rasa terkesan sangat dengan apa yang mereka takut itu sampai tubuh badan mereka kaku.

Ayat ini tidak menyebut apakah yang mereka takutkan itu. Jadi, ianya adalah dalam bentuk yang umum. Kerana ada banyak perkara yang dapat menakutkan kita. Antaranya yang kita boleh sebut adalah tentang mereka yang apabila mereka membaca atau dibacakan ayat-ayat Qur’an, mereka akan takut dengan kesan perbuatan salah mereka selama mereka di dunia ini.

Mereka takut kalau-kalau mereka telah membuang masa sahaja selama mereka di dunia ini. Itu hanya akan terjadi kepada mereka yang mahu mendengar. Yang mencuba untuk memahami tentang agama. Kepada mereka yang buat tidak endah sahaja, mereka tidak akan dapat apa-apa.

Jadi, ayat-ayat Qur’an ini hanya dapat dijadikan peringatan kepada mereka yang ada keinginan untuk tahu sahaja. Semoga kita dimasukkan oleh Allah ke dalam golongan orang yang sebegini.

Kita tidak tahu siapakah mereka yang ada rasa itu dalam diri mereka. Nabi Muhammad sendiri pun tidak tahu. Kerana Nabi tidak tahu perkara ghaib kecuali diberitahu oleh Allah. Tugas kita hanya berdakwah kepada manusia. Iman boleh diibaratkan sebagai satu batu kecil dalam diri manusia. Tugas kita adalah menyampaikan dan semoga Allah mengeluarkan iman itu dari dalam diri manusia itu.

Kita hanya boleh sampaikan sahaja kerana yang boleh beri hidayah adalah Allah sahaja. Dalam sejarah Islam, banyak sahabat yang hanya masuk Islam setelah beberapa tahun menerima dakwah. Antaranya Umar, Hamzah bapa saudara Nabi, Abbas bapa saudara Nabi dan begitu juga Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Bayangkan Abu Sufyan itu berperang menentang Nabi bertahun-tahun dan akhirnya beliau masuk Islam juga dan menjadi seorang mukmin. Maknanya, kita tidak tahu siapa yang Allah takdirkan dapat iman.

---

 

Ayat 4:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى

Yang menurunkannya ialah Dzat yang menciptakan tujuh bumi dan tujuh lapis langit yang amat tinggi.

تَنْزِيلًا

Yang menurunkannya

Perkataan تَنْزِيلًا bermaksud ayat-ayat Qur’an itu diturunkan kepada Nabi sedikit demi sedikit – beransur-ansur. Mengambil masa selama lebih kurang 23 tahun. 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.

Ada pengajaran yang tinggi dalam maksud perkataan itu yang boleh kita ambil sebagai pengajaran buat kita. Ianya mengajar kita untuk belajar makna ayat-ayat Qur’an itu sikit demi sikit. Bukan sekaligus, kerana kita tidak dapat menerima dan memahaminya kalau diberikan kepada kita dengan banyak dan cepat. Maka jangan kelam kabut nak habiskan belajar tafsir.

Macam hujan yang menyirami tanah. Ianya dalam dalam bentuk turun sikit-sikit, tidak mencurah-curah sampai boleh merosakkan tumbuhan dan kehidupan di dunia. Macam juga kita siram pokok. Kita akan siram sikit-sikit supaya pokok yang disiram dapat terima dan menggunakan air itu. Tapi kalau kita nak jimat masa kononnya, kita terus bagi air banyak sangat, tentu pokok itu akan mati.

Maka dalam mempelajari tafsir Qur’an, yang penting adalah kualiti. Kita disuruh tadabbur dan memahami dengan mendalam ayat-ayat yang disampaikan. Kalau kita terus terima banyak sangat ayat pada satu masa, fikiran kita tidak dapat menerimanya dan kita akan terus melupai semua yang kita belajar itu. Maka kita perlu belajar sikit, fahamkan dan amalkan dan belajar lagi secara berterusan. 

مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ

ialah dari Dzat yang menciptakan tujuh lapis bumi

Dari siapa Qur’an ini diturunkan? Ianya dari Allah yang mencipta bumi yang kita hidup ini. Maka jangan kita ambil ringan Qur’an ini. Apabila Allah turunkan kepada kita, kita kena faham apakah yang Allah hendak sampaikan kepada kita. Maka untuk faham, kena belajar tafsir Qur’an, bukan setakat baca sahaja.

Allah juga menyebut  الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ (bumi dan langit) untuk menyuruh kita memikirkan tentang keindahan dan kehebatan alam ini. Yang menciptanya adalah Allah yang Maha Berkuasa.

وَالسَّمَاوَاتِ

dan tujuh lapis langit

Allah juga mencipta langit. Tapi terdapat satu kelainan sedikit dalam ayat ini. Selalunya, Qur’an akan menyebut langit dahulu dan kemudian baru bumi. Tapi Allah ubah susunan itu dalam ayat ini. Ada sebabnya kenapa Allah buat macam itu dan kita akan tahu nanti.

Ini adalah kerana ianya bertujuan untuk menyentuh hati manusia yang terlalu memandang dunia yang zahir di depannya. Kebanyakan manusia bersifat materialistik. Allah menyentuh bumi dulu yang melambangkan keduniaan dan kemudian Allah sebut langit untuk mengajak manusia untuk meninggikan pandangan mereka untuk memikirkan tentang alam langit yang tinggi. Jangan pandang bumi dan dunia ini sahaja.

الْعُلَى

yang amat tinggi

Bukan sahaja Allah mengajak kita untuk memikirkan tentang langit, tapi Allah juga menyebut sifat langit iaitu ianya berada tinggi. Dalam ayat-ayat lain, apabila Allah menyebut tentang langit, Allah tidak menyebutkan tentang sifat ketinggiannya. Itu adalah sebagai penekanan Allah lagi untuk kita memikirkan.

Tadi dalam ayat ke-2, Allah bercakap dalam kata ganti kedua apabila bercakap dengan Nabi – عَلَيْكَ (ke atas engkau). Seperti Allah sedang bercakap dengan Nabi Muhammad SAW. Itu adalah isyarat bahawa Allah amat rapat dengan Nabi. Sebagai contoh, kalau kita hendak memujuk seseorang, kita hendaklah rapat dengan dia dulu.

Tapi dalam ayat ke-4 ini, Allah bercakap dalam kata ganti diri ketiga. Ini adalah kerana apabila Allah hendak mengatakan tentang kehebatanNya, Allah menggunakan cara bahasa yang lain.

Allah mengatakan bahawa langit itu amat tinggi: وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى. Untuk mengisyaratkan tingginya kedudukan Allah yang kita tidak akan dapat faham. Kita tidak akan dapat capai ketinggian langit itu dan kita tidak akan dapat membayangkan ketinggian Allah taala.

Apabila semakin tinggi pemikiran kita memikirkan tentang langit itu, dalam ayat yang seterusnya selepas ini, Allah mengisyaratkan kita untuk memikirkan lebih tinggi lagi. Iaitu apakah yang lebih tinggi dari langit yang tinggi itu?

---

 

Ayat 5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Tuhan ar-Rahman itu bersemayam di Arash.

الرَّحْمَٰنُ

Tuhan ar-Rahman itu

Setakat ini, Allah tak sebut lagi nama ‘Allah’. Ini adalah kerana waktu itu, puak Musyrikin Mekah tidak suka apabila Nabi berdakwah kepada mereka tentang Allah. Kalau Nabi sebut Allah sahaja, mereka tak mahu dengar kerana mereka sudah ada pemahaman lain tentang Allah. Jadi Allah mengisyaratkan kepada nama Allah yang lain – ar-Rahman.

Kebanyakan pendapat mengatakan ar-Rahman adalah salah satu sifat kepada Allah. Tapi ada juga ulama yang kata ar-Rahman adalah satu lagi nama Dzat Allah. Ini adalah kerana banyak kali nama ini digunakan dalam Qur’an.

عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

di Arash Dia bersemayam

Perkataan Arash selalu diterjemahkan sebagai ‘tahta’, tapi dari segi bahasa, ianya lebih sesuai digunakan untuk mengambarkan ‘pentas’. Bayangkan tahta seorang raja yang besar yang juga meletakkan ahli keluarganya juga. Itu adalah mengambarkan keadaan kalau di dunia. Tidaklah itu mengambarkan Arash Allah. Arash Allah tidak akan dapat dibayangkan oleh akal kita yang kerdil.

Ada beberapa hadis Nabi yang menceritakan tentang Arash. Antaranya tentang kisah kebangkitan semula manusia. Nabi Muhammad mengatakan bahawa baginda adalah yang pertama sekali akan dibangkitkan. Tapi apabila baginda sedar sahaja, baginda sudah nampak Nabi Musa berpegang dengan tiang Arash. Oleh itu, kita dapat tahu dari hadis ini yang Arash itu ada tiang. Tapi bagaimanakah rupanya, tidak dapat dibayangkan.

Dalam hadis lain juga ada menceritakan tentang malaikat-malaikat pemegang Arash. Mereka adalah malaikat-malaikat yang besar. Lebih besar lagi dari Jibrail.

Allah bersemayam di Arash itu seperti yang selayaknya. Tidak boleh diberitahu macam mana. Tidak boleh kita nak memikirkan macam mana. Kita tidak ada kalimah lain dalam bahasa kita, jadi kita cuma boleh terjemahkan sebagai ‘semayam’ sahaja walaupun ia tidak tepat.

Apabila dikatakan Allah bersemayam di atas Arash, bukanlah ia mengatakan Allah memerlukan Arash. Bukanlah Allah tidak dapat duduk kalau Arash itu tidak ada. Allah bukan makhluk yang memerlukan tempat berdiri dan tempat duduk. Kita manusia memang memerlukan tempat, tapi tidak bagi Allah.

Apabila dikatakan Allah ‘di atas’, itu bermaksud Allah bukan duduk di situ tapi lebih tinggi lagi. Fikiran kita tidak dapat menjangkau bagaimana kah keadaannya (dan memang tidak perlu fikirkan pun). Ayat ini adalah salah satu ayat-ayat jenis mutashabihat, yang tidak jelas maknanya. Kita hanya perlu beriman sahaja, tidak perlu menjelaskan dan membayangkan bagaimana keadaannya.

Tapi kerana banyak pendapat yang dikeluarkan, maka ianya menjadi kontroversi antara masyarakat kita. Ada banyak pertengkaran antara masyarakat Islam berkenaan perkara ini. Sampaikan kepada tahap kafir mengkafir sesama sendiri. Ada yang mengambil pendekatan menakwil keberadaan Allah di atas Arash dan ada yang tidak.

Jalan yang selamat adalah dengan tidak menafsir dan menakwil apakah maksudnya. Kerana kita tidak akan dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya tentang perkara itu. Kita hanya disuruh beriman sahaja dengannya. Kerana ini adalah termasuk jenis ayat-ayat mutashabihat yang tidak perlu kita pastikan apakah maknanya.

Sedangkan ketinggian langit pun akal kita tidak dapat mencapainya, apatah lagi Arash Allah dan lebih-lebih lagi Allah sendiri. Bahaya kalau kita termasuk dalam golongan yang cuba-cuba menakwil maksud ayat-ayat mustahabihat itu. Itu semua adalah perbuatan yang buang masa dan membahayakan penyatuan umat Islam.

Kalau kita lihat susunan perkataan dalam ayat ini, ianya adalah sesuatu yang menghairankan. Kerana susunannya adalah Tuhan Rahman – atas – Arash – istiwa‘. Padahal, dalam struktur bahasa Arab pun, susunan yang biasa adalah Tuhan Rahman – istiwa‘ – atas – Arash. Mufassir menafsirkan bahawa penggunaan struktur ayat sebegini adalah untuk memberikan turutan kepentingan perkara dalam ayat itu. Iaitu: Tuhan yang bersifat Rahman itu lebih penting dari Arash dan Arash itu lebih penting dari bagaimana istiwa’ Allah atasnya.

Apakah yang kita boleh ambil pemahaman dari ayat ini? Seperti yang kita tahu, Allah lah yang menciptakan segalanya. Selepas Allah mencipta semuanya, Allah tidak membiarkan perjalanan makhlukNya begitu sahaja. Tapi Allah sentiasa memerhati dan mentadbir kerajaanNya dari Arash. Allah tadbir semua perkara dari sekecil-kecilnya sehingga ke sebesar-besarnya. Jangan kita rasa kita terlepas dari pandangan Allah. Semua kita adalah tertakluk dalam kerajaanNya. KepunyaanNya lah apa yang ada di langit, di bumi dan diantaranya.

Berpecahlah manusia ramai-ramai tentang apakah maksud Allah ‘bersemayam di Arash’. Ada golongan yang kata Allah tidak bertempat, dan ada yang kata Allah berada di mana-mana. Itu semua adalah fikrah yang salah. Fikrah yang selamat adalah manhaj salaf yang menetapkan apa yang telah disebut dalam Qur’an tanpa takyif, tahrif, tasybih, ta’thil dan tamtsil:

takyif – menanyakan bagaimana cara Allah bersemayam

tahrif – penyimpangan dari apa yang Allah telah sebutkan dalam Qur’an

tasybih – menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Tentunya cara Allah bersemayam itu tidak sama dengan cara manusia duduk. Kita tidak tahu. Kita tidak akan dapat tahu.

ta’thil – penolakan. Allah telah sebut dalam Qur’an. Bagaimana lagi kita hendak menolaknya? Adakah kita hendak tolak Qur’an?

tamtsil – menyamakan perbuatan Allah sama dengan perbuatan makhluk.

---

 

Ayat 6:

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada di bawah tanah.

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit

Perkataan لَهُ bermaksud ‘kepunyaan’. Semua alam ini adalah kepunyaan Allah.

Ia juga bermaksud semuanya terjadi keranaNya. Kalau Allah tidak menjadikan apa-apa, tidaklah wujud alam ini.

Dari penggunaan bahasa, apabila diletakkan perkataan لَهُ di awal ayat, ianya membawa maksud eksklusif: Oleh itu, kita boleh faham, semua alam ini adalah HANYA milikNya; Semua yang ada ini wujud HANYA keranaNya.

Apabila perkataan مَا digunakan, ianya bermaksud meliputi semua sekali. Sama ada makhluk yang bernyawa dan tidak bernyawa. Ia berbeza kalau kalimah من (siapa) yang digunakan.

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada pada tujuh lapis bumi

Apa sahaja yang ada pada bumi ini, sama ada di atas atau di dalamnya, adalah kepunyaan Allah.

وَمَا بَيْنَهُمَا

dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi;

Apabila digunakan perkataan بَيْنَهُمَا, ianya bermaksud apa sahaja diantara langit dan bumi. Maknanya, SEMUA sekali. Semua sekali kepunyaan Allah. Termasuklah segala planet, bulan, bintang dan apa-apa sahaja. Banyak yang kita tidak tahu.

وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

dan apa yang ada di bawah tanah.

Kalimah bermaksud ‘di bawah’. Apa sahaja yang ada bawah الثَّرَىٰ (tanah). Kepada orang Arab, apabila mereka korek dalam tanah, paling jauh mereka sampai kepada tanah yang berair. Tapi zaman sekarang, kita tahu bahawa banyak lagi yang ada dalam tanah itu.

Semua apa sahaja yang ada di dalam tanah itu, hak Allah juga. Antaranya yang dalam tanah itu adalah minyak. Allah sudah beri isyarat dalam ayat ini bahawa ada benda dalam tanah itu yang kita hargai. Ada barang berharga dalam tanah itu.

---

 

Ayat 7: Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut tentang apa sahaja yang dalam tanah. Apakah lagi yang lebih dalam dari dalam tanah? Yang lagi dalam dari dalam tanah adalah apa yang ada tersimpan dalam hati kita.

Ayat ini juga adalah sebagai teguran kepada orang yang baca zikir dengan kuat. Atau baca Qur’an dalam solat dengan lantang. Tidak perlu untuk baca dengan kuat kerana Allah Maha Mendengar.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ

Dan sekiranya kamu lantangkan suara kamu

Kadangkala kita menzahirkan dengan lantang doa kita kepada Allah. Adakah ini perlu?

فَإِنَّهُ يَعْلَمُ

maka sesungguhnya Dia (Allah taala) Maha Mengetahui

Tidak perlu untuk berdoa dengan kuat kerana Allah tahu apa yang di dalam hati kita. Allah tahu apa yang kita zahirkan.

السِّرَّ

apa yang kamu rahsiakan dalam hati

Dan Allah tahu apa yang kita sembunyikan dalam hati kita.

Dari ayat ini, kita dapat baca yang Allah semakin membawa kita melihat semakin dalam. Iaitu yang paling dalam adalah dalam hati kita. Allah nak beritahu kepada kita bahawa dalam hati kita pun Allah tahu.

وَأَخْفَى

dan apa yang kamu sembunyikan

Ada antara kita yang kata nak buat sesuatu tapi dalam hati dia nak buat benda lain. Iaitu mulutnya kata lain, tapi hatinya kata lain. Itu pun Tuhan tahu dan kita tidak dapat sembunyikan.

Mufassir ada menjelaskan apakah perbezaan antara السِّرَّ dan السِّرَّ . أَخْفَى adalah perkara yang kita rahsiakan tapi kita beritahu juga kepada orang lain rahsia itu. Kita kata padanya, jangan beritahu orang lain. Tapi, sekurang-kurangnya, ada seorang lain yang tahu apakah yang kita katakan.

Tapi makna أَخْفَى adalah, kita langsung tidak beritahu kepada orang lain. Ibn Abbas mengatakan bahawa أَخْفَى adalah apa yang kita fikirkan dalam hati kita sendiri. Kita tak berani nak beritahu kepada orang lain.

Ada juga mufassir yang mengatakan makna السِّرَّ adalah fikiran kita. Dan أَخْفَى itu adalah perkara dalam hati kita yang belum jelas lagi. Masih samar-samar dalam hati kita lagi. Itu pun Allah sudah tahu. Sebelum kita pasti apakah kata hati kita, Allah sudah tahu. Begitu dalam Allah tahu.

Ingatlah bahawa dalam ayat-ayat awal Surah Taha ini, Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Waktu surah ini diturunkan, Nabi dan sahabat sedang ditindas. Mereka merasa berat dengan dugaan-dugaan itu. Sampaikan mereka telah memohon doa kepada Allah. Ada yang mereka cakap dengan mulut mereka, dan ada yang mereka kata dalam hati mereka sahaja. Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa Allah mendengar rintihan mereka itu. Apa yang Nabi Muhammad doakan itu bergema di langit.

Ayat ini adalah untuk memujuk hati Nabi Muhammad. Allah nak beritahu bahawa Dia dengar apakah doa baginda. Dan untuk memberitahu bahawa apa yang baginda doakan itu akan dimakbulkan.

Ayat-ayat ini juga dibacakan kepada orang kafir. Allah hendak memberitahu kepada mereka, bahawa Allah tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka cakap dalam hati mereka dan apa yang mereka sembunyikan. Maka kenalah mereka berhati-hati. Mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan dan rancangan buruk mereka kepada orang Islam.

---

 

Ayat 8: Ini adalah Dakwa kepada surah ini. Surah ini adalah tentang Tauhid dalam beribadat kepada Allah. Surah ini untuk menafsirkan ayat dalam surah Fatihah: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya Engkau kami sembah). Maksudnya, tidak ada yang disembah dan diibadati melainkan Allah sahaja.

Maka tidak boleh memuja kepada selain Allah. Ini termasuklah sembelih ayam dalam gelanggang silat. Termasuk juga dalam hal ini, renjis dan suapan dalam majlis bersanding. Itu semua dipanggil ‘pemujaan’. Itu semua adalah perkara syirik kepada Allah. Tapi masyarakat kita selamba sahaja mereka buat, macam tidak ada apa-apa. Apabila kita tegur, mereka akan kata itu hanya untuk ‘main-main’.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ

Allah itu tidak ada yang dipuja, disembah, yang dibuat ibadat

Tidak ada ilah selain Allah. Ini juga ada dalam syahadah kita, maka ia adalah perkara yang amat penting sekali. Tapi adakah kita faham apakah maksudnya? Ramai yang sebut dan selalu zikirkan kalimah ini, tapi adakah mereka faham? Kena faham apakah maksud ilah itu. Secara ringkas, ia adalah tempat harapan hati.

إِلَّا هُوَ

melainkan kepada Dia sahaja.

Tidak boleh ada perkongsian dalam ibadat. Tidak boleh berkongsi zikir kepada Allah. Contohnya, kita boleh kata لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ dalam berzikir. Itu adalah zikir yang terbaik. Tapi tidak boleh kita berkongsi zikir itu bersama makhluk lain, contohnya Nabi Muhammad. Tidak boleh kita tambah dalam zikir itu ‘Muhammadur Rasulullah’.

Tidak boleh kita menyebut nama Nabi dalam bentuk zikir – iaitu berulang-ulang menyebut nama baginda. Itu adalah perbuatan kufur. Memang dua perkataan itu ada dalam syahadah, tapi tidak boleh disebut dalam bentuk zikir. Ingatlah, kepada Nabi Muhammad, kita hanya boleh selawat sahaja. Ada 40 jenis selawat yang sahih.

Jangan pakai selawat yang tidak sahih. Kerana ada selawat yang mengandungi elemen syirik di dalamnya seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita. Sekarang ini, terlalu banyak selawat yang direka-reka oleh manusia yang terlalu mengagungkan Nabi Muhammad lebih dari yang sepatutnya.

Kalau kita tidak belajar, kita tidak akan tahu apakah masalah dengan zikir itu. Kebanyakan dari masyarakat, hanya ikut sahaja perbuatan orang dulu-dulu atau perbuatan orang ramai tanpa ilmu, tanpa usul periksa.

لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

MilikNya lah nama-nama yang ada ‘hakikat’.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ada hakikat’? Ada orang yang bernama Abdur Rahman. Nama Rahman itu bermaksud ‘Pemurah’. Tetapi tidak tentu lagi orang yang bernama Rahman itu seorang yang pemurah. Tapi apabila nama Allah itu Ar-Rahman, sudah tentu Dia adalah Yang Maha Pemurah. Apabila namaNya Ghaniy, sudah tentu Dia Maha Kaya. Itu termasuklah kepada nama-nama Allah yang lain.

Ada perbincangan antara ulama tentang apakah nama اللَّهُ diambil dari kata dasar ilah ataupun ianya memang nama asal Dzat Allah. Jumhur ulama mengatakan ianya diambil dari kata nama ilah menjadi nama khas: al-ilah dan diubah menjadi اللَّهُ .

Ada pula yang kata ianya adalah nama khas Allah. Ilaah pula yang diambil dari kata nama ‘Allah’ itu. Itu adalah perbincangan yang panjang yang tidak mahu dibincangkan di sini.

Dalam ayat ini, ada nafi dan isbat. Kita menafikan ada tuhan yang layak disembah dan kita isbat kan bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah. Inilah landasan utama agama kita ini.

Kita berharap dan menaruh harapan kepada ilah kita. Dan apabila kita faham maksud ilah itu hanya Allah, maka kita akan faham yang paling penting kepada kita adalah Allah. Kalau Allah membantu kita, perkara-perkara lain akan dimudahkan.

Semua nama yang baik itu adalah khas untuk Allah sahaja. Perkataan الْحُسْنَىٰ itu diambil dari perkataan Hasan – paling baik, menakjubkan, cantik. Nama-nama itu merujuk kepada sifat-sifat Allah. Dalam hadis Nabi, ada disebut tentang nama-nama Allah ini:

إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا ، مِائَةً إِلا وَاحِدَةً ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, siapa yang menjaganya maka dia masuk syurga.” (HR. Bukhari, no.2736, Muslim, no.2677 dan Ahmad, no.7493).

Makna hadis ini adalah anjuran kepada kita untuk memahami nama-nama Allah itu. Kita juga dianjurkan untuk menghafalnya. Kita juga dianjurkan untuk menggunakan nama-nama itu dalam doa kita. Panggillah Allah dengan nama-namaNya itu.

Contohnya, sebelum kita berdoa, kita menyebut NamaNya seperti Ya Hayyum, Ya Qayyum. Itulah tawasul yang dibenarkan, malah digalakkan. Bukanlah seperti yang diajar oleh guru-guru yang sesat untuk bertawasul dalam berdoa dengan wali-wali, nabi-nabi dan malaikat-malaikat.

Kita juga disuruh untuk mengambil pengajaran dari nama-nama itu dan mengamalkan dalam hidup kita.

Dalam hadis ini, Nabi menyebut Allah mempunyai 99 nama. Tapi tidak dapat dikenal pasti manakah nama-nama itu. Yang masyhur sekarang adalah nasyid yang dinyanyikan yang mempunyai 99 nama. Tapi senarai nama itu tidaklah sahih. Ini memerlukan pembelajaran khusus tentang fiqh Asmaul Husna untuk memahaminya.

Seperti telah disebut sebelum ini, ayat ini diturunkan sewaktu para Nabi dan para sahabat sedang menerima hentaman yang hebat dari puak Musyrikin Mekah. Maka Allah mengajar mereka dan mengingatkan mereka untuk menggunakan nama-namaNya dalam berdoa. Apabila ada masalah dan tekanan, maka serahkan doa kepada Allah.

Maka eloklah kalau kita menggunakan nama-nama Allah dalam berdoa semasa kita dalam kesusahan. Dan hendaklah kita mengingat Allah semasa kita dalam kesusahan. Ini adalah kerana Nama-nama Allah itu juga memberikan ketenangan kepada kita.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahman, maka kita teringat bagaimana Allah itu amat pemurah, tidak ada lagi pemurah dari Allah.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahim, maka kita ingat bahawa Allah itu amat pengasih, tidak ada lagi yang lebih mengasihani dari Allah.

al-Malik – Allahlah yang memiliki segalanya.

al-Ghaffar – Allah Maha Pengampun – Allah mampu untuk mengampunkan banyak mana pun dosa kita kepadaNya.

ar-Razzak – Allah lah yang memberi rezeki kepada kita. Tidaklah perlu kita meminta rezeki kepada selain dariNya..

Dan ada banyak lagi sifat-sifat Allah yang kita kena pelajari. Kita percaya kepada sifat-sifat Allah itu. Kalau kita kata Allah Maha Pemurah, kita percaya bahawa Allah lah yang paling pemurah sekali. Tidak ada yang lagi pemurah dari Allah. Kalau kita kata Allah Maha Kaya, kita percaya bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa pun. Apabila kita kata Allah yang Maha mengetahui, kita percaya Allah maha tahu apakah yang kita patut tahu dan apa yang kita tidak patut tahu.

Allah menyebut tentang nama-namaNya supaya kita mengenaliNya melalui nama-namaNya itu. Jalan dalam agama adalah mengenal Allah dan kita dapat mengenal Allah dari nama-namaNya yang disebut dalam Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Yang paling utama adalah Allah. Dalam dakwah kita, yang paling penting adalah mengajak manusia kepada mengenal Allah.

Ayat ini juga ditujukan kepada Musyrikin Mekah. Jangan mereka sangka mereka hanya cari pasal dengan Nabi dan pengikut baginda sahaja, tapi mereka sekarang sedang menentang Allah juga. Maka mereka kena beringat dan berhati-hati.

Kisah Umar: Pernah satu ketika, sebelum Umar masuk Islam, Umar telah bertekad hendak membunuh Nabi Muhammad, tapi dalam perjalanan mencari Nabi, ada seorang sahabat mengatakan sebelum dia nak membunuh Nabi, dia lebih baik pergi tengok ahli keluarganya sendiri yang telah masuk Islam. Adiknya bernama Fatimah dan suaminya telah masuk Islam. Maka dia amat marah dan mencari adiknya dan adik iparnya.

Apabila dia sampai ke sana, dipendekkan kisah, dia telah membaca surah Taha ini dari ayat pertama sampai kepada ayat ke 8 ini. Ada riwayat lain mengatakan sampai ke ayat 14. Selepas membaca ayat-ayat dari surah Taha inilah hatinya telah terbuka untuk masuk Islam dan dia telah meminta untuk dibawakan bertemu dengan Nabi. Akhirnya dia telah menjadi salah seorang sahabat besar yang amat berjasa kepada agama Islam.

---

 

Ayat 9: Permulaan Nabi Musa a.s. diberi wahyu. Dari ayat 9 – 47 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah dialog antara Nabi Musa dan Allah.

وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ

Dan sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal Nabi Musa?

وَهَلْ أَتَاكَ

Dan sudah datangkah kepada kamu,

Allah bertanya dalam bentuk retorik. Bukan Allah hendakkan jawapan, kerana Allah sudah jawapannya. Apabila Allah bertanya, bermakna Allah hendak memberitahu tentang apa yang ditanya.

Ayat ini menunjukkan bahawa segala ilmu yang Nabi dapat adalah dari Allah. Allah menggunakan ayat retorik sebegini sebagai penarik perhatian orang yang mendengarnya.

حَدِيثُ مُوسَىٰ

kisah Nabi Musa?

Kisah Nabi Musa banyak sekali diceritakan dalam Qur’an. Antaranya adalah kerana perjuangan Nabi Musa dan Nabi Muhammad adalah lebih kurang sama. Jadi banyak kisah tentang Nabi Musa dimasukkan di dalam surah-surah Makkiah. Ianya digunakan sebagai memujuk Nabi Muhammad dan juga sahabat-sahabat baginda. Supaya mereka tahu bahawa bukan mereka sahaja yang diuji sebegitu teruk. Ada lagi umat-umat lain yang telah mengalaminya.

Qur’an selalu menggunakan kisah-kisah umat yang terdahulu dan Nabi-nabi mereka sebagai memberi pengajaran. Tapi tidaklah itu menjadikan Qur’an ini buku cerita pula. Tentunya ada banyak lagi kisah-kisah umat terdahulu yang tidak diceritakan tentang mereka. Mana kisah yang dibawa oleh Qur’an itu adalah kisah-kisah yang boleh memberi pengajaran tauladan bagi umat-umat yang kemudian.

Ada kemungkinan orang-orang Arab termasuk Nabi Muhammad sendiri telah pernah mendengar kisah Nabi Musa. Oleh itu Allah menggunakan perkataan حَدِيثُ yang dari segi bahasa bermaksud ‘benda baru’. Allah tidak menggunakan perkataan qissah yang bermaksud ‘cerita’. Ini bermakna Allah hendak memberitahu maklumat baru tentang Nabi Musa yang mungkin mereka tidak tahu.

Ataupun mungkin kisah tentang Nabi Musa itu sudah lama sangat sampai mereka telah lupa kisah itu. Oleh itu, Allah hendak memperbaharui kisah Nabi Musa kepada mereka.

Kisah Nabi Musa ini amat berguna kepada kita walaupun kita sudah tahu serba sedikit tentang kisah Nabi Musa ini, kerana mungkin ada benda baru yang kita dapat tahu. Kadang-kadang apabila kita membaca sesuatu kisah itu berulang-ulang, kita ada mendapati maklumat baru di dalamnya yang kita tidak perasan dahulu.

Dalam Qur’an, ada banyak lagi ayat-ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa. Kali ini, Allah hendak memberitahu kita maklumat yang lain tentang Nabi Musa. Kadang-kadang dalam surah lain, dikisahkan tentang Nabi Musa dalam perspektif lain, dan dalam ayat lain dari perspektif lain pula. Apabila dicampurkan semua kisah-kisah ini dari berbagai surah, kita akan dapat cerita penuh tentang Nabi Musa ini.

---

 

Ayat 10:

إِذْ رَأَىٰ نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Ketika dia melihat api, lalu berkatalah dia kepada isterinya: “Tunggulah di sini. Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.

إِذْ رَأَىٰ نَارًا

Ketika dia nampak api;

Kejadian ini berlaku selepas baginda berkhidmat kepada Nabi Syuaib (ada pendapat lain mengatakan bukan Nabi Syuaib tapi orang lain) selama 10 tahun. Baginda telah belajar tentang Tuhan dari Nabi Syuaib, seorang Nabi dan juga mertua baginda. Sekarang baginda hendak pulang ke kampung halamannya di Mesir. Dia membawa bersamanya ahli keluarganya dan binatang ternak.

Dia sedang berjalan pulang dari Madyan. Dia pulang semasa musim sejuk dan cuaca ketika berangin yang menambahkan kesejukan itu dan keadaan adalah gelap gelita. Dalam perjalanan itu, baginda telah sesat jalan. Jadi, mereka amat memerlukan api, jadi apabila baginda nampak api, baginda gembira kerana itulah yang dicari-cari.

Kalau kita zaman sekarang, kalau dalam perjalanan, tentulah kita memerlukan hotel. Jadi, Nabi Musa memang memerlukan api. Dalam riwayat lain, disebutkan bagaimana baginda telah cuba untuk menyalakan api sendiri, tapi kerana cuaca teramat sejuk, dia tidak berjaya.

Apabila digunakan perkataan إِذْ (ingatlah), Allah menyuruh kita membayangkan peristiwa itu. Kerana kita memang tidak ada semasa kejadian itu. Tapi dari kisah yang disebut, kita disuruh membayangkan apakah yang terjadi.

فَقَالَ لِأَهْلِهِ

Maka dia berkata kepada kepada isterinya:

Baginda bersama dengan isterinya, maka baginda amat gembira apabila baginda nampak api itu. Kerana itu adalah tanda ada orang lain lagi yang berdekatan yang mereka boleh minta tolong.

امْكُثُوا

“Kamu tunggu di sini”

Kata امْكُثُ bermaksud ‘menunggu sesuatu dalam mengharap’. Perkataan yang sama ada digunakan dalam ayat Kahf:3.

إِنِّي آنَسْتُ نَارًا

“Sesungguhnya aku telah melihat api”,

Dari perkataan آنَسْتُ yang digunakan, menunjukkan bahawa dia ‘perasan’ api itu. Tapi tidak berapa jelas. Kerana mungkin:

– Api itu keluar sekejap sahaja dan sekarang sudah tidak kelihatan.

– Atau dia sahaja yang nampak dan isterinya tak nampak. Kerana tujuan Allah menampakkan api itu adalah untuk memanggil Musa. Sebab itu Nabi Musa cakap إِنِّي (sesungguhnya aku) kerana hendak menekankan bahawa hanya dia sahaja yang nampak api itu.

Begitulah Allah buat kepada Nabi-nabiNya untuk mendekatkan diri denganNya. Seperti Nabi Muhammad Allah telah campak keinginan untuk pergi bertahanud ke Gua Hira’. Itu sebagai persediaan untuk dilantik menjadi Nabi. Sebelum itu, Nabi Muhammad telah mendapat mimpi. Semua itu adalah sebagai persediaan untuk melantik mereka sebagai Nabi.

Walaupun tidak jelas, tapi Nabi Musa yakin dalam hatinya yakin yang dia nampak api itu kerana dia menggunakan perkataan إِنِّي (sesungguhnya, aku) itu.

Ada perbincangan mufassir tentang adakah betul-betul ada api itu, atau ianya sebagai satu tanda sahaja yang Allah gunakan untuk menarik perhatian Nabi Musa. Kita tidak mahu membincangkan di sini.

لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ

“Mudah-mudahan aku boleh bawa secebis api dari tempat itu”;

Baginda berhajat supaya dapat pergi ke tempat yang ada api itu supaya dia boleh ambil sedikit bara yang ada supaya dia boleh bawa balik ke tempatnya itu. Supaya api itu boleh digunakan untuk memanaskan badan, memasak dan sebagainya.

Baginda menggunakan perkataan لَّعَلِّي (semoga) kerana dia sendiri tidak pasti sama ada dia boleh bawa balik api atau tidak. Dia berharap sangat supaya dia berjaya.

Perkataan  بِقَبَسٍ itu bermaksud: ‘mengambil sesuatu’. Dan dalam bahasa Arab, ia khas merujuk kepada makna ‘mengambil sedikit api’. Bermakna, ada api di satu tempat dan kita ambil sedikit. Iaitu dengan memakai ‘jamung’ – kalau kita biasa melihat filem kisah-kisah lama. Kerana kita bukan boleh pegang api, jadi kena pakai sesuatu seperti jamung itu.

أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

“Atau aku boleh mendapat suatu petunjuk jalan dari tempat api itu”;

Sudah tentu kalau ada api, akan ada orang yang dekat dengan api itu, pada sangkaan baginda. Kerana dia telah sesat, jadi baginda memerlukan petunjuk jalan daripada orang lain yang lebih biasa dengan tempat itu.

---

 

Ayat 11:

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) ia diseru: “Wahai Musa! ” –

فَلَمَّا أَتَاهَا

Tatkala baginda sampai ke tempat itu,

Apabila perkataan لَمَّا digunakan, bermaksud Nabi Musa mengambil masa juga untuk sampai ke tempat itu. Bermakna, tempat itu tidaklah dekat dengan tempat dia tinggal isterinya itu. Dikatakan pohon itu adalah Pohon ‘Ausaj.

نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

diseru (oleh Allah): Wahai Musa.

Nabi Musa adalah seorang yang sangat ikhlas dan tulus hati sampai Allah taala mahu berkata-kata terus dengan baginda. Itulah sebabnya gelaran Nabi Musa adalah Kalamullah – yang berkata-kata dengan Allah. 

Kalimah نُودِيَ bermaksud: dia dipanggil/diseru. Waktu itu dia tidak tahu siapa yang panggil dia. Dia belum pernah bercakap dengan Allah lagi. Walaupun dia sudah kenal Allah kerana dia telah belajar selama sepuluh tahun dengan Nabi Syuaib.

Allah telah memanggil Nabi Musa dengan namanya. Tentulah Nabi Musa terkejut. Kerana ianya adalah malam yang gelap. Tidak nampak muka dan perawakan seseorang. Tapi yang memanggilnya itu, telah menyebut namanya. Maknanya, yang memanggil dia itu adalah seseorang yang mengenalinya dengan tepat. Maka, tentulah Nabi Musa sekarang amat terkejut.

Begitu juga kita, kalau kita dipanggil dengan nama kita, tapi kita tidak kenal orang itu, tentulah kita pun terkejut juga. Tambahan pula Nabi Musa dipanggil oleh satu suara yang dia tidak nampak siapa yang memanggilnya. Semua Nabi akan mengalami pengalaman pertama yang mengejutkan mereka. Sama juga seperti Nabi Muhammad yang dipanggil oleh Jibrail di Gua Hira’.

---

 

Ayat 12:

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu berada di lembah yang suci, Thuwa.

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ

Bahawa sesungguhnya, Aku ini Tuhan kamu,

Kita boleh melihat penekanan perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Kerana sudah ada penggunaan kata إِنِّي (sesungguhnya Aku) yang sudah ada elemen ‘aku’ di dalamnya tapi Allah tambah lagi dengan penggunaan kata أَنَا pula lagi. Itu adalah penekanan yang berganda.

Sekarang Allah memperkenalkan diriNya kepada Nabi Musa. Takut-takut kalau Musa sangka yang bercakap dengannya itu apa pula – syaitankah, jinkah atau sebagainya. Allah menekankan bahawa yang bercakap dengannya itu adalah Tuhannya, yang telah mencipta, memelihara dan menjaga baginda selama ini.

Dialah yang telah menguruskan kehidupan baginda selama ini. Kenang kembali bagaimana Nabi Musa lahir dalam keluarga bani Israil tapi dibesarkan dalam keluarga Firaun. Kemudian baginda telah terpaksa melarikan diri ke tempat lain. Allahlah yang telah memberi kehidupan baru kepada baginda.

Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar tentang iman. Kerana yang pertama sekali Allah sebut adalah tentang DiriNya. Ianya penting walaupun kepada yang sudah beriman pun seperti kita. Itulah yang dinamakan ‘memperbaharui iman’. Salah satu cara yang paling baik adalah dengan cara yang diajar oleh Qur’an.

Qur’an mengajar mengenal Allah dengan cara melihat alam ini. Itulah cara yang mudah. Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita untuk melihat alam dan bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan semua itu? Contohnya, kita boleh bawa dia lihat keindahan laut dan kita tanya kepadanya, “tengoklah betapa cantiknya alam ini, tahukah kamu siapakah yang menjadikan semua ini, anakku?”.

فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ

Maka cabutlah dua sepatu kamu itu;

Dengan menanggalkan kasut baginda, baginda diajar untuk merendahkan diri. Sebelum belajar ilmu, kita kena bersedia untuk menerima ilmu itu. Iaitu kita kena belajar untuk menjaga adab kita. Kerana itu, ada kata-kata pujangga yang mengatakan: “Adab sebelum ilmu”.

Lihatlah betapa pentingnya pengajaran tentang adab ini. Dalam Allah hendak mempersiapkan Nabi Musa untuk mengembangkan agamaNya, dimana kemudiannya baginda kena berhadapan dengan Firaun yang zalim dan gagah berkuasa, Allah masih lagi mengajar tentang adab dalam mendapatkan ilmu kepada baginda. Kalau nak kira tentang ilmu sahaja, tentu Allah akan bagi ilmu terus kepadanya dengan segera supaya dia boleh menjalankan tugas baginda. Tapi tidak begitu, Allah ajar baginda tentang adab.

Lihatlah bagaimana sejarah Nabi kita pula. Ingat kembali kisah bagaimana Jibrail datang bertemu baginda. Ketika itu sahabat sedang ramai bersama baginda dan mereka dapat melihat kejadian itu. Jibrail datang menyerupai seorang lelaki yang mereka tidak kenali. Hadis ini terkenal sebagai Hadis Jibrail. Kenangkan bagaimana Jibrail datang dekat kepada Nabi dan duduk di hadapan baginda seperti duduk tahiyat. Dan Jibrail meletakkan tangannya di atas paha.

Selepas itu barulah Jibrail bertanyakan beberapa soalan tentang agama yang didengari oleh mereka yang ada ketika itu. Selepas Jibrail pergi, Nabi mengatakan itulah Jibrail yang datang untuk mengajar agama kepada mereka. Maka, yang diajar oleh Jibrail itu bukan sahaja ilmu agama tapi termasuk juga dengan ilmu adab.

Maka dalam belajar, kita kena jaga adab kita. Beri perhatian semasa guru sedang mengajar. Jangan periksa handphone kita dalam kelas. Jangan bercakap-cakap dengan kawan-kawan lain. Jangan fikirkan benda lain tapi berikan perhatian dan duduk dengan beradab.

Ada juga yang kata, Nabi Musa disuruh untuk menanggalkan terompahnya kerana Allah mahu kakinya menyentuh tanah suci itu tanpa ada alas. Allahu a’lam.

 

إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

kerana kamu berada di satu lembah yang suci yang bernama Tuwa.

Kalimah طُوًى merujuk kepada satu kawasan di Semenanjung Sinai. Ianya terletak di Bukit Thursina di Jordan. Allah mengatakan bahawa tempat itu adalah tempat yang suci.

Allah sahaja yang boleh mengatakan sama ada sesuatu tempat itu adalah tempat suci. Begitu juga, Allah sahaja yang boleh kata sesuatu tempat atau seseorang itu ada berkat. Manusia tidak boleh kata, kerana manusia tidak ada ilmu tentangnya. Jadi, salahlah kalau ada guru agama yang kata tempat itu dan ini ada berkat selain daripada nas-nas yang sah.

Atau orang itu dan orang ini ‘ada berkat’. Dan salah juga kalau kita pergi jumpa orang yang baru balik dari Haji kerana kita nak berkat darinya. Atau kita berebut nak bersalam dengan seorang guru kerana kita sangka dia ada berkat.

Atau kita minta seorang guru doakan untuk kita kerana kita kata doa dia akan dimakbulkan kerana dia ada berkat. Ataupun selalu juga kita dengar seorang ayah yang baru mendapat anak meminta seorang ulama atau guru agama untuk tahnik anaknya yang baru lahir untuk mendapat keberkatan guru itu. Itu semua adalah menempatkan keberkatan pada tempat yang salah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain