KEBIJAKSANAAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 66: Selepas hujah itu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalah juga. Baginda sedar yang baginda tidak boleh menghalang mereka untuk pergi dan membawa Bunyamin bersama mereka. Akan tetapi baginda meletak syarat kali ini. Baginda tidak melepaskan mereka begitu sahaja kali ini.

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم ۖ  فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Never will I send him with you until you give me a promise [i.e., oath] by Allāh that you will bring him [back] to me, unless you should be surrounded [i.e., overcome by enemies].” And when they had given their promise, he said, “Allāh, over what we say, is Witness.”

(MALAY)

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan melepaskannya (pergi) bersama-sama kamu, sebelum kamu memberikan kepadaku janji yang teguh atas nama Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali, kecuali jika kamu dikepung musuh”. Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

 

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan menghantarnya (pergi) bersama-sama kamu, 

Memang asalnya baginda tidak mahu melepaskan Bunyamin dengan mereka. Memang hati baginda sudah mulai lembut tetapi baginda tidak mengalah dengan mudah. Baginda meletakkan syarat ke atas mereka kalau hendak bawa juga Bunyamin sekali. Dahulu ketika mereka hendak membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh pun mereka berjanji begini; namun kali ini kerana apa yang berlaku dahulu, maka baginda mesti berkeras sedikit dengan mereka.

 

حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ

sehinggalah kamu memberikan kepadaku janji yang teguh daripada Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali,

Baginda tidak akan mengalah, sehinggalah mereka bersumpah dengan nama Allah. Maka, kalau mereka tidak bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, baginda tidak akan melepaskan Bunyamin bersama mereka. Semoga mereka masih ada iman takut dengan Allah ﷻ kerana perjanjian mereka itu melibatkan Allah (مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ). Mereka mesti berjanji akan bawa pulang Bunyamin dan ada penegasan di dalam kalimah لَتَأتُنَّنِى itu.

Kalimah مَوثِقًا itu adalah perjanjian yang lagi kuat daripada ميثاقِ. Apabila digunakan kalimah مَوثِقًا, itu bermaksud kedua-dua belah pihak sedar tentang kepentingannya. Apabila berjanji dengan cara ini, ia mengandungi kalimah tersirat iaitu kalau aku berbohong atau memungkirinya, aku bersedia dikutuk oleh Allah ﷻ atau dihukum oleh-Nya. Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak anak-anaknya itu berpegang dengan janji mereka kerana takut kepada Allah ﷻ.

 

إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم

kecuali jika kalian dikepung”. 

Mereka mesti bersumpah yang mereka akan membawa pulang Bunyamin dalam apa keadaan pun. Akan tetapi kemudian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang manusia tidak menentukan taqdir. Maka baginda menambah pengecualian: kecualilah kalau mereka dikepung oleh musuh. Ini tidak mustahil kerana ketika itu adalah zaman susah untuk mencari makan. Tentu ada kafilah yang diserang dan dirompak kerana waktu itu mereka membawa barang makanan. Jadi, apabila rombongan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎itu ke Mesir, entah mereka dirompak di dalam perjalanan, dan memang itu ada kemungkinan boleh berlaku.

Maka ayat ini mengajar kita yang kita tidak boleh memaksa orang lain berjanji atas perkara yang mereka tidak mampu menjaganya.

 

فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah wakil terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

Anak-anaknya itu bersetuju untuk bersumpah yang mereka akan mengembalikan Bunyamin ke pangkuan bapa mereka. Semoga dengan bersumpah itu, takutlah isi hati mereka untuk menipu lagi kali ini. Ini kerana manusia jikalau ada sekelumit iman di dalam hati mereka, akan takut setelah bersumpah dengan nama Allah.

Selepas mereka bersumpah, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu mereka yang Allah ‎ﷻ menjadi wakil terhadap sumpah mereka itu. Ada dua makna yang kita boleh ambil:

1. Ini bermakna mereka hendaklah bertawakal kepada Allah ﷻ untuk memelihara keselamatan mereka. Akan tetapi apabila kita bertawakal, kita kenalah berusaha dan menggunakan segala kemampuan kita. Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan hasilnya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”

(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.

(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

2. Apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut Allah ﷻ adalah wakil terhadap janji mereka itu, maka baginda hendak mengingatkan mereka yang sekiranya mereka memungkiri janji dengan sengaja, maka Allah ﷻ yang akan mengadili mereka. Allah ﷻ yang akan menghukum mereka kalau mereka menipu, bukannya baginda. Ini kerana ketika mereka menipu tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu pun, baginda tidak boleh berbuat apa-apa.

---

 

Yusuf Ayat 67: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersetuju untuk melepaskan Bunyamin untuk mengikut abang-abangnya ke Mesir tetapi baginda tidak melepaskannya begitu sahaja – baginda beri nasihat kepada mereka bagaimana untuk menjaga diri mereka. Ini adalah sebagai ikhtiar supaya mereka selamat.

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍۖ وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌ۖ إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ‌ۖ وَعَلَيهِ فلۡيَتَوَكَّلِ ٱلمُتَوَڪِّلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he said, “O my sons, do not enter from one gate but enter from different gates; and I cannot avail you against [the decree of] Allāh at all. The decision is only for Allāh; upon Him I have relied, and upon Him let those who would rely [indeed] rely.”

(MALAY)

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, tetapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikit pun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

 

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, 

Baginda menasihatkan mereka kerana baginda takut kalau apa-apa terjadi kepada mereka. Baginda nasihatkan mereka supaya jangan masuk dari satu pintu yang sama. Zaman dahulu kota selalunya di dalam kawasan yang ada kepungan dan ada pintu gerbang untuk menjaga keselamatan.

Baginda menasihati mereka supaya jangan memasuki pintu kota itu dalam kumpulan mereka yang sebelas orang itu sekaligus. Ini kerana takut nanti ada orang nampak mereka ramai, tentu barang yang mereka dapat daripada kerajaan Mesir pun banyak juga. Takut nanti ada pula yang hendak merompak mereka.

Ataupun takut mereka dipandang serong ada niat yang lain kerana mereka kumpulan yang ramai, takut nanti ada yang sangka mereka ada pakatan yang tidak elok pula terhadap kerajaan Mesir. Tambahan pula mereka orang luar, maka tentu ada prejudis terhadap mereka. Sebelum ini mereka telah pernah datang dan pada kali ini datang lagi, tentulah akan menarik perhatian. Takut ada yang berniat jahat pula terhadap mereka nanti.

Kemudian menurut Ibnu Abbas, Muhammad ibnu Ka’b, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Saddi, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang, hal itu untuk menghindari ‘ain $\text{عَيْن}$(pandangan jahat). Demikian itu kerana mereka adalah kerana,

1. Mereka berpenampilan bagus dan mempunyai rupa yang tampan serta kelihatan berwibawa. Ini kerana mereka itu anak seorang Nabi. Ini disebut di dalam Tafsir Tabari.
2. Tambahan pula mereka adik beradik yang ramai sampai 11 orang (daripada seorang bapa) dan ketika itu anak yang ramai menjadi kedengkian bagi orang lain kerana ia adalah nikmat yang amat besar. Ini juga disebut di dalam Tafsir Tabari.
3. Kali pertama mereka datang dahulu mereka telah dilayan dengan baik oleh Al-Aziz (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) jadi kali ini apabila mereka masuk, mereka akan dikenali sebagai orang yang rapat dengan Al-Aziz.

Oleh kerana sebab-sebab di atas, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa khuatir bila mereka tertimpa ‘ain disebabkan pandangan mata orang-orang kerana sesungguhnya ‘ain itu adalah benar, ia sampai dapat ‘menjatuhkan penunggang kuda dari kudanya’ kerana betapa teruknya ia. Penyakit ‘Ain (pandangan mata jahat/hasad) adalah perkara yang benar dan nyata dalam Islam, malah ada disentuh di dalam Qalam:51

وَإِن يَكادُ الَّذينَ كَفَروا لَيُزلِقونَكَ بِأَبصٰرِهِم لَمّا سَمِعُوا الذِّكرَ وَيَقولونَ إِنَّهُ لَمَجنونٌ
Dan sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkan kamu dengan pandangan mereka, tatkala mereka mendengar Al-Qur’an dan mereka berkata: “Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar orang yang gila”.

Juga disebutkan secara jelas dalam beberapa hadith sahih Rasulullah ﷺ.

الْعَيْنُ حَقٌّ وَلَوْ كَانَ شَىْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا
“‘Ain itu benar-benar ada (haq). Seandainya ada sesuatu yang dapat mendahului takdir, nescaya ‘ainlah yang dapat mendahuluinya. Maka, apabila kalian diminta mandi (untuk penyembuhan), mandilah.”

(Riwayat Muslim No. 2188, daripada Ibnu Abbas R.Anhuma)

Bahkan penyakit ini dapat menyebabkan kematian seperti diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

أكثرُمَنيموتُ من أُمَّتي بعدَ قضاءِ اللهِ وقدَرِ هب العيْن
“Kebanyakan mereka yang meninggal dunia dalam kalangan umatku setelah Qada’ Allah dan Qadar-Nya adalah disebabkan oleh penyakit ‘Ain.”

(Al-Mu‘jam al-Kabir (At-Tabarani) No. 11798)

Di zaman Nabi ﷺ telah pernah terjadi perkara ini.

Daripada Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif, dia berkata, “Amir bin Rabi’ah pernah melihat Sahl bin Hunaif sedang mandi. Dia berkata, ‘Aku belum pernah melihat kulit yang seindah kulit orang yang dipingit (perawan).’ Tidak lama setelah itu, Sahl terjatuh dan pengsan.” Kemudian hal itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ. Baginda pun bersabda:

أَتَّهُمْتُوا لَهُ فَلَهُ؟! عَلَامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ؟! أَلَا بَرَّكْتَ؟! إِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ، اغْتَسِلْ لَهُ
“Apakah kalian menuduh seseorang (telah menyihirnya)? Mengapa salah seorang daripada kalian hendak membunuh saudaranya? Kenapa kalian tidak mendoakan keberkahan? Sesungguhnya ‘Ain itu haq (benar). Mandilah untuknya!”

Lalu Amir bin Rabi’ah pun mandi, kemudian diambilkan air wudhunya dalam sebuah bejana. Air itu lalu dituangkan ke tubuh Sahl. Maka Sahl pun bangkit dan sembuh.

(Sahih Muslim No. 2188)

Hadith ini mengandungi pengajaran yang amat penting. Iaitu ain itu memang benar, ia memang bahaya dan ia juga boleh dikenakan oleh orang yang tidak dengki pun, tetapi takjub dengan orang yang dilihatnya. Perhatikan di dalam hadith ini Nabi ﷺ menegur kenapa tidak mendoakan keberkatan bagi orang yang dipandang itu? Oleh itu ketika melihat sesuatu yang indah, menakjubkan, atau mengagumkan pada orang lain (baik itu anak, harta, kesihatan, atau penampilan), segera ucapkan:

• “بَارَكَ اللهُ فِيكَ” (Semoga Allah memberkahinya)
• “بَارَكَ اللهُ لَكُم” (Semoga Allah memberkahi kalian)
• “بَارَكَ اللهُ لَهَا” (Semoga Allah memberkahinya, jika yang dipuji adalah perempuan)

Atau doa yang lebih lengkap:

• “مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ” (Apa yang dikehendaki Allah, maka itulah yang terjadi. Tidak ada kekuatan kecuali dengan [pertolongan] Allah.)

Dalam masa yang sama, kita cuba elak perkara ini berlaku dengan tidak mempamerkan kesenangan yang kita ada. Tidak perlu hendak post gambar keluarga kita di media sosial kerana mungkin ada orang yang dengki, mungkin ada orang yang kagum dan kedua-dua ini boleh menyebabkan ain.

Seandainya kita rasa kita telah terkena ain, maka kita boleh meruqyah diri kita sendiri dengan membaca Surah Al-Falaq dan An-Nas. Sebenarnya kita tidak perlukan orang lain pun untuk meruqyah diri kita. Kita semua sepatutnya boleh membaca Al-Qur’an sendiri dan berdoa sendiri kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau kita sendiri yang berdoa, ia lebih ikhlas. Tidak perlu kita mencari uskun (ustaz dukun) untuk membacakan ayat-ayat atau menjampi kita.

Kembali kepada kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, untuk mengelakkan anak-anaknya daripada terkena pandangan ain, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati mereka mengelak daripada dipandang oleh orang ramai. Takut ada yang terpesona dan kagum pula dengan perawakan mereka. Mungkin ada juga yang dengki dengan mereka kerana mereka itu ramai dan tentu dapat bekalan makanan yang banyak. Sekiranya mereka masuk beramai-ramai, tentu akan menarik perhatian. Maka mereka perlu berpecah dan masuk berdua atau bertiga sahaja supaya jangan menarik perhatian orang ramai.

Ada juga pendapat yang mengatakan, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ takut raja (yang lebih tinggi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) Mesir rasa terancam dengan ramainya mereka datang masuk ke dalam negeri Mesir. Cuma pendapat ini rasanya tidaklah kuat.

Kenapa kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beri nasihat kepada mereka? Kali pertama mereka datang ke Mesir, tidak disebut nasihat ini daripada baginda. Ini mungkin kerana pertama kali dahulu, mereka itu tidak dikenali. Akan tetapi setelah mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pertemuan pertama, mungkin ramai yang dengki dengan mereka. Mungkin juga kerana kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih prihatin kerana ada Bunyamin anak kesayangannya sekali.

 

وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍ

tapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; 

Baginda nasihatkan mereka untuk masuk dari pintu yang berlainan – berasingan supaya tidak nampak mereka sebagai kumpulan yang besar. Ini supaya ketika mereka masuk itu, orang pun tidak sedar dan tidak tengok sangat. Buat macam biasa sahaja. Ini adalah nasihat baginda sebagai usaha untuk menyelamatkan mereka. Sebagai seorang Nabi yang bijak, maka tentulah baginda merancang juga. Bagaimanapun kita akan lihat nanti yang rancangan baginda tidak berjaya kerana taqdir adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ.

Pendapat yang memasukkan isu ain (pandangan jahat) itu ada terdapat di dalam tafsir klasik. Akan tetapi ada yang mengkritik pendapat itu seperti Dr. Akram Nadvi حَفِظَهُ اللهُ. Kritikan yang diberikan:

1. Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan nasihat tersebut pada kali pertama mereka ke Mesir kalau baginda takut dengan ain? Az-Zamakhsyari ada memberikan hujahnya, iaitu kerana kali pertama mereka tidak terkenal lagi. Namun begitu, mengikut kata Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ, mereka ketika itu sudah berketrampilan menarik juga, bukan kali kedua ini sahaja.
2. Kalau kali pertama mereka pergi dan pulang ke Kan’an tidak ada masalah, maka sepatutnya isu ain tidak timbul.
3. Bagaimana masuk dari pintu kota yang berbeza akan membantu mereka sedangkan nanti mereka akan berkumpul juga nanti di istana apabila bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana nanti mereka akan berkumpul juga nanti, bukan?
4. Kenapa tidak ada isu ain ketika mereka sedang musafir di perjalanan? Kerana orang nampak mereka bukannya di pintu gerbang kota sahaja tetapi di mana-mana sahaja, bukan?
5. Mereka adalah anak-anak seorang Nabi. Tidakkah di dalam syariat mereka ayat-ayat jampi yang boleh diajar oleh baginda untuk dibaca sebagai pelindung kepada mereka? Macam kita sekarang ada Surah Al-Falaq, takkan mereka tidak ada yang seumpamanya?
6. Nanti akan diberitahu oleh Allah ‎ﷻ bahawa rancangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak berjaya. Kalau yang baginda takuti adalah ain, adakah mereka terkena ain? Tapi ia tidak disebut begitu.

Jadi apakah pendapat yang ditawarkan oleh Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ? Beliau mengatakan, apabila anak-anaknya pulang setelah ekspedisi kali pertama, baginda dapat tahu bahawa Mesir menjadi tempat tumpuan bagi manusia dari merata tempat untuk mendapatkan makanan. Maka mungkin baginda rasa yang anaknya Yusuf juga pergi ke Mesir kerana kelaparan. Jadi baginda mahu mereka masuk dari pintu kota yang berbeza kerana berharap mereka dapat berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Masuk dari pintu-pintu yang berbeza menambah kemungkinan mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau sekurang-kurangnya berjumpa orang yang pernah berjumpa dengannya. Akan tetapi tidaklah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan jelas kepada anak-anaknya untuk mencari Yusuf. Ini kerana walaupun beberapa tahun telah berlalu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi berharap anaknya Yusuf masih hidup walaupun entah di mana. Baginda tidaklah suruh anaknya mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tentu anaknya tidak suka dan akan kata baginda gila pula. Jadi baginda berharap mereka jumpa dengan cara tidak sengaja dan kali ini ada Bunyamin yang akan memberitahu kepada baginda kalau benar mereka jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun timbul persoalan pula, bolehkah kita menerima pendapat tafsir yang berlainan malah berlawanan dengan pandangan para sahabat dan tabein? Sedangkan mereka itu orang yang lebih awal daripada kita? Isu ini menjadi perdebatan di dalam Ulumul Qur’an. Ramai yang tidak bersetuju kerana seolah-olah kurang ajar pula dengan golongan yang awal. Akan tetapi di dalam masa yang sama, kita disuruh oleh Allah ‎ﷻ menggunakan akal. Maka tafsir bi al-ra’y (tafsir menggunakan akal tidaklah terus tertolak).

Sekiranya tafsiran itu daripada Nabi ﷺ sendiri, maka ia tentulah sangat kuat. Namun kalau kita perhatikan, tidak banyak tafsiran diberikan oleh Rasulullah ﷺ sendiri. Majoriti Al-Qur’an ditafsirkan oleh Rasulullah ﷺ melalui praktik, implementasi hukum, dan penjelasan makna yang diperlukan sahaja. Nabi ﷺ sangat berhati-hati agar penafsiran baginda tidak membatasi makna Al-Qur’an yang luas dan multidimensional (dapat ditafsirkan pada banyak zaman dan keadaan). Jika Nabi ﷺ menafsirkan setiap ayat secara terperinci, dikhuwatirkan umat setelahnya akan berpegang pada satu tafsiran sahaja dan menutup ruang untuk ijtihād (pemikiran) dan penemuan makna baru yang sesuai dengan kaedah syariat dan konteks zaman.

Pendapat para Sahabat Nabi ﷺ memiliki kedudukan yang sangat tinggi dalam hierarki sumber tafsir, berada tepat di bawah Al-Qur’an dan Sunnah Nabi ﷺ. Tafsiran mereka menjadi wajib untuk dipegang apabila tafsir para sahabat:

• Berkaitan dengan Asbāb al-Nuzūl (sebab turunnya ayat), yang tidak mungkin diketahui melalui ijtihad. Mereka ada ketika ayat itu diturunkan, jadi mereka lebih tahu tentang hal itu.
• Merupakan penjelasan terhadap ayat yang tidak dapat difikirkan oleh akal (seperti perkara ghaib). Mereka tentunya meneka-neka melainkan maklumat itu mereka perolehi daripada Nabi ﷺ sendiri.
• Tafsiran itu disepakati oleh para Sahabat dan tidak ada perbezaan pendapat di antara mereka.

Hukum: Tafsir dalam kategori ini dihukumi wajib diterima dan memiliki kekuatan seperti hadith marfū’ (disandarkan langsung kepada Nabi ﷺ). Oleh kerana itu, tafsir baru yang jelas-jelas bertentangan dengan tafsir jenis ini dihukumi tertolak (tidak sah) dan merupakan penafsiran yang tidak berlandaskan ilmu (tafsir bi al-ra’y al-madhmūm).

Bagaimana pula dengan tafsir golongan Tabi’in? Tabi’in adalah generasi yang berguru langsung kepada para Sahabat. Tafsir mereka juga memiliki kehormatan tinggi, tetapi kedudukannya di bawah tafsir Sahabat. Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum tafsir Tabi’in:

Majoriti berpendapat Tafsir Tabi’in tidak dijadikan hujjah (dalil yang mengikat) secara mutlak. Jika tafsir Tabi’in bertentangan dengan tafsir Sahabat atau terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan Tabi’in sendiri, maka tafsir baru yang bertentangan dengannya tidak serta merta tertolak, asalkan tafsir baru itu didasarkan pada ijtihad yang benar, kaedah bahasa Arab yang sahih, serta tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tambahan pula golongan Tabi’in juga ada menggunakan pendapat mereka sendiri dalam mentafsirkan makna sesuatu ayat dan kalau ia pendapat mereka, maka mendatangkan pendapat baru tidaklah salah.

Persoalan ini menjadi perbincangan panjang lebar dalam kalangan ahli Al-Qur’an zaman sekarang yang dahagakan maklumat tambahan di dalam Al-Qur’an. Boleh rujuk perbincangan di sini.

 

وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌

namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu sedikit pun daripada (takdir) Allah.

Walaupun baginda nasihat mereka untuk buat begitu, namun baginda akui yang baginda tidak dapat mampu untuk memastikan yang mereka akan selamat. Itu semua dalam taqdir Allah ‎ﷻ. Akan tetapi sebagai manusia, kita kena berusaha untuk menyelamatkan diri kita. Namun begitu, akidah kita adalah walau usaha bagaimana cantik pun, tidak dapat berlindung daripada taqdir Allah ‎ﷻ jikalau Allah ‎ﷻ menentukan yang sebaliknya. Kita ini lemah dan tidak mampu untuk mengubah kehendak Allah ‎ﷻ walaupun sedikit. Ayat ini mengajar kita, ikhtiar kena ada, tetapi tetap kena yakin dan bergantung harap dengan Allah ‎ﷻ.

Jadi kita tidak akan pernah terselamat daripada takdir Allah ﷻ; dan tidak ada apa-apa pun yang akan menyelamatkan kita melainkan Allah ﷻ sahaja. Ini menolak amalan manusia yang menggunakan tangkal, gelang, cincin, batu dan apa-apa sahaja benda yang kononnya boleh menjaga kita. Ini adalah karut sama sekali dan lebih karut apabila ada orang Muslim juga melakukan. Antara perkara karut yang Muslim lakukan adalah dengan meletak mushaf Al-Qur’an (bawah bantal, dalam kereta dan sebagainya); bukan untuk dibaca, tetapi untuk perlindungan.

Begitulah ramai yang tidak faham bahawa Allah ﷻ sahaja yang memberi perlindungan kepada kita. Ramai yang berharap kepada makhluk tetapi lupa untuk berserah dan mengadu kepada Allah ﷻ.

 

إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌

Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; 

Segala ketentuan qada’ dan qadar adalah di tangan Allah ﷻ. Kita hanya boleh berusaha dan redha dengan apa yang Allah ﷻ telah tentukan. Ia tidak salah kerana ia termasuk di dalam lingkungan asbab (cause and effect) di dalam kehidupan dunia. Maka kita buat apa yang kita mampu. Contohnya kita bersukan untuk menjaga kesihatan selain daripada menjaga pemakanan yang sihat-sihat; kita pandu kereta dengan berhati-hati. Memang kalau makan sihat pun, tetapi boleh jatuh sakit dan walaupun kita berhati-hati dalam memandu, mungkin boleh dilanggar dan kemalangan juga. Akan tetapi ketentuan daripada Allah ﷻ itu bukanlah hujah untuk kita tidak melakukan apa-apa. Sebagai contoh pada zaman covid dulu, kita berusaha dengan memakai pelitup muka untuk mengelak daripada jangkitan manakala solat berjemaah di masjid hanya dibenarkan dengan solat jarak. Ini semua adalah usaha kita. Bukannya kita serah sahaja kepada Allah ﷻ dengan berkata: “Tutup mulut atau tidak, solat jarak atau tidak, kalau Allah hendak kenakan kita dengan Covid, tetap juga kena!” Ini adalah kata-kata orang yang tidak faham wahyu Allah ﷻ.

Untuk berjaya dalam hidup, kita kena berusaha tetapi usaha yang banyak tidaklah bermaksud kita pasti akan berjaya. Ia bergantung kepada kehendak Allah ﷻ juga. Ada orang yang tidak berusaha sangat pun, tetapi kaya raya terlajak. Ini kerana rezeki itu di tangan Allah ﷻ. Namun apa yang penting, kita kenalah berusaha kerana Allah ﷻ hendak melihat usaha kita. Jikalau kita berjaya setelah berusaha, janganlah pula kita sangka kejayaan kita itu kerana usaha kita itu. Kejayaan itu tetap ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal 

Baginda bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Apabila kalimah عَلَيهِ diawalkan (taqdim) maka ia bermaksud eksklusif iaitu *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja baginda bertawakal. Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ dan kalau apa-apa terjadi, baginda redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ tentukan. Begitulah maksud tawakal – usaha dan harap, tetapi kalau Allah ‎ﷻ tetapkan terjadi perkara yang lain, kena redha dengan ketetapan Allah ‎ﷻ itu.

 

وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

Baginda mengajar anak-anaknya dan kita juga, kita kena tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kalau hendak tawakal, maka tawakal kepada Allah ‎ﷻlah sahaja. Jangan tawakal kepada makhluk dan usaha kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang menguruskan segalanya. Akan tetapi kena ingat bahawa tawakal itu bukanlah duduk tunggu sahaja ketentuan daripada Allah ﷻ. Mestilah kita berusaha juga. Lihat hadith tentang tawakal burung yang keluar mencari rezeki,

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
[Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ bersabda: “Jika kalian bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakkal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”

(Sunan Ibn Majah (200)) Status: Hasan

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah syarat utama yang ditetapkan oleh Nabi Ya’qub a.s. sebelum melepaskan Bunyamin pergi bersama abang-abangnya?

2. Apakah perbezaan dan kepentingan kalimah مَوثِقًا (mauthiqan) yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam sumpahnya?

3. Apakah pengecualian yang disertakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam perjanjian tersebut, dan apakah pengajaran di sebaliknya?

4. Nabi Ya’qub a.s. berkata, “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan”. Apakah dua makna yang boleh difahami daripada kenyataan ini?

5. Apakah nasihat strategik yang diberikan oleh Nabi Ya’qub a.s. kepada anak-anaknya sebelum mereka memasuki kota Mesir?

6. Apakah tujuan utama di sebalik nasihat Nabi Ya’qub a.s. agar anak-anaknya masuk dari pintu yang berlainan?

7. Bagaimanakah Nabi Ya’qub a.s. mengimbangi antara ikhtiar (usaha) dan tawakal (berserah kepada Allah) dalam nasihatnya?

8. Adakah rancangan Nabi Ya’qub a.s. untuk menyuruh anak-anaknya masuk melalui pintu berasingan berjaya menghalang takdir Allah?

9. Bagaimanakah tindakan Nabi Ya’qub a.s. memberi nasihat dilihat sebagai memenuhi “keperluan emosi” seorang bapa?

10. Apakah pengajaran utama yang boleh diambil daripada kisah Khalifah Umar yang memilih untuk tidak memasuki kawasan wabak, dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan Nabi Ya’qub a.s.?

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
‘Ain	Pandangan mata jahat atau hasad yang benar dan nyata. Ia boleh berpunca daripada rasa dengki atau rasa kagum yang melampau, dan boleh menyebabkan kemudaratan, penyakit, malah kematian, seperti yang dijelaskan dalam hadith.
Asbab	Prinsip sebab dan akibat (cause and effect) dalam kehidupan dunia. Islam mengajar untuk mengambil asbab, iaitu melakukan usaha dan tindakan yang sewajarnya untuk mencapai sesuatu, seperti menjaga kesihatan atau memandu dengan cermat.
Ikhtiar	Usaha, perancangan, atau tindakan proaktif yang diambil oleh manusia untuk mencapai sesuatu matlamat atau mengelakkan musibah. Nasihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada anak-anaknya adalah satu bentuk ikhtiar.
Mauthiqan (مَوثِقًا)	Perjanjian atau sumpah yang sangat teguh dan kuat, lebih mengikat daripada istilah ميثاقِ. Ia mengandungi pengakuan tersirat bahawa pelanggar janji bersedia menerima kutukan atau hukuman daripada Allah ‎ﷻ.
Qada’ dan Qadar	Ketetapan dan takdir Allah ‎ﷻ yang mutlak. Manusia hanya boleh berusaha dan merancang, tetapi keputusan dan hasil akhir adalah sepenuhnya di tangan Allah ‎ﷻ.
Taqdim	Dalam konteks tatabahasa Arab, taqdim bermaksud mendahulukan satu perkataan dalam ayat untuk memberikan penekanan makna eksklusif. Contohnya, عَلَيهِ تَوَكَّلتُ (kepada-Nya-lah aku bertawakal) bermaksud tawakal itu hanya ditujukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.
Tawakal	Konsep berserah diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia merangkumi tiga elemen utama: 1) Berusaha sedaya upaya, 2) Berharap kepada Allah ‎ﷻ untuk hasil yang terbaik, dan 3) Redha dengan apa jua ketetapan Allah ‎ﷻ selepas berusaha.
Wakil (وَكِيلٌ)	Pemelihara, saksi, atau pengurus. Dalam konteks ayat 66, Allah ‎ﷻ menjadi wakil atau saksi atas perjanjian tersebut, yang bermakna Allah ‎ﷻ akan memelihara janji itu dan mengadili sesiapa yang memungkirinya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 61:

قَالُواْ سَنُرٰوِدُ عَنهُ أَبَاهُ وَإِنَّا لَفَـٰعِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We will attempt to dissuade his father from [keeping] him, and indeed, we will do [it].”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kami akan memujuk bapanya untuk membawanya (ke mari) dan sesungguhnya kami benar-benar akan melaksanakannya”.

 

قَالُواْ سَنُرٰوِدُ عَنهُ أَبَاهُ

Mereka berkata: “Kami akan memujuk bapanya berkenaannya

Kalimah سَنُراوِدُ bermaksud: Kami akan mengubah pendirian seseorang. Ia daripada kata dasar yang sama dengan kalimah رٰوَدَتۡ dalam ayat 23, 25, 32, 51; kalimah تُرَٲوِدُ dalam ayat 30. Ia bermaksud memujuk atau mengambil sesuatu yang berharga daripada seseorang. Kalau dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, isteri Al-Aziz hendak mengambil maruah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dalam kes adik beradik ini, mereka hendak mengambil anak kesayangannya. Tentulah ia sukar dilakukan.

Namun di sini mereka sebut yang mereka akan cuba mengubah pendirian bapa mereka (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Kenapa mereka beriya pula? Kerana sekarang melibatkan barang yang mereka perlukan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tentulah mereka akan buat sedaya upaya mereka. Daripada kata-kata mereka ini kita dapat agak yang ini bukanlah senang kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkeras tidak membenarkan Bunyamin dibawa mereka ke mana-mana.

 

وَإِنَّا لَفَـٰعِلُونَ

dan sesungguhnya kami benar-benar akan melaksanakannya”.

Mereka berjanji akan bersungguh-sungguh untuk melakukannya. Mereka kata mereka akan bersungguh-sungguh untuk membawa Bunyamin datang pada tahun hadapan. Mereka bersungguh-sungguh akan memujuk ayah mereka nanti. Jawapan daripada abang-abang ini memberi isyarat yang permintaan mereka itu akan sukar diterima oleh bapa mereka. Mereka pun tahu ia sukar kerana mereka tahu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ amat sayangkan Bunyamin. Namun ada mereka kisah? Mereka sudah tidak kisah. Mereka sudah pernah buat pun dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu, sekarang apalah sangat? Mereka mengaku yang mereka hendak dapatkan kasih sayang daripada bapa mereka, tetapi lihatlah mereka tidak kisah pun bapa mereka sedih ataupun tidak.

Mungkin timbul persoalan di sini: kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak terus sahaja beritahu mereka yang baginda adalah Yusuf yang mereka telah tinggalkan? Dalam soaljawab baginda dengan abang-abang baginda, tentu baginda telah dapat tahu yang bapa mereka sangat sedih dengan kehilangan baginda dan sampai telah buta matanya kerana terlalu banyak menangis. Kenapakah tidak terus beritahu sahaja yang baginda ada dan selamat sekarang? Bukan sekarang sahaja, malah ketika baginda duduk berkhidmat di rumah Al-Aziz pun baginda sudah boleh beritahu, tambahan pula sekarang baginda sudah mempunyai kedudukan dan mampu sangat untuk menyampaikan berita kepada bapa mereka. Kenapa baginda suruh dibawa pula adiknya Bunyamin sedangkan baginda tahu itulah anak kesayangan bapanya selepas diri baginda sendiri? Tidakkah baginda tahu yang kalau Bunyamin pun dipisahkan daripada baginda, itu akan lebih menyedihkan lagi hati bapa baginda Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

Menurut pendapat Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, satu penjelasan sahaja yang ada, iaitu Allah ‎ﷻ telah menghalang baginda daripada memberitahu hal itu melalui wahyu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini mungkin sebagai ujian kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

$$\text{مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ}$$“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, nescaya Dia akan memberinya musibah (ujian).”

(Riwayat al-Bukhari No. 5645)

Allah ﷻ hendak memberikan pahala tambahan kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana,

$$\text{إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ، وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ، فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا، وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ}$$“Sesungguhnya besarnya pahala itu bergantung kepada besarnya ujian. Dan sesungguhnya Allah, apabila Dia mencintai sesuatu kaum, Dia akan menguji mereka. Barangsiapa yang redha (terhadap ujian itu), maka baginya keredhaan Allah. Dan barangsiapa yang berkeluh-kesah (marah/tidak suka), maka baginya kemurkaan Allah.”

(Riwayat al-Tirmidzi No. 2396 dan Ibnu Majah No. 4031)

Tambahan pula Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Nabi dan seorang Nabi memang diberikan ujian yang berganda, seperti yang telah diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

$$\text{أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ}$$“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para Nabi, kemudian orang-orang yang seumpama mereka, kemudian orang-orang yang seumpama mereka. Seseorang akan diuji mengikut kadar (kekuatan) agamanya.”

(Riwayat al-Tirmidzi No. 2398 dan Ahmad No. 1481)

Lagi satu, kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh melayan perasaannya dan kembali ke rumah bapanya kerana baginda mempunyai tugas yang lebih besar untuk menyelamatkan manusia. Sekiranya baginda pulang ke kampung sebulan dua, kemudian ada sesuatu terjadi, bagaimana? Baginda terpaksa mementingkan kepentingan orang ramai melebihi kepentingan diri sendiri dan keluarga baginda.

---

 

Yusuf Ayat 62:

وَقَالَ لِفِتيَـٰنِهِ ٱجعَلُواْ بِضَـٰعَتَهُم فِى رِحَالِهِم لَعَلَّهُم يَعرِفُونَهَآ إِذَا ٱنقَلَبُوٓاْ إِلَىٰٓ أَهلِهِم لَعَلَّهُم يَرجِعُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [Joseph] said to his servants, “Put their merchandise¹ into their saddlebags so they might recognize it when they have gone back to their people that perhaps they will [again] return.”

• The goods which they had brought to trade for food supplies.

(MALAY)

Yusuf berkata kepada pembantu-pembantunya: “Masukkanlah barang-barang (penukar kepunyaan mereka) ke dalam karung-karung mereka, supaya mereka mengetahuinya apabila mereka telah kembali kepada keluarganya, mudah-mudahan mereka kembali lagi”.

 

وَقَالَ لِفِتيَـٰنِهِ ٱجعَلُواْ بِضَـٰعَتَهُم فِى رِحَالِهِم

Yusuf berkata kepada pembantu-pembantunya: “Masukkanlah barang-barang mereka ke dalam karung-karung mereka, 

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengarahkan agar dimasukkan semula barang yang mereka bawa sebagai ganti kepada makanan dari Mesir itu. Orang yang datang untuk meminta bantuan makanan dari Mesir, mestilah datang dengan membawa galang gantinya, sama ada dalam bentuk wang atau barangan. Berkemungkinan mereka menggunakan sistem barter pada ketika. Abang-abang baginda pun ada membawa barang-barang itu dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyuruh pembantunya memasukkan semula ke dalam beg kantung mereka.

Kalimah رِحَالِ merujuk kepada karung barang yang diletakkan di atas unta.

Apabila digunakan بِضَـٰعَتَهُم ia bermaksud dimasukkan semula barang yang mereka sendiri bawa. Maknanya ketika mereka sampai, mereka telah menyerahkan barang barter mereka itu, kemudian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyuruh pembantu-pembantunya memasukkan barang yang sama. Ini supaya mereka kenal itu adalah barang mereka sendiri.

 

لَعَلَّهُم يَعرِفُونَهَآ إِذَا ٱنقَلَبُوٓاْ إِلَىٰٓ أَهلِهِم

supaya mereka mengetahuinya apabila mereka telah kembali kepada keluarganya, 

Tujuan baginda adalah supaya mereka balik nanti, mereka tahu yang itu adalah pemberian daripada baginda. Sebenarnya baginda sebagai pemerintah, tidak perlu pun jelaskan kepada pekerja/hamba tentang perbuatan mereka, namun di sini kita lihat Nabi  Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjelaskan kenapa baginda berbuat begitu. Mungkin baginda tidak mahu orang bawahan baginda salah faham, nanti dicanang kepada orang lain pula dan menjatuhkan reputasi baginda. Baginda juga mengajar mereka supaya jangan khianat dalam hal sebegini. Jadi baginda sedang mengajar akhlak kepada orang bawahan baginda supaya tidak salahguna kuasa.

Namun bukankah baginda juga telah khianat dengan harta kerajaan? Kita kena faham yang ini bukan khianat harta kerajaan Mesir. Berkemungkinan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membayar kembali apa yang diberikan itu kepada kerajaan Mesir dengan baginda menggantikan dengan gaji baginda. Atau, memang itu adalah pemberian percuma yang kerajaan berikan kepada orang-orang yang sangat memerlukan.

 

لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

mudah-mudahan mereka kembali lagi”.

Tujuan baginda buat begitu adalah untuk menunjukkan yang baginda baik dan pemurah supaya mereka senang hati untuk datang ke Mesir lagi tahun hadapan bagi mengenangkan jasa baginda.

Tujuan keduanya, supaya mereka ada barang pertukaran untuk datang tahun hadapan. Ini kerana mereka sendiri tidak ada banyak harta, dan kalau baginda ambil juga harta yang mereka bawa itu, nanti tahun hadapan mereka tidak ada barangan untuk diganti dengan gandum lagi. Baginda tidak mahu itu menjadi alasan mereka tidak datang kerana baginda memang mahukan mereka datang.

Ketiganya, mungkin akan menyebabkan mereka rasa bersalah kerana mungkin ada kesilapan yang menyebabkan mereka perlu kembali untuk mengembalikan bayaran mereka itu yang mungkin telah tersalah dimasukkan.

---

 

ADIK BERADIK KEMBALI PULANG KE KAMPUNG

Yusuf Ayat 63:

فَلَمَّا رَجَعُوٓاْ إِلَىٰٓ أَبِيهِم قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مُنِعَ مِنَّا ٱلكَيلُ فَأَرسِل مَعَنَآ أَخَانَا نَڪتَل وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they returned to their father, they said, “O our father, [further] measure has been denied to us, so send with us our brother [that] we will be given measure. And indeed, we will be his guardians.”

(MALAY)

Maka tatkala mereka telah kembali kepada bapa mereka (Ya’qub) mereka berkata: “Wahai bapa kami, kami tidak akan mendapat sukatan (gandum) lagi, (jika tidak membawa saudara kami), sebab itu biarkanlah saudara kami pergi bersama-sama kami supaya kami mendapat sukatan, dan sesungguhnya kami benar-benar akan menjaganya”.

 

فَلَمَّا رَجَعُوٓاْ إِلَىٰٓ أَبِيهِم

Maka tatkala mereka telah kembali kepada bapa mereka

Ini setelah perjalanan mereka sampai dari Mesir ke Kan’an dan mereka telah menghadap bapa mereka. Sekarang kita akan lihat bagaimana cara mereka untuk memujuk baginda bagi melepaskan Bunyamin.

 

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مُنِعَ مِنَّا ٱلكَيلُ

mereka berkata: “Wahai bapa kami, telah ditahan sukatan kepada kami. 

Mereka beritahu bapa mereka apa yang telah diberitahu kepada mereka oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menteri kewangan Mesir semasa mereka berada di sana untuk mendapatkan muatan gandum. Kalimah مُنِعَ bermaksud telah ditahan. Ia boleh membawa dua maksud:

1. Mereka telah ditahan daripada mendapat bahagian ke 11 iaitu bahagian Bunyamin kerana Bunyamin tidak datang.

2. Atau ia bermaksud mereka ditahan untuk mendapat bahagian lagi kalau tidak bawa Bunyamin selepas ini.

Oleh itu mereka beritahu Nabi Ya’qub  عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tahun hadapan mereka kena juga bawa Bunyamin, kalau tidak mereka tidak akan mendapat bahagian muatan gandum lagi.

Bukanlah ini sahaja mereka cakap kepada bapa mereka. Tentulah setelah mereka beritahu pengalaman mereka di sana dan pertemuan mereka dengan Al-Aziz Mesir itu. Akan tetapi Al-Qur’an hanya menyebut tentang isu ini kerana inilah isu yang penting.

 

فَأَرسِل مَعَنَآ أَخَانَا نَڪتَل

sebab itu hantarlah saudara kami pergi bersama-sama kami supaya kami mendapat sukatan,

Maka mereka berharap sangat yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan melepaskan Bunyamin untuk pergi bersama dengan mereka pada tahun hadapan. Tujuannya satu sahaja, supaya mereka tetap mendapat bahagian makanan lagi dan kali ini dengan lebih banyak lagi.

 

وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

dan sesungguhnya kami benar benar akan menjaganya”.

Kali ini mereka berjanji lagi macam mereka berjanji tentang penjagaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu. Ingat kembali ayat 12 dahulu apabila mereka hendak bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

أَرسِلهُ مَعَنَا غَدًا يَرتَع وَيَلعَب وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ
Biarkanlah dia pergi bersama kami esok pagi, agar dia (dapat) makan-makan dan (dapat) bermain-main, dan sesungguhnya kami pasti menjaganya”.

Jadi mereka menggunakan helah dan janji sama seperti sebelum itu. Mereka dulu sudah berjaya menipu bapa mereka dengan cara itu, kali ini mereka menggunakan kata-kata yang sama. Namun bezanya, kali ini memang janji mereka yang sebenar. Tidaklah macam dahulu janji tipu sahaja konon mereka berjanji untuk menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi sebenarnya mereka telah berniat untuk meninggalkan baginda di dalam telaga supaya diambil orang. Kali ini janji mereka jujur kerana mereka berkepentingan untuk mendapatkan makanan pada waktu itu.

---

 

Yusuf Ayat 64: Ini adalah jawapan balas daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

قَالَ هَل ءَامَنُكُم عَلَيهِ إِلَّا ڪَمَآ أَمِنتُكُم عَلَىٰٓ أَخِيهِ مِن قَبلُ‌ۖ فَٱللَّهُ خَيرٌ حَـٰفِظًا‌ۖ وَهُوَ أَرحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Should I entrust you with him except [under coercion] as I entrusted you with his brother before? But Allāh is the best guardian, and He is the most merciful of the merciful.”

(MALAY)

Berkata Ya’qub: “Bagaimana aku akan mempercayakannya (Bunyamin) kepadamu, kecuali seperti aku telah mempercayakan saudaranya (Yusuf) kepada kamu dahulu?”. Maka Allah adalah sebaik-baik Penjaga dan Dia adalah Maha Penyayang di antara para penyayang.

 

قَالَ هَل ءَامَنُكُم عَلَيهِ إِلَّا ڪَمَآ أَمِنتُكُم عَلَىٰٓ أَخِيهِ مِن قَبلُ‌ۖ

Berkata Ya’qub: “Adakah aku akan mempercayakannya kepadamu seperti aku telah mempercayakan saudaranya (Yusuf) kepada kamu dahulu?”

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, bagaimanalah baginda hendak percayakan mereka lagi? Seolah baginda berkata: “Adakah kamu ini hendak aku berikan Bunyamin macam dulu aku telah berikan Yusuf kepada kalian? Adakah kalian sangka aku akan percaya kalian lagi?” Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percayakan mereka kerana takut jadi seperti dahulu. Baginda katakan baginda takut akan terjadi lagi seperti yang mereka lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu. Waktu itu mereka beriya-iya berjanji untuk menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ namun kemudian mereka kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dimakan serigala. Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak salah jika berpegangan begitu kerana anak-anaknya itu dahulu sudah ada rekod buruk. Mereka memang anak-anak yang tidak boleh dipercayai. Kalau orang sudah buat salah dengan kita dan ada rekod buruk, maka kita kenalah berhati-hati. Rasulullah ﷺ telah mengajar kita di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

$$\text{لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ}$$“Tidak selayaknya seorang mukmin itu disengat (dipatuk) sebanyak dua kali daripada satu lubang (sarang) yang sama.”

(Sahih Bukhari No. 6133 dan Sahih Muslim No. 2998)

Walaupun kali ini anak-anaknya itu memang ikhlas untuk menjaga Bunyamin, namun baginda tidak tahu kerana baginda tidak tahu hati mereka. Baginda tidak tahu perkara ghaib. Ini adalah akidah pegangan kita – iaitu para Nabi tidak tahu perkara ghaib melainkan apa yang disampaikan kepada mereka sahaja. Malangnya, ada kalangan orang Islam sendiri yang salah faham perkara ini – mereka sangka para Nabi itu tahu perkara ghaib. Ini semua berpunca daripada tidak belajar sahaja kerana banyak sangat dalil dalam Al-Qur’an tentang perkara ini. Yang lebih teruk lagi, mereka sangka ada manusia yang bukan Nabi pun tahu perkara ghaib. Kerana itulah ada yang takut dengan orang alim, guru mereka dan sesetengah manusia. Mereka sangka yang orang-orang itu tahu isi hati mereka, tahu apa yang mereka telah buat. Maka ini adalah syirik kerana percaya ada makhluk yang memiliki kuasa Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengajar kita yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu perkara ghaib walaupun baginda seorang Nabi. Baginda tidak tahu perancangan yang dilakukan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah sebenarnya untuk menjaga Bunyamin.

Perhatikan di sini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan istilah أَخِيهِ (saudara Bunyamin) dan bukan أَخِيكُم (saudara kalian). Ini ada dua kemungkinan. Mungkin kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin daripada ibu yang sama, atau kerana abang-abangnya itu pun tidak pernah menganggap atau melayan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti adik mereka sendiri.

Dari sini kita dapat melihat bagaimana besarnya jiwa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tahu apa yang anak-anaknya itu telah lakukan terhadap adik mereka. Namun tidaklah baginda buang mereka dan tidak mengaku anak-anak lagi. Walaupun nampak baginda marah di sini, tetapi baginda tidaklah buang mereka terus dari sisi baginda. Ini mengajar kita yang anak-anak kita tetap anak-anak kita. Mereka mungkin melakukan kesilapan, namun kita jangan sampai buang mereka. Selagi ada nyawa dan peluang, maka hendaklah kita terus mendidik mereka dan mengajar mereka cara kehidupan yang benar. Kalau kita buang mereka, berkemungkinan besar mereka akan menjadi lebih teruk lagi.

Namun ia juga mengajar kita yang seorang bapa boleh memarahi anak-anak mereka. Lihatlah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tegur dan perli mereka sebagai pengajaran kepada mereka.

 

فَٱللَّهُ خَيرٌ حَـٰفِظًا‌

Maka Allah adalah sebaik-baik Penjaga

Baginda memberitahu mereka yang Allah ‎ﷻ yang paling baik menjaga. Mereka kata mereka akan jaga Bunyamin tetapi baginda tidak percayakan mereka kerana mereka tidak akan mampu. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata hanya Allah ﷻ sahaja yang mampu menjaganya: Bukan baginda yang jaga; dan bukan juga mereka yang menjaga. Kalau mereka kata mereka hendak jaga pun, tetapi itu bukanlah dalam tangan mereka. Mereka boleh berharap sahaja, namun ketentuan di tangan Allah ‎ﷻ. Di sini baginda mengajar kita untuk berharap kepada Allah ﷻ dan meletakkan diri kita di tangan Allah ﷻ.

Ia juga mengajar tauhid kepada kita iaitu hanya Allah ﷻ sahaja yang sebenarnya boleh memelihara kita. Kalau tidak ada penjaga pun tetapi kalau Allah ﷻ menjaga, akan selamat juga seperti disebut kisah dua anak yatim di dalam Kahf:82

وَأَمَّا ٱلجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَـٰمَينِ يَتِيمَينِ فِى ٱلمَدِينَةِ وَكَانَ تَحتَهُ ۥ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَـٰلِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبلُغَآ أَشُدَّهُمَا وَيَستَخرِجَا كَنزَهُمَا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ
Adapun tembok itu pula, ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat daripada Tuhanmu (kepada mereka). 

Ada pendapat yang mengatakan frasa ini memberi indikasi yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah telah membenarkan abang-abangnya itu membawa Bunyamin. Namun begitu pendapat yang lebih kuat adalah tidak, kerana kebenaran hanya diberikan kemudian. Sekarang masih lagi baginda tidak membenarkan Bunyamin dibawa.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata begini kerana hendak mengingatkan yang tidak ada sesiapa yang boleh menentukan keselamatan sesiapa pun. Dahulu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ baginda telah amanahkan kepada mereka, tetapi kemudian hilang entah ke mana. Kali ini pun kalau mereka bawa Bunyamin, mereka tidak akan dapat memastikan yang beliau akan selamat.

 

وَهُوَ أَرحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ

dan Dia adalah Maha Penyayang di antara para penyayang.

Ingatlah yang Allah ﷻ amat sayang kepada makhluk-Nya. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tersedar yang baginda telah marah kepada anak-anaknya, jadi baginda doa untuk menenangkan dirinya. Baginda ingatkan diri baginda yang Allah ‎ﷻ yang penyayang. Ini mengajar kita, kalau apabila sudah marah pun kena ingat kepada Allah ‎ﷻ. Dengan kata-kata daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, baginda telah menolak permintaan anak-anaknya itu dengan lembut. Mungkin juga baginda sedang memikirkan apakah yang baginda perlu lakukan.

---

 

Yusuf Ayat 65:

وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَـٰعَهُم وَجَدُواْ بِضَـٰعَتَهُم رُدَّت إِلَيْهِم ۖ  قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مَا نَبغِى‌ۖ هَـٰذِهِۦ بِضَـٰعَتُنَا رُدَّت إِلَينَا‌ۖ وَنَمِيرُ أَهلَنَا وَنَحفَظُ أَخَانَا وَنَزدَادُ كَيلَ بَعِيرٍ ۖ  ذَٰلِكَ ڪَيلٌ يَسِيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they opened their baggage, they found their merchandise returned to them. They said, “O our father, what [more] could we desire? This is our merchandise returned to us. And we will obtain supplies [i.e., food] for our family and protect our brother and obtain an increase of a camel’s load; that is an easy measurement.”¹

• For them. Or one obtained by us with ease.

(MALAY)

Tatkala mereka membuka barang-barangnya, mereka menemukan kembali barang-barang (penukaran) mereka, dikembalikan kepada mereka. Mereka berkata: “Wahai bapa kami apa lagi yang kita inginkan. Ini barang-barang kita dikembalikan kepada kita, dan kami akan dapat memberi makan keluarga kami, dan kami akan dapat memelihara saudara kami, dan kami akan mendapat tambahan sukatan (gandum) seberat beban seekor unta. Itu adalah sukatan yang mudah (bagi raja Mesir)”.

 

وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَـٰعَهُم وَجَدُواْ بِضَـٰعَتَهُم رُدَّت إِلَيْهِم

Tatkala mereka membuka barang-barang mereka, mereka menemukan kembali barang-barang (penukaran) mereka, dikembalikan kepada mereka.

Setelah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak membenarkan Bunyamin dibawa, tidak disebut apakah penerimaan abang-abang itu. Mereka pun nampak mereka tidak ada hujah lagi untuk memujuk bapa mereka itu. Sebelum ini telah disebut bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengarahkan supaya dimasukkan kembali barang pertukaran mereka ke dalam karung-karung mereka. Sekarang disebut apabila mereka membuka karung-karung mereka, maka mereka nampaklah barang yang mereka telah serahkan kepada kerajaan Mesir sebagai ganti gandum dahulu. Lalu, mereka sedarlah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengembalikan kepada mereka. Maka sekarang mereka memujuk kembali dengan membawa hujah yang lain pula.

 

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مَا نَبغِى‌

Mereka berkata: “Wahai bapa kami apa lagi yang kita inginkan?

Mereka sudah mendapat hujah baru untuk dibawa kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membenarkan mereka membawa Bunyamin. Mereka kata apa lagi yang kita inginkan? Apa lagi yang perlu dicari keputusan untuk membenarkan kami membawa Bunyamin ke Mesir? Lihatlah di sini dipulangkan kembali barang kita disebabkan oleh kemurahan Menteri Mesir itu.

Ia juga boleh bermaksud mereka tidak perlu lagi hendak mencari barang gantian untuk pergi lagi ke Mesir untuk membeli makanan kerana mereka sekarang sudah mendapat duit mereka kembali.

Atau, kalau kita gunakan istilah نَبغِى‌ ini sebagai ‘kami melampau’, ia bermaksud mereka tidak akan melampau lagi. Mereka tidak akan buat seperti apa yang mereka telah lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

هَـٰذِهِۦ بِضَـٰعَتُنَا رُدَّت إِلَينَا‌

Ini barang-barang kita dikembalikan kepada kita,

Lihatlah barang-barang yang kita bawa sebagai tukaran makanan telah dikembalikan kepada kita. Baik sungguh Menteri Mesir itu. Dengan adanya harta kita ini, bolehlah kita pergi semula ke Mesir menggunakannya kembali untuk membeli makanan lagi.

Di sini mengandungi satu hukum iaitu sekiranya kita terima balik barang kita yang sepatutnya telah diberikan kepada orang, tetapi kita dengan sangkaan yang kuat percaya yang sebenarnya ia telah dikembalikan kepada kita, maka kita boleh mengambilnya. Kalau tidak ada sangkaan yang kuat, maka kita tidak boleh ambil.

Tafsiran yang lain adalah mereka menggunakan harta yang dikembalikan itu sebagai hujah: Ini mungkin ada kesilapan, sepatutnya ia telah diambil sebagai bayaran bagi makanan kita, tetapi mungkin telah tersalah letak. Maka kita sebagai orang yang baik, kena pergi ke sana untuk kembalikan semula bayaran ini.

 

وَنَميرُ أَهلَنا

dan kami akan dapat memberi makan keluarga kami,

Kalimah daripada kata dasar م ي ر yang bermaksud membekalkan makanan atau bekalan; menyampaikan simpanan (makanan) kepada keluarga seseorang; kedai; peruntukan; gandum; jagung. Kalau mereka dapat pergi ke Mesir dan mendapat makanan tambahan, mereka boleh memberi makanan kepada anak isteri mereka. Kalimah ميرة bermaksud makanan yang dibawa dari satu tempat ke satu tempat lain, atau makanan yang disimpan untuk masa hadapan.

 

وَنَحفَظُ أَخانا

dan kami akan dapat memelihara saudara kami,

Mereka berjanji sekali lagi untuk menjaga Bunyamin sekiranya dibenarkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk dibawa ke Mesir tahun hadapan.

 

وَنَزدادُ كَيلَ بَعيرٍ

dan kami akan mendapat tambahan sukatan (gandum) seberat beban seekor unta. 

Mereka ingatkan bapa mereka yang jikalau mereka membawa seorang lagi ahli keluarga mereka, mereka akan mendapat lebih daripada muatan 10 unta sahaja. Kali ini mereka akan mendapat muatan 11 ekor unta pula.

 

ذٰلِكَ كَيلٌ يَسيرٌ

Itu adalah sukatan yang mudah

Kalau Bunyamin datang, mereka akan mendapat muatan tambahan seekor dengan mudah sahaja. Ini kerana mudah sahaja ia akan diberikan oleh penguasa Mesir yang baik hati itu kerana mereka ada banyak makanan lebihan. Mudah sahaja untuk Menteri Mesir itu memberi muatan tambahan untuk mereka – asalkan mereka bawa Bunyamin kali ini.

Tafsir lain: sekarang yang kita dapat adalah sedikit sahaja, dapat tahan setahun sahaja. Maka mereka kena dapatkan lebih lagi pada tahun hadapan. Ia akan memudahkan kehidupan mereka nanti.

Ia juga boleh bermaksud mereka hendak cakap yang sukatan muatan makanan yang baru dapat itu sedikit sahaja dan sekejap sahaja akan habis. Maka mereka kena pergi lagi tidak lama lagi kerana mereka memerlukan makanan.

Begitulah hujah abang-abang itu hendak membawa juga Bunyamin bersama mereka dalam perjalanan seterusnya nanti. Padahal bapa mereka telah sebut tentang anaknya yang seorang lagi (Yusuf) tetapi itu mereka buat derk sahaja, seolah tidak dengar. Yang mereka lebih pentingkan adalah perut mereka. Maknanya mereka tidak kisah dengan perasaan bapa mereka itu. Yang mereka pentingkan adalah mereka telah menjalankan tugas untuk mendapatkan makanan untuk keluarga mereka. Mereka sangka itu sudah cukup baik. Sedangkan kita di dalam kehidupan berkeluarga, bukannya kita hanya perlu beri makanan sahaja; kita juga perlu jaga hati ahli keluarga kita.

 

Kuiz Soalan Jawapan Ringkas

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap teks tafsir.

1. Apakah maksud kalimah سَنُرٰوِدُ seperti yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf, dan apakah kepentingannya dalam konteks ini?

2. Menurut pendapat Qurtubi yang dipetik dalam teks, apakah sebab utama Nabi Yusuf tidak terus mendedahkan identitinya kepada abang-abangnya?

3. Apakah arahan khusus yang diberikan oleh Nabi Yusuf kepada para pembantunya mengenai barang-barang (بِضَـٰعَتَهُم) milik abang-abangnya?

4. Jelaskan sekurang-kurangnya dua daripada tiga tujuan Nabi Yusuf mengembalikan barang-barang abang-abangnya tanpa pengetahuan mereka.

5. Apakah maksud sebenar kenyataan abang-abang Nabi Yusuf apabila mereka berkata kepada ayah mereka, مُنِعَ مِنَّا ٱلكَيلُ (telah ditahan sukatan kepada kami)?

6. Bagaimanakah Nabi Ya’qub menggunakan pengalaman lalunya dengan Nabi Yusuf untuk menjawab permintaan anak-anaknya untuk membawa Bunyamin?

7. Apakah pengajaran akidah penting yang dapat diambil daripada reaksi Nabi Ya’qub yang tidak mengetahui rancangan sebenar Nabi Yusuf?

8. Dalam jawapannya, Nabi Ya’qub berkata, فَٱللَّهُ خَيرٌ حَـٰفِظًا (Maka Allah adalah sebaik-baik Penjaga). Apakah pelajaran tauhid yang diajarkan melalui kenyataan ini?

9. Bagaimanakah penemuan barang-barang mereka yang dikembalikan telah mengubah hujah abang-abang Nabi Yusuf dalam memujuk ayah mereka?

10. Apakah tiga hujah baharu yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf untuk meyakinkan Nabi Ya’qub selepas mereka menemui semula barang-barang mereka?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 56: Ayat 56 dan 57 ini adalah ikdhal ilahi iaitu Allah ‎ﷻ memberhentikan penceritaan seketika untuk memberi pengajaran kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak menjelaskan tentang balasan di dunia dan balasan di akhirat kerana kalau tidak, manusia akan salah faham.

وَكَذٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلأَرضِ يَتَبَوَّأُ مِنهَا حَيثُ يَشَآءُ‌ۚ نُصِيبُ بِرَحمَتِنَا مَن نَّشَآءُ‌ۖ وَلَا نُضِيعُ أَجرَ ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus We established Joseph in the land to settle therein wherever he willed. We touch with Our mercy whom We will, and We do not allow to be lost the reward of those who do good.

(MALAY)

Dan demikianlah Kami memberi kedudukan kepada Yusuf di negeri Mesir; (dia berkuasa penuh) pergi menuju ke mana saja dia kehendaki di bumi Mesir itu. Kami melimpahkan rahmat Kami kepada siapa yang Kami kehendaki dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik.

 

وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ

Dan demikianlah Kami memberi kedudukan kepada Yusuf di bumi (negeri Mesir);

Begitulah Allah ‎ﷻ meninggikan kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di bumi Mesir itu. Nampak seolah-olah raja yang memberi kedudukan itu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi Allah ‎ﷻ ingatkan yang Dia yang berikan kedudukan itu kepada baginda. Itu hanya terjadi setelah baginda melalui pelbagai dugaan yang besar-besar. Ia mengajar kita yang apapun terjadi, kita mestilah bertaqwa dan bersabar dengan dugaan yang Allah ﷻ kenakan terhadap kita. Sepanjang ada masalah dan dugaan itu, kita tetap kena jaga agama dan taqwa kita. Dengan dua prinsip (taqwa dan sabar) ini, kita semua akan berjaya.

Kalimah لِيوسُفَ itu dalam susunan taqdim. Jadi ia membawa maksud eksklusif – maka penempatan baginda dan juga Bani Israil nanti adalah kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ buat begitu khusus untuk Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa kekuasaan telah diberikan sepenuhnya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah dikatakan raja Mesir telah berehat daripada mentadbir negara secara aktif dan telah memberikan kuasa memerintah sepenuhnya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lalu baginda menggunakan peluang itu untuk berdakwah mengajar penduduk Mesir untuk memeluk agama Islam. Malah menurut Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ, raja Mesir juga telah memeluk Islam.

Perhatikan yang ini bukanlah kali pertama frasa ini digunakan. Kita telah baca sebelum ini di dalam ayat 21 apabila Allah ﷻ menempatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumah Al-Aziz. Tentulah Allah ﷻ tidak mengulangnya secara tidak sengaja kerana setiap kalimah malah setiap huruf ada sebabnya kenapa Allah ﷻ letak begitu. Pengulangan kalimah sebegini memberi isyarat ada kaitan antara dua keadaan itu. Kali pertama dahulu ketika baginda masih sebagai seorang hamba sahaya dan sekarang apabila baginda sudah mendapat kedudukan tinggi di Mesir. Walaupun ketika itu baginda sebagai hamba, namun kedudukan baginda sudah dinaikkan kerana baginda dipercayai di rumah Al-Aziz itu dan sekarang baginda dinaikkan pangkat lagi di kedudukan yang rasmi pula. Ketika baginda di rumah Al-Aziz, pangkat baginda dinaikkan secara tidak rasmi sahaja.

Ketika baginda ‘dinaikkan’ pangkat secara tidak rasmi itu, mungkin kita tidak nampak lagi, bagaimana seorang hamba diberikan dengan pangkat pula? Bukankah baginda tetap sebagai seorang hamba yang dimiliki dan tidak ada kebebasan? Begitulah perancangan Allah ﷻ dalam setiap perkara. Kadangkala kita tidak nampak bagaimana penghujung perancangan Allah ﷻ itu. Ini bagaikan seperti seorang pelukis ketika memulakan lukisannya. Digaris-garisnya dahulu kertas lukisan itu dan kita pun tidak nampak apa akan jadi dan mungkin kita pelik dengan apa yang sedang dilakukannya itu. Namun kemudian apabila lukisan itu siap, barulah kita kata oooo begini jadinya.

Begitu juga dengan perancangan Allah ﷻ terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda ditempatkan di rumah Al-Aziz. Ketika itu, tidaklah kita nampak bagaimana dengan hal itu menyebabkan kedudukan baginda dinaikkan di negeri Mesir itu. Namun sekarang kita sudah nampak penghujungnya iaitu dengan menempatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumah Al-Aziz itu, baginda dapat belajar bagaimana pemerintahan negara diatur oleh orang politik. Ini kerana baginda dapat kenal Al-Aziz dan politiknya, dengan para menteri yang lain dan mungkin baginda ada mendengar perbincangan mereka di dalam mentadbir urusan negara. Baginda juga dapat kenal para hamba lain dan bercakap-cakap dengan rakyat jelata ketika baginda bercampur gaul dengan mereka membeli di pasar dan sebagainya. Semua itu adalah latihan yang Allah ‎ﷻ atur untuk baginda tahu apa yang baginda perlu lakukan apabila baginda menjawat jawatan menteri Mesir nanti.

Begitulah Allah ‎ﷻ boleh mengatur kedudukan sesiapa sahaja. Satu hari seseorang itu hamba, namun kemudian Allah ‎ﷻ boleh sahaja tukar menjadi raja. Malah ia pun boleh jadi terbalik juga, kerana ada sahaja yang hari ini menjadi raja, esok pula menjadi hamba. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran:26 

تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ
Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki.

Yang penting, daripada apa yang kita sedang belajar ini, kita kena redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Jangan ragu dengan susunan Allah ‎ﷻ dalam setiap hal. Kita kalau duduk di bawah, jangan sedih kerana apabila sampai masanya, Allah ‎ﷻ naikkan kita sampai duduk di atas; dan begitu juga kalau kita sedang berada di kedudukan tinggi, jangan sombong kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja jatuhkan kita bila-bila masa sahaja.

Begitu juga kita belajar di sini bagaimana kita mestilah melengkapkan diri kita dengan ilmu dan pengalaman sebelum kita boleh berkhidmat dan menjadi seseorang yang boleh memberi manfaat kepada manusia. Bukalah mata kita seluas-luasnya dan belajarlah daripada pengalaman semasa kita muda supaya sampai masanya nanti, kita boleh gunakan ilmu itu untuk berkhidmat kepada masyarakat. Bukan sahaja ketika muda akan tetapi di mana-mana usia sahaja, ilmu dan pengalaman itu penting.

Allah ‎ﷻ beri pengalaman yang banyak kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ letakkan baginda di tempat yang menekan baginda sebagai hamba dan terpaksa menjadi orang yang berada di kasta paling rendah sekali sehingga sewenang-wenangnya ditindas dan dizalimi tanpa belas kasihan. Melalui pengalaman itu, baginda dapat merasai sendiri kepayahan masyarakat bawahan. Ini penting kerana kadangkala anak raja ramai menjadi pemimpin akan tetapi adakah mereka pernah merasai perit rakyat bawahan? Mungkin tidak kerana mereka disuap semenjak kecil lagi. Sebaliknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalami semua pengalaman hidup rakyat bawahan dan sekarang apabila baginda menjadi menteri, baginda tahu denyut nadi mereka dan keperitan mereka dan baginda boleh membantu mereka dengan sepenuhnya.

 

يَتَبَوَّأُ مِنها حَيثُ يَشاءُ

baginda boleh memilih ke mana saja dia kehendaki di bumi Mesir itu.

Baginda boleh memilih untuk duduk di mana-mana sahaja. Ini kerana baginda sudah mempunyai kedudukan yang amat besar di Mesir. Baginda boleh mengambil mana-mana rumah sahaja sebagai rumah baginda. Dan ini penting kerana dahulu baginda tidak ada peluang untuk memilih di mana baginda hendak tinggal. Semasa di rumah, adik beradik tidak suka sampaikan baginda dibuang di telaga; kemudian dijual pula sehingga menjadi hamba di rumah Menteri Mesir; kemudian kerana tidak menurut hawa nafsu isteri tuannya, baginda telah dipenjarakan. Semua itu adalah tempat yang tidak baik untuk baginda dan baginda terpaksa redha dan akur di mana sahaja Allah ‎ﷻ tempatkan baginda. Namun sekarang baginda diberi kedudukan setelah baginda melalui segala dugaan itu dan baginda sudah boleh memilih di mana sahaja baginda suka. Keadaan sudah berubah untuk baginda.

Namun begitu janganlah pula kita beranggapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada rumah di banyak tempat. Kalau begitu, sudah berpoya-poya pula dan ini tidak sesuai bagi seorang Nabi. Walaupun telah diberi dengan urusan penjagaan perbendaharaan negara dan kuasa penuh di Mesir, tidaklah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup dengan terlajak mewah . Malah baginda hanya makan sekali sehari sahaja dan di masa lainnya berlapar sahaja. Apabila ditanya kenapa baginda melakukan sedemikian walaupun Mesir ada banyak makanan, baginda menjawab supaya baginda dapat merasai kelaparan rakyat baginda. Malah baginda mengarahkan tukang istana untuk memasak sekali sahaja untuk makanan pegawai kerajaan supaya mereka juga dapat merasai kesusahan rakyat.

 

نُصِيبُ بِرَحمَتِنَا مَن نَّشَآءُ‌

Kami melimpahkan rahmat Kami kepada sesiapa yang Kami kehendaki 

Begitulah baginda diberikan dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Memang dahulu baginda susah dan menerima pelbagai dugaan, sekarang masa untuk baginda memperolehi kesenangan. Kalimah نُصِيبُ berasal daripada kata dasar نَصَبَ yang secara umumnya bermaksud:

1. 1. Memberi bahagian/harta
   2. Mengenakan/menimpakan

Daripada kalimah ini juga kita selalu dengar istilah musibah kerana ia adalah sesuatu yang Allah ﷻ kenakan secara tepat. Kalau Allah ﷻ telah tetapkan, ia pasti akan kena.

Ketika kita membaca ayat ini, mungkin kita rasa kalau kita jadi orang baik, jaga akhlak kita, jaga ibadah kita, jadi seorang yang muhsin dan dalam erti kata lain jadi orang yang bertaqwa, maka Allah ﷻ akan beri kita kedudukan sama macam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga agaknya. Akan tetapi ada sedikit masalah dengan pemahaman ini. Ini kerana di dalam sejarah ada sahaja orang yang baik, seperti para Nabi yang tentunya manusia yang paling baik di antara kita, namun adakah mereka dapat kedudukan seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini? Tentu tidak kerana ada para Nabi yang miskin, ada yang dibunuh, ada yang tidak mempunyai pengikut. Jadi kita kenalah betulkan pemahaman kita kerana tidak semestinya semua orang dapat seperti apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat.

Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat ini رَحمَت yang Dia berikan. Rahmat dalam dunia ini tidak sama untuk setiap orang. Setiap orang tidak sama bahagian mereka. Ada tiga perkara yang penting di dalam kejayaan hidup,

1. Bakat kita, kepandaian, kelebihan, ilmu dan sebagainya.
2. Peluang
3. Semangat untuk menggunakan bakat dan peluang yang ada.

Ada orang yang ada bakat tetapi tidak ada peluang. Sebagai contoh ada ahli sukan yang hebat potensinya akan tetapi dia tinggal di kampung dan hendak membeli kasut sukan pun tidak mampu. Jadi bakat sahaja tanpa peluang, tidak ke mana. Ada orang yang mempunyai peluang banyak, namun bakat tidak ada pula. Ada pula orang lain yang ada bakat dan peluang, tetapi tidak ada semangat dan keinginan untuk berjaya. Peluang yang ada disia-siakan sahaja. Jadi orang ini pun tidak ke mana. Oleh itu, رَحمَت yang Allah ‎ﷻ maksudkan adalah seseorang yang menggunakan ketiga-tiga elemen ini untuk membawa kejayaan kepada dirinya. Bukan semua orang ada kerana ia adalah رَحمَت pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kerana itulah Allah ‎ﷻ sambung dengan مَن نَّشَآءُ (sesiapa yang Kami kehendaki). Jadi keputusan siapa yang dapat رَحمَت ini adalah di tangan Allah ‎ﷻ semata-mata, Allah ‎ﷻ yang tentukan. Tidak kiralah kita buat macam mana sekalipun, kita tidak akan berjaya, jika Allah ‎ﷻ tidak izinkan dan berikan rahmat-Nya itu.

 

وَلا نُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik.

Seandainya Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan siapa yang akan dapat رَحمَت itu, maka apakah pula bahagian kita? Mungkin ada yang lemah semangat mereka kerana bagi mereka, aku buat macam mana sekalipun, belum tentu aku dapat lagi kebaikan di dunia ini. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang segala usaha kita itu tidak sia-sia. Allah ‎ﷻ tidak akan menghampakan المُحسِنينَ (mereka yang hati baik). Sebagai contoh kalau kita berdakwah kepada orang lain, belum tentu orang itu terima dakwah kita; namun jangan kita rasa ia sia-sia pula, kerana pahala tetap kita dapat kerana usaha kita Allah ‎ﷻ tidak akan sia-siakan.

Maka begitulah balasan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cuma baginda Allah ‎ﷻ telah pilih diberikan dengan nikmat semasa di dunia lagi sebagai balasan kepada baginda. Tidaklah baginda meminta semua ini diberikan kepada baginda melainkan baginda hanya menjalankan tugas baginda sebagai hamba Allah ‎ﷻ dan baginda melakukan apa yang terbaik yang baginda mampu lakukan.

Sekali lagi kita diberitahu yang baginda bersifat المُحسِنينَ. Kita telah bincangkan apakah sifat ini di dalam ayat 22 dan ayat 36. Begitulah berkali-kali Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikatakan sebagai orang yang المُحسِنينَ. Orang yang المُحسِنينَ itu juga bermaksud mereka yang sedar kehadiran Allah ‎ﷻ sentiasa. Baginda telah sabar menerima segala dugaan yang Allah ‎ﷻ berikan kepadanya, dan sekarang Allah ‎ﷻ menggantikannya dengan kebaikan yang banyak bagi baginda.

Orang yang المُحسِنينَ berbuat baik dengan Allah ﷻ dan juga dengan manusia lain. Sifat المُحسِنينَ yang tertinggi adalah berbuat baik kepada orang yang buat jahat kepada kita. Kita baru perhatikan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak petik pun nama isteri Al-Aziz itu kepada raja walaupun sebab dialah sampai baginda telah dipenjarakan. Nanti kita akan lihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berdendam pun kepada abang-abang baginda yang telah membuang baginda ke dalam telaga dan memisahkan baginda daripada bapa dan adik baginda.

Maka kita kena faham sebab sebenar baginda meminta jawatan bendahara daripada raja. Penting kedudukan itu untuk kebajikan rakyat Mesir yang entah berapa ribu orang itu. Sifat المُحسِنينَ baginda ialah dengan tidak akan mensia-siakan pengetahuan yang baginda ada. Jadi baginda memminta kedudukan sebagai bendahari Mesir adalah kerana baginda tahu yang baginda sahaja yang boleh menjalankan tugas itu dengan betul. Ini kerana jikalau bukan baginda yang buat, ia tidak akan berjalan dengan baik.

Namun begitu jangan kita sangka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja boleh mendapat kedudukan di dunia kerana frasa ini di dalam bentuk yang umum. Sesiapa sahaja yang bersifat المُحسِنينَ boleh sahaja Allah ‎ﷻ balas ketika mereka di dunia lagi. Yang penting, kita kena berusaha. Begitulah, kalau kerja kita kena buat, maka jalankanlah dan jangan lari daripada tanggungjawab itu. Sebagai contoh kalau ada yang mencadangkan kita menjadi pemimpin. Sekiranya kita memang layak, janganlah pula tolak konon hendak zuhud merendahkan diri sampai tidak terima atau melepaskan jawatan. Fikirkanlah, kalau kamu yang baik tidak jalankan tugas itu, siapa lagi? Hendak diserahkan kepada orang lain yang memang mahukan kedudukan untuk tujuan yang salah? Sebab itulah ramai orang yang jahat yang mengambil kedudukan di setiap tempat kerana orang yang baik segan sangat dan zuhud sangat sampai tidak mahu duduk di tempat yang berkuasa. Mereka sibuk menjadi orang warak di masjid sedangkan negara dipimpin oleh orang-orang yang merosakkannya.

---

 

Yusuf Ayat 57: Tadi adalah balasan di dunia, dan ini pula adalah balasan di akhirat pula. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan tentang akhirat, jangan kita sangka kita patut dapat kebaikan di dunia kalau kita buat baik, kerana itu tidak pasti. Yang dapat kelebihan di dunia itu kalau Allah ‎ﷻ pilih sahaja; namun  jangan takut, balasan baik di akhirat tetap ada kalau tidak dapat di dunia pun.

وَلَأَجرُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the reward of the Hereafter is better for those who believed and were fearing Allāh.

(MALAY)

Dan sesungguhnya balasan di akhirat itu lebih baik, bagi orang-orang yang beriman dan selalu bertaqwa.

 

وَلَأَجرُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Dan sesungguhnya balasan di akhirat itu lebih baik, bagi orang-orang yang beriman

Apa yang baginda sedang dapat itu tidak ada apa-apa jika hendak dibandingkan dengan balasan di akhirat nanti. Balasan di akhirat nanti akan berlipat kali ganda dan untuk selama-lamanya. Ini kerana baginda bukan sahaja mendapat nikmat dunia, tetapi baginda tidak lupa dengan akhirat. Kekayaan dan kebebasan dan kedudukan yang diberikan kepada baginda tidaklah menjadikan baginda abai dengan kewajipan beragama dan berdakwah yang baginda tetap lakukan. Maka baginda dibalas di akhirat dengan balasan  yang berlipat kali ganda.

Harus diingatkan, dengan membaca kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini janganlah pula kita berangan-angan yang kita pasti akan senang kaya dan mendapat pangkat di dunia kerana belum tentu lagi. Boleh sahaja Allah ‎ﷻ beri semasa di dunia namun yang pasti Allah ‎ﷻ akan balas kebaikan di akhirat kelak. Maka yang kita kena lebih harapkan adalah balasan di akhirat kerana itulah yang lebih baik sebenarnya.

Kelebihan ini tidaklah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja dan kerana itu ayat ini menyebut kepada semua orang; namun bukan semua iaitu لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ. Maka begitulah balasan yang diberikan kepada manusia yang beriman dengan sebenar-benar iman. Mereka boleh sahaja mendapat balasan di dunia dan balasan di akhirat akan lebih melimpah ruah lagi.

 

وَكانوا يَتَّقونَ

dan selalu bertaqwa.

Perlu diingatkan bahawa kebaikan dan balasan baik itu hanyalah bagi mereka yang ada iman yang sempurna dan menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Jikalau kita hendak dapat memasuki syurga, maka kenalah berusaha untuk menjadikan diri kita menjadi orang yang beriman dan bertaqwa.

Iman dan taqwa ada persamaan dan kadangkala boleh ditukar ganti: iman adalah taqwa dan taqwa juga adalah iman. Cuma kalau kita perhatikan dengan lebih mendalam, taqwa itu adalah lebih lagi daripada iman. Jikalau disebut di dalam satu ayat sebegini, kita boleh nisbahkan iman kepada perbuatan melakukan apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan taqwa itu adalah perbuatan meninggalkan apa yang Allah ‎ﷻ larang.

Satu lagi perbezaan adalah: iman itu di hati dan taqwa itu dalam perbuatan. Orang yang ada iman yang mantap pasti akan membawa kepada kehidupan yang berlandaskan kepada syariat agama Islam. Kalau dia buat begitu, barulah dapat taqwa. Jangan hanya ada iman sahaja akan tetapi perbuatan tidak mencerminkannya.

Maka begitulah kisah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dinaikkan pangkat dan mendapat kedudukan yang tinggi di Mesir. Perhatikan timbal balik antara topik D dan D’ ini. Dahulu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan pangkat tidak rasmi ketika baginda diambil menjadi orang bawahan Al-Aziz. Baginda dikatakan telah diberikan dengan kuasa mengurus rumah Al-Aziz. Walaupun baginda seorang hamba sahaja, namun baginda dipercayai oleh tuannya. Sekarang setelah baginda dikenali oleh raja, baginda telah diberikan dengan pangkat rasmi iaitu sebagai Menteri Kewangan. Di dalam kedua-dua bahagian ini, ada kalimat yang sama iaitu وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ.

Habis Ruku’ 7 daripada 12 ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MENJADI MENTERI

Yusuf Ayat 54: Sekarang masuk ke dalam Keadaan ke 9 di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberi jawatan. Apabila selesai pengadilan kes Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kebenaran telah terzahir, maka Raja Mesir berkenan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Raja telah sedar yang baginda adalah seorang yang amat baik dan mulia – bayangkan baginda tidak memalukan tuan rumah dan isterinya. Baginda cuma mahukan kebenaran sahaja dan baginda tidak mengaibkan mereka kerana baginda kenang jasa tuannya yang telah mengambil dan menjaganya semenjak kecil lagi. Walaupun baginda ada peluang, baginda tidak beritahu apa yang berlaku pun, cuma minta diselidiki sahaja. Malah baginda tidak kata pun yang wanita itu hendak melakukan maksiat, cuma hendak goda sahaja. Baginda mahu biarlah perkara tersebut lepas begitu sahaja. Ternyata ini adalah salah satu daripada kehebatan sifat baginda.

وَقَالَ ٱلمَلِكُ ٱئتُونِى بِهِۦۤ أَستَخلِصهُ لِنَفسِى‌ۖ فَلَمَّا كَلَّمَهُ ۥ قَالَ إِنَّكَ ٱليَومَ لَدَينَا مَكِينٌ أَمِينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the king said, “Bring him to me; I will appoint him exclusively for myself.” And when he spoke to him, he said, “Indeed, you are today established [in position] and trusted.”

(MALAY)

Dan raja berkata: “Bawalah Yusuf kepadaku, agar aku memilih dia sebagai orang yang rapat kepadaku”. Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan dia, dia berkata: “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami”.

 

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهٖٓ

Dan raja berkata: “Bawalah dia kepadaku, 

Setelah perbicaraan selesai, maka raja mengarahkan untuk dibawakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepadanya kerana beliau mahu berjumpa dengan insan mulia itu. Raja suruh bawa menghadap di istana.

 

أَستَخلِصهُ لِنَفسي

agar aku memilih dia sebagai orang yang khusus kepadaku”. 

Oleh kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang istimewa, maka raja berkenan mengkhususkannya kepada dirinya. Maknanya menasihati terus raja dan bukan duduk di bawah menteri lain-lain. Raja mahu memberikan kedudukan yang rapat dengannya. Raja hendak menjadikannya sebagai penasihat diraja. Ini penting kerana raja memerlukan seorang yang baginda benar-benar percaya disebabkan telah terbukti penasihat yang ada di sekeliling hanya ‘punahsihat’ sahaja tidak dapat membantu.

Kadangkala orang yang duduk di bawah dan amanah tidak didengari suara mereka. Selalunya di dalam pemerintahan kerajaan, ada hierarki orang bawahan. Orang bawahan tidak boleh terus melangkau bersuara dan mengadu atau memberi idea terus kepada Perdana Menteri. Terdapat JKKKK, kemudian peringkat daerah, peringkat negeri, barulah peringkat kerajaan. Ini memang kena ada kerana kalau tidak, kacau bilau pula sekiranya Perdana Menteri kena dengar semua keluhan atau kata-kata orang daripada setiap kampung sana. Akan tetapi kekurangan dalam sistem hierarki ini adalah kadangkala pemimpin di peringkat tengah tidak suka kalau orang bawahan datang dengan idea baru. Jadi idea itu akan dimatikan begitu sahaja. Sedangkan mungkin idea itu bernas.

Maka raja hendak mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang beliau percayai supaya baginda tidak perlu melaporkan kepada sesiapa melainkan terus kepada raja sahaja. Beliau sudah nampak kehebatan peribadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ serta mempunyai banyak kelebihan dan kelebihan itu akan disenyapkan sekiranya baginda diletakkan di bawah sebuah jawatankuasa yang tidak dapat menghargai baginda.

 

فَلَمَّا كَلَّمَهُ ۥ

Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan baginda,

Setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tiba di istana, raja dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbual-bual – sama seperti sesi temuduga jugalah. Namun raja sebenarnya sudah kagum dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan perjumpaan ini sebagai pemutus kepada sangkaan raja. Kadangkala kita sudah dengar tentang seseorang sebagai hebat, tetapi kita hendak pastikan dengan berjumpa dia sendiri, bukan? Kadangkala setelah bertemu memang kita dapat sahkan akan kata-kata tentang orang itu memang benar, benar dia hebat; sebaliknya ada juga yang indah khabar dari rupa sahaja. Yang dikatakan gah itu bukanlah hebat mana.

Di dalam perjumpaan ini, mereka mungkin berbincang berdua sahaja. Antaranya mungkin menceritakan keadaan Mesir dan kepentingan menjaga agihan makanan dan sebagainya. Raja meminta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir sekali lagi mimpinya dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekali lagi telah melakukannya dan juga baginda telah memberi nasihat kepada raja akan apa yang perlu dilakukan. Baginda menekankan yang tugas itu perlu diberikan kepada orang yang pandai menjaga perkara itu. Baginda sedar tidak ada menteri yang boleh diharapkan untuk menjaga perkara penting ini.

Selain itu ada dikatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbicara dengan raja itu dengan berbagai bahasa. Raja itu pun tahu banyak bahasa akan tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu juga Bahasa Arab dan Ibrani yang raja itu tidak tahu. Ini telah menyebabkan raja semakin kagum dengan baginda. Tentunya dengan melihat perawakan dan air muka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun raja akan tertawan sebagaimana juga Al-Aziz dahulu ketika membeli baginda.

 

قالَ إِنَّكَ اليَومَ لَدَينا مَكينٌ أَمينٌ

dia berkata: “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami”.

Raja amat berkenan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka raja telah menawarkan kedudukan yang rapat dengannya dan kedudukan itu akan kekal dan selamat. Nama jawatan tidak disebut di sini tetapi ia adalah kedudukan yang hebat dan tinggi di istana. Ini kita dapat faham melalui kalimah مَكينٌ yang digunakan. Ini penting kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mempunyai musuh kerana kes terdahulu. Jadi raja menawarkan kedudukan tinggi yang selamat untuk baginda dan baginda bagaikan terus naik menjadi orang nombor dua di Mesir dan tidak boleh diganggu gugat lagi oleh sesiapa yang hendak menjatuhkan baginda. Ia adalah kedudukan yang tinggi dan kita boleh perhatikan Allah ‎ﷻ gunakan kalimah ini untuk kedudukan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Takwir:20

ذي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرشِ مَكينٍ
yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy,

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut Arsy dan bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, seolah-olah baginda diberikan kedudukan duduk di sebelah takhta raja. Perhatikan kalimah yang digunakan adalah لَدَي dan bukan عند. Kalau عند, ia hanya bermaksud dekat sahaja akan tetapi apabila لَدَي digunakan, ia membawa betul-betul di sisi. Jikalau raja itu duduk di singgahsana, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan duduk di sebelahnya.

Kalimah مَكينٌ juga memberi isyarat yang ia adalah kedudukan yang tetap, bukan sementara. Jadi ia bukanlah kedudukan sementara dan raja sudah membuat keputusan itu adalah kedudukan tetap bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ia terus diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkuatkuasa hari itu juga kerana digunakan kalimah اليَومَ (hari ini). Selalunya jikalau kita menawarkan pekerjaan kepada seseorang, selalunya mereka disuruh datang minggu hadapan atau tunggu permulaan bulan yang baru, bukan? Sebaliknya raja terus beri kedudukan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada hari itu juga.

Kalimah أَمينٌ bermaksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipercayai dengan sepenuhnya oleh raja. Maknanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi orang kepercayaan raja dan ini adalah kedudukan yang tinggi dan istimewa dalam negara. Rahsia kerajaan di dalam tangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas ini. Mungkin pangkat ini tidak ada sebelum itu dan raja baru mewujudkannya kerana sebelum itu tidak ada orang yang raja percaya sepertimana beliau percaya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Sebenarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada membuat apa-apa pun lagi. Baginda baru menta’bir mimpi raja dan kemudian berbual-bual dengan raja. Akan tetapi raja terlalu kagum dan percaya kepada baginda. Kenapa? Kerana dalam dunia terlalu ramai orang bermuka-muka dan tidak boleh dipercayai, apabila ada orang yang kita nampak benar-benar jujur, maka kita akan terkejut dan kagum.

---

 

Yusuf Ayat 55: Ini pula adalah cadangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak mahu pangkat yang semata-mata pangkat sahaja tanpa tanggungjawab. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun telah memberitahu apa yang perlu dilakukan supaya keselamatan rakyat Mesir terjaga. Namun mungkin raja pun pening bagaimana hendak menjalankan urusan itu, maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi jalan kepada raja dengan mencadangkan diri baginda sendiri. Baginda tidak mahu kedudukan istimewa yang telah dicadangkan oleh raja itu. Kalau setakat duduk sebelah, nanti kerja baginda hanyalah setakat menta’bir mimpi raja sahaja atau pun sekadar menjadi Nujum Pak Belalang mencari barang hilang sahaja. Seandainya orang lain ditawarkan jawatan penasihat raja itu tentu mereka akan terima dan sangat gembira, tetapi tidak bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

قَالَ ٱجعَلنِى عَلَىٰ خَزَآٮِٕنِ ٱلأَرضِ‌ۖ إِنِّى حَفِيظٌ عَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Joseph] said, “Appoint me over the storehouses of the land. Indeed, I will be a knowing guardian.”

(MALAY)

Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

 

قَالَ ٱجعَلنِى عَلَىٰ خَزَآٮِٕنِ ٱلأَرضِ‌

Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku penjaga ke atas khazanah bumi

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu kepentingan maklumat daripada mimpi itu dijalankan dengan baik. Ini kerana sekiranya tidak dijalankan dengan baik, negara Mesir akan berdepan dengan masalah yang genting. Sampai boleh jadi, ramai yang akan mati kerana kebuluran. Seandainya mahu mengharapkan ahli politik yang lain, ia akan punah juga kerana mereka tidak boleh diharap. Sepertimana zaman sekarang, bantuan kemanusiaan kadangkala tidak sampai kepada orang yang sepatutnya kerana yang diamanahkan untuk mengurus tidak pandai melainkan pandai sakau sahaja. Oleh itu, baginda tolak jawatan rapat dengan raja dan minta dijadikan sebagai bendahara negara. Ini adalah kerana baginda tidak nampak orang lain yang boleh buat kerja itu. Oleh kerana baginda tahu kepentingan kerja itu jadi baginda minta biarlah baginda sendiri yang menguruskannya.

Mungkin ada yang nampak macam baginda gila kuasa pula, tetapi ini adalah perkara yang benar-benar yang baginda buat. Ini kerana baginda yakin yang bagindalah yang patut menguruskannya. Bagaimana pula dengan hadith yang menyebut larangan meminta jawatan? Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepada ‘Abdul Rahman bin Samurah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

$$\text{يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ سَمُرَةَ، لَا تَسْأَلِ الْإِمَارَةَ، فَإِنَّكَ إِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا، وَإِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا}$$“Wahai ‘Abdul Rahman bin Samurah, janganlah engkau meminta jawatan (kepimpinan). Sesungguhnya jika engkau diberi jawatan itu kerana engkau memintanya, maka engkau akan dibiarkan menanggungnya sendiri (tanpa pertolongan Allah). Akan tetapi jika engkau diberi jawatan itu tanpa engkau memintanya, maka engkau akan dibantu padanya (oleh Allah).”

(Riwayat Bukhari No. 6622 dan Muslim No. 1652)

Selain itu, Abu Musa al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ada meriwayatkan bahawa dua orang lelaki telah datang kepada Nabi ﷺ, lalu salah seorang daripada mereka berkata: “Wahai Rasulullah, lantiklah aku sebagai ketua (gabenor) di sebahagian kawasan yang Allah telah berikan kuasa kepada tuan.” Dan seorang lagi berkata demikian juga. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

$$\text{إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّي عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ، وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ}$$“Sesungguhnya kami, demi Allah! Kami tidak akan melantik untuk urusan ini seseorang yang memintanya, atau seseorang yang tamak (sangat berkeinginan) untuk mendapatkannya.”

(Riwayat Bukhari No. 7149 dan Muslim No. 1733)

Para ulama’ menyebut yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah meminta pangkat di sini akan tetapi baginda meminta tanggungjawab supaya dipikul ke atas baginda. Ini adalah kerana baginda tahu yang hanya baginda sahaja yang layak untuk melakukan perkara itu untuk kebaikan rakyat. Boleh jadi juga raja telah menawarkan beberapa jawatan kepada baginda, dan baginda memilih daripada pilihan yang diberikan itu sebagai bendahara negara, jadi bukanlah baginda yang meminta. Imam Suyuti رَحِمَهُ اللَّهُ pula mengatakan di dalam Fi Zilalil Qur’an mengatakan larangan meminta pangkat itu adalah syariat Nabi Muhammad ﷺ dan bukan syariat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta diberi tugas menjaga خَزَآٮِٕنِ ٱلأَرضِ (khazanah bumi) dan bukan khazanah negeri Mesir? Ini kerana kerajaan Mesir ketika itu adalah kerajaan terbesar di dunia dan seolah-olah memegang perbendaharaan dunia.

Kenapa pula Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta dijadikan menteri kewangan dan bukan menteri agama atau kementerian yang lain? Kerana ia adalah kedudukan yang paling penting dalam negara. Perhatikan kalau di negara kita Malaysia ini, sentiasa sahaja Perdana Menteri akan memegang juga kedudukan sebagai Menteri Kewangan, bukan? Ini kerana itulah posisi paling penting kerana ia bukan sahaja menjaga kewangan negara tetapi segala pergerakan negara kerana pergerakan pemerintahan negara memerlukan kewangan, bukan? Jadi secara langsung, semua ada kaitan dengan kewangan juga. Untuk negara maju dan selamat, perbendaharaan negara perlu dijaga dengan rapi. Seandainya yang tukang jaganya kaki sakau, maka habislah negara itu. Negara kita pun tidak terkecuali dengan skandal kewangan ini yang menggegar negara (1Mdb). Maka di sini ternyata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak menyelamatkan Mesir demi kebaikan semua rakyat.

 

إِنّي حَفيظٌ عَليمٌ

sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

Kenapa baginda yakin sampai boleh berkata begitu? Kerana baginda tahu yang baginda mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Baginda tahu bagaimana menjaga khazanah negara itu. Baginda tahu bagaimana menguruskan hasil tanaman nanti supaya tanaman dapat dikumpul selama 7 tahun dan bagaimana mengagihkan selama 7 tahun nanti.

Keduanya, baginda tahu apa yang perlu dilakukan. Ini adalah kerana baginda dahulu duduk di rumah menteri kewangan. Telah banyak baginda belajar melalui apa yang baginda perhatikan. Jadi ini adalah keperluan untuk menjadi menteri kewangan. Pertama, jaga harta negara yang ada daripada tiris dan kedua, pandai pula untuk mengumpul harta yang baru. Jadi sebagai pengurus kewangan negara, mestilah ada sifat حَفيظٌ iaitu jangan membazir harta negara, kena jaga dengan elok supaya jangan hilang dan jangan dihabiskan untuk projek gajah putih yang membuang duit sahaja. Jangan diberi begitu sahaja kepada orang, jangan diselewengkan dan jangan disalahguna. Maka di sini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu yang baginda akan menjaga khazanah negara dengan terbaik sekali malah dengan nyawa baginda jika perlu.

Kemudian kena ada sifat عَليمٌ iaitu tahu mengurus harta negara supaya ia dapat berkembang dan digunakan pada tempatnya yang patut. Sebagai contoh, kalau hendak jaga sangat harta negara sampai tidak dibelanjakan, bagaimana rakyat dapat hidup kerana rakyat memerlukan projek kerajaan juga, bukan?

Kita mungkin melihat seorang Nabi itu pandai agama sahaja, bukan? Macam kita lihat para ustaz sekarang, tahu menjadi imam dan mengadakan kelas agama sahaja. Kita tidak sangka beliau mungkin seorang peguam, jurutera, doktor, ahli perniagaan dan sebagainya. Namun itu semua konsep lama kerana selalunya yang dihantar ke sekolah agama adalah anak-anak yang tidak dianggap layak atau mampu menjadi peguam atau jurutera. Sebab itu yang menjadi ustaz tidak berapa pandai sangat hal dunia dan mereka tidak mampu berfikir hal-hal yang memerlukan pemikiran tinggi seperti membezakan antara bid’ah dan tidak. Ini kerana kapasiti akal mereka tidak tinggi sangat. Akan tetapi sekarang sudah berbeza di mana kita sudah ada golongan profesional yang berminat dengan agama dan mereka mampu menjadi ustaz yang lebih berkualiti. Selalunya mereka ini berada di dalam aliran Sunnah kerana mereka memandang dengan logik akal yang tidak hanya mengikut kata-kata orang terdahulu sahaja. Mereka bijak memandang dan menilai dalil yang ada dan ini tidak ada bagi agamawan tradisi. Kerana itulah sekarang sudah wujud istilah ‘protaz’ yang merujuk kepada golongan ustaz yang profesional. Mereka itu mungkin peguam, jurutera dan mungkin seorang pilot. Akan tetapi mereka lebih faham agama daripada ustaz yang belajar di pondok sana. Maka jangan anggap seorang agamawan tahu agama sahaja dan naif terhadap dunia sekelilingnya. Lihatlah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sampai boleh menta’bir negara Mesir yang hebat itu.

Oleh itu, untuk menjadi seorang pemimpin, inilah dua sifat yang mesti ada: ada ilmu dan ada amanah. Maka menjadi seorang pemimpin bukan sahaja kena tahu beribadat dan amanah, tetapi kena tahu juga selok belok pemerintahan. Bukan pandai dalam hal agama sahaja sebaliknya negara tergadai pula nanti. Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendahulukan menyebut sifat حَفيظٌ dahulu kerana ia lebih penting daripada ilmu pengetahuan. Seseorang yang memiliki sifat amanah boleh belajar untuk mendapatkan ilmu kemudiannya. Sedangkan orang yang berilmu mungkin menyalahgunakan pengetahuan yang dia ada untuk mengkhianati amanah. Ini sebagaimana Allah ‎ﷻ mendahulukan keadilan sebelum ilmu di dalam Baqarah:282

وَليَكتُب بَّينَكُم كاتِبٌ بِالعَدلِ ۚ وَلا يَأبَ كاتِبٌ أَن يَكتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللَّهُ
maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya

Menurut majoriti ahli tafsir, ilmu yang dimiliki oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut dalam kalimah عَلِيمٌ itu adalah ilmu pengurusan dan ekonomi yang sangat diperlukan untuk menguruskan bekalan makanan dan harta negara, terutamanya dalam menghadapi ramalan tujuh tahun kemarau panjang. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan ilmu yang dimaksudkan adalah ilmu dari segi syariat. Dalam konteks ini, عَلِيمٌ bermaksud beliau tahu bagaimana menggunakan kedudukannya untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran sesuai dengan syariat yang dibawa oleh para Nabi. Baginda boleh menggunakan pengetahuan tentang apa yang halal dan haram, serta cara mendidik dan membimbing masyarakat ke arah kebenaran (dakwah), yang mana jawatan tinggi memberikannya peluang yang lebih luas.

Bagaimana sekiranya seorang pemimpin tidak memiliki kedua-dua sifat ini? Maka pemimpin itu mestilah mempunyai seorang penasihat yang memiliki sifat tersebut. Sekiranya dia حَفيظٌ, maka dia mestilah cari penasihat yang ada sifat عَلِيمٌ.

Kita boleh lihat bagaimana sifat baginda sudah bertukar dan kisah baginda sudah mula berubah daripada susah kepada senang. Jika di awal surah dahulu, kita boleh lihat bagaimana baginda malu-malu masa bercakap dengan ayah baginda. Sekarang kita boleh baca bagaimana baginda bercakap dengan nada yang kemas dan yakin.

Walau bagaimanapun yang menjadi perbincangan di sini adalah tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji diri baginda sendiri. Sedangkan terdapat larangan daripada Allah ‎ﷻ tentang hal ini seperti disebut di dalam Najm:32

فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih daripada dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Ulama tafsir dan hadith menjelaskan bahawa tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah pengecualian dan dibenarkan kerana beberapa sebab penting:

1. Keadaan Darurat dan Keperluan Tugas

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar bahawa Mesir akan menghadapi tujuh tahun kemakmuran diikuti tujuh tahun kemarau yang dahsyat, seperti yang ditafsirkan daripada mimpi raja. Pengurusan bekalan makanan dan harta negara adalah isu keselamatan negara dan kelangsungan hidup rakyat. Maka baginda memohon jawatan itu bukan kerana cinta pangkat atau kemegahan, tetapi kerana tiada orang lain yang mampu dan selayak baginda untuk menggalas amanah kritikal tersebut. Tujuan baginda adalah untuk menyelamatkan rakyat daripada kebuluran dan menegakkan keadilan dalam pembahagian harta negara. Maka baginda perlu menyatakan kelayakan baginda.

 

2. Menghilangkan Kekeliruan dan Menjelaskan Kelayakan

Memuji diri sendiri dilarang jika bertujuan untuk menyombong (ujub) atau riak, sepertimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Najm:32. Namun, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut sifatnya (‘alimun’ dan ‘hafizun’) dalam konteks:

• Pernyataan Kelayakan (Kemampuan): Baginda menjelaskan kepada raja bahawa baginda mempunyai dua kualiti terpenting untuk jawatan bendaharawan:
  • حَفِيظٌ (Hafiz): Pandai menjaga, beramanah, dan jujur (Integriti).
  • عَلِيمٌ (‘Alim): Berpengetahuan luas dan mahir dalam urusan pentadbiran dan kewangan (Kompetensi).

• Keperluan Perkenalan: Memuji diri dibenarkan jika ada hajat syar’i untuk memperkenalkan diri dan kelayakan demi kebaikan umum, terutamanya apabila kelayakan itu tidak diketahui oleh pihak yang melantik. Dalam kes Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda baru sahaja keluar dari penjara.

 

3. Perbezaan dengan Larangan Meminta Jawatan dalam Hadith

Larangan dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ untuk meminta jawatan (seperti hadith kepada ‘Abdul Rahman bin Samurah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) adalah ditujukan kepada jawatan yang tidak ada keperluan mendesak, di mana pemohon biasanya didorong oleh rasa tamak atau keghairahan terhadap kuasa. Ini berbeza dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kerana permohonan baginda adalah:

• • Berdasarkan keperluan negara (ancaman kemarau).
  • Berdasarkan kelayakan mutlak yang dimilikinya dan terbukti (seorang Nabi yang maksum, jujur, dan berilmu).

Ringkasnya, tindakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah suatu manifestasi tanggungjawab kenabian untuk mengambil alih tugas besar bagi mencegah kemudaratan yang lebih besar kepada umat manusia, dan bukannya dorongan nafsu untuk mendapatkan kedudukan.

Maka kita kena tahu yang kita tidak boleh memuji diri sendiri. Larangan memuji diri sendiri dalam Islam adalah satu prinsip yang kuat, berakar daripada ayat al-Quran dan Hadith Nabi ﷺ, kerana ia dikhuatiri membawa kepada sifat ‘ujub (bangga diri), riya’ (menunjuk-nunjuk), dan takabbur (sombong). Akan tetapi para ulama mengecualikan perbuatan memuji diri sendiri jika:

1. 1. Ada Keperluan Syar’i (Kebaikan Umum): Seperti yang dilakukan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 55 ini, di mana baginda menjelaskan kelayakannya untuk menyelamatkan negara daripada bencana.
   2. Tujuan Mengajar atau Menyampaikan Amanah: Misalnya, seorang guru atau penceramah menyebut pencapaiannya untuk memberikan motivasi atau memanggil orang ramai kepada kebaikan, dengan syarat niatnya ikhlas dan aman daripada riak.
   3. Memuji Dengan Menyandarkan Keutamaan Kepada Allah ‎ﷻ: Seperti sabda Nabi Muhammad ﷺ: “Aku adalah penghulu anak Adam pada hari Kiamat, dan aku tidak berkata ini kerana sombong…” (Riwayat Tirmizi). Baginda menyebut kelebihannya untuk tujuan menyampaikan fakta kebenaran (agama), bukan untuk bermegah.

Hukum seorang Muslim berkhidmat atau bekerja dalam kerajaan yang tidak berhukum dengan hukum Islam (kerajaan orang kafir atau sekular) merupakan isu yang dibahaskan secara meluas oleh ulama, dan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sering dijadikan dalil utama yang membenarkan perbuatan tersebut. Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah meminta jawatan penting daripada Raja Mesir yang ketika itu merupakan seorang pemerintah yang bukan beragama Islam. Malah pegawai-pegawai kerajaan juga bukan Muslim. Berdasarkan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dalil-dalil lain, jumhur (majoriti) ulama berpendapat bahawa hukumnya adalah harus (dibolehkan), tetapi dengan syarat-syarat yang ketat.

1. Kuat dan Amanah (Kewajipan Syari’). Muslim tersebut mestilah seorang yang berkemampuan, jujur, dan berintegriti tinggi (hifzhun ‘alim), yang membolehkannya melaksanakan tugas secara profesional dan adil.

2. Membawa Maslahah (Kebaikan). Tugas yang dilakukan bertujuan untuk menjaga kepentingan dan kebajikan umat Islam dan negara secara umum, serta mengelakkan kemudaratan yang lebih besar (mafsadah). Dalam kes Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia adalah menyelamatkan penduduk daripada bencana kelaparan.

3. Tidak Menggadai Akidah & Syariat. Pekerjaan itu tidak melibatkan pembantunya dalam aktiviti yang diharamkan secara jelas (seperti menguruskan arak, riba, atau memerangi Muslim) atau tidak menuntut dia melanggar perintah Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Qasas:17 tentang membantu orang kafir,

قالَ رَبِّ بِما أَنعَمتَ عَلَيَّ فَلَن أَكونَ ظَهيرًا لِّلمُجرِمينَ
Musa berkata: “Ya Tuhanku, demi nikmat yang telah Engkau anugerahkan kepadaku, aku sekali-kali tiada akan menjadi penolong bagi orang-orang yang berdosa”.

4. Berkuasa untuk Bertindak. Muslim tersebut mempunyai kuasa dan autonomi yang mencukupi dalam bidang tugasnya untuk melaksanakan kebenaran dan menegakkan keadilan seiring dengan syariat (sekadar yang termampu).

5. Niat untuk Berdakwah. Niat utama perkhidmatan tersebut adalah untuk memperoleh peluang berdakwah dan mengubah keadaan sedia ada ke arah yang lebih baik secara beransur-ansur, bukan semata-mata untuk mendapatkan pangkat atau habuan dunia.

Melalui kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kita telah mempelajari satu perkara yang amat penting, iaitu berada di antara merendah diri dan kesombongan. Kalau terlalu merendah diri, kita akan melihat diri kita sebagai lemah dan tidak berguna. Kalau sombong pula memang dilarang di dalam agama. Akan tetapi ada satu di tengahnya iaitu keyakinan diri. Keyakinan diri, atau dalam istilah Arab dikenali sebagai “Tsiqah bin Nafsi” (الثقة بالنفس), adalah satu sifat yang sangat penting dan dianjurkan dalam Islam, namun ia mesti berakar umbi pada keyakinan yang lebih besar iaitu Tsiqah Billah (keyakinan kepada Allah ‎ﷻ). Kepentingan keyakinan diri dalam perspektif Islam adalah menyeluruh dan merangkumi aspek ibadah, muamalat, dan dakwah.

Keyakinan diri yang sihat bersumber daripada pengakuan dan pemahaman bahawa manusia adalah makhluk yang dimuliakan dan terbaik ciptaan Allah ‎ﷻ. Keyakinan diri yang teguh mendorong seorang Muslim untuk menggunakan potensi dan kebolehan yang dikurniakan Allah ‎ﷻ untuk tujuan kebaikan dan pembangunan diri serta masyarakat. Seorang Da’i (pendakwah) memerlukan keyakinan diri yang tinggi untuk menyampaikan kebenaran, menyuruh kepada makruf dan mencegah daripada mungkar, tanpa rasa takut atau malu. Islam menggesa umatnya untuk menjadi produktif. Keyakinan diri membolehkan seseorang untuk mencuba, berusaha, dan mengoptimalkan bakat yang ada (seperti ilmu, kemahiran, dan kekuatan fizikal) bagi memberi manfaat kepada ummah.

Sifat ini penting kerana kalau tidak, bakat yang ada akan disia-siakan. Siapa yang akan ke hadapan mengajar umat kalau sifat yang ada hanya merendah diri sahaja? Kita minta seseorang ajar tetapi dia tidak habis-habis merendah diri mengatakan dia seorang yang hina, tidak layak mengajar, banyak lagi kena belajar dan sebagainya. Habis, sampai bila dia akan mengajar? Sampai bila dia harus tunggu untuk menulis untuk memberi manfaat kepada masyarakat? Masyarakat kena tunggu siapa lagi untuk dapat ilmu? Adakah mereka kena tunggu Rasulullah ﷺ hidup semula untuk mengajar mereka kerana orang yang ada ilmu hanya tahu merendah diri sahaja dan tidak ada keyakinan diri?

Demikianlah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengajar kita sebagai umat Islam yang kita mesti mempunyai keyakinan diri. Jangan menyorok lagi sampai orang mengarut pula yang mengajar agama. Kita yang ada ilmu harus muncul di hadapan untuk mengajar umat dan menyampaikan ilmu melalui penulisan dan sebagainya.

Namun begitu timbul satu persoalan: bagaimana raja Mesir boleh menerima ‘orang luar’ dan dipercayai sungguh olehnya sehingga beliau sanggup memberikan ‘kunci’ kepada khazanah kerajaan Mesir? Kita pun tahu zaman berzaman, orang luar selalu dipandang sebelah mata dan tidak dipercayai oleh orang tempatan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini orang Bani Israil, datang dari luar dan agama pun lain dengan mereka yang beragama pagan, jadi bagaimana raja boleh terima baginda pula? Tidakkah raja takut dengan kata-kata rakyatnya nanti terutama sekali para pembesar yang selama ini di sisi raja menasihati beliau? Bayangkan kalau Perdana Menteri kita menggunakan khidmat seorang Yahudi sebagai penasihat kerajaan, tidakkah kecoh nanti?

Ada beberapa kemungkinan kenapa raja buat tidak kisah dengan asal usul Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pertamanya raja terpesona dan percaya sungguh dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan terus diambil peluang keemasan untuk mengambil baginda sebagai penasihat. Apa orang kata, raja tidak kisah. Lagi pun, beliau seorang raja maka suka hatinya hendak berbuat apa.

Atau, mungkin raja dan rakyat Mesir tidak kisah. Mereka mungkin hidup di zaman tidak memandang sangat kepada perbezaan agama dan fahaman, asalkan ada kebaikan untuk mereka. Di dalam sejarah kegemilangan Islam seperti di Andalusia, umat Islam mengambil ilmu daripada orang bukan Muslim juga kerana akidah dan kepercayaan boleh dipisahkan daripada ilmu. Macam kita sekarang kalau baca penulisan Non-Muslim tentang perkara keduniaan, tidaklah kita sampai suka kepada penulis itu sehingga masuk agama dia pula, bukan? Jadi mereka melihat kepada kehebatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam hal ta’bir mimpi dan pengurusan kerajaan itu membawa kebaikan kepada mereka, mereka ambil sahaja. Hal agama itu mereka letak tepi sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)