An’am Ayat 144:

وَمِنَ ٱلإِبِلِ ٱثنَينِ وَمِنَ ٱلبَقَرِ ٱثنَينِ‌ۗ قُل ءَآلذَّڪَرَينِ حَرَّمَ أَمِ ٱلأُنثَيَينِ أَمَّا ٱشتَمَلَت عَلَيهِ أَرحَامُ ٱلأُنثَيَينِ‌ۖ أَم ڪُنتُم شُہَدَآءَ إِذ وَصَّٮٰڪُمُ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا‌ۚ فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ ٱفتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ ڪَذِبًا لِّيُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَيرِ عِلمٍ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَہدِى ٱلقَومَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ

dan unta, sepasang

Sepasang unta, jantan dan betina.

 

وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ

dan daripada lembu, sepasang

Jantan dan betina.

قُلْ ءآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan

Soalan yang sama Allah ‎ﷻ ulang lagi dalam ayat ini – Adakah benar Allah ‎ﷻ mengharamkan yang jantan daripada dimakan?

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Ataukah ada pernah Allah ‎ﷻ mengharamkan unta atau lembu betina daripada dimakan?

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?

Atau yang diharamkan adalah kandungan dalam lembu dan unta betina itu? Yang mana satukah yang mereka maksudkan?

 

أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصّٰكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا

Apakah kamu menyaksikan di waktu Allah menetapkan ini bagimu?

Perkataan وَصَّاكُمُ berasal daripada katadasar و ص ي yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Seperti juga kita gunakan perkataan ‘wasiat’ sebagai satu arahan apa yang mesti dilakukan kepada peninggalan kita yang penting.

Mereka ditanya lagi: kalau kamu tidak boleh membawakan dalil kenapa kamu mengharamkan makanan-makanan itu, mana mungkin Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu kepada kamu? Adakah kamu ada sekali dalam majlis itu, semasa Allah ‎ﷻ sendiri memberi hukum yang makanan-makanan itu tidak boleh dimakan atau dikhususkan kepada lelaki atau kepada perempuan sahaja?

Begitulah pertanyaan-pertanyaan Allah ‎ﷻ dalam bentuk sinis yang diberikan untuk mematahkan hujah-hujah mereka. Hujah mereka sepatutnya terputus kerana memang mereka tidak boleh membawakan dalil. Semua ini adalah untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka buat itu tidak ada dalil langsung.

Walaupun apa yang mereka buat itu tidak ada dalil, tetapi kenapakah mereka masih lagi melakukannya? Pemuka-pemuka agama masyarakat mereka meneruskan tradisi itu kerana dengannya mereka boleh mengawal masyarakat bawahan. Apabila mereka membuat undang-undang atau hukum dan masyarakat mengikutinya, itu bermaksud bahawa masyarakat di bawah mereka akan menurut sahaja apa kata mereka. Itu juga bermaksud mereka berada di tempat yang tinggi di dalam masyarakat dan mereka akan mendapat habuan daripada kedudukan mereka itu.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah

Tidak ada lagi orang yang lebih zalim daripada orang yang mengada-ngadakan dusta bagi pihak Allah ‎ﷻ. Berdusta dengan manusia pun sudah buruk apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ? Maka, mereka adalah penjenayah yang paling besar. Mereka akan mendapat dosa besar daripada perbuatan tersebut. Dan akan mendapat dosa orang lain yang mengikut amalan bid’ah itu.

Begitulah juga amalan bid’ah yang dilakukan manusia. Bagaimanakah yang dikatakan mereka berdusta? Mereka dusta dengan kata yang amalan bid’ah itu Allah ‎ﷻ suka, padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu dan Nabi ﷺ pun tidak pernah menyampaikan kata-kata Allah ‎ﷻ sebegitu. Mereka sendiri yang kata Allah ‎ﷻ suka, bermakna mereka berdusta di atas nama Allah ‎ﷻ! Sedangkan berdusta atas nama manusia lain pun orang sudah marah, apatah pula kalau berdusta atas nama Allah ‎ﷻ!

Atau mereka kata akan dapat pahala kalau buat amalan itu sedangkan tidak ada diberitahu oleh Allah ‎ﷻ atau Nabi-Nya. Malangnya, mereka tidak sedar yang mereka sudah buat perkara yang amat salah. Kerana sudah biasa sangat buat, sampai mereka tidak kisah, macam biasa sahaja cipta hukum sendiri.

 

لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ

untuk menyesatkan manusia tanpa pengetahuan”

Mereka yang tidak mempunyai pengetahuanlah yang mudah diperdayakan. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang orang lain cakap tanpa usul periksa. Mereka menerima sesuatu amalan itu dengan tanggapan sahaja. Apabila kita tegur perbuatan mereka, hujah mereka antaranya: “Takkan ustaz itu salah; ramai orang buat, takkan salah; dan sebagainya.”

Ini kerana masyarakat kita malangnya tidak mahu belajar. Atau, memang belajar, tetapi belajar dengan guru yang salah. Mereka sangka mereka sudah tahu tentang agama sebab mereka ada kelas agama masa sekolah rendah dulu. Ilmu itulah yang mereka gunakan sampai mereka mati. Padahal, kalau belajar ilmu lain, mereka luangkan masa sehingga masuk universiti, dapat ijazah, dapat PHD. Namun dalam hal agama, mereka tidak ingin belajar. Hasilnya, mereka tahu tentang hal dunia, tetapi jahil tentang agama.

Ayat ini mengingatkan kepada kita betapa pentingnya untuk kita belajar bab agama. Terutama sekali belajar wahyu. Kita kena jaga agama kita. Kita kena tahu apakah akidah yang benar. Kita kena tahu bagaimana cara beribadah mengikut dalil yang benar. Kita pun akan ada keluarga yang perlu kita ajar kerana mengajar anak isteri adalah tanggungjawab bapa dan suami.

Kalau kita tidak tahu dalil sesuatu amalan, ada sebaiknya kita jangan amalkan lagi. Lebih baik tidak buat sesuatu amalan, daripada kita buat, tetapi rupanya bukan daripada ajaran agama Islam. Kita kena tanya dan kaji, dari manakah amalan itu datang. Daripada pendapat manusiakah atau benar-benar daripada arahan Allah ‎ﷻ?

Ada masanya amalan yang selama ini kita buat adalah salah. Maka kita terima bahawa kita ada buat kesalahan dan kemudian tinggalkan amalan itu. Janganlah kerana amalan itu sudah lama kita amalkan, atau tok nenek kita ada amalkan, kita mahu mempertahankannya juga. Tidak ada faedahnya untuk kita pertahankan perkara yang tidak ada dalil. Dan tidak perlu pertahankan ustaz yang ajar amalan salah itu!

 

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰلِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Yang zalim adalah mereka yang menipu atas nama Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka. Amat malang sekali kalau sudah jadi begitu kerana tandanya sudah menjadi ahli neraka. Tidak mendapat hidayah bermaksud mereka akan terus berada di dalam kesesatan.

Kita amat memerlukan hidayah daripada Allah ‎ﷻ tetapi kalau Allah ‎ﷻ sudah tidak mahu beri hidayah, bagaimana lagi? Allah ‎ﷻ tidak terus menghalang hidayah daripada sampai kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ cuma akan tahan hidayah itu apabila mereka berterusan menolak kebenaran.

Habis Ruku’ 17 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 145:

قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطعَمُهُ ۥۤ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيتَةً أَو دَمًا مَّسفُوحًا أَو لَحمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ ۥ رِجسٌ أَو فِسقًا أُهِلَّ لِغَيرِ ٱللَّهِ بِهِۦ‌ۚ فَمَنِ ٱضطُرَّ غَيرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ

Katakanlah: “Tiadalah aku dapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku,

Ayat ini hendak memberitahu kepada kita bahawa hanya ada beberapa perkara sahaja yang diharamkan untuk kita dalam pengharaman binatang ternak. Dan yang selain daripada itu semuanya dibenarkan. Ayat ini hendaklah diselarikan dengan hadith Nabi juga kerana kalau salah faham, nanti ada yang sangka hanya yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram.

Kita kena baca ayat ini dengan konteks surah ini. Ayat ini dikeluarkan selepas disebut tentang bangsa Arab yang mengharamkan memakan ‘binatang ternak’ yang tertentu. Oleh itu, ayat ini berkenaan ‘binatang ternak’. Akan disebutkan nanti pengharaman yang berkenaan binatang ternak. Oleh sebab itu, konteks ayat ini adalah tentang binatang ternak.

Maka, jangan kita kata yang disebut dalam ayat ini sahaja yang diharamkan. Ada lagi hadith Nabi yang mengharamkan memakan benda-benda lain. Sebagai contoh, terdapat hadith Nabi yang mengharamkan memakan binatang yang ada taring.

Disebabkan itu, kita kena ambil kira hadith. Itulah sebabnya Al-Qur’an perlu dibaca dengan hadith kerana Al-Qur’an menyebut hukum dengan umum sahaja. Penjelasan lebih lengkap diberikan dalam Hadith Nabi. Sebagai contoh, Al-Qur’an menyebut arahan untuk salat, tetapi cara untuk menjalankan ibadat salat itu, perlulah dirujuk kepada hadith.

Kalimah أُوحِيَ bermaksud ‘yang diwahyukan kepadaku’ – yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kita kena ingat bahawa yang diwahyukan kepada Nabi ﷺ bukan sahaja Al-Qur’an. Hadith yang sampai kepada kita dalam bentuk hukum juga adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ juga namun disampaikan dalam lafaz Nabi.

Ini penting untuk kita tahu dalam konteks ayat ini kerana ada pengharaman yang ada disebut dalam Al-Quran dan ada juga yang diharamkan dalam hadith Nabi. Bukanlah Nabi ﷺ bercakap daripada dirinya sendiri tetapi Allah ‎ﷻ juga yang memberitahu Nabi ﷺ. Ramai yang menolak hadith, kerana mereka tidak faham. Bacalah apa yang Allah ‎ﷻ sebut dalam Najm:3-4 –

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya.

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).

Dalam ayat ini, menunjukkan kepada kita bahawa perkataan daripada hadith Nabi tentang agama adalah datang daripada wahyu yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ juga.

Ayat ini mengajar kepada kita, bahawa dalam pengharaman, ia mestilah berdasarkan kepada wahyu. Nabi ﷺ pun mengikut wahyu maka kita pun kenalah ikut juga.

 

مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ

sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya,

‘Memakan’ dalam ayat ini termasuk minum sekali. Jika sesuatu yang berasal daripada binatang ternak itu, maka maksudnya ada juga susu daripada binatang-binatang itu.

Ayat ini juga mengajar kita yang hukum asal makanan adalah halal, kecuali kalau ada dalil yang mengharamkannya. Oleh itu, kalau ada makanan yang ditanya kepada kita sama ada boleh makan atau tidak, maka kita hendaklah periksa sama ada ada pengharaman atau tidak. Kalau tidak ada pengharaman, maka ia boleh dimakan. Selagi ia adalah baik, tidak memudaratkan kesihatan, tiada larangan, maka ia boleh dimakan.

Sekarang kita lihat apakah makanan yang diharamkan:

 

إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً

kecuali kalau makanan itu bangkai,

Iaitu binatang yang mati sendiri dan dipanggil ‘bangkai’. Seperti dilanggar, mati kerana sakit dan sebagainya. Atau yang kita terjumpa di tengah jalan, sudah mati. Ia adalah haram untuk dimakan dan sepatutnya kita pun tidak lalu hendak makan.

 

أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا

atau darah yang mengalir

Hanya darah ‘yang mengalir’ sahaja yang diharamkan. Namun begitu, darah yang melekat dengan daging, tidaklah haram. Itulah darah yang melekat dengan daging. Kadang-kadang kalau kita makan ayam contohnya, kita perasan ada darah lagi pada daging itu. Darah itu tidak ada masalah.

Apabila ada darah pada daging, hanya lalukan air sahaja dan tidak perlu dicuci habis langsung darah itu. Ada yang teruk sangat, sampaikan daging itu menjadi putih tanpa darah. Tidak perlu sampai begitu kerana Allah ‎ﷻ kata darah yang mengalir sahaja yang tidak boleh.

Oleh itu, kita tidak boleh memakan darah yang mengalir. Kalau kita sembelih binatang, akan ada darah yang memancut keluar. Darah itu memang banyak dan bahaya pun untuk dimakan. Selain itu, terdapat juga darah pada telur. Kadang-kadang bila kita pecahkan telur, ada darah. Ini tidak ada masalah.

Kenapa disebut darah mengalir dalam ayat ini? Kerana, dalam agama lain seperti Kristian, mereka suka makan darah di mana mereka akan membekukan darah itu dan mereka memakannya. Contohnya, mereka ada satu makanan yang dinamakan ‘Blood Sausage’.

Begitu juga ada bangsa yang suka meminum darah seperti bangsa asli di Afrika contohnya. Orang Islam tidak boleh buat begitu. Untuk orang Arab pula, mereka menggunakan darah binatang itu sebagai kuah untuk makanan mereka. Binatang itu tidak dibunuh, cuma dicucuk untuk diambil darah sahaja. Islam melarang mereka melakukan begitu lagi.

أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ

atau daging babi

Maka, dalam ayat ini jelas mengatakan yang kita tidak boleh makan daging babi seperti yang semua kita sudah tahu.

Timbul banyak persoalan di antara masyarakat kenapakah kita tidak boleh memakan daging babi. Berbagai-bagai teori dikeluarkan. Ada yang mengatakan kerana ada ulat di dalam daging babi yang tidak mati walaupun daging itu dimasak. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini adalah jenis binatang yang makan tahi. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini mempunyai perangai yang buruk iaitu dia suka menyondol babi-babi yang lain.

Itu semua adalah teori-teori dan andaian-andaian sahaja. Kita sebenarnya tidak akan tahu kenapa daging babi diharamkan kita memakannya dengan tepat. Ini adalah kerana tidak diberitahu dengan jelas kepada kita sebab-sebabnya. Berhentilah kita daripada membuat andaian-andaian sebegitu.

Ini kerana kalau kita kata ia adalah tidak baik untuk kesihatan, lalu bagaimana dengan bangsa-bangsa lain yang selalu memakan daging babi itu tanpa masalah apa-apa? Mereka hidup sihat sahaja walaupun mereka semenjak kecil sampai ke-tua, memakan daging babi.

Dan mereka yang mengatakan yang daging babi itu diharamkan kerana ada ulat yang tidak boleh dibunuh, tanyakan kepada mereka, jikalau di masa hadapan nanti ada cara untuk membunuh ulat-ulat itu, lalu adakah waktu itu daging babi sudah halal dimakan? Tentu tidak boleh sama sekali kerana hukum pengharaman ini tetap berdiri sampai ke hari kiamat. Oleh itu kita tidak boleh kata Allah ‎ﷻ mengharamkan kerana ulat itu atau sebab-sebab lain. Yang pasti, ia telah diharamkan oleh Allah ‎ﷻ.

Maka, kalau kita ditanya kenapa daging babi diharamkan, jawapan yang tepat adalah: kerana Allah ‎ﷻ haramkan kepada kita memakannya. Kerana ini adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Tidak cukupkah dengan jawapan itu? Kita tidak memakan daging babi kerana ia adalah haram kepada kita walaupun daging babi itu sedap (orang kata). Beginilah Allah ‎ﷻ uji kita adakah kita boleh ikut larangan-Nya tanpa soal. Dan kerana itulah kita tidak makan kerana kita taat kepada suruhan dan larangan Allah ‎ﷻ.

Begitulah kebanyakan daripada arahan Allah ‎ﷻ kepada kita dalam hal-hal ibadat. Kita tidak tahu dengan tepat apakah hikmat arahan Allah ‎ﷻ itu. Tentunya ada hikmat dan kelebihan amalan itu tetapi kita tidak tahu dengan pasti. Sebagai contoh, bolehkah kita jelaskan kenapa kita disuruh tawaf keliling Ka’bah tujuh kali? Begitu juga dengan perbuatan sa’i yang dilakukan oleh kita?

Ada yang kata kita sa’i kerana ikut perbuatan Siti Hajar semasa beliau dengan Nabi Ismail عليه السلام mencari air. Sebenarnya kita buat kerana kita ikut arahan Allah ‎ﷻ. Bukan sebab tiru Siti Hajar kerana jika mahu diikut betul-betul, maka kita kena gendong anak sekali semasa bersa’i kerana pada waktu itu Siti Hajar sedang mengendong anaknya Nabi Ismail عليه السلام.

Begitu juga dengan perbuatan membaling Jamrah semasa haji. Ada yang kata perbuatan itu adalah untuk membaling kepada syaitan. Namun yang sebenarnya bukanlah itu sebabnya. Kalau kita baling syaitan, tidak mungkin syaitan masih lagi mahu duduk di situ, tentu sudah lama lari. Yang sebenarnya, ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, maka kita ikut semata-mata kerana kita taat kepada perintah-Nya.

 

فَإِنَّهُ رِجْسٌ

kerana sesungguhnya semua itu kotor

Kalimah رِجْسٌ bermaksud kotor dari segi intelek dan syariat. Akal yang sihat pun akan menolaknya.

Tiga perkara yang disebut sebelum ini adalah kotor – iaitu bangkai, darah yang mengalir dan daging babi. Sebagai contoh, kalau pun kita tengok bangkai pun kita sudah rasa geli. Tidak mungkin kita sanggup untuk memakan bangkai, bukan?

Ini juga memberitahu kepada kita bahawa benda-benda kotor tidak boleh dimakan. Janganlah kita sangka hanya tiga benda yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan. Benda-benda lain yang kotor juga tidak boleh dimakan. Sebagai contoh, ular, tikus, kumbang, dan lain-lain. Memang ada kaum yang makan benda-benda sebegitu. Seperti bangsa Cina, mereka suka makan ular. Mereka kata ular ada kebaikan untuk kesihatan pula. Lalu bagaimana dengan ayat ini?

Itulah sebabnya kita kena lihat kepada bangsa Arab. Mereka perlu dijadikan sebagai kayu ukur. Kita kena lihat apakah yang dipandang kotor atau tidak elok oleh mereka. Kalau tidak, maka semua benda dalam dunia ini bolehlah dimakan.

Sebagai contoh, ular yang kita sebut tadi. Ada sahaja bangsa yang tidak memandangnya sebagai kotor. Begitu juga dengan burung gagak. Kalau kita gunakan hujah dengan kata ada bangsa yang tidak memandang jijik binatang-binatang itu, maka semua binatang boleh dimakanlah jawabnya.

Lihatlah kepada satu hadith Nabi:

“Lima jenis haiwan yang harus dibunuh, baik di tanah haram mahu pun di tanah biasa, iaitu : ular, kala jengking, tikus, anjing buas dan burung rajawali”

(HR. Abu Daud) dalam riwayat lain disebutkan juga burung gagak.

Dalam hadith lain riwayat Ummu Syarik رضي الله عنها:

Bahawa Nabi ﷺ menyuruhnya untuk membunuh cicak. Dan dalam hadith Ibnu Abu Syaibah: Dia menyuruh.

(Sahih Muslim No. 4152)

Daripada hadith-hadith di atas, menunjukkan bahawa haiwan-haiwan itu tidak elok, dipandang jijik, maka tentulah juga tidak boleh dimakan. Oleh itu, bangsa Arab menjadi kayu ukur kepada kita.

 

أَوْ فِسْقًا

atau berdosa

Memakannya adalah berdosa – perbuatan fasiq kerana Allah ‎ﷻ telah mengharamkannya.

 

أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.

Satu lagi binatang yang haram dimakan adalah binatang ternak yang semasa disembelih, nama selain Allah ‎ﷻ yang disebut. Atau, jika tiada disebut nama apa-apa pun di mana binatang itu disembelih begitu sahaja. Itu pun tidak boleh.

Namun begitu, kita tidaklah disuruh untuk periksa sama ada dibaca atau tidak nama Allah ‎ﷻ. Tetapi, kalau kita tahu yang memang disebut nama selain Allah ‎ﷻ, atau tidak dibacakan nama Allah ‎ﷻ, kita tidak boleh makan daging sembelihan itu. Jika yang menyembelihnya itu adalah orang Islam, atau ahli Kitab, kita sudah boleh makan tanpa periksa lagi.

 

فَمَنِ اضْطُرَّ

Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa,

Kadang-kadang mungkin kita terpaksa makan benda-benda yang diharamkan itu. Terpaksa itu adalah kerana keadaan yang memaksa. Mungkin kita masuk hutan, kemudian tersesat, tidak ada makanan dan yang ada hanyalah babi hutan sahaja. Kalau tidak makan, boleh mati. Inilah yang dinamakan keadaan darurah – kalau tidak makan boleh mati.

Ataupun kita dipaksa makan oleh seseorang. Dan kalau kita tidak makan, dia akan bunuh kita. Waktu itu, sudah menjadi wajib kita makan demi menjaga nyawa kita.

 

غَيْرَ بَاغٍ

sedang dia tidak menginginkannya

Ada dua syarat yang perlu dipenuhi kalau seseorang itu terpaksa memakan makanan yang haram dalam keadaan terdesak. Mulanya, ia mestilah dalam keadaan terdesak dan terpaksa – kalau tidak makan, boleh mati. Dan walaupun dalam keadaan terdesak, ada dua syarat pula.

Pertama, dia tidak ada keinginan untuk memakannya. Bukanlah dia makan kerana teringin hendak makan. Bukanlah juga dia hendak melawan hukum Allah ‎ﷻ kerana ada orang yang teringin sangat hendak makan benda yang haram. Dia selalu lihat orang makan babi macam sedap sahaja, maka dia teringin hendak rasa walaupun dia tahu yang ia adalah haram.

 

وَلَا عَادٍ

dan tidak (pula) melampaui batas,

Perkataan عَادٍ berasap daripada ع  د  و yang bermaksud ‘melampau’. Iaitu makan dengan banyak sekali.

Bermaksud orang yang terpaksa makan benda yang haram itu tidaklah dia makan dengan banyak. Memang dibenarkan memakan benda yang haram itu apabila mereka terpaksa memakannya di dalam keadaan terdesak, tetapi jangan makan lebih-lebih. Maknanya, bukanlah makan sampai kenyang.

Cukup sekadar untuk mengalas perut supaya tidak mati. Sebagai contoh, semasa makan babi itu, tidaklah dia makan lebih kerana memang daging babi itu sedap. Dan memang kalau ditanya kepada mereka yang pernah makan daging babi, mereka akan kata yang daging babi itu sedap. Lebih sedap daripada daging-daging yang kita biasa makan.

Jangan gunakan peluang dalam keadaan terdesak untuk makan dengan banyak pula.

 

فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Allah ‎ﷻ mengampuni mereka yang terpaksa memakan makanan yang haram. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada hamba-Nya. Allah ‎ﷻ tidak mahu hamba-Nya susah.

---

 

An’am Ayat 146: Kita dilarang daripada membantah wahyu-wahyu Allah ‎ﷻ. Jangan jadi seperti orang Yahudi yang telah berbuat begitu. Atas kesalahan mereka itu, mereka telah didenda.

وَعَلَى ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمنَا ڪُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ ٱلبَقَرِ وَٱلغَنَمِ حَرَّمنَا عَلَيهِم شُحُومَهُمَآ إِلَّا مَا حَمَلَت ظُهُورُهُمَآ أَوِ ٱلحَوَايَآ أَو مَا ٱختَلَطَ بِعَظمٍ ذٰلِكَ جَزَينَـٰهُم بِبَغيِہِم وَإِنَّا لَصَـٰدِقُونَ

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا

Dan kepada orang-orang Yahudi,

Ini adalah hukum tentang makanan yang telah diberikan kepada orang Yahudi. Asalnya, semua makanan dihalalkan kepada mereka. Hanya kemudian baru diharamkan dan itu pun kerana kesalahan mereka sendiri. Seperti yang tersebut dalam [ Nisa: 160 ]

فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا

Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, dan kerana mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah.

 

حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ

Kami haramkan segala binatang yang berkuku

Kalimah ظُفُرٍ bermaksud ‘kuku’. Kuku juga ada pada manusia tetapi kepada binatang, kuku itu digunakan untuk keperluan kehidupan mereka. Kepada kita, kita kena potong kuku kita sebab tidak ada guna kuku itu untuk kita.

Kuku yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kuku yang tidak terbelah. Iaitu kuku itu satu sahaja. Kuku yang ada pada kuda, unta, arnab dan luwak. Allah ‎ﷻ tidak mengharamkan kepada mereka, tetapi mereka yang mengharamkan kepada diri mereka sendiri. Maka kemudian Allah ‎ﷻ telah menghukum mereka dengan meneruskan pengharaman itu.

وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ

dan daripada sapi dan domba,

Ada pengharaman juga kepada sapi/lembu dan domba/biri-biri. Mereka boleh makan lembu dan biri-biri itu, tapi ada bahagian lembu dan biri-biri itu yang mereka tidak boleh makan.

 

حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا

Kami haramkan ke atas mereka lemak daripada kedua binatang itu,

Bukanlah tidak boleh dimakan daging kedua binatang yang disebut di atas itu. Kena baca dengan penuh. Iaitu, lemak-lemak daripada binatang-binatang yang telah disebut itu yang diharamkan kepada mereka. Sebab itu kalau kita lihat mereka menyediakan makanan mereka, mereka akan buang lemak-lemak itu. Daging mereka boleh makan.

 

إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا

selain lemak yang melekat di belakang keduanya

Lemak yang melekat di belakang kedua binatang itu, dibolehkan memakannya. Iaitu lemak yang melekat di tulang belakang.

 

أَوِ الْحَوَايَا

atau di usus kecil

Atau lemak yang ada di usus iaitu di perut kerana susah untuk dibuang.

 

أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ

atau yang bercampur dengan tulang.

Lemak-lemak yang dibenarkan yang telah disebut dalam ayat ini dibenarkan kerana susah untuk bersihkan. Maka, dibenarkan kepada mereka. Lemak yang selain daripada itu, tidak boleh.

 

ذَٰلِكَ جَزَيْنٰهُم بِبَغْيِهِمْ

Demikianlah Kami hukum mereka disebabkan kederhakaan mereka;

Yahudi diharamkan memakan perkara-perkara yang disebut di atas kerana kesalahan mereka sendiri. Oleh itu, kalau kita mengharamkan sesuatu yang halal kepada diri kita, bermakna kita menyatakan bahawa kita adalah orang berdosa (seperti orang Yahudi itu). Orang Arab yang mengharamkan sesetengah makanan kepada diri mereka itu, sebenarnya seperti mereka mengatakan yang mereka orang yang bersalah pula.

Begitulah yang kita boleh lihat bagaimana pengharaman diberikan kepada mereka yang bersalah seperti yang telah dikenakan kepada bangsa Yahudi. Tentulah kita sepatutnya tidak suka meniru mereka yang tidak baik (seperti Yahudi itu). Sebagai contoh, kita tidak suka berpakaian seperti orang gay, kerana itu memalukan diri kita sendiri. Bodoh betul diri kita kalau suka mengikut mereka yang buruk perangai mereka.

Apakah kesalahan bangsa Yahudi sehinggakan mereka telah diberikan dengan pengharaman itu? Makanan yang diharamkan kepada mereka itu adalah binatang yang biasa pada waktu itu. Ini telah menyebabkan mereka kehilangan sumber makanan yang besar. Maka, ini adalah satu pengharaman yang menyusahkan mereka.

Mereka diberikan dengan hukum itu kerana mereka telah mengubah-ubah agama mengikut nafsu mereka. Mereka juga telah mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Yang buat begitu adalah pendeta-pendeta mereka dan diikuti oleh penganut mereka. Itu adalah dosa yang besar.

Antaranya yang mereka haramkan ke atas diri mereka adalah memakan unta. Pada asalnya, ia tidak haram kepada diri mereka, tetapi mereka yang memandai haramkan. Mereka haramkan kepada diri mereka kerana pernah Nabi Yaakob عليه السلام tidak boleh makan daging unta kerana suatu penyakit. Tetapi kerana sebab Nabi Yaakob عليه السلام tidak makan pada waktu itu, maka mereka mengharamkan kepada diri mereka pula. Padahal, yang tidak boleh makan adalah Nabi Yaakob عليه السلام sahaja sebab baginda ada penyakit. Kenapa pula mereka yang ikut?

 

وَإِنَّا لَصٰدِقُونَ

dan sesungguhnya Kami adalah Maha Benar.

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa apa yang diberitahu ini adalah satu kebenaran kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Apa yang Allah ‎ﷻ beritahu adalah benar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Mei 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 141: Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan kepada kita nikmat-nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dengan kita mengetahui segala nikmat-nikmat, itu maka kita lebih mengenali Allah ‎ﷻ dan lebih menghargai Allah ‎ﷻ.

Dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang alam ini kepada kita. Dunia ini telah dijadikan dengan berbagai-bagai keindahan yang perlu kita amati dan kita perlu hargai kerana ia telah diberikan kepada kita oleh Allah ‎ﷻ. Maka, dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan yang telah Allah ‎ﷻ ciptakan untuk kita.

وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَ جَنَّـٰتٍ مَّعرُوشَـٰتٍ وَغَيرَ مَعرُوشَـٰتٍ وَٱلنَّخلَ وَٱلزَّرعَ مُختَلِفًا أُڪُلُهُ ۥ وَٱلزَّيتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُتَشَـٰبِہًا وَغَيرَ مُتَشَـٰبِهٍ۬‌ۚ ڪُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦۤ إِذَآ أَثمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ ۥ يَومَ حَصَادِهِۦ‌ۖ وَلَا تُسرِفُوٓاْ‌ۚ إِنَّهُ ۥ لَا يُحِبُّ ٱلمُسرِفِينَ

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّٰتٍ مَّعْرُوشٰتٍ

Dan Dialah yang menaikkan kebun-kebun yang berjunjung

Perkataan أَنشَأَ bermaksud mencipta sesuatu dan menyebabkan ia tumbuh dan hidup. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa Dialah yang telah menjadikan kebun-kebun dan menyebabkan kebun-kebun itu hidup subur dan berkembang biak. Kita sangka kita yang tanam pokok tu, tetapi Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia sebenarnya yang menjadikan kebun-kebun itu kerana segalanya daripada Allah ‎ﷻ. Tanah daripada Allah ‎ﷻ, benih daripada Allah ‎ﷻ dan cara tanam pun Allah ‎ﷻ yang ajarkan.

Maka, Allah ‎ﷻlah yang menumbuhkan dan menyuburkan tanaman. Dan tanaman itu telah berkembang biak itu sedikit demi sedikit. Sebab kalau dengan tumbuhan, tidaklah kita tanam hari ini, esok sudah naik besar menjadi banyak. Ia akan mengambil masa. Itu semua dalam perancangan Allah ‎ﷻ.

Perkataan جَنَّاتٍ adalah jamak kepada جَنَّة yang bermaksud ‘taman’. Syurga juga dipanggil جَنَّة dalam bahasa Arab kerana ia juga adalah taman yang amat indah. Maka, perkataan جَنَّة bermaksud ‘tanaman yang lebat’ iaitu apabila bumi dipenuhi dengan tanaman yang menghijau sehingga susah untuk nampak tanah apabila tanaman menghijau memenuhi kawasan itu.

Perkataan مَّعْرُوشَاتٍ berasal daripada عرش yang bermaksud ‘singgahsana’ (yang kita pun biasa dengan Arasy). Sifat singgahsana ialah ditinggikan daripada benda-benda lain yang di sekelilingnya. Oleh itu, مَّعْرُوشَاتٍ adalah tanaman jenis berpara seperti buah anggur, kacang panjang dan sebagainya kerana jenis-jenis tanaman seperti itu naik meninggi. Dan ia memerlukan para untuk ia memanjat kerana ia tidak cukup kuat kalau tidak ada para.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah مَّعْرُوشَاتٍ bermaksud pokok yang ‘tinggi’ seperti pokok Tamar. Allahu a’lam.

 

وَغَيْرَ مَعْرُوشٰتٍ

dan yang tidak berjunjung,

Selain daripada pokok yang memerlukan junjung/para, terdapat juga pokok yang melata di tanah yang tidak berpara. Tanaman itu tidak boleh menggunakan junjung atau para kerana berat seperti labu dan tembikai.

 

وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ

pohon kurma dan tanam-tanaman yang bermacam-macam jenis pengeluarannya

Buah-buahan dan biji-bijian yang dikeluarkan oleh tanaman itu berbagai-bagai jenis dari segi warna, rasa, rupa dan sebagainya. Itu adalah salah satu daripada maksud أُكُلُهُ – pengeluarannya, atau hasilnya.

Begitu banyak sekali jenis-jenis tanaman, sampaikan kadang-kadang kita tidak tahu apakah jenis biji-bijian dan buah-buahan yang ada di pasaraya apabila kita pergi membeli belah. Ada yang kita tahu, tetapi ada juga yang kita bagaikan tidak pernah lihat pun. Kita pun tidak tahu di mana ia ditanam, dari negeri manakah ia datang dan bagaimanakah cara untuk memakannya.

Cara tanam tanaman itu dimakan juga berbeza-beza. Ini adalah makna kedua daripada perkataan أُكُلُهُ – cara pemakanannya. Ada yang kena kupas kulitnya terlebih dahulu sebelum dimakan dan ada yang boleh dimakan dengan kulit-kulitnya sekali. Ada yang dimakan terus dan ada yang kena masak dahulu baru boleh dimakan.

Ada pula hasil tanaman yang boleh dibuat sup dan ada pula tumbuhan yang dimakan begitu sahaja. Ada juga yang perlu dihancurkan untuk dimakan dan ada juga yang dijadikan dalam bentuk roti. Berbagai-bagai cara memakannya. Begitulah Allah ‎ﷻ telah memberikan pilihan kepada kita sebagai nikmat untuk kita.

Maka, makanlah dengan apa cara yang sesuai. Janganlah pula kita mengharamkan memakan sesuatu tanaman yang Allah ‎ﷻ telah berikan sebagai rezeki untuk kita. Rezeki daripada Allah ‎ﷻ hendaklah kita hargai dengan menikmatinya; asalkan kita ingat untuk bersyukur di atas nikmat itu.

 

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشٰبِهًا

dan zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya)

Zaitun dan delima adalah dua jenis buahan yang ada banyak kebaikan dan boleh menjaga kesihatan kita. Ada buah-buahan yang nampak sama sahaja jenisnya, tetapi tidak semestinya sama dari segi sifatnya.

 

وَغَيْرَ مُتَشٰبِهٍ

dan tidak sama (rasanya).

Daun pokok zaitun dan delima itu hampir serupa, tetapi buahnya berlainan rasa. Ada banyak jenis lagi tanaman yang nampak ada persamaan tetapi berbeza. Hebat betul Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini dan segala tumbuhan dengan segala misteri. Tanah yang sama, air yang sama, tetapi berjenis-jenis tanaman boleh tumbuh. Memang akal kita tidak mampu untuk memahaminya.

Ada buah yang memang sama jenis, tetapi ada yang warna berlainan dan ada yang rasa berlainan. Sebagai contoh, buah epal ada banyak jenis Allah ‎ﷻ keluarkan untuk kita. Ada lebih daripada 7,500 jenis epal sebenarnya dalam dunia ini.

Begitulah juga, Allah ‎ﷻ boleh menjadikan dua biji daripada buah yang sama tetapi tidak sama dari segi sifatnya. Mungkin ada persamaan dari segi saiz dan warna buah itu tetapi rasa tidak sama. Ada buah yang rasa manis tetapi ada yang masam. Seperti kalau kita makan durian, ada yang rasa lain dan ada yang rasa sama walaupun daripada pokok yang sama.

Kenanglah segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu, maka kenapa hendak melawan hukum Allah ‎ﷻ? Kenapa hendak reka-reka hukum dan kata Allah ‎ﷻ suka sedangkan Dia tidak beri dalil pun?

 

كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

Makanlah daripada buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah,

Allah ‎ﷻ mengajar kepada kita hukum untuk memakan buah-buahan daripada tanam-tanaman yang Allah ‎ﷻ telah jadikan untuk kita. Allah ‎ﷻ buat semua itu bukan untuk Dia, tetapi untuk kita. Secara dasarnya, semua buah-buahan dan semua biji-bijian boleh dimakan oleh kita. Bila sudah berbuah sahaja boleh makan, tidak perlu tunggu masak. Buah yang masih putik lagi pun sudah boleh dimakan, kalau berselera.

Kecuali jikalau buah-buahan ataupun biji-bijian itu tidak boleh dimakan kerana akan memberi kesan tidak baik kepada kita – sebagai contoh, kita boleh terkena racun dan sebagainya. Kalau dalam keadaan itu, ia telah menjadi haram untuk dimakan.

Ada juga yang asalnya halal, tetapi boleh menjadi haram kalau disalahgunakan. Sebagai contoh, buah anggur itu halal dimakan tetapi apabila ia dijadikan arak maka ia sudah menjadi haram. Begitu juga barli boleh dimakan tetapi kalau diproses menjadi tuak kita tidak boleh minum kerana akan memabukkan.

 

وَءآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya;

Iaitu, berilah zakat bila telah sampai masa menuai. Perkataan حَصَادِهِ diertikan sebagai ‘masa menuai’. Masa menuai adalah masa yang sesuai untuk menuai hasil tanaman itu, tidak terlalu awal kerana buah masih muda dan tidak terlalu lewat kerana buah sudah terlalu masak dan mungkin sudah busuk.

Selalunya zakat lain dikeluarkan apabila telah cukup setahun. Tetapi zakat tanam-tanaman dikeluarkan apabila selesai menuai. Dikeluarkan sebanyak satu persepuluh daripada hasil tanaman itu atau separuh daripadanya. Perbezaan ini perlu dipelajari dalam hukum fekah.

Ada juga yang mengatakan perkataan حَقَّهُ bermaksud hak-Nya – hak Allah ‎ﷻ. Bermaksud ayat ini adalah suruhan untuk mengeluarkan ‘sedekah’. Ini kerana, seperti yang kita tahu, surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah di mana belum lagi difardhukan hukum zakat. Arahan zakat difardhukan hanya apabila Nabi ﷺ telah berhijrah ke Madinah. Oleh sebab itu, semasa ayat ini diturunkan di Mekah, ia mungkin bermaksud ‘sedekah’ tetapi bila kita membacanya sekarang ia sudah bermaksud mengeluarkan zakat pada hari menuai.

Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan yang zakat pertanian hendaklah dikeluarkan pada hari yang sama tanaman itu dituai. Tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan tidak semestinya dikeluarkan pada hari menuai itu tetapi boleh dilakukan kemudian. Asalkan jangan terlalu lambat kerana takut digunakan pula untuk perkara lain.

Seeloknya zakat itu dikeluarkan pada hari yang sama kerana apabila tanaman telah berbuah, maka mereka yang layak mendapat zakat itu mungkin telah melihatnya dan mereka telah mengharap untuk mendapatkannya pada hari itu juga. Kalau kita melengah-lengahkan mengeluarkan zakat pada hari itu, ditakuti barakah berzakat itu akan berkurangan. Allahu a’lam.

Adakah menunaikan haq itu bermaksud sedekah sunat atau zakat? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Ada yang kata ayat ini jenis Makkiyah maka yang dimaksudkan adalah sedekah sunat sahaja. Ada juga yang berpendapat ia bermaksud zakat kerana ayat ini adalah ayat Madaniyyah. Ada pula yang berpendapat zakat memang sudah diwajibkan di Mekah cuma berapa banyak yang perlu diberi hanya ditetapkan di Madinah.

 

وَلَا تُسْرِفُوا

dan janganlah kamu berlebih-lebihan.

Iaitu janganlah kamu melampau melawan hukum Allah dengan tidak mengeluarkan zakat bila telah sampai masanya.

Juga jangan berlebihan melawan hukum Allah ‎ﷻ dengan memberikan kepada berhala-berhala selain diberikan kepada Allah ‎ﷻ. Jangan berlebihan dengan merekacipta amalan-amalan baru pula dalam agama.

Ataupun ayat ini memberi peringatan kepada para petani yang menuai hasil tanaman mereka. Para petani mendapat hasil mereka mungkin setahun sekali. Tidak sama dengan kita yang bekerja makan gaji kerana kita dapat gaji selalunya sebulan sekali. Apabila kita dapat gaji sebulan sekali, maka senanglah untuk kita mengatur keperluan hidup kita. Ini kerana kita bayar bil dan membeli makanan mengikut keperluan bulan itu.

Namun bayangkan keadaan para petani yang mendapat ‘gaji’ mereka setahun sekali. Mereka kena pandai untuk mengatur kewangan mereka supaya mereka dapat bertahan sehingga ke masa menuai tahun hadapan. Kalau mereka boros, berlebih-lebihan, maka mereka akan mempunyai masalah untuk menjalani hidup mereka sehingga sampai ke masa menuai yang seterusnya. Jangan gunakan terlalu awal sampai habis, nanti tidak ada bekalan pula.

Dan janganlah kita melampau-lampau dalam agama dengan mengharamkan makanan yang halal untuk dimakan. Dan jangan pandai-pandai menetapkan manakah makanan yang boleh dimakan oleh lelaki dan mana yang boleh dimakan untuk perempuan. Itu pun dikira berlebih-lebih dalam agama.

Boleh juga bermaksud, jangan berlebih-lebihan dalam memakan hasil tanaman itu sampaikan tidak dapat mengeluarkan zakat yang perlu dikeluarkan. Jangan kita dapat hasil, kita makan sampai habis, sampai termakan bahagian yang sepatutnya kita keluarkan untuk zakat. Atau jual semuanya sampai tidak ditinggalkan untuk dikeluarkan zakat.

Ia juga bermaksud jangan berlebih-lebihan dalam berbelanja iaitu yang lebih daripada kemampuan. Katakanlah gaji seseorang iaitu RM3,000 sebulan maka janganlah dikeluarkan belanja sampai habis RM3,000. Kalau seseorang melakukan begitu, bermakna dia telah menyusahkan dirinya dan juga diri orang orang yang di bawah tanggungannya.

Termasuklah dalam hal ini, jikalau seseorang itu mengeluarkan sedekah yang terlalu banyak sampaikan dia tidak dapat memberikan kepada mereka yang di bawah tanggungannya. Walaupun sedekah itu adalah satu perbuatan yang mulia dan dituntut, tetapi kita hendaklah mendahulukan keperluan mereka yang dalam tanggungan kita.

Potongan ayat ini juga bermaksud: jangan membazir. Katakanlah tanam-tanaman kita mengeluarkan buah-buahan yang banyak melebihi daripada apa yang kita boleh makan. Dalam keadaan begitu, janganlah kita membazir dengan membuang buah-buahan yang berlebih itu tetapi berilah kepada mereka yang memerlukannya. Ini banyak dilakukan di negara Barat di mana mereka akan buang hasil tanaman mereka kerana tidak mahu harga tanaman mereka jatuh di pasaran. Mereka sanggup buang dari harga turun.

Begitu juga jikalau kita membeli makanan terlalu banyak sampaikan kita tidak mampu menghabiskannya. Janganlah kita menyimpannya di dalam peti ais di rumah kita sahaja sampai tidak boleh dimakan lagi dan kemudian kita terpaksa membuangnya. Ataupun, kita ada pakaian yang banyak yang kita sudah tidak mahu pakai lagi. Bila kita tidak mahu pakai lagi, berikanlah kepada mereka yang memerlukannya.

Jangan juga berlebih-lebihan di dalam membeli pakaian yang cantik-cantik dan mahal-mahal sampaikan dikira israf. Ada orang yang membeli pakaian terlalu banyak sampaikan tidak ada masa pun untuk pakai pakaian itu. Sebagai contoh, apabila berkahwin, orang kita selalu beli pakaian yang mahal, tetapi pakai hanya sekali itu sahaja. Apa salahnya beli pakaian yang boleh dipakai di kemudian hari?

Bayangkan orang-orang miskin yang tidak dapat membeli pakaian walaupun mereka amat memerlukan pakaian itu. Mereka mungkin ada sehelai sahaja pakaian atau beberapa pakaian yang mereka terpaksa pakai sampai lusuh. Jangan lupakan keperluan mereka. Tidakkah kita malu dengan Allah ‎ﷻ kerana kita membazir dengan pakaian, tetapi dalam masa yang sama entah berapa ramai orang miskin yang tidak mampu membeli pakaian.

Juga bermaksud jangan berbelanja untuk perkara-perkara ke arah dosa. Dalam surah ini diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah akan memberikan sebahagian daripada tanaman mereka kepada berhala-berhala mereka. Itu adalah perbuatan yang amat berdosa. Maka kita pun janganlah berbelanja untuk perkara-perkara yang haram.

Sebagai contoh, jangan beri makanan kepada orang kerana disuruh tok bomoh kononnya untuk menyembuhkan penyakit kita. Ini selalu dilakukan oleh orang-orang kita (yang masih percaya dengan bomoh). Apabila mereka sakit, tok bomoh akan kata kena sembelih ayam, kambing atau lembu untuk jamu ‘penunggu’. Perbuatan tersebut sebenarnya adalah memberi makan kepada jin. Nauzubillah, itu pun sudah sama macam memberi makanan kepada berhala! Tetapi begitulah orang-orang kita yang jahil.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.

Dalam ayat ini ada tiga arahan Allah ‎ﷻ kepada kita:

Pertama, makanlah daripada hasil tanam-tanaman itu. Janganlah kita kononnya zuhud sangat sampaikan apabila ada makanan yang sedap, kita tidak memakannya. Ada mereka yang kononnya zuhud sangat, sampaikan tidak boleh memakan makanan yang sedap-sedap – kononnya kerana itu semua adalah nikmat dunia dan nanti takut akan terlalu sayang sangat dunia.

Tiada siapa yang ajar untuk buat begitu melainkan mereka yang sesat sahaja. Ingatlah bahawa segala makanan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ini adalah sebagai nikmat yang diberikan kepada kita. Allah ‎ﷻ sudah suruh kita makan makanan itu, bermakna kalau kita makan, itu pun adalah satu ibadah juga kepada diri kita kerana kita taat kepada Allah ‎ﷻ. Bila kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ maka ia adalah satu ibadah. Allah ‎ﷻ mahu kita menikmati nikmat yang diberikan-Nya, maka itulah sebabnya Allah ‎ﷻ telah menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dan buah-buahan dan biji-bijian untuk kita.

Allah ‎ﷻ pun tidak mengharamkan mana-mana buah-buahan atau biji-bijian. Semuanya kita boleh makan. Apabila kita menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, itu adalah satu perbuatan bersyukur sebenarnya.

Kedua, tunaikanlah zakat apabila sampai masanya, atau keluarkan sedekah kepada mereka yang memerlukannya.

Ketiga, jangan berlebih-lebihan. Dalam kehidupan, dan juga dalam beragama.

---

 

An’am Ayat 142:

وَمِنَ ٱلأَنعَـٰمِ حَمُولَةً وَفَرشًا‌ۚ ڪُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ لَكُم عَدُوٌّ مُّبِينٌ

وَمِنَ الْأَنْعٰمِ حَمُولَةً

Dan di antara haiwan ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan

Dalam masyarakat Arab, mereka yang mempunyai binatang ternak adalah mereka yang dikira sebagai mereka yang mendapat kenikmatan kerana mereka ada binatang yang boleh diminum susunya dan boleh digunakan sebagai pengangkutan dan pengangkat barang. Dan apabila diperlukan, mereka boleh menyembelih binatang ternak itu. Selepas disembelih dan dimakan dagingnya, kulit binatang itu pula boleh digunakan.

Lihatlah bagaimana banyaknya kegunaan binatang ternak itu kepada manusia. Salah satu sifat binatang ternak itu yang ditetapkan di dalam ayat ini adalah kegunaan binatang itu untuk mengangkut barang muatan yang berat. Ini adalah binatang-binatang yang mempunyai empat kaki yang boleh digunakan untuk mengangkat muatan.

Untuk zaman sekarang, mungkin kita tidak terasa sangat kerana kita menggunakan kereta sebagai kenderaan. Namun begitu masih terdapat lagi di negara-negara lain yang menggunakan binatang itu sebagai alat pengangkutan dan tunggangan. Ini kerana muka bumi tempat tinggal mereka lebih sesuai menggunakan binatang daripada kenderaan lain.

 

وَفَرْشًا

dan ada binatang yang kecil untuk disembelih.

Perkataan وَفَرْشًا berasal daripada ف ر ش yang bermaksud ‘dekat dengan tanah’ kerana binatang-binatang itu lebih kecil daripada binatang yang boleh digunakan sebagai tunggangan. Binatang jenis ini tidak boleh digunakan untuk tunggangan dan mengangkat muatan berat kerana badan mereka lebih kecil. Tetapi hasil yang boleh diambil daripada mereka adalah seperti telur yang dikeluarkan dan mereka boleh disembelih untuk dimakan dagingnya.

Juga bermaksud direbahkan ke tanah untuk tujuan disembelih.

Binatang ternak ini termasuk binatang ternak yang kecil seperti ayam, itik, angsa, dan sebagainya di mana ia digunakan sebagai makanan dan tidak boleh ditunggang. Kita memang ternak untuk disembelih sebagai makanan.

Allah ‎ﷻ menceritakan kepada kita bagaimana Dia telah memberikan segala nikmat kepada kita dalam ayat ini. Berbagai-bagai kegunaan diberikan kepada kita.

 

كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

Makanlah daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu,

Ayat ini mengandungi hukum kebenaran memakan binatang-binatang ternak. Walaupun ada binatang-binatang itu selalunya digunakan untuk ditunggangi ataupun digunakan untuk mengangkat muatan, seperti unta. Kecuali kalau ada dalil yang sah yang mengharamkan memakannya.

Oleh itu, kita boleh memakan kuda walaupun kuda itu selalunya digunakan untuk tunggangan. Tetapi kita tidak boleh makan keldai kerana ada hadith Nabi ﷺ yang mengharamkannya. Begitupun keldai yang diharamkan adalah Keldai jinak yang dibela. Jikalau keldai itu jenis liar, ia masih boleh dimakan lagi. Oleh itu, kita boleh memakan Zebra kerana ia adalah seperti keldai yang liar.

Allah ‎ﷻ telah mencipta binatang-binatang itu sebagai rezeki untuk kita makan, maka hendaklah kita memakannya dan janganlah kita mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan kepada kita.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ

dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan.

Ikut langkah syaitan bermaksud: mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan. Daripada hasutan syaitanlah yang menyebabkan Musyrikin Mekah mengharamkan sesetengah makanan, mengharamkan binatang digunakan untuk tunggangan, dan sebagainya.

Begitulah juga yang terjadi di dalam masyarakat kita, apabila mereka mengharamkan sesuatu makanan kepada diri mereka. Sama ada dalam bentuk pantang selepas bersalin, pantang semasa mengamalkan amalan-amalan zikir keramat, atau mengharamkan makanan kepada sesuatu puak kerana sebab-sebab tertentu. Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan yang besar, malah boleh menjadi syirik!

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

Sentiasalah ingat bahawa Syaitan adalah musuh bagi kita. Seorang musuh tidak akan suka jikalau musuhnya mendapat sesuatu kebaikan. Kerana itulah syaitan tidak suka kita menikmati nikmat-nikmat yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.

Kadang-kadang musuh itu tidak menentang kita dengan nyata. Apatah lagi dengan syaitan yang sudahlah kita tidak nampak, dan dalam masa yang sama dia menghasut kita secara senyap. Dia membisikkan ajaran-ajaran sesat ke dalam hati kita tanpa kita mengetahuinya.

Kadang-kadang musuh kita tidak memberitahu yang mereka memusuhi kita. Tetapi lihatlah bagaimana Iblis telah berjanji dan mengaku untuk memusuhi dan menjatuhkan kita dari dahulu lagi. Itulah maksudnya syaitan adalah ‘musuh yang nyata’ bagi kita kerana mereka telah menyatakan permusuhan mereka terhadap kita. Mereka tidak pernah lupa kepada kita, tetapi kita yang selalu lupa kepada mereka. Oleh kerana lupa, kita tidak berhati-hati.

Ayat ini lebih kurang sama seperti ayat di dalam surah Al-Baqarah apabila Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang makanan. Syaitan memang akan mengganggu manusia di dalam hal pemakanan. Mereka akan suruh kita makan benda yang haram dan mengharamkan memakan benda yang halal.

Mereka juga akan menghasut kita untuk mendapatkan rezeki dari jalan-jalan yang haram. Dan ingatlah bagaimana Iblis memulakan kerja menghasut dan menyesatkan manusia ini dengan menghasut Nabi Adam عليه السلام untuk memakan pokok yang terlarang. Dari situ sampai sekarang dan sampailah hari kiamat nanti, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut manusia di dalam hal pemakanan.

---

 

An’am Ayat 143:

ثَمَـٰنِيَةَ أَزوٰجٍ۬‌ۖ مِّنَ ٱلضَّأنِ ٱثنَينِ وَمِنَ ٱلمَعزِ ٱثنَينِ‌ۗ قُل ءَآلذَّڪَرَينِ حَرَّمَ أَمِ ٱلأُنثَيَينِ أَمَّا ٱشتَمَلَت عَلَيهِ أَرحَامُ ٱلأُنثَيَينِ‌ۖ نَبِّـُٔونِى بِعِلمٍ إِن ڪُنتُم صَـٰدِقِينَ

ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ

(iaitu) delapan binatang yang berpasangan,

Allah ‎ﷻ telah menjadikan empat jenis binatang yang berpasangan. Empat pasang menjadi lapan jenis binatang. Perkataan أَزْوَاجٍ bermaksud ‘pasangan’. Yang melengkapkan satu sama lain kerana pasangan kena ada dua.

 

مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ

sepasang domba (biri-biri), dua

Bermaksud sepasang kibas atau biri-biri atau domba, jantan dan betina. Ia adalah binatang kecil yang ada bulu.

وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ

dari kambing, dua

Bermaksud sepasang kambing, jantan dan betina.

قُلْ ءآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan Allah

Adakah benar Allah ‎ﷻ telah mengharamkan pemakanan kibas yang jantan atau kambing yang jantan? Itu adalah soalan retorik daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ mahu bertanya kepada Musyrikin Mekah, benarkah Allah ‎ﷻ telah mengharamkan pemakanan dua-dua jenis binatang itu?

Bacaan perkataan آلذَّكَرَيْنِ itu dalam tajwid adalah pembacaan yang berlainan daripada biasa. Sila dengar bacaan qari dari audio. Ia dipanjangkan kerana menekankan soalan itu kerana bentuk soalan itu menunjukkan kemarahan.

Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan binatang yang jantan? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu. Musyrikin Mekah sahaja yang memandai-memandai meletakkan perbezaan itu sedangkan Allah ‎ﷻ tidak pernah membezakannya. Jantan atau betina boleh dimakan sebenarnya. Yang mengharamkan itu hanyalah ajaran daripada syaitan supaya mereka menjadi sesat.

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Atau adakah Allah ‎ﷻ pernah mengharamkan memakan yang betina? Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang betina? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu.

Ini adalah soalan-soalan daripada Allah ‎ﷻ untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka haramkan tidak masuk akal.

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?”

Atau adakah Allah ‎ﷻ pernah mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina itu. Dalam ayat 139, telah diberitakan bagaimana mereka mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina di mana mereka mengharamkan kandungan binatang itu daripada dimakan oleh perempuan. Inilah asal kepada diskriminasi perempuan.

 

نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ

Terangkanlah kepadaku dengan berdasar pengetahuan

Kalau kamu ada dalil, maka bawakan dalil. Ini mengajar kita, kena ada dalil kalau betul ada pengharaman. Tidak boleh cakap begitu sahaja. Ini juga mengajar kita, dalam hal pengharaman atau hal agama, kena bawa dalil. Memang sebenarnya mereka tidak ada dalil.

Begitulah juga zaman sekarang, banyak daripada amalan atau fahaman masyarakat Islam kita sebenarnya tanpa dalil. Kerana dari dulu lagi, masyarakat kita diajar untuk percaya kepada bulat-bulat sahaja kata-kata oran iaitu kata-kata orang tua, kata-kata ustaz dan guru dan juga perbuatan orang yang banyak. Mereka tidak diajar untuk berpandukan kepada dalil yang sah. Maka, masyarakat kita terus dibodohkan dengan pegangan yang salah.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika kamu memang orang-orang yang benar,

Orang yang benar, tentu akan dapat mendatangkan dalil yang sah. Kalau betul-betul ada pengharaman yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ, maka bawalah ke mari dalil itu. Allah ‎ﷻ mencabar mereka untuk menceritakan fahaman mereka supaya akhirnya akan terbongkar bahawa apa yang mereka lakukan itu tidak ada dasar sama sekali. Melainkan rekaan-rekaan daripada mereka yang telah dipesongkan oleh syaitan.

Begitu jugalah dengan ahli bid’ah di negara ini. Kalau kita minta dalil, mereka tidak boleh beri. Mereka akan beri hujah batil mereka sahaja. Secara dasarnya, ada lima hujah batil mereka, yang mengeja perkataan KUMAN, untuk senang diingati. Kita ringkaskan apakah hujah mereka.

1. Kitab – Mereka kata ada dalam kitab itu dan ini. Padahal kitab-kitab rujukan mereka adalah karangan manusia sahaja. Sepatutnya kenalah berdasarkan kepada ayat Al-Qur’an dan hadith. Kitab yang mereka bawa hanyalah pendapat manusia sahaja yang tidak lari daripada melakukan kesalahan.

2. Ulama, Ustaz – Mereka kata ustaz itu kata boleh, ustaz ini kata benda ini molek dibuat. Mereka berselindung dengan alasan: “Ulama sudah lama bincang perkara ini sudah selesai lama”. Ini juga hujah yang bathil kerana kata-kata manusia bukan hujah.

3. Majoriti – Mereka kata kalau ramai yang buat, tidak mungkin ramai-ramai salah. Dalam ayat 116 daripada surah al-An’am ini sendiri kita sudah belajar yang kalau kita ikut orang ramai, kita akan sesat.

4. Adat – Mereka kata tok nenek kita sudah lama buat, tidak mungkin tok nenek kita hendak masuk neraka semuanya. Ini juga hujah yang lemah. Kita bukan hendak ikut amalan orang dahulu, kita hendak ikut Nabi ﷺ dan para sahabat.

Akal – Satu lagi dalil yang digunakan oleh ahlul bid’ah adalah ‘akal’. Mereka menggunakan hujah akal mereka untuk membenarkan sesuatu perkara. Selalunya mereka gunakan hujah ‘takkan’: “Takkan lah salah kalau buat begitu”, “Benda baik tu.. apa salahnya?”.

5. Niat – Ahli bid’ah akan kata, tentu Allah ‎ﷻ akan beri pahala kalau mereka niat ikhlas dalam melakukan ibadat itu. Ini juga adalah hujah yang amat bathil. Banyak dalam Al-Qur’an menyatakan amalan hendaklah ikhlas dan soleh. Makna ‘soleh’ adalah, ibadat itu daripada ajaran Nabi ﷺ. Niat yang baik sahaja, tidak menentukan yang ia adalah benar.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 138: Halal dan haram adalah hukum yang hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh tentukan. Ia akan disampaikan kepada Nabi ﷺ melalui wahyu. Nabi ﷺ sendiri pun tidak berani membuat hukum sendiri. Banyak hadith menyebut yang Nabi Muhammad ﷺ akan mendiamkan diri apabila ditanya dengan sesuatu perkara sehinggalah baginda diberikan dengan wahyu menjawab pertanyaan para sahabat. Ini kerana baginda tidak reka sendiri hukum agama.

Maka, jikalau kita mengatakan sesuatu perkara itu haram untuk dimakan atau dilakukan, maka kita hendaklah membawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ sama ada dalam bentuk ayat Al-Qur’an ataupun hadith Nabi ﷺ yang sahih.

Mereka mengatakan Nabi Muhammad ﷺ sesat kerana membawa ajaran baru. Sekarang Allah ‎ﷻ menyebutkan satu persatu salah faham akidah mereka kepada semua. Ini menjadi pengajaran kepada kita.

Kita kena lihat sama ada mana-mana kesalahan itu yang kena dengan kita kerana Allah ‎ﷻ menceritakan tentang amalan dan akidah Musyrikin Mekah ini supaya kita periksa sama ada kita ada melakukan perbuatan yang sama dengan mereka. Bukanlah Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita sebagai satu kisah sejarah sahaja. Ini adalah masalah dengan masyarakat kita. Mereka kutuk dengan hebat perbuatan Musyrikin Mekah, tanpa mereka memeriksa sama ada mereka pun ada mengamalkan amalan yang sama.

وَقَالُواْ هَـٰذِهِۦۤ أَنعَـٰمٌ وَحَرثٌ حِجرٌ لَّا يَطعَمُهَآ إِلَّا مَن نَّشَآءُ بِزَعمِهِم وَأَنعَـٰمٌ حُرِّمَت ظُهُورُهَا وَأَنعَـٰمٌ لَّا يَذكُرُونَ ٱسمَ ٱللَّهِ عَلَيهَا ٱفتِرَآءً عَلَيهِ‌ۚ سَيَجزِيهِم بِمَا ڪَانُواْ يَفتَرُونَ

وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ

Dan mereka mengatakan: “Inilah haiwan ternak dan tanaman

Mereka telah mengatakan ada jenis-jenis haiwan dan tanaman yang haram dimakan dalam keadaan tertentu dan orang-orang tertentu. Dalam Maidah: 103, ada disebut tentang perkara ini:

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ ۙ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۖ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah ‎ﷻ tidak pernah mensyariatkan hukum yang sebegitu, tetapi mereka yang memandai-mandai buat hukum baru. Inilah bahayanya kalau sudah biasa buat perkara bid’ah, sampaikan hukum pun berani direka mengikut kehendak sendiri.

 

حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا

yang dilarang; tidak boleh memakannya,

Perkataan حِجْرٌ berasal daripada حجر yang bermaksud ‘batu’. Apabila orang-orang Arab menggali tanah dan mereka sampai kepada batu, maka mereka terhalang daripada menggali lagi. Maka, ia membawa maksud sesuatu yang dihalang. Ataupun bermaksud, batu adalah satu benda yang tidak boleh dimakan. Oleh sebab itu, perkataan حِجْرٌ  dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang terhalang atau terlarang. Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada larangan untuk memakan.

Terdapat beberapa halangan kepada sesetengah binatang dan sesetengah makanan yang akan disebutkan nanti. Halangan dan larangan itu adalah hukum yang direka-reka oleh puak musyrikin. Mereka pandai-pandai melarang masyarakat awam daripada memakan makanan-makanan itu.

Dalam kefahaman karut mereka, wasilah ialah seekor kambing betina yang melahirkan anak kembar yang terdiri daripada jantan dan betina, maka yang jantan ini disebut wasilah, tidak boleh disembelih dan hanya boleh diserahkan kepada berhala.

Ham adalah unta jantan yang tidak boleh diganggu gugat lagi, kerana telah dapat membuntingkan unta betina sepuluh kali. Binatang-binatang yang disebutkan itu dianggap haram dimakan oleh orang-orang musyrik tanpa dalil.

Zaman sekarang pun perkara sebegini banyak dilakukan. Jangan kita ingat puak Musyrikin Mekah sahaja yang buat. Sebagai contohnya, kita boleh lihat pada zaman sekarang yang dilakukan oleh agama Hindu. Mereka tidak boleh makan lembu dan mereka cuma hanya boleh minum susu lembu sahaja. Ini adalah kerana lembu adalah binatang yang suci dalam agama mereka. Sampaikan kalau di negara India itu, kita boleh lihat lembu berkeliaran di merata-rata tempat tanpa diganggu kerana dianggap suci.

Tidak boleh langsung mengganggu lembu-lembu itu. Orang Islam pun tidak boleh menyembelih lembu secara terang-terangan dan tidak boleh memakannya di khalayak ramai kerana orang-orang Hindu akan marah kepada orang-orang Islam yang berbuat begitu. Boleh sampai berbunuhan pula nanti. Malah setiap lembu ada Surat Beranak, maka itu menyusahkan orang Islam untuk menyembelih lembu-lembu itu. Seolah-olah bagaikan membunuh orang pula. Kalau hendak memakan daging lembu di sana, umat Islam kenalah bela lembu di kawasan terpencil secara senyap dan sembelih pun secara senyap sahaja.

Lembu-lembu itu akan dibiarkan sehingga mereka mati kerana tua. Kalau mereka perlu menangkap lembu itu (mungkin kerana ia mengganggu rel keretapi), mereka sampai kena meminta maaf kepada lembu itu kerana takut mereka akan dikenakan bala. Begitulah teruknya syaitan menyesatkan manusia dalam hal binatang ternakan ini. Padahal lembu ini makanan bagi kita yang Allah‎ ﷻ telah jadikan, tetapi dianggap suci pula.

Bagaimana pula dengan orang kita? Adakah kita pun buat seperti apa yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat ini? Malangnya, amat ramai yang melakukan perkara yang hampir sama seperti ini. Itulah mereka yang mengharamkan makanan yang halal di dalam ‘amalan berpantang’ selepas bersalin. Allah ‎ﷻ tidak pernah suruh kita mengharamkan makanan kepada sesiapa selepas bersalin, tetapi ramai dalam masyarakat kita yang buat seperti itu.

Yang diharamkan itu pula tidak masuk akal. Ada yang haramkan minum air, ada yang haramkan makan ayam. Namun begitu, dalam masyarakat lain, mereka suruh minum banyak air, suruh makan banyak ayam kerana ia baik untuk kesihatan.

Mungkin ramai yang tidak bersetuju dengan kata-kata ini. Mereka akan kata: “Mana ada haram, cuma tak galakkan makan sahaja”. Itu adalah terminologi yang digunakan. Secara dasarnya, sama sahaja. Tidak beri makan bermaksud mengharamkan makanan itu kerana sebab-sebab tertentu.

Bukan amalan pantang bersalin sahaja makanan diharamkan. Seperti di Kelantan, Terubong Buluh Betung tidak boleh dimakan oleh keturunan raja-raja termasuk juga golongan Nik kerana mereka dikatakan daripada keturunan Buluh Betung. Ada fahaman karut yang mengatakan yang keturunan mereka dahulu asalnya keluar daripada buluh betung. Itulah apabila masyarakat sudah tidak menggunakan akal lagi tetapi hanya percaya dengan cerita-cerita tahyul dan karut.

Ada pula keturunan yang tidak boleh makan ikan Kacang (Barracuda) kerana dikatakan suatu masa dahulu, ikan itu pernah menyelamatkan tok nenek mereka semasa menangkap ikan di laut dan perahu mereka bocor. Oleh kerana hormatkan ikan itu, mereka telah mengharamkan anak keturunan mereka daripada memakannya.

Sesiapa yang mengharamkan memakan sesuatu makanan yang Allah ‎ﷻ telah halalkan, maka dia telah melakukan perbuatan yang kufur. Ini berbeza dengan makanan yang tidak baik untuk kita. Sebagai contoh, ada makanan yang kita alah/alergik kepadanya. Kalau makan, menyebabkan muka menjadi bengkak, gatal dan sebagainya. Kalau dalam keadaan begitu, maka makanan itu kita tidak boleh makan dan ini tidak mengapa. Kerana Allah ‎ﷻ telah memberitahu kita untuk makan makanan yang halal dan ‘baik’ – halalan tayyiban.

Sebagai contoh, ada yang tidak boleh makan daging kambing kerana kalau dia makan, darah tingginya akan naik (kerana kandung lemak dalam daging kambing biri-biri memang tinggi). Itu bermaksud makanan itu sudah tidak baik bagi dirinya. Tetapi ia tidak baik untuk dirinya sahaja dan tidak boleh digunakan alasan itu kepada orang lain kerana orang lain mungkin tidak ada masalah dengan memakan kambing.

Ada juga makanan yang telah diberitahu oleh doktor tidak elok dimakan dalam sesuatu keadaan. Sebagai contoh, doktor beritahu kepada perempuan bersalin yang mereka tidak elok makan makanan yang tinggi kandungan gula, contohnya. Dan doktor itu pula akan beri arahan itu berdasarkan kepada keadaan pesakit itu. Kerana ada perempuan yang bersalin itu yang kena darah tinggi semasa bersalin, kena penyakit Kencing Manis sebagai bersalin dan sebagainya.

Ataupun pemakanan untuk perempuan yang dibedah berlainan dengan perempuan yang bersalin normal. Itu adalah hasil daripada kajian mereka. Ada sebab untuk mereka kata begitu. Ini tidak termasuk dalam ‘mengharamkan’. Mereka ada asas. Namun, asas apakah yang diberikan oleh Mak Bidan untuk mengharamkan minum air dan makan ayam kepada perempuan yang baru bersalin?

Maka jangan kita mengharamkan atau menidakkan sesuatu makanan kepada diri kita tanpa sesuatu sebab yang sah. Kalau dahulu kita pernah berbuat begini, maka minta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan makanlah makanan itu. Ya, kena makan makanan itu sebagai memutuskan pengharaman dan pemantangan yang dilakukan dahulu.

 

إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

kecuali orang yang kami kehendaki”, menurut anggapan karut mereka,

Mereka khaskan orang tertentu atau golongan tertentu sahaja yang boleh makan sesuatu makanan. Mereka khususkan sesuatu binatang dan makanan itu hanya kepada golongan-golongan yang dilantik untuk menjaga tuhan-tuhan berhala sembahan mereka. Hanya mereka sahaja yang boleh memakan dan orang lain tidak boleh memakannya.

Dan ia adalah زعم iaitu rekaan dan anggapan karut mereka. Ini adalah satu kesalahan. Oleh itu, kalau kita mengkhaskan sesuatu binatang atau makanan itu hanya boleh dimakan segolongan manusia sahaja, maka itu pun sudah dikira kufur.

Mereka menetapkan sesuatu makanan itu tidak boleh makan hanya berdasarkan kepada fahaman karut mereka. Mereka tidak ada dalil. Macam juga fahaman masyarakat kita dalam mengharamkan makanan kepada diri mereka.

 

وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا

dan ada binatang ternak yang diharamkan menungganginya

Musyirikin Mekah mengharamkan jenis-jenis haiwan yang tidak boleh ditunggangi iaitu Saibah dan Bahiirah.

Bahiirah adalah unta betina yang telah beranak lima kali dan anak kelima itu jantan, lalu unta betina itu dibelah telinganya, dilepaskan, tidak boleh ditunggangi lagi dan tidak boleh diambil air susunya.

Sa’ibah adalah unta betina yang dibiarkan ke mana sahaja lantaran sesuatu nazar. Contohnya, jika seorang Arab jahiliyyah akan melakukan sesuatu atau perjalanan yang berat, maka dia biasa bernazar akan menjadikan unta Sa’ibah apabila maksud atau perjalanannya tercapai atau selamat.

 

وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا

dan ada binatang ternak yang mereka tidak menyebut nama Allah (waktu menyembelihnya,

Ada binatang yang mereka kata tidak boleh disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelih binatang itu. Tidak boleh sebut nama Allah‎ ﷻ kerana binatang-binatang itu telah dikhususkan kepada tuhan-tuhan mereka yang lain. Inilah jenis unta yang dipanggil al-Bahiirah itu. Kita kena ingat bahawa Musyrikin Mekah itu kenal Allah ‎ﷻ itu Tuhan.

Cuma dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan mini’ mereka yang lain dalam bentuk berhala. Latt dan Uzza yang kita selalu dengar itu adalah antara  tuhan-tuhan mini mereka. Mereka pun ada juga menyembelih atas nama Allah ‎ﷻ. Tetapi kalau mereka hendak memberikan sembelihan itu kepada tuhan-tuhan yang lain, mereka tidak boleh sebut nama Allah‎ ﷻ kepadanya.

Sekiranya Allah ‎ﷻ menceritakan sesuatu perbuatan syirik di dalam Al-Qur’an, ini bermaksud amalan itu masih lagi dilakukan dalam dunia ini dan sampai bila-bila hingga kiamat. Mungkin kita tidak nampak berlaku dalam masyarakat kita tetapi pastinya ia berlaku di tempat lain.

Ini kerana kadangkala perkara ini berlaku dalam penuh kerahsiaan. Macam ajaran Tarekat selalunya diajar secara rahsia. Memang kena diajar secara rahsia kerana kalau diajar secara terbuka, maka akan terbukalah kekarutan ajaran mereka itu. Akan ramai yang akan menegur mereka. Mereka yang terdiri daripada golongan yang lemah akal sahaja yang boleh menerima segala kata-kata guru tarekat itu.

 

افْتِرَاءً عَلَيْهِ

membuat-buat kedustaan terhadap Allah.

Mereka kata apa yang mereka buat itu adalah kerana untuk memuaskan hati Tuhan. Tetapi itu semua hanyalah hukum rekaan mereka sahaja. Mereka berdusta di atas nama Allah ‎ﷻ dan nama agama di mana mereka kata Allah ‎ﷻ suka perkara itu.

Ketika zaman Musyrikin Mekah, mereka telah reka perkara dusta terhadap Allah ‎ﷻ dengan mengatakan sesuatu itu baik dan elok untuk dilakukan pada hal Allah ‎ﷻ tidak pernah mengajar mereka begitu. Mereka kata ia baik mengikut kepala otak mereka sahaja. Maka, apakah bezanya dengan masyarakat kita sekarang yang mereka-reka perkara-perkara bid’ah dalam agama dengan mengatakan yang perkara itu baik? Itu sebabnya keluar hujah bodoh: “Benda baik, apa salahnya?”.

Sebagai contoh, mereka mengatakan elok untuk memberi makan kepada pengunjung yang datang semasa mengunjungi sesuatu kematian yang dinamakan ‘kenduri arwah’. Mereka kata apa salahnya beri makan kepada orang padahal perkara itu telah dilarang di dalam agama. Mereka sahaja tidak tahu yang ia dilarang kerana mereka memang jahil daripada wahyu.

Yang menjadi masalahnya adalah kerana ustaz-ustaz yang mengajar pun tidak tahu tentang larangan itu. Ini adalah kerana proses pembelajaran di negara ini bukan berasaskan Al-Qur’an dan hadith sahih, tetapi berdasarkan ‘apa yang orang kata’. Mereka terima sahaja apa yang diajar oleh guru mereka, dan guru mereka pun begitu juga dahulunya. Oleh sebab itu, walaupun seseorang itu bergelar ustaz, tidak semestinya dia faham agama kerana dia sendiri tidak mahir dengan ilmu wahyu. Dia menjadi ustaz sebab tahu ajaran yang diajar turun temurun dalam masyarakat yang tidak semestinya ‘mesra wahyu’.

 

سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap apa yang selalu mereka ada-adakan.

Mereka yang mengadakan hukum-hukum baru yang tidak diberitahu oleh Allah ‎ﷻ atau Nabi, maka mereka itu telah mengambil tugas Allah ‎ﷻ dan Nabi sebenarnya dan mereka akan dibalas atas perbuatan mereka itu.

Ayat-ayat daripada surah ini adalah Allah‎ ﷻ menegur mereka dengan menyebut perbuatan-perbuatan salah yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ sebut satu persatu fahaman dan kesalahan mereka kerana mereka telah diberi dakwah oleh Nabi sudah sekian lama tetapi mereka tidak mahu menerimanya. Nampak kasar apa yang Allah ‎ﷻ lakukan ini, tetapi ini adalah satu metode dakwah juga. Apabila telah lama didakwah namun masih lagi tidak mahu menerima, kita boleh menceritakan perbuatan salah mereka satu persatu.

Walau bagaimanapun, ketika menegur itu, janganlah dari mula-mula lagi kita sudah sebut kesalahan yang mereka lakukan kerana itu boleh menyebabkan mereka melarikan diri. Mereka belum sedia lagi untuk menerima berita tentang kesalahan yang mereka telah lakukan. Kita kena berlembut dalam hal ini. Mula-mula kita ajar konsep supaya mereka sendiri tahu yang apa yang mereka amalkan selama ini salah. Ini supaya mereka dengan sendirinya akan meninggalkan amal perbuatan yang salah itu.

Namun begitu, kalau masih lagi tidak tahu, maka kenalah beritahu secara khusus. Kerana ada yang sudah diberitahu secara halus, tetapi masih lagi tidak faham-faham.

---

 

An’am Ayat 139:

وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـٰذِهِ ٱلأَنعَـٰمِ خَالِصَةٌ لِّذُڪُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰٓ أَزوٰجِنَا‌ۖ وَإِن يَكُن مَّيتَةً فَهُم فِيهِ شُرَڪَآءُ‌ۚ سَيَجزِيهِم وَصفَهُم إِنَّهُ ۥ حَڪِيمٌ عَلِيمٌ

وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ

Dan mereka mengatakan: “Apa yang ada dalam perut binatang ternak ini

Ini adalah kalau dalam perut binatang itu ada anak. Binatang yang dimaksudkan itu adalah al-Bahiirah. Ini satu lagi rekaan fahaman karut mereka. Ini sama juga dengan fahaman karut dalam kalangan masyarakat kita yang mengatakan bahawa lembu yang berbintik tidak boleh dijual.

 

خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا

adalah khusus untuk kaum lelaki kami

Musyrikin Mekah berkata hanya orang lelaki sahaja yang boleh memakan anak di dalam perut itu dan orang wanita diharamkan untuk memakannya.

Memang masih ada lagi fahaman karut di negara kita yang mengkhususkan sesuatu makanan untuk lelaki sahaja dan ada makanan lain pula yang khusus untuk perempuan sahaja. Mereka kata perempuan tidak boleh makan sebab akan jadi begini dan begitu.

 

وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا

dan diharamkan atas wanita kami,”

Ada juga sesetengah makanan yang hanya boleh dimakan oleh orang tua sahaja dan budak-budak tidak boleh makan. Ini pun adalah fahaman yang karut juga.

Ini adalah permulaan diskriminasi antara lelaki dan perempuan. Ini adalah satu diskriminasi yang tidak elok sampaikan dibezakan manakah makanan yang hanya lelaki sahaja yang boleh makan. Memang ini telah berlaku zaman berzaman. Islamlah yang memberikan hak wanita seperti yang sepatutnya.

Padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah membezakan makanan untuk lelaki dan makanan untuk perempuan. Oleh itu jikalau zaman sekarang pun kita ada membeza-bezakan mana makanan yang elok dimakan untuk lelaki dan tidak elok dimakan oleh perempuan itu pun adalah satu perbuatan yang haram.

 

وَإِن يَكُن مَّيْتَةً

dan jika yang dalam perut itu dilahirkan mati,

Dia ini pula jika ada anak yang di dalam perut itu mati di dalam kandungan. Ataupun semasa hidupnya binatang itu, wanita tidak boleh menikmati apa-apa hasil daripadanya – hendak minum susu tidak boleh. Tetapi apabila sudah mati, baru boleh makan dagingnya.

 

فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ

maka lelaki dan wanita sama-sama boleh memakannya.

Kalau anak yang lahir daripada binatang itu mati maka lelaki ataupun perempuan boleh kongsi memakannya. Tetapi jikalau anak yang lahir itu hidup, maka lelaki saja yang dibenarkan untuk memakan binatang itu.

Memang tidak berapa jelas tentang hukum yang ditetapkan oleh Musyrikin Mekah itu. Ada beberapa pendapat tentang apakah yang dimaksudkan dengan Bahiirah, Hamm dan sebagainya. Ini adalah kerana ia telah lama berlaku. Allah ‎ﷻ cuma menyebut tentang fahaman salah mereka sahaja. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripadanya di mana tidak boleh membuat hukum sendiri-sendiri dan tidak boleh ada fahaman yang karut marut.

 

سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap ketetapan mereka.

Kalimah وَصْفَهُمْ berasal daripada perkataan و ص ف yang bermaksud penentuan atau cara-cara. Mereka pandai-pandai menentukan sesuatu yang tidak benar tentang Allah ‎ﷻ. Dalam masyarakat kita pun ada: mereka kata ini golongan Sayed tidak boleh makan, golongan Nik tidak boleh makan. Maka sama sahaja akidah mereka. Ketahuilah yang Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan mereka menyifatkan sesuatu yang salah. Yang mereka pandai-pandai reka dan kemudian mereka katakan ia adalah sebahagian daripada agama.

Apa yang mereka buat itu adalah syirik kerana mereka mengharamkan apa yang halal untuk dimakan. Hukumnya adalah syirik kerana hal mengharamkan dan menghalalkan adalah keputusan Allah ‎ﷻ semata-mata tetapi mereka telah pandai-pandai membuat hukum sendiri dan mengambil alih tugas Allah ‎ﷻ.

 

إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana dalam menentukan mana yang haram dan manakah makanan yang halal untuk dimakan. Apa yang haram itu tidak elok dimakan dan apa yang halal itu adalah elok untuk dimakan. Maka, kita yang tidak tahu apakah hikmat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ itu, hendaklah kita mengikut sahaja apa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Allah ‎ﷻ juga maha tahu tentang keperluan kita di dalam hidup dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah menentukan makanan yang sesuai untuk kita.

---

 

An’am Ayat 140: Hasil daripada hasutan syaitan, mulanya tentang pantang makanan sahaja. Namun lama kelamaan, syaitan mula mempengaruhi mereka untuk membunuh anak-anak mereka. Itulah bahayanya kalau sentiasa mengikut bisikan syaitan. Mereka akan merosakkan agama kita sedikit demi sedikit.

Mulanya nampak macam tidak ada apa yang kita buat. Tetapi lama kelamaan, apabila kita sudah selalu sangat ikut kata syaitan, maka kita akan terus ikut tanpa soal segala arahan dan pujukan mereka. Apabila kita sudah selalu sangat ikut kata syaitan, syaitan itu akan menguasai kita dan boleh kawal kita. Kita selalu dengar bukan ada orang yang tahu sesuatu perkara itu salah, tetapi dia tidak dapat tahan diri dia daripada membuat perkara itu. Ini kerana syaitan sudah dapat mengawal dirinya.

 

قَد خَسِرَ ٱلَّذِينَ قَتَلُوٓاْ أَولَـٰدَهُم سَفَهَۢا بِغَيرِ عِلمٍ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ ٱللَّهُ ٱفتِرَآءً عَلَى ٱللَّهِ‌ۚ قَد ضَلُّواْ وَمَا ڪَانُواْ مُهتَدِينَ

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلٰدَهُمْ

Sesungguhnya rugilah orang yang membunuh anak-anak mereka,

Kita mungkin sudah biasa dengar Arab Jahiliyah membunuh anak-anak perempuan mereka. Akan tetapi kena tahu yang bukan semua daripada puak bangsa Arab yang membunuh anak-anak mereka. Dikatakan bahawa hanya beberapa puak sahaja yang berbuat begitu. Termasuk yang dikatakan mengamalkan pembunuhan anak-anak adalah puak Rabi’ dan Mudhar.

Bangsa Quraisy tidak melakukan perkara ini. Maka, kisah Sayidina Umar رضي الله عنه membunuh anak perempuannya tidak benar sama sekali. Itu hanyalah tohmahan daripada puak Syiah sahaja.

Amat bodoh sekali mereka kerana dengan membunuh anak akan merugikan diri mereka. Mereka rugi di dunia kerana mereka kekurangan anak; ini kerana anak boleh membantu kerja-kerja dan sebagai penenang hati dan sebagainya; dan mereka akan rugi di akhirat kelak kerana mereka akan dihukum dengan amat teruk sekali.

 

سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

kerana kebodohan lagi tidak mengetahui

Semua yang mereka lakukan itu adalah kerana kebodohan mereka. Ibn Abbas رضي الله عنهما pernah berkata: “Jikalau kamu hendak tahu betapa bodohnya mereka di zaman Jahiliah, maka bacalah perbuatan-perbuatan mereka di dalam surah al-An’am ini bermula daripada ayat 136 dan seterusnya.”

Apabila membaca bagaimanakah perbuatan mereka, kita boleh nampak bagaimana bodohnya perkara-perkara yang mereka lakukan. Maka ini menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak ikut kaedah mereka dalam membuat hukum (iaitu ikut nafsu).

 

وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ

dan mereka mengharamkan apa yang Allah telah rezeki-kan pada mereka

Allah ‎ﷻ telah memberi kita dan mereka dengan berbagai-bagai rezeki, antaranya termasuklah makanan dan juga anak-anak. Tetapi mereka telah mengharamkan makanan yang boleh dimakan dan mereka juga telah membunuh anak-anak mereka. Itulah sebabnya mereka dikatakan amat rugi.

Mereka rugi di dunia kerana tidak dapat menikmati rezeki itu dan mereka akan rugi di akhirat kerana mereka akan dibalas di atas perbuatan mereka mereka-reka hukum yang baru.

 

افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ

dengan semata-mata mengada-adakan pembohongan terhadap Allah.

Perbuatan mereka itu adalah mengadakan dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah mengharamkan makanan yang mereka haramkan tetapi mereka yang memandai mengharamkannya. Mereka kata Allah ‎ﷻ suka pula dengan hukum itu. Samalah juga dengan mereka yang mencipta ibadah-ibadah bid’ah dalam agama. Mereka yang reka amalan, kemudian mereka kata amalan itu Allah ‎ﷻ suka.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik dan akan mendapat pahala, ettapi rupanya nanti mereka akan dihukum kerana dosa mengamalkan benda baru yang Allah ‎ﷻ tidak ajar pun.

Sebagai contoh, ada ulama’ yang reka zikir baru, dan mereka ‘beri’ pahala kepada amalan zikir itu. Mereka kata kalau mengamalkan zikir itu, pahalanya sebanyak langit dan bumi.

Sebagai contoh, amalan tarekat Ahmadiyah adalah:

لاَاِلَهَ اِلاّ اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ فِي كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَمَا وَسِعَهُ عِلْمُ اللهِ
Bahawasanya tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah pada setiap kerlipan mata dan nafas sebanyak bilangan ilmu Allah.

Ini adalah satu amalan rekaan yang timbul lama selepas Nabi ﷺ wafat. Mereka yang mengamalkan amalan ini mengatakan sekali baca zikir ini, pahalanya sebanyak langit dan bumi. Tentu tidak ada dalil kerana zikir ini tidak pernah ada pada zaman Nabi ﷺ tetapi ia diamalkan kerana golongan tarekat tidak prihatin tentang dalil dan bukti amalan.

Dan ketahuilah zikir ini adalah zikir yang kufur kerana ia berzikir kepada Allah ‎ﷻ dan dalam masa berzikir kepada Nabi Muhammad ﷺ juga. Kita tidak boleh berzikir kepada selain Allah ‎ﷻ. Tetapi, apabila zikir ini diulang-ulang, ia telah menjadi satu zikir.

 

قَدْ ضَلُّوا

Sesungguhnya mereka telah sesat

Mereka sangka mereka terpimpin, tetapi sebenarnya tidak. Mereka sangka apa yang diberitahu oleh pemimpin-pemimpin mereka itu, mestilah benar. Pemuka-pemuka Quraisylah yang mengatakan bahawa makanan ini boleh dimakan atau tidak, sembelihan ini boleh dimakan atau tidak. Mereka yang masyarakat awam hanya mengikut sahaja.

Begitulah juga yang terjadi di dalam kebanyakan masyarakat kita. Apabila sesuatu hukum itu diberitahu oleh ustaz mereka, ramai dalam kalangan masyarakat awam terus terima walaupun ustaz mereka itu tidak beri dalil pun. Mereka sangka para asatizah itu sudah terpimpin tetapi sebenarnya tidak. Amalan itu adalah amalan yang sesat. Kita kena tahu bahawa amalan bid’ah adalah amalan yang sesat. Kerana inilah hadith yang Nabi ﷺ telah beritahu kepada kita. Nabi ﷺ melarang daripada membuat bid’ah kerana ia bahaya kepada agama.

 

وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.

Mereka yang membuat amalan yang salah telah menyangka bahawa mereka telah membuat perkara baik, dapat pahala, akan tetapi tidak sebenarnya. Petunjuk dalam dunia ini adalah daripada Al-Qur’an dan Hadith sahih. Semua Muslim sepatutnya tahu dan menjadikan dua sumber itu sebagai rujukan yang utama. Namun malangnya, mereka masih lagi menerima pendapat daripada manusia – daripada ulama’, ustaz, tok nenek keturunan mereka dan sebagainya.

Mereka amat jahil dengan nas yang sah. Apabila mereka bercakap, kita tahu yang mereka langsung tidak tahu dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah. Tetapi nada bahasa yang digunakan oleh mereka, macamlah mereka itu pandai sangat. Padahal, hujah mereka adalah hujah akal sahaja. Ini amat menyedihkan. Lebih sedih lagi, apabila kita tegur mereka, kita pula yang kena marah dan dituduh sebagai sesat pulam

Habis Ruku’ 16 daripada 20 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 April 2022

Ringkasan An’am

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 136: Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan apakah perbuatan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimanakah kefahaman syirik mereka. Allah ‎ﷻ menceritakan kebodohan yang mereka lakukan di mana mereka mengharamkan perkara yang halal.

Daripada ayat ini kita akan belajar kenapa mereka itu digelar ‘jahiliyyah’. Kita juga akan belajar bagaimana mereka melakukan bid’ah terhadap agama. Mereka sepatutnya mengikut syari’at Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi mereka telah menukar pengajaran Nabi Ibrahim عليه السلام itu hingga menjadi amalan yang syirik.

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا فَقَالُواْ هَـٰذَا لِلَّهِ بِزَعمِهِم وَهَـٰذَا لِشُرَكَآٮِٕنَا‌ۖ فَمَا ڪَانَ لِشُرَڪَآٮِٕهِم فَلَا يَصِلُ إِلَى ٱللَّهِ‌ۖ وَمَا ڪَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَڪَآٮِٕهِم سَآءَ مَا يَحڪُمُونَ

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا

Dan mereka memperuntukkan bagi Allah, daripada tanaman dan ternak yang telah diciptakan Allah, satu bahagian ,

Perkataan ذَرَأَ bermaksud ‘menjadikan dan membiakkan’. Selepas Allah ‎ﷻ jadikan, Allah ‎ﷻ biakkan. Perkataan ‘zuriat’ pun ada kena mengena dengan perkataan ذَرَأَ ini kerana zuriat kita dijadikan dan berkembang biak selepas itu.

Dalam ayat ini, diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah telah memperuntukkan sebahagian daripada tanaman atau binatang ternak mereka kepada Allah ‎ﷻ dan juga tuhan-tuhan sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah kebodohan mereka: tanaman dan binatang ternak itu dijadikan oleh Allah‎ ﷻ, tetapi mereka masih juga mahu memberikan sebahagiannya untuk ilah-ilah berhala mereka.

Ayat ini juga adalah tentang ‘nazar’. Nazar berlaku apabila seseorang berjanji dengan Allah ‎ﷻ, jika mereka dapat sesuatu, mereka akan buat sesuatu. Mereka akan beri makan fakir miskin, berpuasa seminggu dan sebagainya. Konsep nazar memang ada dalam Islam. Namun begitu ada masalah sedikit dengan perbuatan ini.

Mereka yang bernazar adalah orang yang ‘kedekut’ kerana mereka berjanji, yang kalau Allah beri ‎ﷻ, barulah buat ibadat. Padahal ibadat itu memang sudah patut dibuat. Maka, walaupun nazar itu boleh dibuat, tetapi ia adalah satu perkara yang tidak elok sebenarnya.

Walaupun begitu, jika sudah bernazar, kena tunaikan juga, kerana kita telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ. Kecualilah kalau kita bernazar dengan sesuatu yang haram. Contohnya, kalau kita bernazar hendak makan babi kalau kita dapat anak lelaki. Atau, kita bernazar tidak mahu bersetubuh dengan isteri kalau kita dapat sesuatu projek. Atau, kita bernazar tidak mahu pergi rumah bapa saudara. Itu adalah jenis-jenis nazar yang tidak boleh dibuat dan hendaklah dibatalkan nazar dan mesti membayar fidyah kerana telah melanggar janji kita dengan Allah ‎ﷻ.

Ada juga nazar yang bukan kerana Allah ‎ﷻ dan ini adalah syirik. Inilah topik yang disebut dalam ayat ini. Sebagai contoh, bernazar dengan jin untuk sembelih kambing kalau sembuh satu-satu penyakit. Atau jika hantu pergi meninggalkan orang yang dirasuk, mereka akan sembelih ayam. Ini yang selalu diajar oleh bomoh dan masih lagi banyak diamalkan di kampung-kampung dan malah di bandar-bandar.

Masyarakat kita ramai yang jahil dan tidak tahu agama, maka mereka selalu dirasuk atau diganggu jin. Dan mereka akan panggil bomoh untuk menghalau jin itu. Bomoh itu juga orang yang jahil yang tidak belajar agama, maka mereka tidak tahu yang mereka pun bersekongkol dengan jin. Maka, mereka telah berjanji dengan jin untuk menyembelih binatang. Ada jin yang berjanji akan keluar kalau disembelih binatang.

Itu adalah perkara yang syirik, kerana kita menyembelih makanan kerana jin itu atau makhluk-makhluk lain. Kalau kita makan sembelihan itu, ia adalah lebih haram daripada makan babi, walaupun yang kita makan itu adalah ayam, kambing, atau lembu dan semasa sembelih itu, dibacakan ‘bismillah’. Jika terdapat saudara mara kita yang buat, tegurlah mereka dan katakan kepada mereka itu adalah perkara yang syirik.

Selain daripada itu, ada petani yang memperuntukkan tuaian pertama mereka pada satu-satu tahun itu kepada Allah ‎ﷻ. Dan selebihnya diperuntukkan kepada ‘semangat padi’. Inilah jin yang kononnya menjaga padi. Ini juga diajar oleh tok bomoh yang telah berkawan dengan jin. Sudah lama amalan ini tidak ada di Malaysia. Sudah terhapus rasanya. Walaupun begitu, kita masih boleh melihatnya diamalkan oleh petani Hindu Bali di Indonesia.

Namun begitu masih ada lagi perbuatan pemakanan ‘pulut semangat’ iaitu ‘pulut kuning’ yang banyak orang kita buat. Itu adalah sebahagian daripada majlis pemujaan yang dilakukan dahulu tetapi orang kita tidaklah berniat pulut kuning itu untuk diberi makan kepada jin. Mereka tidak pernah periksa dari mana asalnya ‘pulut kuning’ itu.

Walaupun mereka tidak berniat, tetapi perbuatan itu asalnya adalah daripada perbuatan yang diamalkan oleh mereka yang buat syirik, maka kita tidak boleh mengamalkannya lagi. Sedikit sebanyak, masih ada lagi elemen ‘memuja’ dalam perbuatan itu. Maka, berhentilah daripada membuat pulut kuning, makan pulut kuning dan kena mengena dengan pulut kuning.

Lebih baik tinggalkan sahaja daripada terus berhujah kenapa ia boleh dilakukan. Kita hendak menjaga akidah kita, bukan sekadar mahu menjaga adat resam yang sudah lama ada dalam masyarakat. Ada resam itu tidak bernilai apa-apa kalau akidah kita hancur dan kita masuk neraka. Tidak ada ruginya kalau kita tidak buat pulut kuning dan makan pulut kuning.

 

فَقَالُوا هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ

lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah” mengikut anggapan karut mereka

Mereka kata dengan mulut sahaja yang bahagian yang mereka persembahkan itu untuk Allah‎ ﷻ tetapi sebenarnya tidak.

Mereka akan berikan bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ itu kepada orang lain. Mungkin diberikan kepada mereka yang sedang tawaf di Kaabah. Ataupun akan diberikan kepada orang-orang miskin yang memerlukannya. Tetapi bahagian yang telah diperuntukkan kepada sembahan syirik mereka, tidak pula diberikan untuk menolong orang.

Mereka sendiri reka berapa banyak bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ. Ia hanya mengikut sangkaan mereka, bukannya mengikut wahyu dan arahan daripada Allah ‎ﷻ. Mereka juga pandai-pandai menetapkan apakah tanaman dan binatang untuk dikorbankan. Ini tidak sama seperti zakat yang Allah ‎ﷻ telah tentukan berapa banyak yang perlu dikeluarkan.

Inilah bahayanya memandai-mandai reka fahaman dan andaian sendiri. Amat menakutkan apabila manusia reka perkara sebegini. Sebagai contoh, ada akidah tareqat Naqsyabandiah (yang sepatutnya haram tetapi telah dihalalkan bersyarat), yang guru mereka boleh ‘tembak’ sifat buruk anak murid. Di dalam buku Nazim al-Haqqani (pemimpin tarikat Naqsyabandiah al-Aliyyah menjelaskan keistimewaan guru agung:

“Setiap Guru Agung diberi bimbingan yang istimewa. Keistimewaan Guru Agung kami ialah jika dia melihat ciri-ciri buruk, dia akan MENEMBAKnya dengan bedilan yang berat. Baterinya sentiasa dicas untuk menembak ciri-ciri buruk sesiapa sahaja -sama ada dia raja atau pekerja- dengan peluru letupan yang hebat…”. (Mercy Oceans’ Hidden Treasure, hal. 52)

Beginilah bahayanya apabila manusia boleh menerima perkara tanpa asas. Malangnya ramai yang terus menerima sahaja kata-kata manusia dan percaya sungguh-sungguh. Padahal ia adalah perkara ghaib. Dan rekaan fahaman ini berlaku zaman berzaman termasuk dari zaman jahiliyyah lagi. Kita boleh lihat ia berterusan sampai ke hari ini bagi orang yang jahil. Memang jahiliyyah Arab zaman Nabi itu telah terhapus, tetapi kejahilan manusia masih ada lagi.

 

وَهَٰذَا لِشُرَكَائِنَا

dan ini untuk berhala-berhala kami”.

Ada bahagian untuk Allah ‎ﷻ, dan ada bahagian untuk sembahan syirik mereka. Mereka percaya sembahan syirik mereka itulah nanti yang akan membawakan doa mereka kepada Allah ‎ﷻ. Sebab itu mereka ingin membodek dengan memberikan sembahan makanan atau sembelihan itu.

Mereka juga beri kepada sembahan-sembahan mereka kerana mereka beranggapan bahawa sembahan-sembahan itu nanti yang akan menyelamatkan mereka. Atau mereka berakidah yang sembahan mereka itu yang boleh meningkatkan rezeki mereka atau melindungi mereka daripada bala bencana.

Bahagian yang diberikan untuk sembahan syirik mereka itu selalunya lebih besar daripada bahagian yang diberikan untuk Allah ‎ﷻ, kerana mereka lebih takut kepada tuhan syirik mereka daripada takut kepada Allah ‎ﷻ.

Sebagai contohnya, ada yang percaya ‘Semangat Padi’ yang dipuja, diberi makan dan sebagainya, akan menyebabkan tanaman mereka subur dan banyak. Itu dalam hal padi, dalam hal-hal tanaman lain, ada lagi. Dalam menangkap ikan, ada lain pula. Ini masih lagi diamalkan di Malaysia di tempat-tempat tertentu kerana masih ramai lagi masyarakat kita yang mengamalkan amalan syirik, walaupun mereka mengaku Islam.

Ia masih lagi berlaku kerana masyarakat kita memang cenderung kepada syirik. Dan mereka selalunya tidak kisah hal agama, atau kalau mereka kisah, mereka diajar dengan amalan-amalan dan akidah yang syirik oleh guru-guru dalam kalangan ‘ulama su’ (ulama jahat).

Sayidina Umar رضي الله عنه pernah berkata, kita tidak akan faham tentang syirik jikalau kita tidak tahu tentang amalan syirik yang diamalkan oleh Musyrikin Mekah. Oleh sebab itu, penting untuk kita kenali apakah akidah Musyrikin Mekah. Mereka itu percaya bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan, Nabi Ibrahim عليه السلام adalah Rasul mereka dan mereka masih lagi mengamalkan serba sedikit syariat daripada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam masa yang sama, mereka mempunyai akidah syirik dan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh mereka.

Oleh sebab itu, jikalau masyarakat Islam di negara ini percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, dan kita mengamalkan ibadah-ibadah yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi di dalam masa yang sama kita melakukan amal syariat dan mempunyai akidah yang syirik, maka kita juga adalah musyrikin. Jangan sangka yang orang Islam tidak boleh jadi musyrikin.

 

فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ

Maka saji-sajian yang diperuntukkan bagi sekutu-sekutu mereka itu, tidak sampai kepada Allah;

Apa sahaja pemberian yang mereka telah tetapkan untuk sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ itu tidak akan sampai kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tentunya tidak memerlukan makanan itu. Apa yang dimaksudkan untuk Allah ‎ﷻ sebenarnya diberikan kepada mereka yang memerlukan, sebagai contoh, mereka yang miskin dan mereka yang melakukan tawaf di Kaabah pada masa itu.

 

وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ

dan saji-sajian yang diperuntukkan bagi Allah, sajian itu sampai kepada berhala-berhala mereka.

Pemberian kepada Allah ‎ﷻ kadang-kadang sampai kepada tuhan-tuhan mereka. Sebagai contoh, kalau bahagian untuk tuhan-tuhan mereka tidak cukup (mungkin tuaian tidak cukup pada waktu itu), mereka akan ambil daripada bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ. Mereka berhujah yang Allah ‎ﷻ tidak perlukan pun pemberian itu, maka boleh sahaja diambil-ambil ikut suka. Seperti yang telah disebut, mereka tidak takut dengan Allah ‎ﷻ, mereka lebih takut dengan berhala mereka.

Dan bahagian untuk Allah ‎ﷻ pun mereka tidak akan biarkan begitu sahaja. Mereka akan ambil bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ dan diberikan kepada orang lain, kerana mereka kata Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pemberian itu. Contohnya, diberikan kepada siak atau sami yang menjaga kuil itu.

 

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Amat buruklah ketetapan hukum mereka itu.

Amat buruk apa yang mereka lakukan kerana Allah ‎ﷻ yang telah memberikan segala-galanya kepada mereka, tetapi mereka tidak membalasnya dengan melakukan ibadah yang benar. Yang amat memelikkan, kepada tuhan-tuhan syirik mereka yang tidak boleh memberi mereka apa-apa, mereka lebih-lebihkan pula.

Mereka juga telah pandai-pandai mencipta agama baru dan hukum baru dengan mendatangkan bahagian-bahagian yang tertentu untuk Allah ‎ﷻ dan bahagian-bahagian tertentu untuk tuhan mereka. Allah ‎ﷻ tidak pernah suruh dan ajar pun, tetapi mereka yang pandai-pandai buat sendiri.

Samalah juga dengan amalan-amalan masyarakat kita yang tidak berasaskan daripada ajaran Nabi ﷺ. Semua perkara itu dibuat hukumnya oleh mereka dan mereka akan kata bahawa ia adalah sebahagian daripada agama. Yang menyedihkan, ia diajar oleh ustaz-ustaz dalam masyarakat kita.

Apakah pengajaran ayat ini kepada kita, kerana mungkin ada yang berkata amalan ini tidak lagi dibuat oleh masyarakat kita? Ayat ini mengajar kita bahawa kita tidak boleh membuat perkara baru dalam agama. Walaupun mereka berkata niat mereka adalah baik.

Sebagai contoh, Musyirikin Mekah mengatakan mereka memberi bahagian untuk Allah ‎ﷻ tetapi mereka memandai-mandai memberikan anggaran dan hukum-hukum yang baru walaupun Allah ‎ﷻ tidak menyuruh mereka berbuat begitu. Dan syariat Nabi Ibrahim عليه السلام pun bukan begitu. Oleh itu, membuat perkara baru dalam agama walaupun dengan niat yang baik adalah satu dosa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melebihkan Allah ‎ﷻ dalam kehidupan kita. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang menyekutukan Allah ‎ﷻ dengan tuhan-tuhan syirik, malah melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada Allah ‎ﷻ. Kita telah ada ibadat yang perlu kita penuhi sehari semalam. Janganlah kerana kita ada perkara-perkara lain yang kita perlu lakukan, maka ibadat yang perlu kita lakukan itu kita ketepikan.

Itu bermakna, kita melebihkan benda lain lagi daripada Allah ‎ﷻ. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menegur perbuatan Musyrikin Mekah yang melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada-Nya.

Kita juga banyak buat kesalahan ini. Jangan kita sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah sahaja kerana ia mengandungi teguran kepada kita juga. Untuk tujuan bersukaria, kita sanggup menghabiskan wang ringgit yang banyak. Tiket konsert kita tidak kisah bayar mahal pun. Namun kalau dalam hal agama, seperti bersedekah atau mendapatkan buku-buku agama, kita tidak sanggup untuk mengeluarkan duit walau sedikit pun.

Begitulah kita telah banyak buat kesalahan melebihkan keduniaan daripada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, katakanlah kita sudah siapkan satu masa untuk salat sunat atau untuk mengaji Al-Qur’an. Akan tetapi jikalau ada hal dunia yang memerlukan kita, kita dengan mudah sahaja akan tinggalkan masa yang kita telah sediakan untuk beribadah itu untuk selesaikan hal dunia dahulu, bukan?

---

 

An’am Ayat 137:

وَڪَذٰلِكَ زَيَّنَ لِڪَثِيرٍ مِّنَ ٱلمُشرِڪِينَ قَتلَ أَولَـٰدِهِم شُرَڪَآؤُهُم لِيُردُوهُم وَلِيَلبِسُواْ عَلَيهِم دِينَهُم وَلَو شَآءَ ٱللَّهُ مَا فَعَلُوهُ‌ۖ فَذَرهُم وَمَا يَفتَرُونَ

وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ

Dan demikianlah telah menjadikan kebanyakan daripada orang-orang musyrik itu memandang cantik

Sebagaimana perbuatan mereka memberi persembahan kepada tuhan-tuhan mereka telah dinampakkan cantik kepada mereka, begitu juga dengan perbuatan syirik yang lain yang akan disebutkan ini.

Kalimat مِّنَ الْمُشْرِكِينَ (daripada sebahagian orang musyrik) bermaksud bukan semua orang musyrik berbuat seperti yang akan disebutkan ini tetapi ‘kebanyakan’ daripada mereka. Apakah perbuatan mereka itu?

 

قَتْلَ أَوْلٰدِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ

membunuh anak-anak mereka (dinampakkan cantik) oleh sekutu-sekutu mereka

Kalimah شُرَكَاؤُهُمْ (syirik-syirik mereka) bermaksud jin dan syaitan yang telah mereka jadikan sebagai kawan rapat mereka itu. Apabila mereka telah bersekongkol dengan jin dan syaitan itu, maka jin syaitan itu telah menyuruh orang-orang musyrik ini melakukan berbagai-bagai perkara yang salah. Antaranya, membunuh anak-anak mereka. Jin-jin itu akan bisikkan kepada mereka supaya membunuh anak sendiri.

Apabila manusia sudah semakin jauh daripada Allah ‎ﷻ, maka ada manusia yang sanggup membunuh manusia-manusia lain termasuk anak-anak mereka sendiri kerana mereka telah disuruh oleh syaitan.

Beginilah yang terjadi kepada kaum-kaum sesat seperti Inca dan Aztek di Amerika Selatan. Mereka akan membunuh anak-anak kecil mereka sebagai persembahan kepada tuhan dan dewa mereka dalam keadaan tertentu. Mereka juga akan buat begitu jikalau sudah lama hujan tidak turun atau mereka dilanda musibah. Begitulah yang dilakukan oleh penduduk Mesir sebelum kedatangan Islam dan bangsa Arab Musyrikin Mekah pun ada berbuat begitu juga.

 

لِيُرْدُوهُمْ

untuk membinasakan mereka

Apabila puak Musyrikin membunuh anak-anak mereka, mereka telah memusnahkan diri mereka sendiri kerana mereka membunuh keturunan mereka dan mereka telah membunuh tenaga kerja yang mereka boleh gunakan. Jika mereka bunuh anak-anak perempuan, ini akan menyebabkan kurangnya perempuan di dalam masyarakat mereka untuk meneruskan keturunan puak mereka.

Macam-macam sebab dijadikan oleh Musyrikin untuk membunuh anak-anak mereka. Sebagai contoh, mereka akan membunuh anak perempuan mereka kerana mereka malu. Mereka tidak boleh menerima hakikat bahawa ada orang lelaki lain yang akan memiliki anak perempuan mereka.

Dan mereka juga membunuh anak perempuan mereka kerana pada pendapat mereka, anak perempuan itu tidak memberi faedah dari segi ekonomi. Mereka tidak kuat untuk membantu mereka berkebun atau bercucuk tanam. Juga tidak dapat membantu mereka dalam peperangan. Dan mereka adalah kaum yang mementingkan anak lelaki dan mereka berbangga jika anak-anak mereka adalah anak lelaki. Jikalau mereka mendapat anak perempuan, mereka rasa seperti ada kekurangan pada diri mereka.

Selain daripada itu, mereka juga membunuh anak-anak mereka tidak kira perempuan atau lelaki kerana mereka takut mereka akan jatuh papa kedana kalau anak mereka ramai. Kerana itu, jikalau mereka dapat anak dan mereka rasa mereka tidak dapat memberi anak itu makan, atau mereka rasa anak itu akan menyebabkan mereka kekurangan makanan kerana ada bertambah mulut yang perlu disuap, mereka akan membunuh anak itu ketika kecil lagi. Ataupun mereka akan menggugurkan bayi di dalam kandungan isteri mereka.

Itu semua adalah fahaman yang salah. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam Al-Isra’:31 tentang larangan-Nya membunuh anak kerana takut kemiskinan.

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا

Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang terjadi pada Zaman Jahiliah. Adakah ia masih lagi berlaku pada zaman sekarang? Tentu kita pernah mendengar bagaimana ada ibu bapa yang tidak mahu anak perempuan. Apabila mereka tahu bahawa isteri mereka mengandungkan anak perempuan, maka mereka akan menggugurkan anak mereka.

Ini bermaksud amalan zaman jahiliyah masih ada lagi sampai sekarang. Di negara ini pun kadang-kadang kita akan mendengar bagaimana ada pasangan yang membunuh anak-anak mereka. Kalau mereka tidak bunuh selepas lahir, mereka akan gugurkan ketika dalam kandungan lagi. Kalau mereka tidak sanggup bunuh, mereka akan tinggalkan anak-anak mereka di jalanan dan sebagainya.

Begitu juga terdapat pasangan suami isteri yang tidak mahukan anak. Mereka rasa mereka tidak dapat memelihara anak itu kerana takut miskin. Mereka rasa mereka tidak mampu menyara hidup anak sampaikan mereka sanggup menggugurkan anak itu dan kalau anak itu lahir, mereka akan memberikan anak itu kepada orang lain. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada kita bahawa Dialah yang memberi rezeki kepada anak itu. Semasa anak itu di dalam perut ibu itu lagi Allah ‎ﷻ sudah menetapkan rezeki kepada anak itu.

Selain itu terdapat pasangan suami isteri yang apabila mereka tahu bahawa anak mereka akan menjadi cacat, mereka akan menggugurkan kandungan. Itu pun dikira sebagai membunuh anak.

Ada musyrikin yang akan mengorbankan anak-anak mereka untuk berhala-berhala mereka. Ketika zaman Khalifah Umar رضي الله عنه, pernah sungai Nil kekeringan air. Telah menjadi adat mereka turun temurun untuk mengorbankan anak perempuan jikalau Sungai Nil kekeringan. Khalifah Umar رضي الله عنه telah memberhentikan adat khurafat itu. Ini bermakna selepas zaman Islam  pun masih ada lagi pengorbanan anak yang dilakukan.

Akan tetapi bukan semua Musyrikin Mekah melakukan hal ini. Jangan kita pukul rata semua mereka itu. Dan dalam hal ini ada tohmahan besar terhadap Saidina Umar رضي الله عنه. Masyarakat kita umumnya sudah pernah dengar kisah yang Umar رضي الله عنه menyesal kerana beliau telah pernah membunuh anaknya. Akan tetapi kisah ini tidak benar. Umar رضي الله عنه tidak pernah membunuh anaknya. Itu adalah rekaan cerita tipu oleh puak Syiah yang hendak memburukkan nama Saidina Umar رضي الله عنه sahaja kerana mereka amat benci kepada beliau. Cuba fikirkan, kalaulah beliau jenis membunuh anak perempuannya, maka bagaimana pula anaknya Habshah itu boleh membesar sampai boleh menikah dengan Rasulullah ﷺ?

 

وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ

dan untuk campur adukkan mereka agama mereka.

Mereka mencampuradukkan antara yang hak dan yang batil di dalam agama mereka. Mencampurkan antara agama yang diajar oleh Nabi ﷺ dan amalan-amalan direka oleh manusia. Inilah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah dan inilah juga yang terjadi di negara Malaysia sekarang.

Oleh kerana ramai yang jahil dengan agama dan jauh daripada ajaran wahyu, ramai telah mencampurkan amalan-amalan yang bukan daripada ajaran Nabi ﷺ, seperti Maulid Nabi, bacaan Talqin, salat hajat berjemaah dan banyak lagi amalan-amalan bid’ah sesat yang mereka anggap sebagai agama.

Apabila agama dicampur-adukkan, maka ia akan mengelirukan mereka kerana mereka sudah tidak tahu manakah agama yang benar dan manakah yang tidak. Macam orang kita juga yang sedang tidak tahu manakah arahan agama dan manakah amalan adat turun temurun. Ramai yang hanya mengikut sahaja ajaran-ajaran ustaz-ustaz dan guru-guru yang jahil.

 

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya mereka tidak mengerjakannya,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja halang mereka daripada mengamalkan amalan-amalan sesat itu. Tetapi Allah ‎ﷻ biarkan manusia yang hendak jadi sesat untuk terus melakukannya dan itu adalah ujian bagi manusia. Allah ‎ﷻ hendak lihat adakah mereka taat kepada arahan dan larangan-Nya ataupun tidak.

Dan ia juga menjadi satu ujian bagi kita yang hendak mengamalkan sunnah. Ia merupakan ujian bagi mereka yang hendak mencari kebenaran. Mereka terpaksa melalui amalan-amalan yang salah sebelum mereka menemui agama yang benar. Ada yang menempuh masuk Arqam, ada yang masuk tareqat, ada yang sempat zikir nafas, zikir hu hu hu dan ah ah sebelum menemui jalan yang benar.

Dan ia juga menjadi ujian untuk terus mengamalkan ajaran Sunnah. Bukannya senang untuk mengamalkan Sunnah di dalam masyarakat yang rata-ratanya mengamalkan bid’ah dan dikelilingi oleh mereka yang berpegang kuat dengan amalan yang salah itu. Sampaikan bila kita hendak cuba mengingatkan kepada mereka tentang kesalahan itu, mereka pula yang kata kita yang sesat dan menyusahkan agama.

Kalau berdebat dengan mereka, mereka akan menggunakan hujah akal, kitab itu dan ini dan juga mereka kata ramai yang buat amalan seperti mereka. Mereka kata, takkan salah kalau ramai yang buat? Kita boleh sahaja jawab: memang benarnya ramai yang akan buat amalan salah dan sesat dalam masyarakat kerana Nabi ﷺ pun sudah bersabda, mafhumnya: yang sesat itu 72 golongan, yang benar hanya satu sahaja.

 

فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

maka biarkan mereka dan apa yang mereka ada-adakan.

Maksud ‘biarkan’ adalah kita jangan terus tegur tentang kesalahan amalan mereka itu tetapi kita ajari mereka tauhid yang benar. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak menegur kesalahan-kesalahan penyembahan berhala yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah ketika awal Islam.

Begitu juga baginda tidak menegur perbuatan tawaf dalam keadaan telanjang yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah waktu itu. Nabi ﷺ juga tidak memecahkan berhala-berhala yang mereka sembah itu. Memang ada kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام memecahkan berhala-berhala kaumnya, tetapi itu bukanlah syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Rasulullah ﷺ tekankan ajaran tauhid dahulu dan beri masyarakat baginda faham tentang tauhid. Ini kerana apabila kita mengajar tauhid yang benar, selalunya yang menerima tauhid itu sendiri akan tahu mana yang salah dan mana yang benar. Mereka akan mula berfikir tentang agama, dan mereka akan menolak perbuatan syirik dengan sendiri, tanpa paksaan daripada kita.

Kerana itulah hanya apabila berlakunya penaklukan Mekah, barulah baginda memberi arahan kepada sahabat-sahabat baginda untuk memusnahkan berhala-berhala yang mengelilingi Kaabah itu. Maka ini mengajar kita untuk memilih masa yang sesuai untuk menegur manusia. Kalau kita sudah ada peluang, maka boleh tegur mereka.

Begitulah kita sekarang dalam melihat amalan bid’ah masyarakat kita. Kita hanya boleh beri ilmu dan ingatkan mereka sahaja. Ini kerana melakukan amalan bid’ah bukannya ada hukuman hudud. Kita juga hanya disuruh berperang dengan golongan yang jelas kekafiran mereka, dan kita tidak disuruh membunuh golongan yang jahil melakukan ibadah bid’ah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 133:

وَرَبُّكَ ٱلغَنِىُّ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۚ إِن يَشَأ يُذهِبڪُم وَيَستَخلِف مِنۢ بَعدِڪُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَڪُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَومٍ ءَاخَرِينَ

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

Dan Tuhanmu Maha Kaya

Maksud ‘kaya’ adalah ‘tidak memerlukan apa-apa lagi’. Oleh itu, Maksud Allah Maha Kaya dalam ayat ini adalah: Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Tidaklah Allah ‎ﷻ hilang kuasa-Nya jika kita tidak menyembah-Nya kerana Allah ‎ﷻ maha sempurna dan ibadah makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah ‎ﷻ. Tidaklah juga Allah ‎ﷻ terkesan dengan perbuatan dosa yang kita lakukan. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang Allah ‎ﷻ memberikan wahyu dan penyebar tauhid kepada manusia. Namun di sini juga Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang bukanlah Allah ‎ﷻ memerlukan ketaatan kita.

Oleh itu jangan kita sangka yang Allah ‎ﷻ membalas usaha kita dengan pahala kerana dia memerlukan ibadah kita. Allah ‎ﷻ balas ibadah yang kita buat kerana sifat Rahmah-Nya.

Allah ‎ﷻlah yang sebenar-benar kaya. Kalau ada orang kaya dalam dunia ini pun, mereka mereka masih lagi memerlukan orang lain untuk hidup. Dia tidak boleh hidup sendiri. Namun Allah ‎ﷻ langsung tidak memerlukan sesiapa pun.

Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita tetapi Allah ‎ﷻ telah menetapkan kita untuk melakukan ibadat kepada-Nya dan meninggalkan segala perbuatan yang buruk. Itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Namun begitu, jangan kita ingat yang Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita, maka kita tidak buat pula ibadah itu.

 

ذُو الرَّحْمَةِ

lagi mempunyai rahmat.

Allah ‎ﷻ bukan sahaja bersifat kaya tetapi Allah ‎ﷻ bersifat Rahmah. Selalunya dua sifat ini tidak duduk bersama-sama pada makhluk kerana kalau kita lihat manusia yang kaya, selalunya mereka tidak bersifat belas kasihan kepada orang lain. Namun begitu, dua sifat ini ada pada Allah ‎ﷻ.

Tidak terkira betapa banyaknya Rahmah yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Kita hidup ini pun kita tidak pernah meminta tetapi Allah ‎ﷻ yang memberikan nyawa kepada kita, bukan? Kita tidak akan dapat membalas Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dan tidaklah Allah ‎ﷻ suruh kita beribadat sepanjang kita hidup sehari semalam. Kalaulah kita kira, berapa lama kita beribadah kepada Allah ‎ﷻ dalam sehari semalam, tentulah kita akan dapati bahawa ibadah kita itu mungkin tidak sampai sejam pun dalam sehari.

Terlalu sedikit jika hendak dibandingkan dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ kepada kita. Namun begitu, daripada amalan soleh yang sedikit yang kita lakukan itu kerana mengikut arahan-Nya, apa yang Allah ‎ﷻ akan balas kepada kita? Bukankah Dia akan membalas kita dengan syurga yang kita akan kekal di dalamnya? Sebab itulah benar sekali hadith Nabi ﷺ yang mengatakan bahawa kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tetapi kerana Rahmat daripada Allah ‎ﷻ semata-mata.

Ada lagi rahmat daripada Allah ‎ﷻ: Kalau kita berbuat satu dosa, kita akan dibalas dengan satu dosa juga. Namun jikalau kita berbuat satu kebaikan, kita akan dibayar dengan gandaan 10 kali ganda sekurang-kurangnya. Dan Allah ‎ﷻ boleh menggandakan lagi 100 kali atau lebih lagi untuk dibalas-Nya kepada kita. Itu semua terpulang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan rahmah Allah ‎ﷻ ini amat besar sampaikan Allah ‎ﷻ boleh membalas berdasarkan ‘usaha’ kita sahaja. Kita mungkin tidak mendapat kejayaan daripada usaha kita itu, tetapi Allah sudah membalasnya. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ akan membalas dengan pahala di atas usaha dakwah yang kita lakukan, walaupun tidak ada yang ikut kita.

Satu lagi sifat Rahmah Allah ‎ﷻ yang boleh kita sebutkan di sini adalah bagaimana Allah ‎ﷻ membenarkan kita untuk terus hidup di dunia ini sepanjang hayat kita walaupun kita telah melakukan banyak dosa. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat sepanjang kita hidup ini. Mungkin kita ada membuat salah dan dosa dalam kehidupan kita. Jika umur kita panjang, ada kemungkinan kita sempat bertaubat. Namun kalau kita dimatikan awal, tentu kita akan mendapat nasib yang malang sekali.

Akan tetapi tidaklah ini berterusan. Akan sampai satu masa yang Allah ‎ﷻ tidak berikan rahmah lagi. Sama ada Allah ‎ﷻ memmatikan orang itu atau Allah ‎ﷻ menutup pintu hati dia untuk menerima hidayah.

Satu lagi sifat rahmah Allah ‎ﷻ adalah Dia menjadikan kita tidak kaya di mana kita memerlukan orang lain. Tidak ada sesiapa pun dalam dunia yang boleh berdiri dan hidup sendiri. Tetap dia memerlukan bantuan daripada makhluk yang lain. Kenapa? Kerana kalau makhluk itu rasa dia tidak memerlukan sesiapa, maka dia akan menjadi sangat ingkar. Oleh kerana itulah salah satu rahmah Allah ‎ﷻ, dijadikan kita ini bergantung kepada orang lain dalam kehidupan kita.

 

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

Jika Dia menghendaki nescaya Dia memusnahkan kamu

Allah ‎ﷻ memang tidak memerlukan kita dan kerana itu Dia boleh sahaja jika Dia mahu, memusnahkan semua sekali makhluk yang melakukan dosa dan berbuat kufur kepada-Nya. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan bencana seperti wabak untuk memusnahkan kita semua. Memang Allah boleh ‎ﷻ membuatnya dan Allah ‎ﷻ pun sudah pernah buat kepada kaum-kaum yang terdahulu. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum Aad dan Tsamud.

 

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

dan menggantimu dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kamu (musnah),

Dan kalau Allah ‎ﷻ takdirkan untuk memusnahkan semua makhluk, boleh sahaja membangkitkan makhluk yang lain untuk mengganti kita. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat begitu. Allah ‎ﷻ boleh sahaja musnahkan kita dan kemudian menggantikan dengan kaum lain.

Perkataan وَيَسْتَخْلِفْ diambil daripada katadasar خ ل ف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu bermaksud datang di belakang atau ‘kemudian’. Perkataan ‘khalifah’ juga diambil daripada kata dasar ini. Kerana ‘khalifah’ bermaksud menggantikan khalifah yang sebelumnya. Dan kita juga dinamakan ‘Khalifah di bumi’ kerana kita mengganti generasi yang terdahulu sebelum kita. Umat Nabi Adam عليه السلام juga dikatakan sebagai khalifah kerana kita menggantikan golongan jin. Dan kita akan menggantikan generasi yang sebelum kita.

Tidak ada masalah untuk Allah ‎ﷻ memusnahkan kita dan menggantikan dengan golongan yang lain. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana negeri Acheh yang telah musnah dilanda Tsunami itu dahulu. Memang waktu itu kita lihat, hancur terus negeri Acheh itu. Namun jika sekarang ini kita pergi ke Acheh, kita akan lihat negeri itu seperti tidak pernah dilanda malapetaka sahaja. Maknanya Allah ‎ﷻ boleh menggantikan sesuatu yang musnah dengan benda yang baharu dan tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

 

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءآخَرِينَ

sebagaimana Dia telah menjadikan kamu daripada keturunan orang-orang lain.

Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang kaum-kaum terdahulu seperti Aad dan Tsamud. Orang Arab telah menggantikan mereka dalam kehidupan selepas mereka. Kita pun sekarang ini menggantikan keturunan-keturunan tok nenek kita yang dahulu. Mereka sekarang sudah tiada.

Kita nanti pun akan mati dan kita akan digantikan dengan keturunan-keturunan selepas kita. Inilah pusingan kehidupan. Tidak ada sesiapa pun yang akan hidup di dunia ini selama lamanya. Maknanya, Allah ‎ﷻ boleh menggantikan kita dengan kaum lain jika Allah ‎ﷻ mahu. Sebagaimana juga Allah ‎ﷻ menggantikan kaum dulu dengan kita.

Ini mengingatkan kita bahawa kita hanya hidup di dunia ini untuk waktu yang singkat sahaja. Oleh itu kita hendaklah mengambil peluang ini untuk melakukan amal ibadah yang soleh sebanyak-banyaknya supaya kita boleh mendapat darjat yang tinggi di akhirat kelak. Jika tidak kita hanya membuang masa yang singkat ini sahaja.

---

 

An’am Ayat 134: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti datang,

Banyak janji Allah ‎ﷻ yang telah diberikan dalam Al-Qur’an dan daripada hadith Nabi ﷺ. Antaranya adalah kematian kita. Semua makhluk akan mati. Juga Hari Kiamat, kebangkitan semula, Mahsyar dan lain-lain lagi. Dan janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji kita; kalau Allah ‎ﷻ berjanji, pasti Dia akan menunaikannya.

Kena ingatkan diri kita tentang hari kebangkitan ataupun hari kiamat. Itulah hari di mana kita semua akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Malah banyak lagi perkara perkara yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ.

Segala yang dijanjikan itu pasti akan datang. Yang berjanji dengan kita adalah Allah ‎ﷻ. Dia pasti akan menjadikannya kenyataan. Kalau manusia yang menjanjikan sesuatu, belum tentu lagi ia akan terjadi.

Perkataan لَآتٍ bermaksud yang akhirnya pasti datang dan ia akan datang tidak lama lagi.

 

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu sekali-kali tidak sanggup melepaskan diri.

Kalimah مُعْجِزِينَ berasal daripada ع ج ز yang bermaksud ‘lemah tidak mampu untuk melawan’. Tidak mampu untuk mencapai sesuatu. Ia juga digunakan untuk bermaksud seseorang yang telah dilumpuhkan daripada berbuat sesuatu. Daripada katadasar yang sama juga digunakan kepada ‘mukjizat’ kerana mukjizat ini mengalahkan apa-apa sahaja usaha manusia untuk menentangnya.

Oleh itu, بِمُعْجِزِينَ bermaksud melemahkan seseorang daripada melakukan sesuatu. Atau bermaksud menghalang seseorang daripada melakukan sesuatu. Oleh itu, ayat ini bermaksud, kita tidak boleh menghalang Allah ‎ﷻ daripada melakukan apa yang Allah ‎ﷻ hendak lakukan. Ini bermaksud, kita tidak boleh melarikan diri daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah janjikan  kepada kita.

Jika di dunia ini, penjenayah-penjenayah masih boleh lagi melarikan diri daripada ditangkap polis tetapi di akhirat nanti mereka tidak boleh melarikan diri daripada hukuman Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 135: Ini kalau masih dengan penjelasan yang sudah bertalu-talu. Maka ini adalah kenyataan penamat.

قُل يَـٰقَومِ ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم إِنِّى عَامِلٌ۬‌ۖ فَسَوفَ تَعلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Katakanlah: “Hai kaumku, 

Nabi ﷺ disuruh memberitahu kepada kaumnya yang mengamalkan akidah syirik dan kufur itu. Setelah diberikan dakwah dan segala hujah-hujah,  mereka masih lagi tidak mahu menerima Islam. Maka, sekarang ancaman diberikan kepada mereka.

 

berbuatlah di atas kedudukanmu, 

Perkataan  مَكَانَتِ  bermaksud kedudukan atau keadaan. Ia bermaksud mereka disuruh untuk melakukan sesuatu mengikut apa yang boleh dan mengikut kemampuan mereka dan apa sahaja kedudukan dan pangkat yang mereka ada. Kalau degil sangat, maka buatlah apa yang kamu hendak buat.

Nabi ﷺ disuruh memberitahu mereka untuk berbuat apa yang mereka hendak buat. Kalau kamu mahu membuat syirik, buatlah syirik kamu itu. Kalau kamu hendak amalkan pantang yang mengharamkan yang halal, buatlah ikut suka kamu. Kalau mahu mengamalkan bid’ah juga, maka buatlah ikut suka kamu.

Namun kenalah kita tahu yang ini bukanlah suruhan. Ia bukan bermaksud Allah ‎ﷻ redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah ayat berbentuk ancaman. Sebagai contoh, ada anak kita ingin bermain sungai semasa hari hujan lebat. Kita pun kata: “Ha pergilah kamu nak main sangat! Pergilah! Pergilah!”. Ini bukan suruh pergi sebenarnya, dan kalau anak itu bengong dan tetap pergi juga maka dia akan kena sebat.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa semasa kita di dunia, kita boleh membuat apa sahaja yang kita suka. Kalau kita mahu kepada kesesatan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja membiarkan kita berada di dalam kesesatan itu. Tetapi apabila mati kelak, Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan sesat kita itu dengan azab yang pedih.

Oleh itu, jikalau perbuatan kita yang salah itu menjadi, tidaklah bermakna bahawa ia adalah benar. Contohnya ada orang yang mengamalkan ilmu kebal. Tidaklah bermakna ilmu kebal itu benar walaupun ia menjadi; begitu juga, ramai yang kata Selawat Syifa’ itu mujarab. Tidaklah kerana ia mujarab boleh dijadikan sebagai dalil yang ia adalah amalan yang benar. Selawat Syifa’ tetap mengandungi unsur syirik di dalamnya dan hendaklah ditinggalkan.

Dan janganlah kita sangka Allah  tidak beri azab kepada kita atas perbuatan kita bermaksud perbuatan kita itu benar. Sebagai contoh, apabila satu stadium meraikan majlis Ya Hanana, yang memuja-muja Nabi Muhammad ﷺ, tidaklah Allah ‎ﷻ turunkan petir ataupun hujan kepada mereka. Namun itu tidaklah bermaksud bahawa perbuatan mereka itu diredhai Allah ‎ﷻ. Ia tetap majlis bid’ah.

Oleh kerana tidak faham perkara inilah maka ada yang berkata: “Kami buat benda ini Allah tak turun bala pun kepada kami”. Ataupun mereka berkata: “Kalau Allah benarkan kita buat perkara ini, tentulah perkara ini betul”. Itu semua dan banyak lagi hujah-hujah yang sebegitu adalah kerana kejahilan mereka dengan Al-Qur’an. Mereka tidak dapat membezakan di antara kebenaran daripada Allah ‎ﷻ dan keredhaan daripada Allah ‎ﷻ.

 

إِنِّي عَامِلٌ

sesungguhnya aku pun berbuat (juga). 

Biarkan mereka berbuat dengan amalan kufur dan syirik mereka. Biarkan mereka dengan amalan bid’ah mereka. Kita pun akan beramal juga. Tetapi amalan kita adalah mengikut apa yang Nabi ﷺ telah ajar berdasarkan kepada dalil yang sahih.

Daripada ayat ini kita disuruh untuk terus mengamalkan amal ibadat yang soleh. Kita perlu menguatkan usaha kita dan tetap di dalam melakukan amal yang baik. Ini kerana dalam ayat ini kita diajar bahawa dalam kita melihat orang lain melakukan amalan syirik dan bid’ah, maka kita perlu menetapkan usaha kita dan meningkatkan diri kita untuk melakukan amal yang soleh. Janganlah kita putus harap dalam kita melihat ramai daripada masyarakat kita yang mengamalkan amalan yang salah.

Sebagai contoh, kalau kita lihat di sekeliling kita, kita akan lihat ramai sangat yang berbuat amalan yang bukan daripada sunnah. Mereka tentunya lebih ramai daripada kita dan suara mereka lebih kuat daripada suara kita. Kita tidak dapat menghalang mereka daripada melakukan amalan mereka itu tetapi kita boleh menjaga amalan kita.

 

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Kelak kamu akan mengetahui, 

Ini adalah peringatan dan ancaman untuk mereka. Kita semua akan mengetahui apakah kesan daripada perbuatan amalan kita itu apabila sudah mati nanti. Kalau kita berbuat amalan baik, akan dibalas baik. Namun kalau kita berbuat amalan yang salah, yang kufur, yang syirik dan bid’ah, maka amat malang nasib kita. Pada waktu itu, kita tidak dapat berbuat apa-apa lagi kerana pintu taubat sudah tertutup.

 

مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ

siapakah (di antara kita) yang akan memperoleh hasil yang baik di akhirat. 

Perkataan عَاقِبَةُ diambil daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud ‘tumit’. Oleh itu, perkataan عَاقِبَةُ bermaksud hujung kepada sesuatu sepertimana tumit adalah hujung kepada kaki kita. Oleh itu, عَاقِبَةُ adalah penghujung daripada perbuatan kita. Kita turut menggunapakai perkataan ini dalam bahasa Melayu kita: akibat.

Kebenaran sesuatu perkara itu kadang-kadang kita tidak nampak di dunia ini. Allah ‎ﷻ tidak membalas di dunia tetapi Allah ‎ﷻ tunggu untuk balas di akhirat kelak. Dunia ini bukanlah tempat untuk ditunjukkan akibat kepada sesuatu. Jika kita lihat ramai yang membuat amalan ibadah yang bukan sunnah ataupun tidak ada tuntunan daripada Nabi ﷺ, itu bukanlah tanda bahawa mereka itu benar. Majoriti tidak menentukan yang ia adalah benar.

 

إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan mendapatkan keberuntungan.

Orang yang zalim tidak akan mendapat kemenangan. Mungkin di akhirat, atau mungkin di dunia lagi mereka akan diberi kekalahan. Seperti yang kita tahu Islam telah menang di Tanah Arab dan kemusyrikan telah dihapuskan semasa hidup Nabi ﷺ lagi.

Ingatlah bahawa kejayaan menanti kita di akhirat kelak. Walaupun mungkin kita nampak bahawa puak Sunnah ini sedikit sangat sekarang tetapi yakinlah bahawa kita akan mendapat kemenangan di akhirat kelak dan itulah kemenangan yang lebih penting.

Kejayaan sesuatu fahaman itu bukanlah dilihat dengan ramainya orang yang mengikutinya. Oleh kerana itu jangan kita terpesona dengan ramainya orang yang melakukan amalan bid’ah dan amalan-amalan yang syirik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an