An’am Ayat 133:

وَرَبُّكَ ٱلغَنِىُّ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۚ إِن يَشَأ يُذهِبڪُم وَيَستَخلِف مِنۢ بَعدِڪُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَڪُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَومٍ ءَاخَرِينَ

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

Dan Tuhanmu Maha Kaya

Maksud ‘kaya’ adalah ‘tidak memerlukan apa-apa lagi’. Oleh itu, Maksud Allah Maha Kaya dalam ayat ini adalah: Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Tidaklah Allah ‎ﷻ hilang kuasa-Nya jika kita tidak menyembah-Nya kerana Allah ‎ﷻ maha sempurna dan ibadah makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah ‎ﷻ. Tidaklah juga Allah ‎ﷻ terkesan dengan perbuatan dosa yang kita lakukan. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang Allah ‎ﷻ memberikan wahyu dan penyebar tauhid kepada manusia. Namun di sini juga Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang bukanlah Allah ‎ﷻ memerlukan ketaatan kita.

Oleh itu jangan kita sangka yang Allah ‎ﷻ membalas usaha kita dengan pahala kerana dia memerlukan ibadah kita. Allah ‎ﷻ balas ibadah yang kita buat kerana sifat Rahmah-Nya.

Allah ‎ﷻlah yang sebenar-benar kaya. Kalau ada orang kaya dalam dunia ini pun, mereka mereka masih lagi memerlukan orang lain untuk hidup. Dia tidak boleh hidup sendiri. Namun Allah ‎ﷻ langsung tidak memerlukan sesiapa pun.

Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita tetapi Allah ‎ﷻ telah menetapkan kita untuk melakukan ibadat kepada-Nya dan meninggalkan segala perbuatan yang buruk. Itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Namun begitu, jangan kita ingat yang Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita, maka kita tidak buat pula ibadah itu.

 

ذُو الرَّحْمَةِ

lagi mempunyai rahmat.

Allah ‎ﷻ bukan sahaja bersifat kaya tetapi Allah ‎ﷻ bersifat Rahmah. Selalunya dua sifat ini tidak duduk bersama-sama pada makhluk kerana kalau kita lihat manusia yang kaya, selalunya mereka tidak bersifat belas kasihan kepada orang lain. Namun begitu, dua sifat ini ada pada Allah ‎ﷻ.

Tidak terkira betapa banyaknya Rahmah yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Kita hidup ini pun kita tidak pernah meminta tetapi Allah ‎ﷻ yang memberikan nyawa kepada kita, bukan? Kita tidak akan dapat membalas Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dan tidaklah Allah ‎ﷻ suruh kita beribadat sepanjang kita hidup sehari semalam. Kalaulah kita kira, berapa lama kita beribadah kepada Allah ‎ﷻ dalam sehari semalam, tentulah kita akan dapati bahawa ibadah kita itu mungkin tidak sampai sejam pun dalam sehari.

Terlalu sedikit jika hendak dibandingkan dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ kepada kita. Namun begitu, daripada amalan soleh yang sedikit yang kita lakukan itu kerana mengikut arahan-Nya, apa yang Allah ‎ﷻ akan balas kepada kita? Bukankah Dia akan membalas kita dengan syurga yang kita akan kekal di dalamnya? Sebab itulah benar sekali hadith Nabi ﷺ yang mengatakan bahawa kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tetapi kerana Rahmat daripada Allah ‎ﷻ semata-mata.

Ada lagi rahmat daripada Allah ‎ﷻ: Kalau kita berbuat satu dosa, kita akan dibalas dengan satu dosa juga. Namun jikalau kita berbuat satu kebaikan, kita akan dibayar dengan gandaan 10 kali ganda sekurang-kurangnya. Dan Allah ‎ﷻ boleh menggandakan lagi 100 kali atau lebih lagi untuk dibalas-Nya kepada kita. Itu semua terpulang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan rahmah Allah ‎ﷻ ini amat besar sampaikan Allah ‎ﷻ boleh membalas berdasarkan ‘usaha’ kita sahaja. Kita mungkin tidak mendapat kejayaan daripada usaha kita itu, tetapi Allah sudah membalasnya. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ akan membalas dengan pahala di atas usaha dakwah yang kita lakukan, walaupun tidak ada yang ikut kita.

Satu lagi sifat Rahmah Allah ‎ﷻ yang boleh kita sebutkan di sini adalah bagaimana Allah ‎ﷻ membenarkan kita untuk terus hidup di dunia ini sepanjang hayat kita walaupun kita telah melakukan banyak dosa. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat sepanjang kita hidup ini. Mungkin kita ada membuat salah dan dosa dalam kehidupan kita. Jika umur kita panjang, ada kemungkinan kita sempat bertaubat. Namun kalau kita dimatikan awal, tentu kita akan mendapat nasib yang malang sekali.

Akan tetapi tidaklah ini berterusan. Akan sampai satu masa yang Allah ‎ﷻ tidak berikan rahmah lagi. Sama ada Allah ‎ﷻ memmatikan orang itu atau Allah ‎ﷻ menutup pintu hati dia untuk menerima hidayah.

Satu lagi sifat rahmah Allah ‎ﷻ adalah Dia menjadikan kita tidak kaya di mana kita memerlukan orang lain. Tidak ada sesiapa pun dalam dunia yang boleh berdiri dan hidup sendiri. Tetap dia memerlukan bantuan daripada makhluk yang lain. Kenapa? Kerana kalau makhluk itu rasa dia tidak memerlukan sesiapa, maka dia akan menjadi sangat ingkar. Oleh kerana itulah salah satu rahmah Allah ‎ﷻ, dijadikan kita ini bergantung kepada orang lain dalam kehidupan kita.

 

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

Jika Dia menghendaki nescaya Dia memusnahkan kamu

Allah ‎ﷻ memang tidak memerlukan kita dan kerana itu Dia boleh sahaja jika Dia mahu, memusnahkan semua sekali makhluk yang melakukan dosa dan berbuat kufur kepada-Nya. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan bencana seperti wabak untuk memusnahkan kita semua. Memang Allah boleh ‎ﷻ membuatnya dan Allah ‎ﷻ pun sudah pernah buat kepada kaum-kaum yang terdahulu. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum Aad dan Tsamud.

 

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

dan menggantimu dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kamu (musnah),

Dan kalau Allah ‎ﷻ takdirkan untuk memusnahkan semua makhluk, boleh sahaja membangkitkan makhluk yang lain untuk mengganti kita. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat begitu. Allah ‎ﷻ boleh sahaja musnahkan kita dan kemudian menggantikan dengan kaum lain.

Perkataan وَيَسْتَخْلِفْ diambil daripada katadasar خ ل ف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu bermaksud datang di belakang atau ‘kemudian’. Perkataan ‘khalifah’ juga diambil daripada kata dasar ini. Kerana ‘khalifah’ bermaksud menggantikan khalifah yang sebelumnya. Dan kita juga dinamakan ‘Khalifah di bumi’ kerana kita mengganti generasi yang terdahulu sebelum kita. Umat Nabi Adam عليه السلام juga dikatakan sebagai khalifah kerana kita menggantikan golongan jin. Dan kita akan menggantikan generasi yang sebelum kita.

Tidak ada masalah untuk Allah ‎ﷻ memusnahkan kita dan menggantikan dengan golongan yang lain. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana negeri Acheh yang telah musnah dilanda Tsunami itu dahulu. Memang waktu itu kita lihat, hancur terus negeri Acheh itu. Namun jika sekarang ini kita pergi ke Acheh, kita akan lihat negeri itu seperti tidak pernah dilanda malapetaka sahaja. Maknanya Allah ‎ﷻ boleh menggantikan sesuatu yang musnah dengan benda yang baharu dan tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

 

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءآخَرِينَ

sebagaimana Dia telah menjadikan kamu daripada keturunan orang-orang lain.

Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang kaum-kaum terdahulu seperti Aad dan Tsamud. Orang Arab telah menggantikan mereka dalam kehidupan selepas mereka. Kita pun sekarang ini menggantikan keturunan-keturunan tok nenek kita yang dahulu. Mereka sekarang sudah tiada.

Kita nanti pun akan mati dan kita akan digantikan dengan keturunan-keturunan selepas kita. Inilah pusingan kehidupan. Tidak ada sesiapa pun yang akan hidup di dunia ini selama lamanya. Maknanya, Allah ‎ﷻ boleh menggantikan kita dengan kaum lain jika Allah ‎ﷻ mahu. Sebagaimana juga Allah ‎ﷻ menggantikan kaum dulu dengan kita.

Ini mengingatkan kita bahawa kita hanya hidup di dunia ini untuk waktu yang singkat sahaja. Oleh itu kita hendaklah mengambil peluang ini untuk melakukan amal ibadah yang soleh sebanyak-banyaknya supaya kita boleh mendapat darjat yang tinggi di akhirat kelak. Jika tidak kita hanya membuang masa yang singkat ini sahaja.

---

 

An’am Ayat 134: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti datang,

Banyak janji Allah ‎ﷻ yang telah diberikan dalam Al-Qur’an dan daripada hadith Nabi ﷺ. Antaranya adalah kematian kita. Semua makhluk akan mati. Juga Hari Kiamat, kebangkitan semula, Mahsyar dan lain-lain lagi. Dan janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji kita; kalau Allah ‎ﷻ berjanji, pasti Dia akan menunaikannya.

Kena ingatkan diri kita tentang hari kebangkitan ataupun hari kiamat. Itulah hari di mana kita semua akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Malah banyak lagi perkara perkara yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ.

Segala yang dijanjikan itu pasti akan datang. Yang berjanji dengan kita adalah Allah ‎ﷻ. Dia pasti akan menjadikannya kenyataan. Kalau manusia yang menjanjikan sesuatu, belum tentu lagi ia akan terjadi.

Perkataan لَآتٍ bermaksud yang akhirnya pasti datang dan ia akan datang tidak lama lagi.

 

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu sekali-kali tidak sanggup melepaskan diri.

Kalimah مُعْجِزِينَ berasal daripada ع ج ز yang bermaksud ‘lemah tidak mampu untuk melawan’. Tidak mampu untuk mencapai sesuatu. Ia juga digunakan untuk bermaksud seseorang yang telah dilumpuhkan daripada berbuat sesuatu. Daripada katadasar yang sama juga digunakan kepada ‘mukjizat’ kerana mukjizat ini mengalahkan apa-apa sahaja usaha manusia untuk menentangnya.

Oleh itu, بِمُعْجِزِينَ bermaksud melemahkan seseorang daripada melakukan sesuatu. Atau bermaksud menghalang seseorang daripada melakukan sesuatu. Oleh itu, ayat ini bermaksud, kita tidak boleh menghalang Allah ‎ﷻ daripada melakukan apa yang Allah ‎ﷻ hendak lakukan. Ini bermaksud, kita tidak boleh melarikan diri daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah janjikan  kepada kita.

Jika di dunia ini, penjenayah-penjenayah masih boleh lagi melarikan diri daripada ditangkap polis tetapi di akhirat nanti mereka tidak boleh melarikan diri daripada hukuman Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 135: Ini kalau masih dengan penjelasan yang sudah bertalu-talu. Maka ini adalah kenyataan penamat.

قُل يَـٰقَومِ ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم إِنِّى عَامِلٌ۬‌ۖ فَسَوفَ تَعلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Katakanlah: “Hai kaumku, 

Nabi ﷺ disuruh memberitahu kepada kaumnya yang mengamalkan akidah syirik dan kufur itu. Setelah diberikan dakwah dan segala hujah-hujah,  mereka masih lagi tidak mahu menerima Islam. Maka, sekarang ancaman diberikan kepada mereka.

 

berbuatlah di atas kedudukanmu, 

Perkataan  مَكَانَتِ  bermaksud kedudukan atau keadaan. Ia bermaksud mereka disuruh untuk melakukan sesuatu mengikut apa yang boleh dan mengikut kemampuan mereka dan apa sahaja kedudukan dan pangkat yang mereka ada. Kalau degil sangat, maka buatlah apa yang kamu hendak buat.

Nabi ﷺ disuruh memberitahu mereka untuk berbuat apa yang mereka hendak buat. Kalau kamu mahu membuat syirik, buatlah syirik kamu itu. Kalau kamu hendak amalkan pantang yang mengharamkan yang halal, buatlah ikut suka kamu. Kalau mahu mengamalkan bid’ah juga, maka buatlah ikut suka kamu.

Namun kenalah kita tahu yang ini bukanlah suruhan. Ia bukan bermaksud Allah ‎ﷻ redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah ayat berbentuk ancaman. Sebagai contoh, ada anak kita ingin bermain sungai semasa hari hujan lebat. Kita pun kata: “Ha pergilah kamu nak main sangat! Pergilah! Pergilah!”. Ini bukan suruh pergi sebenarnya, dan kalau anak itu bengong dan tetap pergi juga maka dia akan kena sebat.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa semasa kita di dunia, kita boleh membuat apa sahaja yang kita suka. Kalau kita mahu kepada kesesatan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja membiarkan kita berada di dalam kesesatan itu. Tetapi apabila mati kelak, Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan sesat kita itu dengan azab yang pedih.

Oleh itu, jikalau perbuatan kita yang salah itu menjadi, tidaklah bermakna bahawa ia adalah benar. Contohnya ada orang yang mengamalkan ilmu kebal. Tidaklah bermakna ilmu kebal itu benar walaupun ia menjadi; begitu juga, ramai yang kata Selawat Syifa’ itu mujarab. Tidaklah kerana ia mujarab boleh dijadikan sebagai dalil yang ia adalah amalan yang benar. Selawat Syifa’ tetap mengandungi unsur syirik di dalamnya dan hendaklah ditinggalkan.

Dan janganlah kita sangka Allah  tidak beri azab kepada kita atas perbuatan kita bermaksud perbuatan kita itu benar. Sebagai contoh, apabila satu stadium meraikan majlis Ya Hanana, yang memuja-muja Nabi Muhammad ﷺ, tidaklah Allah ‎ﷻ turunkan petir ataupun hujan kepada mereka. Namun itu tidaklah bermaksud bahawa perbuatan mereka itu diredhai Allah ‎ﷻ. Ia tetap majlis bid’ah.

Oleh kerana tidak faham perkara inilah maka ada yang berkata: “Kami buat benda ini Allah tak turun bala pun kepada kami”. Ataupun mereka berkata: “Kalau Allah benarkan kita buat perkara ini, tentulah perkara ini betul”. Itu semua dan banyak lagi hujah-hujah yang sebegitu adalah kerana kejahilan mereka dengan Al-Qur’an. Mereka tidak dapat membezakan di antara kebenaran daripada Allah ‎ﷻ dan keredhaan daripada Allah ‎ﷻ.

 

إِنِّي عَامِلٌ

sesungguhnya aku pun berbuat (juga). 

Biarkan mereka berbuat dengan amalan kufur dan syirik mereka. Biarkan mereka dengan amalan bid’ah mereka. Kita pun akan beramal juga. Tetapi amalan kita adalah mengikut apa yang Nabi ﷺ telah ajar berdasarkan kepada dalil yang sahih.

Daripada ayat ini kita disuruh untuk terus mengamalkan amal ibadat yang soleh. Kita perlu menguatkan usaha kita dan tetap di dalam melakukan amal yang baik. Ini kerana dalam ayat ini kita diajar bahawa dalam kita melihat orang lain melakukan amalan syirik dan bid’ah, maka kita perlu menetapkan usaha kita dan meningkatkan diri kita untuk melakukan amal yang soleh. Janganlah kita putus harap dalam kita melihat ramai daripada masyarakat kita yang mengamalkan amalan yang salah.

Sebagai contoh, kalau kita lihat di sekeliling kita, kita akan lihat ramai sangat yang berbuat amalan yang bukan daripada sunnah. Mereka tentunya lebih ramai daripada kita dan suara mereka lebih kuat daripada suara kita. Kita tidak dapat menghalang mereka daripada melakukan amalan mereka itu tetapi kita boleh menjaga amalan kita.

 

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Kelak kamu akan mengetahui, 

Ini adalah peringatan dan ancaman untuk mereka. Kita semua akan mengetahui apakah kesan daripada perbuatan amalan kita itu apabila sudah mati nanti. Kalau kita berbuat amalan baik, akan dibalas baik. Namun kalau kita berbuat amalan yang salah, yang kufur, yang syirik dan bid’ah, maka amat malang nasib kita. Pada waktu itu, kita tidak dapat berbuat apa-apa lagi kerana pintu taubat sudah tertutup.

 

مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ

siapakah (di antara kita) yang akan memperoleh hasil yang baik di akhirat. 

Perkataan عَاقِبَةُ diambil daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud ‘tumit’. Oleh itu, perkataan عَاقِبَةُ bermaksud hujung kepada sesuatu sepertimana tumit adalah hujung kepada kaki kita. Oleh itu, عَاقِبَةُ adalah penghujung daripada perbuatan kita. Kita turut menggunapakai perkataan ini dalam bahasa Melayu kita: akibat.

Kebenaran sesuatu perkara itu kadang-kadang kita tidak nampak di dunia ini. Allah ‎ﷻ tidak membalas di dunia tetapi Allah ‎ﷻ tunggu untuk balas di akhirat kelak. Dunia ini bukanlah tempat untuk ditunjukkan akibat kepada sesuatu. Jika kita lihat ramai yang membuat amalan ibadah yang bukan sunnah ataupun tidak ada tuntunan daripada Nabi ﷺ, itu bukanlah tanda bahawa mereka itu benar. Majoriti tidak menentukan yang ia adalah benar.

 

إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan mendapatkan keberuntungan.

Orang yang zalim tidak akan mendapat kemenangan. Mungkin di akhirat, atau mungkin di dunia lagi mereka akan diberi kekalahan. Seperti yang kita tahu Islam telah menang di Tanah Arab dan kemusyrikan telah dihapuskan semasa hidup Nabi ﷺ lagi.

Ingatlah bahawa kejayaan menanti kita di akhirat kelak. Walaupun mungkin kita nampak bahawa puak Sunnah ini sedikit sangat sekarang tetapi yakinlah bahawa kita akan mendapat kemenangan di akhirat kelak dan itulah kemenangan yang lebih penting.

Kejayaan sesuatu fahaman itu bukanlah dilihat dengan ramainya orang yang mengikutinya. Oleh kerana itu jangan kita terpesona dengan ramainya orang yang melakukan amalan bid’ah dan amalan-amalan yang syirik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 April 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an