Baqarah Ayat 198:

Dan tidak menjadi dosa atas kamu untuk kamu mencari kurnia daripada Tuhan kamu;

Iaitu mencari kurnia rezeki dengan berniaga semasa mengerjakan Haji. Allah ‎ﷻ mengizinkan orang yang sedang mengerjakan Haji untuk berniaga semasa di sana. Ibadah Haji bukannya seperti solat yang tidak boleh membuat apa-apa selain perbuatan solat sahaja. Maka sekiranya mahu berniaga, bolehlah. Jangan rasa bersalah kalau berniaga dan orang lain yang melihat pun, jangan memandang mereka yang berniaga itu bersalah. Maklumlah peluang setahun sekali berkumpul Muslim dari seluruh dunia. Kita hendak juga beli barang barang dari negara lain. Maka dibenarkan berjual beli untuk kebaikan. Boleh bawa barang-barang jualan untuk diniagakan di sana. Dahulu pun Mekah adalah tempat perniagaan. Ia boleh juga menjadi bekal perbelanjaan bagi orang yang mengerjakan Haji itu. Imam Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللَّهُ ketika mengerjakan Haji dan di Tanah Haram mengambil upah memikul beban orang di sana.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata ‘tidak berdosa’? Ini adalah kerana pada Zaman Jahiliah dahulu, mereka mengambil peluang musim Haji untuk membuka bazar besar-besaran, membuat pertunjukan dan berniaga besar-besaran sampai jadi seperti pesta. Jadi, apabila mereka sudah masuk Islam, mereka takut dan sangka bahawa perbuatan menjalankan perniagaan waktu itu adalah berdosa dan Haji tidak sah kerana waktu itu sepatutnya digunakan untuk bermunajat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Sebab itu Allah ‎ﷻ kena beritahu bahawa ia tidak berdosa.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَتْ عُكَاظُ وَمَجَنَّةُ وَذُو الْمَجَازِ أَسْوَاقًا فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَتَأَثَّمُوا أَنْ يَتَّجِرُوا فِي الْمَوَاسِمِ فَنَزَلَتْ { لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ } فِي مَوَاسِمِ الْحَجِّ
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dia berkata; Ukazh, Majanah, Dzul Majaz adalah pasar-pasar yang ada pada masa jahiliyah. Mereka merasa takut berdosa bila berjualan pada musim haji. Maka turunlah ayat; Bukanlah suatu dosa bagimu sekalian mencari kurnia daripada Rabb kalian. (Al-Baqarah 198). Iaitu pada musim haji.
(Sahih Bukhari No. 4157)

Namun begitu, walaupun dibenarkan, perlulah berjaga-jaga. Janganlah pula jadikan tujuan utama pergi Haji itu sebagai peluang untuk berniaga. Kalimah yang digunakan pun adalah لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ dan ia bermaksud ‘kalau’ buat, ia tidak bersalah. Akan tetapi jikalau tidak perlu, tidak payahlah buat kerana ia sedikit sebanyak akan mengganggu ibadah. Jadi ia bukan ayat suruhan berniaga pula semasa di dalam Ihram. Ia berbalik kepada tujuan asal dan niat kita. Kalau niat kita adalah kerana hendak menunaikan ibadat Haji, ikhlas kerana Allah ‎ﷻ, maka bolehlah menjalankan perniagaan untuk mendapatkan sumber pendapatan untuk menjalankan ibadah Haji itu. Kena lihat apakah niat yang paling kuat. Maka kalau berniaga itu niat kedua sahaja, maka ia dibolehkan. Lebih-lebih lagi kalau mereka yang ada kekurangan dalam perbelanjaan. Namun jangan berlebih-lebih. Kena ingat tujuan asal ke situ.

فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَـٰتٍ

Maka apabila kamu berduyun-duyun bergerak dari Arafah

Perkataan أَفَضْ dari segi bahasa bermaksud ‘melimpah’. Seperti kalau kita menuang air ke dalam cawan dan cawan itu penuh, maka air yang kita tuang itu akan melimpah keluar. Ini kerana orang ramai sangat di Padang Arafah pada waktu itu, nampak seolah-olah manusia-manusia itu melimpah turun dari Arafah.

Ia juga memberi isyarat mereka bergerak dengan cepat kerana air pun bergerak dengan cepat apabila melimpah. Mereka yang mengerjakan Haji akan pergi ke Arafah pada hari ke 8 dan akan tinggal selama sehari di situ. Maka sekarang disebut tentang kewajipan pergi dan mabit (bermalam) di Muzdalifah.

Arafah daripada lafaz عرف yang bermaksud ‘tahu’ – arif. Ia adalah tempat untuk manusia mengenal Allah ‎ﷻ dan mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Di sinilah mereka akan terbangkit perasaan dan kesedaran betapa kerdilnya mereka kalau dibandingkan dengan Allah ‎ﷻ. Mereka dapat tahu dengan mendalam betapa mereka memerlukan Allah ‎ﷻ. Di sinilah juga mereka dapat rasa bagaimana keadaannya nanti apabila seluruh makhluk akan dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ dalam keadaan berbondong-bondong dan bersesak-sesak. Pendapat lain mengatakan ia digelar Arafah kerana di sinilah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar manasik Haji kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan setiap kali satu pelajaran diterima, baginda sebut عَرَفْتُ (aku tahu). Ada beberapa lagi pendapat akan tetapi tidak ada kepastian di dalam setiap pendapat itu.

Salah satu daripada Rukun Haji adalah Wukuf di Arafah pada 9 DzulHijjah. Dalam satu hadith Nabi ﷺ pernah bersabda:

عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ يَعْمَرَ الدِّيلِيَّ قَالَ شَهِدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ وَاقِفٌ بِعَرَفَةَ وَأَتَاهُ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ الْحَجُّ قَالَ الْحَجُّ عَرَفَةُ فَمَنْ جَاءَ قَبْلَ صَلَاةِ الْفَجْرِ لَيْلَةَ جَمْعٍ فَقَدْ تَمَّ حَجُّهُ أَيَّامُ مِنًى ثَلَاثَةٌ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ثُمَّ أَرْدَفَ رَجُلًا خَلْفَهُ فَجَعَلَ يُنَادِي بِهِنَّ
Abdurahman bin Ya’mar Ad-Dili, beliau berkata; “Aku menyaksikan Rasulullah  ﷺ ketika sedang wukuf di Arafah, dan sekelompok orang daripada kalangan penduduk Najd mendatangi baginda, mereka bertanya; ‘Wahai Rasulullah, bagaimana (cara melaksanakan) haji? ‘ Baginda menjawab: ‘ Haji itu adalah Arafah. Maka barang siapa datang ke Arafah sebelum fajar malam berkumpulnya manusia, maka telah sempurnalah ibadah haji. Hari-hari Mina itu tiga hari, barangsiapa ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari, maka tidak ada dosa baginya, dan barang siapa ingin menangguhkan (keberangkatannya dari dua hari), maka tidak ada dosa pula baginya.’ Kemudian seorang lelaki di belakang baginda mengiringi ucapannya dan turut menyerukan ucapan tersebut.’
(Sunan Ibnu Majah Hadith No. 3006)

Hari Arafah juga adalah satu hari utama dalam sejarah Islam. Hari Arafah adalah hari disempurnakannya Islam dan dicukupkan nikmat.

عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ قَالَقَالَ رَجُلٌ مِنْ الْيَهُودِ لِعُمَرَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ لَوْ أَنَّ عَلَيْنَا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الْإِسْلَامَ دِينًا } لَاتَّخَذْنَا ذَلِكَ الْيَوْمَ عِيدًا فَقَالَ عُمَرُ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَيَّ يَوْمٍ نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ نَزَلَتْ يَوْمَ عَرَفَةَ فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ سَمِعَ سُفْيَانُ مِنْ مِسْعَرٍ وَمِسْعَرٌ قَيْسًا وَقَيْسٌ طَارِقًا
Daripada Thariq bin Syihab beliau berkata, “Seorang lelaki Yahudi berkata kepada Umar رضي الله عنه, “Wahai Amirul Mukminin, ada satu ayat dalam kitab kalian yang kalian baca, kalau ayat itu diturunkan kepada kami, orang-orang Yahudi, pasti kami menjadikan hari diturunkannya itu sebagai hari raya.“ Umar رضي الله عنه berkata, “Ayat yang mana itu?“ Dia menjawab, “Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu menjadi agama bagimu.“ (al-Maidah: 3). Umar رضي الله عنه menjawab, “Kami mengetahui hari dan tempat diturunkannya ayat kepada Nabi ﷺ pada saat itu baginda berada di Arafah pada hari Jumaat.“
(Sahih Bukhari Hadith No. 6726)

Kalimah عَرَفَـٰتٍ dalam bahasa Arab memang berbentuk jamak, namun maknanya tetap merujuk pada satu tempat tertentu, iaitu padang Arafah (atau عرفات). Hal ini terjadi kerana beberapa sebab linguistik dan tradisional dalam bahasa Arab:

1. 1. Bentuk Jamak Sebagai Tanda Penghormatan: Dalam bahasa Arab, terkadang bentuk jamak digunakan untuk menunjukkan penghormatan atau kemuliaan terhadap sesuatu. Arafat adalah tempat yang sangat penting dalam ibadah Haji, sehingga bentuk jamak ini menambah kesan keagungan.
   2. Meliputi Kawasan yang Luas: Padang Arafat adalah sebuah wilayah yang cukup luas. Bentuk jamak dapat digunakan untuk mencerminkan bahawa wilayah itu terdiri dari banyak bahagian yang mencakup banyak tempat.
   3. Penggunaan dalam Tradisi Bahasa Arab: Dalam tradisi bahasa Arab, ada beberapa nama tempat yang secara tata bahasa berbentuk jamak tetapi merujuk pada satu lokasi, seperti “Mina” dan “Muzdalifah“. Hal ini adalah sebahagian daripada kekayaan bahasa Arab.

Justeru itu, meskipun secara nahu kalimah “Arafat” berbentuk jamak, akan tetapi dalam konteks Haji, ia merujuk pada satu tempat khusus yang menjadi lokasi penting untuk ibadah Wukuf.

فَاذْكُرُوا اللَّهَ

hendaklah kamu ingat kepada Allah

Hendaklah ingat kepada Allah ‎ﷻ banyak-banyak ketika di Arafah itu. Memang semasa melakukan ibadah, kita kena ingat untuk Siapa kita lakukan ibadah itu. Penekanan diberikan ketika berada di Arafah. Dalam Al-Qur’an dan melalui rasul-Nya Allah mengajarkan empat jenis zikir, iaitu dengan lidah melalui ucapan, dengan anggota tubuh melalui perbuatan, dengan fikiran melalui perenungan yang menghantar kepada pengetahuan, serta dengan hati melalui kesedaran akan kebesaran-Nya yang menghasilkan emosi keagamaan dan keyakinan yang benar. Zikir-zikir tersebut pada akhirnya harus membuahkan amal kebajikan. Semua ini perlu dilakukan kerana rata-rata kita mungkin hanya zikir di mulut sahaja, bukan?

عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ

ketika kamu di Masy’ar Al-Haraam; 

Masa itu keadaan sudah menjadi payah kerana orang yang amat ramai. Maka semua kena ingat kepada Allah ‎ﷻ lebih-lebih lagi ketika di satu bukit dekat Muzdalifah. Sebab itulah diwajibkan untuk bermalam di Muzdalifah. Istilah bagi perbuatan ini adalah ‘mabit’. Di sini banyakkan zikir dan ketika inilah para hujjaj akan mencari batu kerikil yang akan digunakan untuk melontar di Jamrah di Mina nanti.

Masy’ar Al-Haraam merujuk kepada bukit Quzah yang berada di Muzdalifah. Kalimah مَشْعَرِ adalah satu tempat yang membangkitkan perasaan dalam hati kita (syiar). Jadi ayat ini menyebut dua tempat iaitu pertamanya adalah Arafah yang menjadi persinggahan pertama (dari siang sampai Maghrib); tempat kedua adalah di Muzdalifah yang menjadi persinggahan kedua dari malam sampai siang. Persinggahan di Arafah adalah rukun Haji dan ini bermakna kalau tidak dilakukan, maka Haji tidak sah; sedangkan mabit di Muzdalifah ada wajib (bukan rukun) dan kalau ditinggalkan, mengharuskan pembayaran dam.

Kenapa di sini Allah ‎ﷻ suruh mengingati Dirinya banyak-banyak? Kerana semasa di Arafah itu, manusia ramai sangat, takut kita sibuk melihat orang lain. Waktu itu bercampur lelaki dan perempuan. Ada bangsa yang kita tidak biasa tengok. Ada yang datang dari luar negara. Jadi ada kemungkinan ramai sudah tidak ingat Allah ‎ﷻ, tetapi sibuk tengok orang di sekeliling. Bermacam-macam perangai boleh dilihat di situ yang boleh mengasyikkan kita. Sebab ramai datang dari segala pelusuk dunia dengan berbagai ragam masing-masing. Itulah dugaan semasa berada di situ. Maka kena kuatkan diri untuk ingat Allah ‎ﷻ di situ.

وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَٮٰڪُم

Dan ingatlah Dia sepertimana Dia telah beri hidayat kepada kalian;

Kita pergi Haji kerana Allah ‎ﷻ telah beri hidayah kepada kita masuk Islam. Inilah masanya untuk mengingati Allah ‎ﷻ sebanyak-banyaknya, mensyukuri-Nya dan bermunajat kepada-Nya. Waktu itu walaupun kita dalam limpahan manusia yang ramai, tetapi cubalah duduk berseorangan dengan Allah ‎ﷻ. Waktu itu bukanlah kita sepatutnya bercakap-cakap dengan orang lain tetapi bercakaplah dengan Allah ‎ﷻ dalam bahasa yang kita faham. Bagi orang yang tidak mengerjakan Haji, disyariatkan untuk takbir raya pada waktu ini.

Perhatikan ulangan untuk mengingati Allah ﷻ sekali lagi. Ada yang mengatakan ini adalah sebagai ulangan penekanan kerana betapa pentingnya ia. Ingatlah kepada Allah ﷻ sebagaimana Allah ‎ﷻ telah beri hidayah kepada kamu sampai kamu boleh datang ke Mekah. Hendak sampai pun sudah doa sakan – berdoa supaya Allah ‎ﷻ memudahkan kumpul duit, selamat sampai ke sana dan bermacam-macam lagi. Masa kamu hendak ke Mekah kamu sudah banyak berdoa kepada Allah ‎ﷻ, maka semasa di Mekah kamu kena doa lebih banyak lagi.

Pendapat kedua ulangan ini adalah supaya zikir mengikut cara Sunnah. Lafaz ‘Ingatlah Dia seperti yang Dia telah beri hidayah kepada kamu’ juga bermaksud: dalam segala ibadat kita, zikir kita, hendaklah mengikut cara yang Allah ‎ﷻ telah ajar. Amalan agama mestilah merujuk kepada hidayah petunjuk daripada Allah ﷻ. Janganlah reka cara-cara yang baru seperti yang telah banyak dilakukan oleh umat kita dan banyak diamalkan oleh masyarakat Islam di Malaysia ini. Ini menekankan kepentingan kita belajar sunnah dan jangan buat amalan bid’ah dalam agama. Termasuk dalam perkara ini, ibadah Haji itu mestilah dijalankan sebagaimana yang diajar oleh Nabi ﷺ.

Ada yang mengatakan ‘zikir’ di dalam ayat ini adalah di dalam bentuk umum dan ada yang mengatakan ia khusus tentang solat Maghrib dan Isyak. Dalam ibadat Haji, di sini perlu dilakukan solat Maghrib dan Isyak secara jamak dalam waktu Isyak kerana Nabi ﷺ telah melakukannya begitu. Inilah yang Sunnah dan sepatutnya tidak diubah-ubah. Ini kerana ada yang kata solat Maghrib dalam waktu Maghrib dan solat Isyak dalam waktu Isyak. Ramai orang Malaysia buat sebegini sedangkan ini bukan cara yang benar kerana telah menyalahi Sunnah Nabi. Mungkin mereka tidak puas hati dengan cara amalan Rasulullah ﷺ agaknya. Entahlah. Kalau kita tegur, nanti dituduh Wahabi pula.

وَإِنْ كُنْتُمْ مِّنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ

Dan kamu sebelum ini adalah daripada golongan yang sesat.

Sebab turun ayat ini adalah tentang para sahabat Muhajirin dan Ansar yang dahulunya di dalam jahiliyyah. Akan tetapi kita pun boleh termasuk juga kerana sebelum ini kita tidak tahu bagaimana hendak buat ibadah. Kita dahulu, mungkin tidak tahu agama. Kepada para sahabat, mereka dahulu syirik dan jahil agama dan sunnah tetapi pun sekarang, ada dahulu yang buat amal syirik, buat amal bid’ah, buat banyak salah. Namun Allah ‎ﷻ masih beri hidayah sampai boleh buat Haji, sampai boleh kenal agama. Maka bersyukurlah kerana mendapat hidayah daripada Allah ﷻ. Kena bersyukur banyak-banyak.

Baqarah Ayat 199: Ayat tentang pembaikan akidah dan cara bagaimana untuk melakukannya. Orang Quraisy waktu itu berlagak sombong. Mereka kata mereka adalah penjaga Mekah yang mulia, maka mereka tidak perlu berkumpul di Padang Arafah dengan orang luar lain yang ramai-ramai itu. Mereka kata mereka layak berkumpul di Muzdalifah yang berada di dalam Tanah Haram kerana kononnya kedudukan mereka yang mulia .

Dan bergeraklah dari tempat mana bergeraknya manusia;

Iaitu, bergerak turunlah dari Arafah. Kalimah ثُمَّ di sini agak mengelirukan jadi kena dijelaskan. Ia bukan bermaksud ‘selepas itu’ seperti biasa. Ini kerana kalau benar begitu, maka ia bagaikan wuquf di Arafah jadi selepas mabit di Muzdalifah pula kerana ayat sebelum ini tentang Muzdalifah, bukan? Jadi kalimah ثُمَّ di sini bermaksud tingkat dan kedudukan, bukannya bermaksud selepas. Ayat ini bermaksud kepentingan dan kemuliaan berada di Arafah. Kita telah kongsikan hadith Rasulullah ﷺ yang mengatakan ‘Haji itu Arafah’.

Kenapa Allah ‎ﷻ cakap begini? Sekarang kita tidak berasa apa sangat, sebab kita tidak tahu kisah yang terjadi dahulu. Kenapa Allah‎ ﷻ suruh buat begini? Pada zaman dahulu, kaum Quraisy yang menjaga Ka’bah, mereka wukuf di Muzdalifah, bukan di Arafah. Ini kerana mereka kata wukuf di Arafah itu adalah bagi orang awam suku-suku Arab lain, bukan untuk orang Quraisy. Mereka terus tinggal di Muzdalifah sahaja. Mereka rasa mereka lain sedikit daripada orang lain. Mereka kata, kerana mereka penjaga Tanah Haram, orang istimewalah kononnya jadi mereka tidak patut keluar dari Tanah Haram. Ini adalah kerana Muzdalifah masih lagi dalam Tanah Haram tetapi Arafah sudah keluar dari Tanah Haram. Mereka buat bid’ah sendiri. Mereka telah membuat amalan dan syarat sendiri, padahal mereka yang menjaga Ka’bah pada masa itu. Begitulah buruk mereka yang menambah-nambah perkara dalam agama. Perkara ini disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَانَتْ قُرَيْشٌ وَمَنْ دَانَ دِينَهَا يَقِفُونَ بِالْمُزْدَلِفَةِ وَكَانُوا يُسَمَّوْنَ الْحُمْسَ وَكَانَ سَائِرُ الْعَرَبِ يَقِفُونَ بِعَرَفَاتٍ فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَامُ أَمَرَ اللَّهُ نَبِيَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَأْتِيَ عَرَفَاتٍ ثُمَّ يَقِفَ بِهَا ثُمَّ يُفِيضَ مِنْهَا فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى { ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ }
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, Suku Quraisy dan orang-orang yang memeluk agama mereka, biasa tinggal di Muzdalifah dan memanggil diri mereka sendiri dengan Al-Hums, sementara orang-orang Arab lainnya biasa tinggal di Arafah. Ketika Islam datang, Allah memerintahkan Nabi ﷺ untuk tinggal di sana (dengan waktu yang telah ditentukan) dan kemudian berangkat dari sana. Itulah yang dimaksudkan firman Allah; “Kemudian berangkatlah beramai-ramai dari tempat bertolaknya orang banyak“. (Al-Baqarah 199).
(Sahih Bukhari No. 4158)

Maka ayat ini menegur sikap bangga diri, rasa diri bangsa itu lebih mulia daripada bangsa lain. Kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah أَفيضوا yang bermaksud ‘mengalir’ seperti air mengalir yang bercampur baur semuanya. Quraisy tidak suka bergaul berlaga bahu dengan suku lain kerana rasa mereka itu mulia sangat, maka Allah ﷻ menegur mereka di dalam ayat ini. Ini penting kerana kesatuan Islam perlu dijaga, jangan sangka bangsa kita ini lebih hebat daripada bangsa lain. Kita ini semua sahaja sahaja kedudukannya di sisi Allah ﷻ, tidak ada lebih melainkan atas dasar taqwa sahaja. Sebab itu kita gelak sakan apabila ada kisah-kisah yang mengatakan Bani Tamim itu Tanah Melayu, kononnya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah datang ke Gunung Jerai, kita keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melalui Keturah, dan lain-lain lagi cerita karut dari mulut penceramah yang hendak menaikkan nama Melayu.

Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat-ayat berkenaan ibadah Haji kerana waktu itu adalah perkumpulan umat Islam dari serata dunia. Jadi jangan ada rasa lebih hebat daripada bangsa lain pula. Islam telah jadikan ibadah itu sama rata bagi semua, pakaian ihram pun sama, ibadah pun sama sahaja bagi semua orang. Ia mengajar kita yang kita ini sama sahaja kedudukannya. Jangan hendak perasan lebih lagi daripada orang lain. Hendak perasan apanya? Lahir dalam bangsa mana-mana pun bukan usaha kamu pun, Allah ‎ﷻ yang letakkan kamu dalam bangsa itu. Kerana itu khutbah terakhir Rasulullah ﷺ adalah pada Hujjatul Wada’ (Haji Perpisahan) dan di sini baginda menekan tentang kesamarataan dalam semua bangsa,

وعن أبي نضرة قال: «حدثني من سمع خطبة النبي صلى الله عليه وسلم في وسط أيام التشريق فقال: ” يا أيها الناس، إن ربكم واحد وأباكم واحد، ألا لا فضل لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا أسود على أحمر، ولا أحمر على أسود إلا بالتقوى، أبلغت؟ “. قالوا: بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم.
“Daripada Abu Nadhrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah menceritakan kepadaku orang yang pernah mendengar khutbah Rasulullah ﷺ di tengah-tengah hari tasyriq, baginda bersabda: “Wahai sekalian manusia! Rabb kalian satu, dan ayah kalian satu (maksudnya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Ingatlah. Tidak ada kelebihan bagi orang Arab atas orang Ajam (non-Arab) dan bagi orang Ajam atas orang Arab, tidak ada kelebihan bagi orang berkulit merah atas orang berkulit hitam, bagi orang berkulit hitam atas orang berkulit merah kecuali dengan ketakwaan. Apa aku sudah menyampaikan?” mereka menjawab: Ya, benar Rasulullah ﷺ telah menyampaikan.”
(Musnad Ahmad No. 22391)

وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ

dan hendaklah kamu beristighfar banyak-banyak kepada Allah;

Minta ampunlah atas dosa-dosa lama yang telah diperbuat. Ini adalah masa yang amat sesuai untuk meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Antaranya kerana sangka dan perasan kamu lebih mulia daripada bangsa dan suku lain. Kamu (Quraisy) dahulu sangka kamu itu mulia dan kamu telah reka cara ibadah yang lain daripada yang diajar oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka bertaubatlah di atas dosa kamu itu. Bagi kita sekarang ini Arafah adalah tempat yang terbaik untuk berdoa meminta ampun. Ini telah disampaikan di dalam satu hadith,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ يَطَّوَّفُ الرَّجُلُ بِالْبَيْتِ مَا كَانَ حَلَالًا حَتَّى يُهِلَّ بِالْحَجِّ فَإِذَا رَكِبَ إِلَى عَرَفَةَ فَمَنْ تَيَسَّرَ لَهُ هَدِيَّةٌ مِنْ الْإِبِلِ أَوْ الْبَقَرِ أَوْ الْغَنَمِ مَا تَيَسَّرَ لَهُ مِنْ ذَلِكَ أَيَّ ذَلِكَ شَاءَ غَيْرَ أَنَّهُ إِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ لَهُ فَعَلَيْهِ ثَلَاثَةُ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَذَلِكَ قَبْلَ يَوْمِ عَرَفَةَ فَإِنْ كَانَ آخِرُ يَوْمٍ مِنْ الْأَيَّامِ الثَّلَاثَةِ يَوْمَ عَرَفَةَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ ثُمَّ لِيَنْطَلِقْ حَتَّى يَقِفَ بِعَرَفَاتٍ مِنْ صَلَاةِ الْعَصْرِ إِلَى أَنْ يَكُونَ الظَّلَامُ ثُمَّ لِيَدْفَعُوا مِنْ عَرَفَاتٍ إِذَا أَفَاضُوا مِنْهَا حَتَّى يَبْلُغُوا جَمْعًا الَّذِي يَبِيتُونَ بِهِ ثُمَّ لِيَذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَأَكْثِرُوا التَّكْبِيرَ وَالتَّهْلِيلَ قَبْلَ أَنْ تُصْبِحُوا ثُمَّ أَفِيضُوا فَإِنَّ النَّاسَ كَانُوا يُفِيضُونَ وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى { ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ } حَتَّى تَرْمُوا الْجَمْرَةَ
Daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dia berkata; seseorang bertawaf di Ka’bah setelah bertahallul hingga dia bertalbiyah untuk haji. Apabila dia hendak pergi ke Arafah, maka hendaklah dia menyembelih unta, atau sapi, atau kambing bila sahaja dia kehendaki jika hal itu mudah baginya. Jika hal itu terasa sulit, maka hendaklah dia berpuasa selama tiga hari pada waktu haji, iaitu sebelum hari Arafah. Jika ternyata hari terakhirnya dari tiga hari tersebut adalah hari Arafah, maka hal itu tidak mengapa baginya. Kemudian hendaklah dia berangkat untuk wukuf di Arafah dari waktu Asar hingga menjelang malam. Lalu berangkat dari Arafah ketika orang-orang keluar darinya hingga sampai di Muzdalifah tempat mereka bermalam. Setelah itu hendaklah mereka berzikir kepada Allah dengan memperbanyak takbir, dan tahlil sebelum subuh tiba. Kemudian bertolaklah kalian dari Arafah kerana orang-orang telah bertolak. Allah Ta’ala berfirman: “Kemudian bertolaklah dari tempat bertolaknya orang-orang banyak (‘Arafah) dan mohonlah ampun kepada Allah sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-Baqarah 199). Hingga kalian melempar Jumrah.
(Sahih Bukhari No. 4159)

Secara umum pula, walaupun kita telah melakukan sesuatu ibadah, kita masih lagi disuruh untuk meminta ampun. Kenapa pula begitu, sedangkan kita baru sahaja melakukan ibadah? Kalau di dalam ayat ini, yang disuruh istighfar adalah mereka yang melakukan ibadah Haji yang amat besar itu. Takkan kena istighfar lagi? Akan tetapi begitulah Allah ‎ﷻ mengajar kita jangan ujub dan takabbur. Kalau kita lihat sunnah Nabi ﷺ juga, selepas setiap kali solat, baginda akan istighfar tiga kali. Maka tidaklah pelik. Ia mengajar kita, walaupun kita sudah buat ibadah, namun ibadah itu masih tidak cukup lagi. Apa yang kita lakukan tidak mungkin dapat membalas segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita.

Ia juga mengingatkan kita yang walaupun kita telah melakukan ibadah, tetapi ada kemungkinan ada kesalahan dan kekurangan dalam ibadah kita itu sampaikan ibadah itu tidak sempurna. Entah ikhlas atau tidaknya ibadah kita itu. Jadi jangan perasan sangat ibadah kita bagus dan pasti Allah ‎ﷻ terima kerana belum tentu lagi. Maka, kita istighfar atas kekurangan yang kita lakukan itu. Ini mendidik hati kita supaya tidak ada perasan ujub dalam diri kita.

Ujub ertinya kagum terhadap diri sendiri, angkuh, bongkak, dan ego. Ujub adalah ketika seseorang terlalu membanggakan diri sendiri dan merasa lebih baik daripada orang lain. Mereka rasa ajaib dengan diri sendiri (contoh: wah hebatnya aku, boleh solat malam lama-lama). Ciri-ciri orang yang memiliki sifat ujub:

* Terlalu fokus pada kelebihan diri sendiri: Mereka sering membicarakan pencapaiannya, bakatnya, atau harta bendanya.
* Meremehkan orang lain: Mereka cenderung memandang rendah orang lain dan merasa dirinya lebih unggul.
* Sulit menerima kritik: Mereka merasa bahawa kritik terhadap dirinya adalah sebuah penghinaan.
* Tidak mahu mengakui kesalahan: Mereka selalu mencari alasan untuk membenarkan tindakannya.

Mengapa sifat ujub berbahaya?
* Mencegah seseorang untuk terus belajar dan berkembang: Orang yang ujub cenderung merasa sudah cukup pintar dan tidak perlu lagi belajar.
* Merosak hubungan dengan orang lain: Sifat ujub membuat seseorang sulit bergaul dan berteman.
* Menjauhkan seseorang daripada Allah ‎ﷻ: Orang yang ujub lupa bahawa segala nikmat dan keberhasilan yang dia miliki berasal daripada Allah ‎ﷻ.

Bagaimana cara mengatasi sifat ujub?
* Selalu ingat bahawa segala sesuatu berasal daripada Allah ‎ﷻ: Dengan mengingati hal ini, kita akan lebih rendah hati dan tidak merasa sombong.
* Banyak berinteraksi dengan orang lain: Berinteraksi dengan orang lain dapat membantu kita melihat bahawa masih banyak orang yang lebih baik dari kita.
* Terbuka terhadap kritik: Jangan takut untuk menerima kritik, kerana kritikan dapat membantu kita memperbaiki diri.
* Selalu berusaha untuk menjadi lebih baik: Jangan pernah puas dengan pencapaian yang sudah kita raih.

Dalam Islam, sifat ujub merupakan sifat tercela yang harus dihindari. Ada beberapa ayat Al-Qur’an yang membahas tentang sifat ujub:
* Isra’: 37

وَلَا تَمشِ فِى ٱلأَرضِ مَرَحًا‌ۖ إِنَّكَ لَن تَخرِقَ ٱلأَرضَ وَلَن تَبلُغَ ٱلجِبَالَ طُولاً
Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong, kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.

* Luqman: 18

وَلا تُصَعِّر خَدَّكَ لِلنّاسِ وَلا تَمشِ فِي الأَرضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فَخورٍ
Dan janganlah kamu memalingkan mukamu daripada manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.

Maka di dalam Baqarah: 199 ini Allah ‎ﷻ mengajar kaedah untuk mendidik diri jangan ujub dengan membanyakkan istighfar walaupun selepas melakukan ibadah. Kerana ini mendidik diri supaya rasa ada banyak kekurangan dan dosa dalam diri kita. Ada banyak lagi contoh-contoh lain seperti di dalam Dzariyat: 17-18 setelah melakukan solat Tahajjud di malam hari dengan banyak,

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar.

Kalau orang yang buat amal ibadah pun diajar untuk istighfar, bayangkan pula kepada mereka yang tidak melakukan ibadah langsung?

إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Belas Kasihan.

Allah ‎ﷻ sanggup untuk menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ sudah terima taubat, Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab lagi mereka yang telah diampunkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 197: Sekarang Allah ‎ﷻ menyebut tentang larangan-larangan dalam mengerjakan Haji.

Haji itu adalah beberapa bulan yang sudah ditentukan;

Bulan-bulan Haji adalah Syawal, DzulQaedah dan sepuluh hari pertama Bulan Dzulhijjah (atau ada pendapat yang mengatakan keseluruhan bulan DzulHijjah). Ini bermakna, bermula 1 Syawal lagi, orang sudah boleh niat Ihram (elok kalau dia berniat Haji Tamattu’ kalau begitu). Sepertimana solat mempunyai waktu-waktunya, begitu juga Haji. Tidak boleh dilakukan di luar waktunya. Sekarang ini, ada pula ajaran sesat yang beri cadangan supaya bulan-bulan Haji itu dibuat pada bulan lain kononnya supaya tidak tertumpu pada satu waktu sahaja dan tidaklah sibuk sangat sampai menyebabkan kemalangan. Itu adalah cadangan yang mengarut. Kalau Haji dibuat di luar dari waktu yang telah ditetapkan, ia tidak akan diterima.

Apabila dikatakan ada tiga bulan Haji itu, maksudnya, ihram Haji hanya boleh dimulakan dalam tiga bulan ini sahaja.

Bulan-bulan Haji itu telah ditentukan sudah lama, sebelum Nabi Muhammad ﷺ dilahirkan lagi. Ini membenarkan bulan-bulan Haji yang telah diterima selama turun-temurun kerana ia adalah dari agama Nabi Ibrahim عليه السلام. Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ tidak mengubah bulan-bulan Haji itu.

Kalimah مّعلُومَـٰتٌ‌ bermaksud yang telah maklum, telah diketahui. Ini kerana orang Arab sudah biasa dengan ibadah Haji. Kerana itu Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut seperti disebut bulan puasa adalah Ramadhan dan waktu-waktu solat juga disebut dengan terperinci di dalam hadis. Ini mengajar kita, kalau orang sudah tahu, tidak perlu sebut lagi.

Sebenarnya ibadah Haji itu paling lama pun 6 hari sahaja (itu pun kalau bermula dari 8 DzulHijjah) jadi kenapa sampai 3 bulan terus jadi bulan-bulan Haji? Ini kerana ibadah Haji ini adalah ibadah yang besar dan memerlukan persiapan seperti perjalanan ke sana.

فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ

Maka sesiapa yang memfardhukan dirinya untuk menunaikan haji,

Ini adalah apabila seseorang sudah berniat dan masuk ke dalam Ihram dengan melakukan syarat-syaratnya seperti niat dan memakai pakaian Ihram di miqat. Dia sudah menjadikan dirinya di dalam ibadah Haji. Maka sesiapa yang sudah buat begitu maka mereka hendaklah menjaga tiga perkara yang akan disebut selepas ini.

فَلَا رَفَثَ

maka janganlah dia mencampuri isterinya;

Tidak boleh bersama dengan isteri untuk mengadakan hubungan kelamin. Malah tidak boleh bercakap perkara yang boleh menaikkan nafsu pun. Tidak juga boleh buat perkara yang boleh membawa kepada hubungan kelamin seperti bercumbu, berpelukan atau bercakap-cakap tentangnya. Perkara ini mesti dijaga kerana pada musim Haji ramai perempuan yang datang dengan tidak menutup muka, datang pula dari pelbagai negara yang kita tidak biasa lihat dan semua datang dengan niat untuk buat ibadat jadi tidak sesuai buat atau cakap perkara yang berkenaan jimak.

Ini adalah perkara pertama yang mesti dijaga. Kena jaga pandangan dan hati kita. Jangan hendak tengok-tengok orang lebih sangat. Nanti tengok lama sangat perempuan bangsa lain, sudah terkesan pula nanti. Jangan begitu kerana di dalam ibadah Haji persetubuhan suami isteri tidak dibenarkan semenjak bermula berihram itu.

وَلَا فُسُوقَ

dan jangan buat perbuatan-perbuatan yang berdosa

Jangan langgar hukum atau menzalimi sesiapa; jangan buat perkara yang fasiq. Antaranya, jangan caci maki orang lain. Kamu datang untuk buat ibadat, maka kena jaga akhlak, tingkahlaku dan tatatertib. Datang dari jauh dan sudah habis banyak belanja, maka jangan merugikan diri sendiri dengan berbuat dosa.

Ibn Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menghadkan fasiq di dalam ayat ini bukan di dalam bentuk umum, akan tetapi hanya berkenaan larangan-larangan di dalam Ihram sahaja. Iaitu ada perkara-perkara yang tidaklah berdosa kalau dilakukan, cuma ia dilarang ketika di dalam Ihram iaitu,

1. 1. Hubungan badan suami isteri termasuk perkara-perkara yang membawa kepadanya.
   2. Berburu sama ada buru sendiri atau mengarahkan orang lain
   3. Memotong rambut dan kuku
   4. Menggunakan wangi-wangian
   5. Bagi lelaki, memakai pakaian berjahit
   6. Bagi lelaki juga, memakai penutup kepala dan muka. Imam Abu Hanifah dan Imam Malik رحمهما الله juga berpendapat wanita juga dilarang daripada menutup muka di dalam Ihram.

Kalau diperhatikan diulang sekali lagi tentang perhubungan badan suami isteri walaupun telah disebut sebelum ini. Ini adalah penekanan kerana kalau dilakukan, ia menyebabkan Ihram itu terbatal. Sedangkan perbuatan-perbuatan yang lain boleh lagi dibayar dam dan Ihram tidak batal.

وَلَا جِدَالَ

dan jangan berbantah-bantah

Allah ‎ﷻ mengingatkan kerana semasa buat Haji, orang ramai sangat dan ada kemungkinan ada perkara yang boleh menaikkan kemarahan kita. Jangan buat perkara yang boleh memecah belahkan umat sedangkan ibadah Haji adalah untuk menyatukan umat. Kena tenang-tenangkan diri dan bersabar.

Sebenarnya perbuatan فُسُوقَ dan جِدَالَ memang tidak bagus pun walaupun di luar ibadah Haji. Jadi kenapa Allah ﷻ sebut lagi di sini? Ia memberitahu kita walaupun perbuatan dosa itu tidak baik dilakukan bila-bila masa pun, ia menjadi lebih buruk kalau dilakukan di dalam melakukan ibadah Haji. Ini sebagaimana berzina itu memang dosa besar, tetapi kalau berzina di dalam masjid, bagaimana? Tentu lebih teruk, bukan?

Sebenarnya perbuatan جِدَالَ bukanlah haram dan berdosa secara mutlak kerana ada ketikanya ia dibolehkan seperti disebut di dalam Nahl: 125 وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ (dan bantahlah mereka dengan cara yang baik) di dalam dakwah. Akan tetapi جِدَالَ yang buruk adalah apabila berdebat dan berbantah-bantah apabila hendak menegakkan kesalahan, berkelahi di dalam perkara yang kecil. Allah ﷻ ingatkan kerana ibadah Haji memerlukan kesabaran yang tinggi kerana waktu itu sangatlah ramai orang dan bertemu dengan orang-orang dari negara-negara lain (yang adab kebiasaan  mereka lain dengan kita) jadi suasana sangatlah tidak selesa dengan bersesak-sesak. Kes terambil selipar pun boleh berkelahi kalau dalam keadaan biasa. Maka Allah ﷻ ingatkan yang sekarang adalah masa yang amat memerlukan kesabaran dan tahan diri daripada membuat dosa dan daripada bertelagah sesama Muslim yang sedang menunaikan ibadah. Amatlah tidak patut di waktu mengagungkan Allah ﷻ, terjadi perkelahian pula, bawa perangai koboi di sana.

Kalau diperhatikan nahu tiga larangan ini, ia sebenarnya bukan di dalam bentuk larangan, tetapi di dalam bentuk nafi. Sebagai contoh, sepatutnya kalimah yang digunakan adalah فَلَا رَفَثْ (jangan berhubungan badan) dan bukannya فَلَا رَفَثَ (tiada perhubungan badan). Ini adalah di dalam perkhabaran dan memberitahu kita perkara-perkara ini sepatutnya tidak layak dilakukan ketika di dalam Ihram, maka ia secara tidak langsung bermaksud larangan.

فِي الْحَجِّ

dalam musim haji;

Memang tidak boleh membuat semua perkara itu. Kalau di luar Haji pun, ia dilarang dan tidak elok. Lalu ia menjadi lebih tidak elok kalau dilakukan pada waktu mengerjakan Haji kerana waktu itu adalah waktu untuk beribadat dan bermunajat kepada Allah ‎ﷻ. Apa-apa sahaja yang boleh menghalang daripada khusyu’ kepada Allah ﷻ sudah sepatutnya dieelakkan. Kalau dilakukan juga, dosanya berkali-kali ganda. Oleh itu, kena jaga tiga perkara itu. Haji Mabrur yang selalu disebut-sebut orang adalah untuk mereka yang boleh jaga semua perkara yang telah disebut di atas. Apakah tanda seseorang itu mendapat Haji yang mabrur? Haji Mabrur adalah haji yang diterima oleh Allah ﷻ. Tanda orang yang telah mendapatnya adalah selepas dia menunaikan Haji itu terdapat perubahan yang ketara pada dirinya ke arah kebaikan. Tanda Haji yang tidak mabrur adalah tidak berubah kehidupan dia ke arah kebaikan selepas dia balik dari Haji.

Untuk mendapat Haji yang mabrur kena jaga hubungan baik dengan Allah ‎ﷻ dan manusia lain. Bukan senang hendak jaga sebab bila sudah berkumpul ramai pada satu tempat dan bertemu orang dari negara lain yang perangai tidak sama dengan kita, maka memang susah hendak menjaga mulut dan perasaan kita. Kita sudah biasa dengan orang Malaysia, orang Melayu, tetapi kita tidak biasa dengan bangsa lain. Tentunya perangai mereka tidak sama. Namun begitu memang mesti dijaga sebab rugi bila berhabis duit berpuluh ribu namun tidak mendapat Haji Mabrur.

Perhatikan bagaimana dalam menyebut tentang Haji, Allah ﷻ tidak sebut lagi tentang cara mengerjakan Haji itu tetapi ditekankan tentang akhlak. Kerana inilah yang penting. Perbuatan fizikal tawaf, saie dan sebagainya itu adalah tidak berharga sangat jikalau akhlak kita buruk dan memalukan. Sabda Nabi ﷺ,

أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ إِيْمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
“Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang terbaik akhlaknya”
(HR At-Tirmidzi No.1162)

Ibadah adalah latihan untuk dalam kita, untuk menjadi orang yang bersyukur, penyabar dan prihatin. Maka Allah ‎ﷻ sebut objektifnya dahulu kerana kalau tidak, manusia tidak faham perkara ini sebagaimana orang yang pergi kursus berbulan-bulan, tetapi tidak belajar bab akhlak dalam mengerjakan Haji. Ini kerana bab akhlak disebut di dalam Al-Qur’an sedangkan kursus mungkin hanya tentang perlakuan mengerjakan manasik Haji sahaja.

وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ

Dan apa sahaja yang kamu buat daripada perkara yang baik

Justeru untuk memudahkan kita berurusan di sana, maka dianjurkan buat kebaikan. Bukan sahaja jangan lakukan larangan-larangan itu sahaja, tetapi tukarlah kepada kebaikan. Menahan diri daripada kesalahan sahaja tidak cukup, tetapi buatlah kebaikan. Jadi Allah ‎ﷻ mengajar kita untuk menghilangkan keburukan dengan memfokuskan kita untuk melakukan kebaikan, maka dengan automatik, tidak jadi hendak buat benda yang buruk-buruk itu.

Kalimah خَيْرٍ di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh merujuk kepada apa-apa sahaja kebaikan, bukan kebaikan tertentu sahaja. Apa sahaja yang membawa ke arah kebaikan, maka lakukanlah di sana nanti. Sebagai contoh, elok kita tolong orang lain daripada kita marah kepada orang lain. Sebab keadaan orang ramai dan keadaan tentunya tidak selesa. Maka kita tolong menolong untuk memudahkan orang lain. Sebagai contoh, kalau giliran kita untuk masuk tandas tetapi kita nampak ada orang lain yang lebih memerlukan, maka kita beri peluang kepada orang lain dahulu. Apabila kita sudah set minda kita untuk menolong orang, kita akan mendapat satu perasaan yang lain macam. Kita sentiasa mencari peluang untuk menolong orang lain dan bukan lagi mencari kesalahan orang lain.

Ini kerana kebaikan dan keburukan ada di mana-mana, tetapi persoalannya, di manakah fokus kita? Kalau kita fokus kepada kebaikan, kita akan mendapat kebaikan dan kalau kita fokus pada keburukan, kita akan nampak keburukan. Jadi ayat ini juga mengajar kita bahawa kita kena mengambil peluang keemasan semasa mengerjakan Haji itu untuk melakukan sebanyak-banyak mungkin ibadah yang lain seperti solat, zikir, baca Al-Qur’an dan kebaikan-kebaikan yang lain. Antaranya tolong menolong orang lain yang ramai ada di sana kerana bukan selalu dapat peluang untuk mengerjakan Haji itu. Mungkin kita hanya dapat melakukannya sekali seumur hidup sahaja. Namun begitu jangan dilupakan perbuatan خَيْرٍ yang kecil-kecil juga. Sebagai contoh kita pun tahu yang senyum itu sedekah. Maka di musim Haji itu, paling banyak pahala kita boleh dapat dengan senyum sahaja kerana di sana ramai orang, bukan? Anda tidak akan ada peluang lagi seperti itu di tempat kita kerana ada hari yang kita tidak jumpa pun orang dan boleh senyum kepada kucing sahaja.

يَعْلَمْهُ اللَّهُ

nescaya Allah mengetahui

Yang penting kena ingat yang Allah ‎ﷻ mengetahui segala kebaikan yang kita lakukan dan Allah ‎ﷻ akan balas. Semoga dengan kebaikan yang kita lakukan itu, Allah ‎ﷻ akan memudahkan urusan kita mengerjakan Haji itu. Allah ‎ﷻ juga mengetahui kalau ada perkara yang boleh menaikkan kemarahan kita tetapi kita tidak jadi marah. Itu pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Tidak perlu untuk diberitahu apa-apa kebaikan yang kita lakukan kerana Allah‎ ﷻ tahu. Tidak payah kita hendak beritahu orang lain. Jadi kalau kita tahu yang Allah ‎ﷻ tahu, maka kita tentulah akan lebih bersemangat untuk buat ibadah dan kebaikan kerana kita mengharap pahala daripada Allah ‎ﷻ, bukan?

وَتَزَوَّدُوا

Dan berbekallah;

Apabila kita hendak pergi mengerjakan Haji, maka kita kena siapkan bekal untuk buat Haji sebab kita akan bermusafir jauh maka kena siap sedia segala kelengkapan semasa dalam perjalanan dan semasa di sana. Kenapa ada suruhan ini? Kita kena bersiap dengan bekalan supaya jangan kita susahkan orang lain. Tidak boleh tumpang makan makanan orang, tumpang tempat tinggal orang dan sebagainya. زَوَّدُ bermaksud bawa bekalan yang lebih. Bukan cukup-cukup sahaja.

Janganlah zuhud sangat sampai kata: “Allah ‎akan cukupkan kelengkapan”, konon-konon tawakal sangat dan ada sahaja makanan untuk kita. Jangan begitu, itu adalah fahaman yang salah. Kita kena berusaha untuk melengkapkan kelengkapan kita, kemudian baru kita bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Itulah konsep tawakal yang sebenarnya – bersedia sedaya mungkin, kemudian baru serahkan kepada Allah ‎ﷻ.

فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ

sesungguhnya sebaik-baik bekal itu adalah taqwa.

Taqwa dalam ayat ini adalah menjaga diri daripada meminta-minta kepada orang lain. Bukannya orang miskin tidak boleh pergi Haji cuma kena jaga jangan sampai menyusahkan orang lain. Kena fikirkan persediaan untuk mengerjakan Haji itu. Taqwa di sini diibaratkan sebagai bekal dan di dalam A’raf: 26 ia diibaratkan sebagai pakaian pula.

يٰبَني ءآدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُوٰري سَوءٰتِكُم وَريشًا ۖ وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ
Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan untuk perhiasan. Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik.

Menarik sekali apabila Allah ‎ﷻ buat perbandingan taqwa dengan pakaian kerana kita sentiasa memakai pakaian kita. Maknanya ia dekat dengan kita dan berada bersama kita. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sambung mengatakan yang pakaian taqwa itu lebih baik. Ini kerana pakaian kita mesti kita akan tanggalkan kerana hendak mandi dan sebagainya. Sedangkan pakaian taqwa kena sentiasa bersama dengan kita. Sementara pakaian harian kita itu apabila sudah lusuh kita tidak pakai dan buang sahaja. Akan tetapi pakaian taqwa tidak boleh dibuang-buang. Maka taqwa kena sentiasa bersama kita, di mana sahaja kita berada. Lihatlah pesanan Nabi ﷺ,

اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ وأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحسنةَ تَمْحُهَا، وخَالقِ النَّاسَ بخُلُقٍ حَسَنٍ
“Taqwalah kepada Allah di mana kamu berada dan ikutilah kejahatan dengan kebaikan nescaya dia menghapuskannya dan berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang mulia.”
(Riwayat al-Tirmizi No. 1987 dan katanya hadith hasan)

وَاتَّقونِ يا أُولِي الأَلبابِ

Dan bertaqwalah kamu kepada Aku wahai orang-orang yang berakal waras.

Taqwa itu bermaksud melakukan amal dengan menjaga hukum seperti yang diajar oleh Allah ‎ﷻ. Diingatkan sekali lagi di dalam Maidah: 27 yang Allah ﷻ beritahu kita yang Dia hanya terima amalan daripada orang bertaqwa sahaja.

إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Sesungguhnya Allah hanya menerima daripada orang-orang yang bertaqwa

Bermakna mereka yang berfikiran yang suci kerana sekarang sedang mengerjakan haji. Sepatutnya tidak boleh fikir tentang dunia sangat.

Perhatikan Allah ﷻ suruh Ulul-Albab yang bertaqwa, bukanlah kepada semua manusia. Padahal semua manusia kena bertaqwa tetapi Allah ﷻ tujukan kepada Ulul-Albab sahaja. Ini kerana  mereka sahaja yang boleh bertaqwa. Ulul-Albab adalah mereka yang berfikiran waras dan mempunyai ilmu pengetahuan. Orang-orang yang tidak bertaqwa dan banyak melakukan dosa itu adalah orang-orang yang bodoh, tidak kira berapa ijazah universiti mereka. Oleh itu, kita sebagai orang yang waras hendaklah sentiasa menambah ilmu pengetahuan kita di dalam hal agama (dan hendaklah diamalkan). Janganlah berterusan duduk dalam kejahilan.

Ibadat Haji adalah latihan kepada Hari Kebangkitan. Ia mengingatkan kita bahawa kita semua akan dibangkitkan beramai-ramai satu hari nanti. Kerana itu kita memakai ihram yang sudah seperti kain kafan. Kita semua akan dibangkitkan dan dikumpulkan di Arafah. Maka, kita kena sucikan fikiran kita. Ingatkan kepada peristiwa yang akan berlaku itu. Tidak sama kalau kita memikirkan sahaja dan berada dalam suasana yang boleh mengingatkan kita. Semasa buat Haji, kita akan berada bersama dengan lautan manusia. Itu baru sekumpulan manusia sahaja. Bayangkan di Mahsyar nanti, semua makhluk akan berkumpul satu tempat, daripada makhluk yang mula-mula dicipta sampailah kepada makhluk yang akhir sekali mati. Memang tidak dapat dibayangkan pun, namun cubalah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 195: Kita sudah membaca ayat tentang peperangan. Peperangan memerlukan sumber kewangan yang banyak. Belanjawan bagi setiap negara pun akan meluangkan bahagian yang banyak untuk tentera mereka. Begitu juga, Islam menganjurkan umatnya untuk mengeluarkan wang untuk menegakkan jihad fisabilillah.

Sekarang kita masuk ke bahagian kedua dalam usaha untuk menegakkan dakwah iaitu dengan infak. Ini adalah sambungan daripada Ayaatul Birr (ayat 177) tentang perkara baik yang perlu dilakukan. Sebelum ini kita sudah belajar tentang jihad. Jihad dan infak kedua-duanya adalah seumpama dua sayap yang diperlukan untuk menjalinkan kerja dakwah dan menegakkan kalimah Tauhid di dunia. Kalau sayap satu sahaja yang berfungsi, ia tidak akan memberi hasil apa-apa pun. Burung yang satu sayapnya rosak, tidak akan dapat terbang. Maka, infak dan jihad hendaklah berjalan seiringan.

Hendaklah kamu infak pada jalan Allah;

Iaitu dengan memberi sedekah untuk membantu pada jalan Allah ‎ﷻ. Ada tiga jenis sedekah:

Pertama, Zakat – ini wajib dikeluarkan.

Kedua, sedekah sunat – ini adalah sunat.

Ketiga, sedekah fi sabilillah – ini juga wajib. Iaitu sedekah kepada orang yang sebar dan orang yang keluar berjihad ke jalan Allah ‎ﷻ.

Orang kita kurang sangat sedekah kepada agama. Kalau kepada orang lain atau sebab-sebab lain, banyak juga. Akan tetapi jika dibandingkan dengan sedekah biasa itu dengan sedekah untuk membantu agama, amat kurang sekali. Kalau kita tanya kepada orang yang perniagaan mereka yang telah jatuh, mereka selalunya tidak bersedekah kepada jalan agama. Walhal mereka banyak sahaja bersedekah ke tempat lain.

Ada dua perkara yang utama berkenaan infak ini:

Pertama, ia adalah penyempurnaan kepada jihad kerana jihad tidak dapat dilakukan jikalau tidak mempunyai sumber kewangan. Ini kerana jihad memerlukan segala kelengkapan seperti kenderaan, peralatan senjata, alatan komunikasi, kos latihan, makan minum, dan sebagainya yang tentunya memerlukan sumber kewangan yang besar.

Makna infak adalah ‘belanja harta’. Namun yang dikehendaki kepada kita adalah untuk belanja kepada jihad fi sabilillah. Manusia memang akan mengeluarkan duit untuk infak, beli itu dan ini tetapi selalunya ia bukanlah untuk jihad fi sabilillah. Kalau infak yang Allah ‎ﷻ suruh adalah untuk jihad fi sabilillah, barulah ada nilai di sisi Allah ‎ﷻ kerana ada hubungan dalam menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Infak dalam ayat ini bukanlah infak untuk peperangan sahaja tetapi untuk jalan Allah ‎ﷻ yang lain. Walau bagaimanapun infak untuk perang adalah salah satu yang amat penting sekali.

Kedua, Allah ‎ﷻ akan balas infak fi sabilillah yang dilakukan oleh manusia. Allah ‎ﷻ akan membalas nilai infak fisabilillah itu dengan 10 kali ganda sekurang-kurangnya semasa di dunia lagi dan akan dibalas di akhirat nanti dengan balasan syurga. Jadi, ada dua perkara tentang infak ini iaitu ia bukan sahaja untuk menyempurnakan tuntutan jihad tetapi ia juga boleh meningkatkan rezeki untuk kita.

Sebagaimana jihad mempunyai syarat-syaratnya begitu juga dengan infak. Untuk membolehkan kita mendapat balasan daripada infak yang kita telah lakukan maka ada lapan syarat yang perlu dipenuhi yang akan disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an selepas ini. Oleh itu, sekiranya hendakkan balasan daripada Allah ‎ﷻ seperti yang telah dijanjikan, maka kenalah syarat-syarat itu dipenuhi. Daripada lapan syarat itu ada empat yang kena ada dan empat yang tidak boleh ada. Semuanya ada disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ternyata ia merupakan syarat-syarat yang besar kerana datang daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

Dan jangan kamu campakkan diri kamu dengan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan;

Jangan kamu campakkan diri kamu ke dalam kebinasaan dengan tidak infak pada jihad fi sabilillah. Infak itu adalah kesempurnaan dan jikalau tidak infak akan menyebabkan kebinasaan kepada diri kita. Bagaimana pula ia dikaitkan dengan jihad? Kerana kalau infak tidak dilakukan, maka jihad tidak dapat dijalankan. Lalu apabila jihad tidak dapat dijalankan, maka dakwah tidak berjalan dan manusia akan terus kekal dalam kesyirikan dan kekufuran. Maka itu akan merosakkan bukan sahaja kita akan malah seluruh umat manusia. Bayangkan entah berapa puluh ribu peperangan jihad telah dijalankan di masa lalu yang dilakukan oleh umat terdahulu sebelum kita. Oleh kerana usaha mereka itulah Islam dapat tersebar luas dan sampai kepada kita. Kalaulah tidak ada jihad pada masa itu, entah kita agama apa agaknya.

Apakah fungsi huruf ب pada kalimah بِأَيْدِيكُمْ? Kalau kalimah itu tanpa ب ia menjadi وَلَا تُلْقُوا أَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (Dan jangan kamu campakkan tangan kamu sendiri ke dalam jurang kebinasaan). Jadi huruf ب di sini adalah jenis Ba’ Sababiyah ($\text{باء السببية}$). Ia berfungsi untuk menunjukkan sebab atau alasan dari suatu tindakan atau hasil. Maka ia menjadi maksud begini: “janganlah kamu mencampakkan diri ke dalam kebinasaan disebabkan kamu yang kedekut untuk mengeluarkan infaq pada jalan Allah.” Begitulah memang manusia melakukan kerosakan kerana tangan sendiri dan banyak disebut di dalam Al-Qur’an seperti disebut di dalam Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ لِيُذيقَهُم بَعضَ الَّذي عَمِلوا لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).

Kita lihat banyak ayat ini ditampalkan di dinding-dinding dalam masjid. Selalunya dijadikan dalil untuk mengharamkan orang menghisap rokok. Ini kerana menghisap rokok itu membahayakan kesihatan dan dikira sebagai perbuatan itu menjerumuskan diri kepada kebinasaan dengan tangan sendiri. Itu adalah tafsiran yang kurang tepat. Sebab ayat ini bukan asalnya maksud begitu. Cuma bolehlah juga sekiranya mahu digunakan dalam bentuk umum.

Untuk memahami ayat ini, kita kena lihat apakah asbabun nuzul ayat ini. Ada seorang lelaki yang lambat masuk Islam . Selepas Nabi ﷺ tiada, baru dia memeluk Islam. Semasa dia kafir, dia selalu berperang melawan Islam. Namun selepas dia masuk Islam, dia ingin menebus kesalahannya dahulu dengan menyertai perang menentang orang kafir. Semasa menentang tentera Rom, dia lihat ramai orang Islam takut hendak melawan orang Rom kerana mereka nampak tentera Rom terlalu ramai. Dia kesal dengan sikap tentera Islam itu dan dia berpidato mengatakan semasa dia menentang orang Islam dahulu, dia rasa takut sangat dengan tentera Islam. Namun sekarang, orang Islam pula takut kepada orang kafir. Jadi dia terus masuk menyerang orang Rom seorang diri dan dia terbunuh. Ada sahabat melihat kejadian itu, maka beliau membacakan ayat yang kita sedang tafsir ini – bermaksud lelaki itu ‘menjerumuskan dirinya ke dalam kebinasaan’. Akan tetapi ada seorang sahabat Ansar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mendengar kata sahabat itu, mengatakan ayat itu berkenaan mereka (orang Ansar). Beliau berkata beliau lebih tahu maksud ayat itu kerana ia adalah tentang mereka (puak Ansar). Mereka dahulunya telah banyak membantu Islam semenjak Nabi ﷺ datang ke Madinah. Namun apabila Islam sudah semakin senang, mereka mengatakan bahawa sekarang sampailah masa untuk mereka membuat harta pula di mana mereka rasa mereka tidak perlu lagi memberi derma kepada Islam. Mereka berfikir sesama mereka sahaja tanpa merujuk kepada Nabi ﷺ. Padahal waktu itu Nabi ﷺ masih lagi mengarahkan para sahabat رضي الله عنهم untuk terus menerus melakukan jihad dan infak dan tidak pula diarahkan untuk mereka berhenti. Oleh kerana ada segelintir daripada para sahabat رضي الله عنهم yang sudah mempunyai fikiran yang lain daripada yang sepatutnya, maka Allah ‎ﷻ telah turunkan ayat ini sebagai teguran kepada mereka. Sandaran bagi pendapat ini adalah hadith,

عَنْ سُلَيْمَانَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ عَنْ حُذَيْفَةَ { وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ } قَالَ نَزَلَتْ فِي النَّفَقَةِ
Daripada Sulaiman dia berkata; Aku mendengar Abu Wa’il daripada Hudzaifah mengenai ayat; “Dan infakkanlah hartamu di jalan Allah, dan janganlah kamu jatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan dengan tanganmu sendiri.” Ayat ini turun tentang memberi nafkah.
(Sahih Bukhari No. 4154)

Mereka hendaklah terus infak untuk jihad fi sabilillah dan jangan campakkan diri ke dalam kebinasaan dengan tidak melakukan infak. Maka, ayat ini diturunkan kerana kata-kata mereka yang hendak berhenti daripada memberi sedekah itu. Bermakna, mencampakkan diri ke dalam kebinasaan adalah tidak menderma. Atau berhenti menderma di jalan Allah ‎ﷻ.

Walau bagaimana pun ayat ini juga boleh berbentuk umum dan boleh digunakan untuk perkara-perkara lain juga. Namun begitu asal turun ayat ini adalah seperti yang disebut di atas. Oleh itu tahulah kita, jikalau tidak infak di jalan Allah ‎ﷻ seperti mencampakkan diri kita ke dalam kebinasaan. Ini kerana harta yang tidak diinfakkan ke jalan Allah ‎ﷻ tidak akan menjadi subur dan akan disoal nanti oleh Allah ‎ﷻ ke mana kita salurkan.

Maka, jangan kita menjadi bakhil dengan tidak berderma di jalan Allah ‎ﷻ. Jangan belanjakan wang di tempat lain yang tidak berfaedah. Kalau kita tidak membelanjakan wang ke jalan Allah ‎ﷻ, tetapi belanja di tempat lain, maka itu menunjukkan kita lebih sayangkan dunia daripada akhirat. Apabila kita lebih sayangkan dunia, maka Allah ‎ﷻ tidak lagi bersama kita. Itulah puncanya nanti yang menyebabkan kebinasaan kita. Itulah makna ayat ini. Kebakhilan boleh menyebabkan kebinasaan kita.

وَأَحْسِنُوا

dan berbuat baiklah kalian;

Satu syarat untuk infak ini adalah ikhlas. Perkataan أَحْسِنُ dalam ayat ini bermaksud ikhlas kerana infak yang tidak ikhlas tidak akan diberi ganjaran oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, ini adalah syarat pertama daripada lapan syarat yang telah disebut sebelum ini.

Berbuat baiklah dengan sentiasa infak kepada agama. Dalam hal infak harta, hendaklah kita cemerlang iaitu buat dengan lebih lagi malah lebih daripada yang sepatutnya. Inilah satu lagi maksud ‘ihsan’. Kalau kita sudah memasukkan elemen taqwa dan faham tentang kepentingan jihad fi sabilillah, maka kita akan senang untuk mengeluarkan harta kita di jalan Allah ‎ﷻ. Apa yang kita keluarkan daripada harta itu adalah sebahagian daripada kita. Harta kita adalah sebahagian daripada kita kerana kita telah meluangkan masa yang banyak untuk mendapatkan harta itu. Bermakna, kita kena belajar untuk memberikan sebahagian daripada diri kita. Jangan kita sangka yang wang itu hak kita sepenuhnya.

Ihsan diperlukan kerana kalau tidak ada elemen ini, manusia akan terhalang daripada mengeluarkan infak kerana sayang kepada harta. Nafsu akan kuat berpegang dengan harta dan syaitan akan sentiasa membisikkan yang menafkahkan harta akan membawa kepada kemiskinan dan kebinasaan. Kita telah belajar tadi bahawa kalau tidak infaklah yang menyebabkan kemusnahan. Maka kena ada ihsan di dalam diri untuk melawan bisikan syaitan.

‘Ihsan’ dalam bentuk yang umum adalah berbuat baik secara keseluruhan. Bukan hanya dalam bentuk sedekah sahaja tetapi dalam semua perkara. Allah‎ ﷻ ingatkan kita untuk berbuat baik. Oleh itu Ihsan bermaksud melakukan sesuatu ibadat itu dengan mengetahui bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita. Apabila kita sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita dan segala perbuatan yang kita lakukan, maka ia akan menyebabkan seseorang itu sentiasa melakukan yang terbaik dalam ibadatnya. Ia akan menyebabkan seseorang itu tidak akan melakukan perbuatan yang salah kerana dia sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikannya.

Orang Muhsin ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Kebaikan mereka lebih banyak daripada keburukan (kerana setiap manusia ada juga elemen keburukannya). Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada kedua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Bagaimana kita tahu apa yang baik bagi orang lain? Kalau kita suka dan tahu ia baik bagi kita, maka kita juga suka kalau orang lain mendapatnya juga. Ini seperti disebut di dalam satu hadith yang terkenal,

عَنْ أَنَسٍ {عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ}
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, sabda baginda: “Tidak beriman seseorang daripada kamu selagi dia tidak menyukai untuk saudaranya apa yang disukai untuk dirinya”.
(Sahih Bukhari No. 12)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Sesungguhnya Allah amat sayang kepada orang yang berbuat baik. 

Kena lihat balik makna ihsan. Daripada hadith, kita diberitahu bahawa konsep ihsan adalah kita berbuat sesuatu seperti kita melihat Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ, maka tahulah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat kita.

Maknanya, orang yang muhsin adalah orang yang sentiasa sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihatnya. Dalam ayat sebelum ini, telah diberitahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ dekat dengan kita. Maka kalau kita dapat memasukkan fahaman itu ke dalam diri kita, senang untuk kita infak di jalan Allah ‎ﷻ. Sebab kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ menulis apa yang kita infakkan itu di dalam kitab amalan kita.

Kita kena terapkan ihsan di dalam segenap elemen di dalam kehidupan kita. Kita telah sebutkan ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia. Bagaimana pula dengan binatang? Ini pun ada ihsannya seperti sabda Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan ke atas setiap sesuatu. Maka apabila kamu membunuh, berlaku ihsanlah dalam membunuh. Dan apabila kamu menyembelih, maka berlaku ihsanlah semasa menyembelih. Hendaklah seseorang itu menajamkan pisaunya, dan merehatkan haiwan sembelihannya.
(Riwayat Muslim No. 1995)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)

MEMERANGI KEZALIMAN

Baqarah Ayat 193: Apabila Allah ‎ﷻ sudah suruh umat Islam berjihad, sampai bilakah jihad itu? Sebelum ini telah disebut kenapa jihad dimulakan dan sekarang disebut bilakah ia berhenti.

Jangan berhenti memerangi musuh-musuh Islam. Sampai bila? Sampai tiada lagi fitnah di atas mukabumi ini. ‘Fitnah’ dalam ayat ini kita telah jelaskan bermaksud syirik dan jangan kita tafsir yang lain daripada itu. Kalau mereka melakukan kezaliman syirik dengan Allah ‎ﷻ, kita kena lawan mereka tanpa henti. Sehingga tidak ada lagi syirik atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Selagi syirik ada, selagi itu ada arahan jihad dalam dunia ini. Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith berikut:

“أمرْتُ أنْ أقاتلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، فَإِذَا قَالُوهَا عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّهَا، وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ”
Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengatakan tidak ada Tuhan selain Allah; apabila mereka mahu mengucapkannya, bererti mereka memelihara darah dan harta bendanya daripadaku, kecuali kerana alasan yang haq, sedangkan perhitungan mereka (yang ada di dalam hati mereka) diserahkan kepada Allah.
(Sahih Bukhari No. 24)

Namun malangnya kebanyakan daripada kita pandang kecil sahaja amalan syirik itu. Berapa ramai orang yang mengaku Muslim tetapi mengamalkan syirik? Amat menyedihkan kita tengok mereka macam tidak ada apa-apa salah pada mereka. Contohnya, berapa ramai orang Islam yang berdoa kepada Nabi? Mereka tidak berdoa kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kepada Nabi. Adakah Nabi boleh menjawab doa? Tentulah tidak. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memperkenankan doa kita. Maka, apabila mereka berdoa kepada Nabi, itu adalah perbuatan syirik.

Maka memerangi sehingga tidak ada fitnah ini adalah memerangi kesyirikan. Jangan disalahgunakan dalam urusan politaik pula. Kerana Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا telah mentafsirkan ayat ini ketika peperangan terjadi antara Saidina Uthman dan Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَتَاهُ رَجُلَانِ فِي فِتْنَةِ ابْنِ الزُّبَيْرِ فَقَالَا إِنَّ النَّاسَ صَنَعُوا وَأَنْتَ ابْنُ عُمَرَ وَصَاحِبُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَخْرُجَ فَقَالَ يَمْنَعُنِي أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ دَمَ أَخِي فَقَالَا أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ { وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ } فَقَالَ قَاتَلْنَا حَتَّى لَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ وَكَانَ الدِّينُ لِلَّهِ وَأَنْتُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تُقَاتِلُوا حَتَّى تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِغَيْرِ اللَّهِ

وَزَادَ عُثْمَانُ بْنُ صَالِحٍ عَنْ ابْنِ وَهْبٍ قَالَ أَخْبَرَنِي فُلَانٌ وَحَيْوَةُ بْنُ شُرَيْحٍ عَنْ بَكْرِ بْنِ عَمْرٍو الْمَعَافِرِيِّ أَنَّ بُكَيْرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَهُ عَنْ نَافِعٍ أَنَّ رَجُلًا أَتَى ابْنَ عُمَرَ فَقَالَ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا حَمَلَكَ عَلَى أَنْ تَحُجَّ عَامًا وَتَعْتَمِرَ عَامًا وَتَتْرُكَ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَقَدْ عَلِمْتَ مَا رَغَّبَ اللَّهُ فِيهِ قَالَ يَا ابْنَ أَخِي بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ إِيمَانٍ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالصَّلَاةِ الْخَمْسِ وَصِيَامِ رَمَضَانَ وَأَدَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ قَالَ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَلَا تَسْمَعُ مَا ذَكَرَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ } { قَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ } قَالَ فَعَلْنَا عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ الْإِسْلَامُ قَلِيلًا فَكَانَ الرَّجُلُ يُفْتَنُ فِي دِينِهِ إِمَّا قَتَلُوهُ وَإِمَّا يُعَذِّبُونَهُ حَتَّى كَثُرَ الْإِسْلَامُ فَلَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ قَالَ فَمَا قَوْلُكَ فِي عَلِيٍّ وَعُثْمَانَ قَالَ أَمَّا عُثْمَانُ فَكَأَنَّ اللَّهَ عَفَا عَنْهُ وَأَمَّا أَنْتُمْ فَكَرِهْتُمْ أَنْ تَعْفُوا عَنْهُ وَأَمَّا عَلِيٌّ فَابْنُ عَمِّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَخَتَنُهُ وَأَشَارَ بِيَدِهِ فَقَالَ هَذَا بَيْتُهُ حَيْثُ تَرَوْنَ

Dari Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dua orang laki-laki mendatangi Ibnu Jubair mengadukan perihal fitnah yang menimpa Ibnu Jubair; keduanya berkata; sesungguhnya orang-orang telah berbuat sesuatu kepadanya, sedangkan kamu wahai Ibnu Umar sebagai sahabat Rasulullah ﷺ, apa yang menghalangimu tidak ikut campur dalam urusan ini? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Yang menghalangiku adalah kerana Allah telah mengharamkan darah saudara muslim. Lalu keduanya berkata; ‘Bukankah Allah telah berfirman: “Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah?” Maka Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab: “Kami telah berperang hingga fitnah itu tidak ada lagi dan din ini sudah menjadi milik Allah. Sedangkan kalian menginginkan peperangan hingga terjadi fitnah dan din ini menjadi milik bukan selain Allah.

‘Utsman bin Shalih menambahkan daripada Ibnu Wahhab dia berkata; Telah mengabarkan kepadaku Fulaan dan Haiwah bin Syuraih daripada Bakr bin ‘Amru Al Ma’afiri bahawa Bukair bin ‘Abdullah Telah menceritakan kepadanya daripada Nafi’ bahawa seseorang menemui Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا seraya berkata; ‘Wahai Abu ‘Abdur Rahman apa yang menghalangimu untuk berhaji dan berumrah pada tahun ini dan kamu meninggalkan jihad di jalan Allah padahal kamu tahu bahawa Allah sangat menganjurkan hal itu? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Wahai anak saudaraku, Islam ini dibangun atas lima dasar; Iman kepada Allah dan Rasul-Nya, solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, menunaikan zakat, dan haji ke Baitullah. Laki-laki itu berkata; ‘Wahai Abu Abdurrahman, apakah kamu tidak mendengar apa yang disebutkan Allah di dalam kitabnya: “Dan kalau ada dua golongan daripada mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai kembali pada perintah Allah“. Juga firman Allah: “Perangilah mereka hingga tidak ada fitnah.” Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘kami telah melakukan hal itu pada masa Rasulullah ﷺ ketika Islam masih sedikit hingga seseorang daripada kami difitnah kerana agamanya, baik dengan dibunuh mahu pun diseksa sampai Islam semakin menyebar dan tidak ada lagi fitnah. Orang itu berkata lagi; ‘Bagaimana pendapatmu tentang Utsman dan Ali? Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab; ‘Adapun Utsman maka Allah telah memaafkannya sedangkan kalian telah membenci untuk memaafkannya. Sedangkan Ali dia adalah sepupu Rasulullah ﷺ dan menantunya. Lalu dia mengisyaratkan dengan tangannya seraya berkata; ‘Inilah rumahnya sebagaimana kamu lihat.’

(Sahih Bukhari No. 4153)

وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ

dan sehingga yang hanya ada agama Allah sahaja atas muka bumi;

Umat Islam diarahkan jihad sehingga hanya ada agama Islam sahaja di dunia ini. Kalimah الدِّينُ itu bermaksud ‘cara hidup’. Oleh itu, cara hidup yang dibenarkan ada hanyalah cara hidup yang Allah ‎ﷻ restu sahaja. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 19

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam

Namun begitu sebelum kita serang orang kafir, kita kenalah terlebih dahulu tabligh mereka. Bukan terus serang mereka. Lihatlah bagaimana Nabi ﷺ berdakwah kepada orang kafir dahulu sebelum menyerang mereka. Sebelum jihad perang, kena mulakan dengan jihad mulut terlebih dahulu. Maka hendaklah kita berdakwah dengan saudara mara kita, sahabat handai kita dan orang di sekeliling kita. Kemudian kita kena luaskan dakwah kita sampai kepada orang kafir. Mungkin mereka tidak terima Islam kerana belum lagi ada orang yang dakwah kepada mereka.

Orang kita zaman dahulu pun ada berperang dengan orang kafir. Namun begitu umat Melayu dahulu mengamalkan amalan-amalan syirik dalam perang, maka mereka telah kalah. Allah ‎ﷻ telah berikan kekalahan kepada mereka. Kemudian mereka dihina selepas itu dengan dijadikan hamba dan sebagainya. Hasilnya, kita sebagai anak cucu mereka, telah dijajah selama beratus-ratus tahun. Itulah balasan Allah ‎ﷻ kepada mereka yang mengamalkan syirik.

Ingatlah bahawa kita memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ dalam berperang pada jalan Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh mengharap bantuan daripada orang kafir. Kita tidak boleh menerima bantuan daripada orang kafir juga. Pernah terjadi semasa zaman Nabi ﷺ, ada orang musyrik hendak menolong Nabi ﷺ berperang pun Nabi ﷺ tidak terima. Nabi ﷺ hanya terima kalau dia mengucap dua kalimah syahadah. Maka untuk mendapat pertolongan Allah ‎ﷻ, hendaklah kita mengamalkan tauhid. Ini sebagaimana dalam hadith Ummu al-Mu’minin ‘Aisyah رضي الله عنها, katanya:

خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ قِبَلَ بَدْرٍ فَلَمَّا كَانَ بِحَرَّةِ الْوَبَرَةِ أَدْرَكَهُ رَجُلٌ قَدْ كَانَ يُذْكَرُ مِنْهُ جُرْأَةٌ وَنَجْدَةٌ، فَفَرِحَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ حِينَ رَأَوْهُ. فَلَمَّا أَدْرَكَهُ قَالَ لِرَسُولِ اللَّهِ ﷺ: جِئْتُ لِأَتَّبِعَكَ وَأُصِيبَ مَعَكَ. قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: ‏تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ‏؟‏ قَالَ: لاَ. قَالَ: فَارْجِعْ فَلَنْ أَسْتَعِينَ بِمُشْرِكٍ
“Rasulullah ﷺ pergi ke Badar, tatkala Baginda sampai di Harratul Wabarah, Baginda ditemui oleh seorang lelaki yang terkenal gagah berani. Maka para sahabat Rasulullah ﷺ merasa gembira ketika melihat kedatangannya. Lelaki tersebut berkata kepada Rasulullah ﷺ: ‘Aku sengaja mengikuti kamu kerana hendak ikut berperang di pihak kamu dan bersama-sama denganmu.’ Rasulullah ﷺ bertanya kepadanya: ‘Apakah kamu sudah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya?’ Dia menjawab: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Jika demikian, kembalilah kamu pulang, sebab kami tidak memerlukan pertolongan orang-orang musyrik’.”
(Riwayat Muslim No. 1817)

فَإِنِ انتَهَوا فَلا عُدوٰنَ إِلّا عَلَى الظّالِمينَ

Sekiranya mereka berhenti daripada membuat syirik, maka tidak ada lagi permusuhan melainkan dengan orang yang zalim;

Sama ada mereka telah berhenti daripada membuat syirik atau mereka sudah berhenti berperang dengan kita, dan telah mengadakan perjanjian damai dengan kita, maka berhentilah daripada memerangi mereka. Apabila sudah berada dalam satu agama, maka kita tidak ada lagi permusuhan. Atau apabila sudah ada perjanjian damai antara kita dan mereka, tidak ada lagi permusuhan. Melainkan kalau mereka melakukan kezaliman, maka kita kena berperang dengan mereka kembali kerana agama Islam amat mementingkan keamanan.

Perhatikan di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ tidak kata إِلَّا عَلَى الكافِرينَ melainkan Allah ‎ﷻ kata إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ. Ini adalah kerana kezaliman itu tidak semestinya datang daripada orang kafir sahaja; ia juga boleh datang daripada orang Muslim sekali pun, maka mereka pun tetap diperangi untuk menegakkan keadilan.

Baqarah Ayat 194: Ini adalah syarat perang lagi. Sebelum ini telah disebut tentang larangan berperang pada tempat (Masjidil Haram) dan sekarang tentang masa pula (bulan-bulan Haram).

Ayat ini juga menjawab para sahabat tentang berjihad. Kemusykilan pertama para sahabat yang pergi mengerjakan Umrah Qada’ tadi adalah tentang berperang di Tanah Haram. Kemusykilan kedua adalah berperang di bulan Haram iaitu DzulQaedah pada ketika mereka di Mekah ketika itu. Kalau mereka diserang oleh Musyrikin Mekah, bolehkah mereka berperang untuk mempertahankan diri? Persoalan itu dijawab di sini.

Bulan Haram itu ialah dengan Bulan Haram;

Bulan Haram dihormati kerana telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ untuk dihormati. Kena berhenti perang sepanjang Bulan Haram itu. Ada empat bulan kesemuanya. Ia telah disepakati sebagai waktu rehat daripada berperang. Bila ada bulan-bulan ini yang dihormati, bolehlah hendak buat benda lain juga, takkan hendak berperang sepanjang tahun. Akan jadi susah kehidupan manusia kalau sepanjang tahun berperang.

Jadi, tidak boleh dicabuli kehormatan bulan-bulan itu. Haram berperang pada bulan Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram. Tidak boleh mulakan perang dalam bulan-bulan itu. Itu adalah perjanjian dalam masyarakat Arab, kerana bulan-bulan itu adalah bulan-bulan untuk dijalankan ibadat haji dan umrah. Akan tetapi kalau kita diserang dalam bulan itu, maka kita boleh serang balik.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Umrah Rasulullah ‎ﷺ dan para sahabat pada bulan DzulQaedah tahun 6 Hijrah yang mereka ditahan daripada mengerjakan oleh Musyrikin Mekah. Dipendekkan cerita telah dimeterai Perjanjian Hudaibiyah antara lain meletakkan umat Islam boleh mengerjakan umrah tahun hadapannya. Oleh kerana mereka datang pada bulan DzulQaedah, maka tahun hadapan pun diganti dengan bulan DzulQaedah juga.

Maka pada tahun ke 7 Hijrah, Nabi ﷺ dan pengiringnya melakukan (Umratul Qadho itu, pengganti umrah yang tidak jadi. Pada waktu itulah turun ayat ini, memberi peringatan kepada kaum Muslimin bahawa ibadat umrah itu wajib dilakukan, tidak boleh mundur. Sebagai tentera Islam yang telah banyak pengalaman dengan kaum musyrikin itu, mereka tidak boleh melupakan, kemungkinan-kemungkinan yang boleh terjadi kerana mereka tahu orang kafir memang tidak boleh dipercayai sangat. Kaum Muslimin tidak boleh melanggar peraturan dan melanggar janji-janji yang telah ditandatangani kedua belah pihak. Namun begitu, kemungkinan musuh melanggar janji ada sahaja. Kalau itu yang terjadi, tidaklah boleh kaum Muslimin berlengah lagi walaupun bulan yang mulia tahun yang lalu telah diganti dengan bulan yang mulia tahun ini, ada sahaja kemungkinan segala kemuliaan dan kesucian itu dirobek-robek oleh kaum musyrikin itu. Sekiranya ini terjadi maka ketahuilah yang segala kesucian dan kemuliaan itu ada qisasnya, gayung disambut, kata dijawab; kalau mereka melanggar terlebih dahulu, hendaklah tangkis dengan pelanggaran yang seimbang pula. Bagaimana yang mereka lakukan kepadamu, lakukan pula kepada mereka semacam itu.

وَٱلحُرُمَـٰتُ قِصَاصٌ

dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang.

Adab menjaga Bulan Haram ini ada batasan. Kalau Bulan Haram dicabuli oleh orang kafir maka boleh memerangi mereka dalam Bulan Haram itu. Sekiranya mereka serang kita dahulu dalam Bulan Haram, maka kita boleh lawan balas, tidaklah kita duduk diam sahaja. Maka ayat ini hendak memberitahu bahawa kalau mereka serang kita dalam bulan Haram, maka kita boleh balas balik menyerang mereka dalam Bulan Haram kerana mereka yang telah memulakannya dahulu.

Selain daripada bulan-bulan Haram itu, tempat-tempat suci agama mereka dan kita juga tidak boleh dicabuli. Itu juga termasuk di dalam ٱلحُرُمَـٰتُ. Kalimah ٱلحُرُمَـٰتُ ini telah masuk ke dalam bahasa Melayu menjadi ‘hormat’ iaitu sesuatu yang dimuliakan. Seperti Masjidil Haram dan juga kuil-kuil mereka. Tidak boleh kita menyerang tempat ibadat mereka kerana kalau kita buat juga, mereka akan menghina dan menyerang masjid kita pula nanti. Namun ayat ini hendak mengatakan kalau mereka menyerang kita di tempat suci itu, maka kita boleh menyerang balas.

Selain tempat, manusia juga dihormati atau dimuliakan. Kerana itu kalau kita dicederakan pada tangan kita contohnya, kita boleh balas balik dengan mencederakan orang yang mencederakan itu pada tangannya juga (tentulah melalui lunas undang-undang, bukan buat sendiri).

فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ

Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu

Katakanlah mereka yang serang kita dahulu. Ini adalah sebagaimana hukum Qisas yang kita telah belajar sebelum ini.

فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ

maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu;

Kalau mereka serang kita dahulu dalam Bulan Haram, maka kita dibenarkan untuk serang balas. Kita boleh balas balik seimbang dengan apa yang mereka telah lakukan. Jangan lebih-lebih pula.

Dalam membalas qisas terhadap orang yang melalukan pelampauan, ada ulama’ seperti Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ yang mengatakan kena dibalas dengan cara yang sama. Contohnya kalau pembunuhan dilakukan dengan hempap batu, maka dibunuh dengan hempap batu juga. Ini kerana ada kalimah بِمِثْلِ di dalam ayat ini. Namun begitu ada ulama’ lain seperti Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan yang sama itu adalah kesannya. Kalau dia menyebabkan kematian maka dia dibalas dengan dibunuh dengan cara pancung.

Kalimah اعْتَدُوا dari segi bahasa bermaksud melampaulah kalian. Namun umat Islam tidaklah patut melampau jadi kita terjemahkan sebagai membalas pencerobohan yang telah dilakukan terhadap kita.

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Bertaqwalah kepada Allah:

Taqwalah kepada Allah ‎ﷻ dengan menjaga hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Takutlah kepada Allah ‎ﷻ. Jangan kita pula yang memulakan perang dalam Bulan Haram itu. Jangan juga melampau dalam membalas pelampauan yang telah dilakukan terhadap kita. Yang boleh tahan diri adalah hanya mereka bertaqwa sahaja. Oleh itu walaupun kamu sedang berperang itu, kenalah sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita kerana tujuan berperang juga adalah kerana Allah ‎ﷻ. Maka jangan cabuli ketetapan yang Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya telah tetapkan.

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

dan ketahuilah yang Allah bersama dengan orang-orang yang bertaqwa;

Kita kena yakin yang Allah ‎ﷻ akan sentiasa bersama dengan orang bertaqwa. Allah bersama itu bermaksud Allah ﷻ akan memberi bimbingan dan anugerah-Nya. Banyak kali Allah ‎ﷻ berfirman yang Allah ‎ﷻ akan tolong orang-orang yang tolong agama. Kalau kita berperang dan kita bertaqwa, maka Allah ‎ﷻ akan beri bantuan kepada kita. Akan tetapi kalau kita sendiri tidak bertaqwa, melakukan syirik dan melakukan larangan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan membiarkan sahaja kita tanpa bantuan daripada-Nya. Kalau Allah ‎ﷻ tidak tolong kita, maka tidak ada harapanlah buat kita lagi.

Dalam bahasa Arab kalimah مع bukanlah bermaksud bersama duduk sebelah kita. Ini seperti ayat امسي ف اليلي والقمر معي (Aku berjalan di waktu malam dan bulan bersama aku). Ia bermaksud bulan seperti memerhatikan kita yang berjalan itu. Jadi apabila Allah مع ia bermaksud bersama dari segi ilmu dan sedang memerhatikan kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah