Penutup & Konklusi Surah Baqarah

Penutup dan Konklusi

Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin bagi Makro Ketujuh dan terakhir Surah Baqarah ini. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Makro Ketujuh ini (ayat 178 – 242). Di dalam Bahagian ini dijelaskan tentang perbezaan antara iman dan kufur, dengan fokus kepada tugas memerdekakan Ka’bah daripada pegangan orang kafir. Allah ‎ﷻ juga menyebut tentang Kuasa-Nya ke atas makhluk termasuk menghidupkan yang telah mati. Selepas itu Allah ‎ﷻ menekankan tentang Hari Akhirat dan kepentingannya. Selain daripada itu terdapat juga hukum hakam tentang muamalat. Walaupun nampak banyak sekali topik yang dimuatkan di dalam Bahagian ini tetapi nanti kita akan tunjukkan bagaimana semuanya ada kaitan antara satu sama lain. Pertama, kita lihat di dalam bentuk yang besar dahulu.

Makro ini boleh dipecahkan lagi kepada yang lebih kecil.

Penjelasan:

[A6]/[A6′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ‎ﷻ mengajak untuk kembali kepada-Nya; ia juga mengandungi doa para Mujahideen kepada Allah ‎ﷻ untuk membantu mereka memerangi orang kafir; dan ada ajakan untuk beriman dengan Rasulullah ﷺ.

[A7]/[A7′] – Di dalam dua Bahagian ini mengandungi anjuran infak sebelum datangnya Hari Akhirat.

[A8]/[A8′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini mengandungi penerangan tentang Allah ‎ﷻ dan kuasa-Nya yang amat luas.

[A9] – Di Bahagian tengah ini Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Dia membantu sesiapa yang Dia kehendaki. Kemudian Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia adalah Wali kepada orang beriman. Di sini Allah ‎ﷻ memberi jaminan bahawa walaupun umat Islam ketika itu lemah dan sedikit sahaja jumlahnya, jangan risau kerana Allah ‎ﷻ akan beri bantuan dan kemenangan kepada mereka.

Yang lebih menarik, Bahagian A’ ini kalau diperhatikan, ia berulang-ulang topik di antara menyebut kuasa Allah ‎ﷻ di dalam menghidupkan dan mematikan dengan infak. Ini menunjukkan kaitan antara dua perkara ini. Allah ‎ﷻ mengingatkan yang kita semua pasti mati dan akan dihidupkan kembali; dan perkara yang akan menyelamatkan kita setelah kita dihidupkan semula di akhirat adalah infak. Perhatikan susunan ini:

Bukan itu sahaja. Allah ‎ﷻ juga mengulang tema adalah iman dan amal. Ia mengajar kita yang iman ini bukan hanya di hati sahaja akan tetapi ia perlulah dibuktikan dengan perbuatan kita. Perhatikan susunan ini:

Akhir sekali, Allah ‎ﷻ mengulang-ngulang antara kisah dan hukum. Ini kerana manusia suka dengan kisah dan tidaklah kita bosan hanya membaca tentang hukum hakam sahaja. Perhatikan:

Di dalam Komposisi Cincin di atas, boleh dilihat ada lagi 4 cincin yang lebih kecil. Yang Pertama adalah ayat 243 – 251.

Yang Kedua adalah Komposisi Cincin Ayat Kursi. Boleh rujuk penjelasan tentang ayat itu.

Yang Ketiga adalah tentang infak dan telah dimasukkan di hujung ayat 274.

Dan yang Keempat adalah Komposisi Cincin tentang Riba di dalam ayat 275 – 281.

 

Penambahan Fadhilat Surah

Di awal surah ini telah disebut tentang hadith-hadith kelebihan Surah Baqarah. Sekarang kita tambahkan lagi beberapa hadith yang lain.

Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Aku bersama Nabi ﷺ duduk di masjid, dan seorang laki-laki sedang solat, kemudian dia berdoa:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الْمَنَّانُ، بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ، يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ
‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu, bahwa segala puji hanya bagi-Mu, tidak ada ilah (yang berhak disembah) kecuali Engkau semata, Maha Pemberi Karunia, Pencipta langit dan bumi, Wahai Yang Memiliki Keagungan dan Kemuliaan, Wahai Yang Maha Hidup dan Maha Berdiri Sendiri.’

Maka Nabi ﷺ bersabda:

لَقَدْ دَعَا اللَّهَ بِاسْمِهِ الْأَعْظَمِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ، وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى
‘Sungguh dia telah berdoa kepada Allah dengan Nama-Nya yang paling agung (Ism Al-A’zham), yang apabila Dia diseru dengannya, Dia pasti mengabulkan, dan apabila Dia dimintai dengannya, Dia pasti memberi’.”

Sunan Abu Daud: Kitab Ash-Shalat (No. Hadith 1495). Juga diriwayatkan oleh At-Tirmidzi (No. 3475) yang menghasan sahihkan, serta An-Nasa’i dan Ibnu Majah. Hadith ini dinilai sahih oleh Syekh Al-Albani.

Penjelasan: Hadith ini menunjukkan keutamaan besar doa yang mengandungi nama-nama Allah ‎ﷻ yang mulia ini. Lafaz “يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ” (Ya Hayyu Ya Qayyum) adalah sebagian daripada Ayat Kursi (Baqarah:255), yang menunjukkan kaitan antara doa ini dan keutamaan Ayat Kursi sebagai sebahagian daripada Surah Al-Baqarah.

Kita selalu memikirkan tentang syaitan dan bagaimana untuk mengelak syaitan dari mengganggu kita. Nah, dengan membaca Surah Baqarah di rumah ia dapat menghalau syaitan dari rumah kita. Maklumat ini kita dapat daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

“إِنَّ الشَّيْطَانَ يَخْرُجُ مِنَ الْبَيْتِ إِذَا سَمِعَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ تُقْرَأُ فِيهِ”
“Sesungguhnya syaitan akan keluar dari rumah apabila ia mendengar Surah Al-Baqarah dibacakan di dalamnya.”

  • Penjelasan: Riwayat ini disebutkan oleh Ad-Darimi dalam Sunannya dan juga diriwayatkan dari jalur lain oleh Ath-Thabarani dalam Al-Kabir. Para ulama hadith menilai sanadnya sahih. Ini adalah riwayat ma’ruf (dikenal) meskipun bukan daripada sabda Nabi ﷺ secara langsung, namun daripada perkataan sahabat besar seperti Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang tidak mungkin berbicara tentang hal ghaib kecuali daripada Nabi ﷺ. Hadis ini menguatkan hadith yang telah pernah dikongsikan sebelum ini tentang Surah Al-Baqarah mengusir syaitan. Konsistensi membaca Surah Al-Baqarah di rumah akan menciptakan lingkungan yang lebih damai dan terlindungi daripada gangguan syaitan.

Namun mungkin timbul beberapa soalan? Hendak dibaca semua ayatkah? Soalan ini penulis pernah tanya kepada ustaznya dan jawapan yang diterima amat menyayat hati sampai sekarang: “Para sahabat apabila diberitahu tentang hal ini, mereka tidak pun kena tanya baca semua sekali atau tidak…”

Baik, soalan kedua mungkin kena baca setiap hari kah? Adakah baca sekali seumur hidup atau setiap kali pindah? Untuk menjawab soalan ini, ada hadith yang boleh dijadikan sandaran,

Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ سَنَامًا وَسَنَامُ الْقُرْآنِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ، وَإِنَّ الشَّيْطَانَ إِذَا سَمِعَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ تُقْرَأُ فِي بَيْتٍ خَرَجَ مِنْهُ، وَإِنَّهَا لَا تُقْرَأُ فِي بَيْتٍ فَيَدْخُلُهُ الشَّيْطَانُ ثَلَاثَ لَيَالٍ”
“Sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu ada puncaknya, dan puncak Al-Qur’an adalah Surah Al-Baqarah. Sesungguhnya syaitan, apabila ia mendengar Surah Al-Baqarah dibacakan di suatu rumah, ia akan keluar dari rumah tersebut. Dan sesungguhnya ia tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya dibacakan (seluruh) Surah Al-Baqarah selama tiga malam.”

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi (No. 2877) dan dia berkata hadith ini hasan gharib; Diriwayatkan juga oleh Ad-Darimi dalam Sunan-nya; Sanad hadith ini terdapat beberapa perbincangan dalam kalangan ulama hadith, namun banyak yang cenderung menguatkannya atau menganggapnya hasan lighairihi (hasan kerana adanya riwayat-riwayat pendukung lain), terutama bagian tentang pengusiran syaitan.

Akhir sekali, kita sebagai orang yang sudah hampir dengan Al-Qur’an mestilah hendak selalu membacanya, bukan? Maka bagaimana cara untuk sentiasa mudah membaca Al-Qur’an? Dengan menghafalnya! Maka sekarang ada satu kelebihan kepada penghafal Surah Baqarah (dan Ali Imran).

Perhatikan juga hadith berikut:

يُؤْتَى بِالْقُرْآنِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَهْلِهِ الَّذِينَ كَانُوا يَعْمَلُونَ بِهِ تَقْدُمُهُ سُورَةُ الْبَقَرَةِ وَآلُ عِمْرَانَ تُحَاجَّانِ عَنْ صَاحِبِهِمَا
Daripada An-Nawwas bin Sam’an Al-Kilabi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Al-Qur’an akan didatangkan pada Hari Kiamat, dan orang-orang yang mengamalkannya. Yang paling depan adalah Surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran, keduanya akan membela (menjadi hujjah bagi) orang yang mengamalkannya (atau membacanya/menghafalnya)’.”
(Sahih Muslim No. 805)

Penjelasan: Frasa “orang-orang yang mengamalkannya” (الَّذِينَ كَانُوا يَعْمَلُونَ بِهِ) sangat penting untuk kita perhatikan. Ini menunjukkan bahawa keutamaan ini bukan hanya bagi mereka yang membaca atau menghafal semata, tetapi juga bagi mereka yang berusaha memahami dan menerapkan ajaran Al-Qur’an dalam kehidupan mereka.

Penghafal Surah Baqarah semenjak zaman Nabi ﷺ sendiri sudah ada kedudukan yang tinggi dalam kalangan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ. Buktinya dalam Perang Hunain, kaum Muslimin awalnya terpukul mundur dan keadaan mereka kucar-kacir dan pecah belah malah ada yang sudah bertempiaran lari. Melihat situasi kritikal ini, Nabi Muhammad ﷺ tetap teguh di posisinya. Baginda kemudian berseru dengan suara lantang:

أَنَا النَّبِيُّ لَا كَذِبْ، أَنَا ابْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبْ

اللَّهُمَّ نَزِّلْ نَصْرَكَ!

يَا أَصْحَابَ السَّمُرَةِ!

(atau riwayat lain: يَا أَهْلَ سُورَةِ الْبَقَرَةِ!)

“Aku adalah Nabi, tidak ada dusta. Aku adalah putera Abdul Muthalib.”

“Ya Allah, turunkanlah pertolongan-Mu!”

“Wahai para sahabat As-Samurah (para sahabat yang berjanji setia di bawah pohon, merujuk kepada Ahli Bai’atur Ridhwan)! (Atau riwayat lain: Wahai penghafal Surah Al-Baqarah!)”

Peristiwa ini diriwayatkan dalam Sahih Muslim (Kitab Al-Jihad wa As-Siyar, No. 1776) dan Sahih Bukhari (Kitab Al-Maghazi, Bab Ghazwat Hunain, No. 4315) daripada Al-Bara’ bin ‘Azib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Penjelasan: Panggilan khusus kepada “penghafal Surah Al-Baqarah” menunjukkan kedudukan istimewa mereka. Surah Al-Baqarah adalah surah terpanjang dalam Al-Qur’an, mengandung banyak hukum, ajaran, dan kisah-kisah penting. Menghafal seluruh surah ini menunjukkan tingkat keilmuan, kesabaran, dan komitmen yang tinggi terhadap agama. Pada masa itu, para penghafal Al-Qur’an (termasuk Al-Baqarah) adalah para ulama, fuqaha, dan pemimpin spiritual umat. Mereka adalah orang-orang yang paling memahami ajaran Islam, paling teguh imannya, dan paling berani dalam membela agama. Nabi ﷺ memanggil mereka kerana baginda tahu bahawa mereka adalah orang-orang yang memiliki keberanian iman yang luar biasa, tidak mudah goyah, dan akan menjadi tulang belakang dalam mengembalikan semangat pasukan. Mereka adalah orang-orang yang hatinya dipenuhi dengan Kalamullah dan siap berkorban demi agama.

Sebagai penutup, sekarang diberikan ringkasan topik yang telah dibincangkan di dalam keseluruhan Surah Baqarah ini sebagai rujukan.

Mari kita lihat kembali keseluruhan Komposisi Cincin Surah Baqarah dan kita berikan penjelasan kaitan antara keseluruhan Makro itu.

Surah ini boleh dipecahkan kepada dua panel, [ABC] dan [C’B’A’], yang menjadi ‘cermin’ kepada panel yang lain. Kedua-dua panel ini disatukan dengan tema yang di tengah-tengah, [D]. Panel yang pertama, [ABC], kebanyakannya menyentuh tentang Bani Israil, memperkenalkan tema iman dan kufur. Namun yang banyaknya mengandungi contoh-contoh kekufuran mereka yang menjadi pengajaran kepada umat Islam, supaya kita jangan jadi seperti mereka.

Di dalam Bahagian [A] – Mukmin & Musyrik, kita telah diperkenalkan dengan kriteria orang beriman (Ayat 2-5). Kemudian topik berpindah kepada penjelasan tentang orang kafir terutama sekali tentang golongan Munafik (Ayat 6-20). Selepas ini kita akan melihat contoh-contoh perbuatan golongan Bani Israil, yang memberi isyarat sifat-sifat Munafik yang ada pada mereka.

Di dalam Bahagian [B] – Kritikan ke atas Bani Israil, Allah ‎ﷻ dengan panjang lebar menyentuh tentang satu kumpulan yang sepatutnya kumpulan Muslim, akan tetapi mereka tidak bertindak sebagai Muslim yang sepatutnya. Maka banyak disentuh tentang sejarah mereka dan penekanan tentang bagaimana mereka telah diberi wahyu akan tetapi mereka tidak mengamalkan seperti yang sepatutnya.

Di dalam Bahagian [C] – Legasi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar tentang agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengajak Bani Israil untuk berpegang dengan agama baginda kerana baginda pun adalah Nabi dan Datuk mereka juga.

Di dalam panel kedua, [C’B’A’] yang menjadi cermin kepada panel sebelumnya, fokus bertukar kepada umat Islam yang baru iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ. Di dalam panel sebelum ini ayat-ayat banyaknya khitab kepada Bani Israil dan sekarang khitab ditujukan kepada orang-orang beriman. Kalau panel sebelum ini disebut kegagalan Bani Israil berpegang dengan agama Datuk mereka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang disebut umat Islam iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ ini berpegang dengan ajaran dan fahaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Surah Baqarah ini berkisar tentang Ka’bah yang menjadi tema di tengah-tengah iatu Bahagian [D] (Penukaran Kiblat ke arah Kaʿbah). Ia fokus kepada perubahan besar arah kiblat dari Jerusalem ke arah Kaʿbah, dan ini menjadi satu perkara penting bagi orang beriman yang mengadap ke arahnya setiap kali solat, dan itulah tempat Umrah dan Haji. Bahagian ini juga menjadi titik pertukaran rasmi umat Islam dari Bani Israil kepada Bani Ismail dengan penubuhan komuniti Muslim yang baru. Dengan ini umat Islam yang baru ini telah mengambil tempat kedudukan mulia sebagai umat Islam daripada Bani Israil. Dengan ini kita mempunyai tanggungjawab penting dan berat iaitu meneruskan legasi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kita belajar tentang apakah yang kita perlu lakukan sebagai umat Islam yang baru.

 

Pemilihan, Arahan & Ujian

Yang menariknya, kita boleh perhatikan tema-tema yang berulang-ulang sepanjang surah ini. Kita bahagikan kepada tiga: Tanggungjawab, Arahan dan Ujian. Semua ini diberi oleh Allah ‎ﷻ dan kita boleh lihat ia disebut berkali-kali di dalam surah ini.

Pemilihan, merujuk kepada kedudukan yang telah diberikan kepada satu-satu kumpulan. Pemilihan ini ditentukan oleh Allah ‎ﷻ.

Ujian, merujuk kepada berbagai-bagai ujian yang diberikan kepada kumpulan yang telah menerima tanggungjawab itu.

Arahan, merujuk kepada hukum hakam yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ kepada umat Islam.

Perhatikan, di dalam Bahagian [A], Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (mewakili keseluruhan manusia), telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk memikul tanggungjawab sebagai Khalifah di dumi. Baginda kemudian telah diuji dengan pohon larangan. Maka baginda telah dihantar ke bumi dan baginda telah diberi dengan arahan hukum hakam yang perlu dipenuhi untuk mendapat keampunan daripada Allah ﷻ.

Di dalam Bahagian [B] pula kita telah melihat Bani Israil telah dipilih oleh Allah ﷻ sebagai Umat Pilihan di bumi. Mereka telah diberi dengan arahan yang terdapat di dalam Kitab Taurat dan mereka telah berkali-kali diuji dan yang mereka berkali-kali juga gagal, yang menyebabkan kedudukan mereka sebagai Umat Pilihan telah ditarik dan diganti dengan umat Nabi Muhammad ﷺ.

Di dalam Bahagian [C], kita diberitahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah diuji. Setelah baginda berjaya melepasi ujian itu, maka baginda telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ sebagai imam bagi manusia. Dengan pemilihan itu, baginda telah diberikan dengan beberapa arahan, antaranya untuk membina Ka’bah dan membersihkannya.

Di dalam Bahagian [D], penduduk Madinah pada zaman Nabi Muhammad ﷺ – meliputi umat Islam dan Yahudi telah diuji dengan pertukaran kiblat dari Jurusalem ke Mekah. Dari semenjak itu, mereka diberi arahan untuk solat mengadap ke arah Kiblat yang baru. Para sahabat telah taat kepada arahan itu maka mereka telah dipilih sebagai umat Islam terbaru, mengambil kedudukan Bani Israil sebelum itu.

Di dalam Bahagian [C’], umat Islam yang baru ini telah diingatkan bahawa telah pemilihan itu, mereka akan berhadapan dengan banyak ujian, termasuk ujian dari segi harta dan nyawa. Untuk menghadapinya, mereka telah diberikan dengan berbagai arahan hukum hakam yang terhadap di dalam Bahagian [B’] dan [A’].

Jikalau kita susun, kita akan nampak satu pola susunan yang menarik:

Perhatikan, bagi Bahagian A dan A’ (Kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan khitab kepada umat Islam), ia menggunakan pola yang sama (PUA) Pemilihan – Ujian – Arahan. Kemudian kalau diperhatikan pada Bahagian B dan B’ (Kisah Bani Israil dan Penukaran Arah Kiblat), pola yang digunakan adalah terbalik. Akhir sekali digunakan susuan pola yang berlainan pula bagi Kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sama dengan pola-pola di sekelilingnya.

 

Kesimpulan

Begitulah kita telah belajar Surah Baqarah yang menjadi surah yang terpanjang di dalam Al-Qur’an. Kita telah tunjukkan bahawa susunan di dalam Surah ini mempunyai tujuan tertentu yang tersusun dan mempunyai simetri, walaupun ia adalah surah yang panjang. Kalau kita tidak belajar hal ini, kita akan jadi keliru dan sangka surah ini kelam kabut susunannya, sekejap tentang ini dan sekejap tentang hal lain pula. Oleh kerana ia surah yang panjang, maka kita akan menemui lagi kehebatan susunan yang Allah ‎ﷻ telah adakan di dalam surah ini. Namun cukuplah di sini menjadi bukti bahawa susunan Surah Baqarah ini amat hebat! Semoga rahsia susunan ini akan terbongkar lebih lagi apabila ada kajian lain yang dibuat tentangnya. Tidak akan habis ayat-ayat Al-Qur’an kalau kita terus menggalinya.

 

Allahu a’lam. Habislah sudah tafsir Surah Baqarah ini, alhamdulillah. Selepas ini kita akan mula belajar tafsir Surah Ali Imran. Surah Ali Imran adalah surah yang berpasangan dengan Baqarah. Kita akan lihat ada persamaan antara keduanya. Keduanya saling lengkap melengkapi sesama sendiri.

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 286 (Doa yang hebat)

DOA PERMOHONAN RAHMAT ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 286: Ini adalah huraian bahawa Allah ‎ﷻ tidak mengenakan azab kerana lintasan hati yang buruk kerana lintasan hati bukan perkara taklif – yang dipertanggungjawabkan kepada kita. Namun akidah sesat dan sifat mazmumah (buruk) tidak boleh ada walaupun dalam hati.

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۚ لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت ۗ رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا أَو أَخطَأنا ۚ رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينا إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا ۚ رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ ۖ وَاعفُ عَنّا وَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۚ أَنتَ مَولَٮٰنَا فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
Allah does not charge a soul except [with that within] its capacity. It will have [the consequence of] what [good] it has gained, and it will bear [the consequence of] what [evil] it has earned. “Our Lord, do not impose blame upon us if we have forgotten or erred. Our Lord, and lay not upon us a burden like that which You laid upon those before us. Our Lord, and burden us not with that which we have no ability to bear. And pardon us; and forgive us; and have mercy upon us. You are our protector, so give us victory over the disbelieving people.”

MALAY
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.

 

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Kalimah وُسعَ daripada kata dasar و س ع yang bermaksud kemampuan; bidang. Ayat ini juga bermakna yang syari’at yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah yang mampu ditanggung oleh manusia. Tidaklah Allah ‎ﷻ berikan syariat yang manusia tidak mampu tanggung. Allah ‎ﷻ maha tahu kemampuan diri kita. Maka, Allah ‎ﷻ berikan kepada kita syari’at agama yang praktikal. Maka ini bermakna tidak ada amalan agama yang tidak boleh dilakukan. Malah, sekiranya kita dalam keadaan susah untuk mengamalkan sesuatu syari’at, ia akan dimudahkan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita sakit, kita dibolehkan untuk solat duduk atau berbaring; zakat hanya diwajibkan kepada mereka yang mampu; haji kepada mereka yang boleh sampai sahaja; dan bermacam-macam lagi kemudahan dalam ibadat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Tidak diberati kepada mereka yang tidak mampu. Inilah yang dinamakan rukhsah.

Ini juga bermakna yang kita boleh menanggung segala arahan yang dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ ke dalam Al-Qur’an ini dan hadith daripada Nabi ﷺ. Kita boleh bawa Al-Qur’an dan amalkan ajarannya dalam kehidupan kita. Jangan kita rasa ia berat sangat kerana ia adalah sesuai dengan diri kita. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang cakap kita boleh.

Yang tidak rasa berat adalah orang yang beriman seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Kalau tidak beriman, memang semua arahan agama mereka akan rasa berat. Ada sahaja alasan yang mereka beri apabila mereka tidak mahu melakukan ibadah. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Baqarah:45

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ
“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;”

Ketidakprihatin umat Islam di negara kita tentang solat amatlah membimbangkan. Ada yang selamba sahaja tidak solat seolah-olah tidak ada apa-apa kalau tidak solat. Orang di sekeliling mereka pun tidak tegur, jadi mereka pun rasa tidak malu. Maka kita kena tegur dan ajar anak-anak kita untuk solat semenjak kecil lagi. Merentung buluh biarlah dari rebungnya. Memanglah susah kerana mereka tidak nampak kepentingan solat itu. Namun kena mulakan daripada kecil supaya mereka sudah jadi biasa dengan solat.

Jadi syariat dan hukum hakam di dalam agama Islam ini tidak berat bagi manusia sebenarnya. Memang boleh buat sangat. Pernah ada seorang Non-Muslim komen kepada seorang Muslim yang dia suka dengan agama Islam dan dia percaya agama Islam ini benar. Namun yang menyebabkan dia tidak masuk Islam adalah kerana ibadah yang berat seperti solat lima waktu dan puasa sampai sebulan. Muslim itu jawab bahawa ibadah di dalam Islam tidak berat kerana kalau berat, umat Islam akan buat yang wajib sahaja. Akan tetapi sebaliknya kita perhatikan ramai umat Islam yang solat sunat dengan banyak dan mereka tambah puasa Ramadan dengan puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Itu tanda yang ia tidak beratlah.

Allah ‎ﷻ tidak membebani manusia dengan apa yang mereka tidak sanggup. Semua manusia mempunyai kapasiti untuk menanggung beban yang berbeza. Ada orang yang boleh terima banyak beban dan ada orang yang tidak mampu. Setiap individu berbeza: Meskipun ada batasan umum, “وُسعَ” (kesanggupan) juga merujuk kepada kemampuan setiap individu yang berbeza-beza. Ada orang yang sanggup terima ujian yang lebih, tetapi tidak untuk orang yang lain. Namun ketahuilah yang apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan ujian kepada kita, ia adalah atas kemampuan kita. Kalau Allah ‎ﷻ sudah beri ujian itu, maksudnya Allah ‎ﷻ tahu yang kita mampu menghadapinya.

Kemampuan ibadah kita pun berbeza. Oleh itu, kita kena lihat kemampuan diri kita. Adakah kita mampu untuk beribadah seperti orang lain? Kalau kita lihat orang lain boleh solat sunat banyak, boleh berpuasa banyak, jangan kita terus ikut seperti mereka kerana kita mungkin tidak sekuat mereka. Mereka itu telah menjalani proses istiqamah yang lama. Kita kenalah ikut proses kita juga dengan mula yang sedikit dahulu.

Namun begitu janganlah pula kita sengaja buat yang rendah, sedangkan kita mampu lebih lagi. Kita kena tanya diri kita, apakah usaha kita cukup dengan kebolehan kita? Contohnya kita boleh mengajar tetapi kita sengaja tidak mengajar kerana kita hendak hidup dengan senang lenang. Kita kena lakukan sebaik mungkin dalam dunia ini. Kemampuan itu kenalah mengikut peredaran zaman dan suasana. Contohnya zaman sekarang sudah semakin mudah untuk menulis dan memaparkan hasil tulisan kita kerana sudah ada internet sekarang. Juga kena ikut kemampuan diri kita. Ada orang yang tidak mampu mengajar, jadi janganlah dia mengajar; mungkin dia lebih sesuai berdakwah dengan menulis, contohnya. Maka buatlah tulisan untuk sebarkan dakwah. Allah ‎ﷻ akan menilai kita nanti ikut kemampuan kita, bukannya kemampuan orang lain.

 

لَها ما كَسَبَت

baginya pahala kebaikan yang diusahakannya, 

Kita akan dapat pahala daripada segala amalan kebaikan yang kita lakukan. Dari segi bahasa yang digunakan, kalimah كَسَبَت menunjukkan yang amalan kebaikan itu mudah untuk dibuat. Maknanya, Allah ‎ﷻ mudahkan untuk kita mengerjakan pahala.

Maka ini mengajar kita bahawa untuk mendapat pahala, maka kenalah kita buat sendiri. Bukannya mengharap pahala sedekah dari orang yang buat Tahlilan, sedekah bacaan Al-Qur’an dan sebagainya. Maka kitalah yang kena beramal sendiri semasa kita masih hidup ini. Maka amalan sedekah pahala ini bukan sahaja bid’ah, malah ia adalah sia-sia sahaja.

 

وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت

dan ke atasnya dosa akibat kejahatan yang diusahakannya. 

Manusia akan menanggung dosa daripada amalan keburukan yang dia lakukan sahaja. Maka ini menjawab persoalan keluh kesah dari para sahabat yang telah disebut di dalam ayat 284 sebelum ini:

وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم أَو تُخفوهُ يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ
Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitungnya

Maka Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa yang menjadi dosa adalah kalau ia dilakukan atau dikeluarkan dengan perkataan. Kalau di dalam perkara yang tidak mampu kita mengawalnya seperti lintasan hati, kita tidaklah dipertanggungjawabkan dan menjadi dosa. Begitu juga kalau perbuatan itu tidak sengaja seperti dengan tidak sengaja terpukul orang lain, ia tidak bersalah.

Perhatikan apabila untuk pahala, digunakan kalimah لَها dan apabila menyebut tentang dosa, digunakan kalimah عَلَيها. Ini kerana kalimah على digunakan untuk benda yang berat seperti dosa yang kita tidak suka dan tanggungjawab yang dipikulkan. Kalau sedekah pahala pun yang ada dalil adalah sedekah pahala yang melibat harta (maaliyah). Kalau pahala sedekah amalan badan, tidak ada dalil tentangnya. Kalau ada yang mengatakan ia sampai, ia hanyalah pendapat sahaja dan tentunya pendapat tidak kuat.

Daripada penggunaan kalimah اكتَسَبَت juga ada isyarat kerana kalau melakukan amalan yang mendatangkan pahala sebelum ini digunakan kalimah كَسَبَت. Ini kerana apabila ditambah huruf, ia memberi maksud yang lebih sama ada lebih banyak, lebih berat. Maka penggunaan kalimah اكتَسَبَت memberi isyarat bahawa dosa itu susah untuk dibuat. Mungkin ada yang berasa hairan. Sebenarnya, dosa itu susah untuk dilakukan sebab ia bertentangan dengan naluri diri kita sebagai manusia. Manusia memang tahu (dalam dirinya) yang perkara itu salah dan mereka yang melakukan dosa, sebenarnya melawan naluri fitrah manusia. Sebagai contoh, kalau menipu, bukankah hati kita akan berasa gundah gulana dan berdebar-debar? Orang yang pertama kali mencuri, tentu menggelabah kerana ia berlawanan dengan naluri kemanusiaan yang baik.

Kemudian bezakan kepayahan untuk membuat dosa dengan membuat pahala. Kalau buat ibadah seperti baca Al-Qur’an dan zikir, terus boleh sahaja buat. Akan tetapi kalau buat, ada proses dia, bukan? Bayangkan buat dosa yang semudah mengumpat pun tidak boleh buat seorang diri, kena tunggu ‘geng’ ada baru boleh buat.

Satu lagi, ia bermaksud susah, kerana jika kita membuat dosa, Allah ‎ﷻ akan beri peringatan kepada kita dengan diberikan musibah. Maka, kalau ada musibah yang dikenakan kepada kita, maka fikirkanlah mungkin ada kesalahan yang kita telah lakukan.

 

رَبَّنا لا تُؤاخِذنآ إِن نَّسينا

“Wahai Tuhan kami! Janganlah menghukum kami salah jika kami lupa

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ ajar doa kepada kita. Hamba yang mendapat taufiq, akan berdoa dan dia akan diberikan dengan apa yang dia minta. Doa amat penting kerana semua amalan agama dimulakan dengan doa. Doa yang terbaik adalah doa yang diajar Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an, kemudian doa yang diajar Nabi ﷺ di dalam hadith. Kemudian jika tidak ada doa-doa di dalam Al-Qur’an dan hadith, maka bolehlah menggunakan teks doa sendiri yang tidak berlawanan dengan konsep doa-doa yang baik.

Untuk melakukan segala amal agama dan taat dalam agama, mesti ada usaha. Sudah banyak hukum kita pelajari dalam Surah Baqarah ini dan sekarang kita tentunya sudah mula berasa berat. Maka Allah ‎ﷻ ajarkan tentang doa di hujung surah untuk memberi ‘kunci’ bagi mengamalkan hukum yang telah diberikan-Nya. Untuk memudahkan segalanya adalah dengan doa.

Perhatikan kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah رَبَّنا sahaja dan tidak ada kalimah panggilan يا yang bermaksud ‘wahai’. Ulama’ mengatakan kalimah يا itu digunakan apabila kita menyeru orang yang jauh sedangkan Allah ‎ﷻ dekat. Kerana itu tidak akan kita jumpa kalimah doa di dalam Al-Qur’an yang dimulakan dengan kalimah يا.

Inilah doa yang kita selalu baca: Jangan kira lagi dosa kami kalau kami buat dengan sengaja (sebab dalam hadith, Nabi ﷺ terjemah perkataan نَسينا dengan maksud ‘sengaja’) atau ia juga boleh mengambil maksud daripada lafaz terjemah ayat ini: terlupa. Ini kerana kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita terlupa. Iaitu yang benar-benar terlupa, bukan buat-buat lupa! Sebagai contoh, solat empat rakaat tetapi terbuat tiga rakaat sahaja. Atau kadangkala terlupa langsung untuk solat di dalam waktunya kerana sibuk sangat. Allah ‎ﷻ telah memaafkan kesalahan lupa ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ”
“Barangsiapa lupa solat, maka hendaklah dia solat (menggantinya) ketika dia mengingatnya. Tidak ada tebusan baginya selain itu.”
Dalam riwayat Muslim ada tambahan: “أَوْ نَامَ عَنْهَا” (atau tertidur darinya)
(Riwayat Bukhari No. 597 dan Muslim No. 684)

Nota: perhatikan yang ada dalil qadha solat adalah kerana terlupa dan tertidur. Tidak ada dalil ganti solat bagi mereka yang sengaja meninggalkannya. Maka kerana itulah ada pandangan yang mengatakan memang tidak ada ganti bagi solat yang sengaja ditinggalkan. Pendapat ini walaupun tidak dipersetujui oleh semua orang, akan tetapi hujahnya ada, maka ia adalah salah satu pendapat yang juga perlu diperhatikan.

 

أَو أَخطَأنا

atau kami tersalah. 

Begitu juga, kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita tersalah. Tidak sengaja kita hendak menentang Allah ‎ﷻ, tetapi kerana tersalah sahaja. Memang kalau terlupa atau tidak sengaja tidaklah berdosa seperti yang telah diriwayatkan di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يُفِيقَ
“Pena (pencatat amal) diangkat daripada tiga golongan: daripada orang yang tidur sampai dia bangun, daripada anak kecil sampai dia baligh, dan daripada orang gila sampai dia sedar (sembuh).”
(Sunan Abu Daud No. 4398; Sunan At-Tirmidzi (o. 1423; Sunan Ibnu Majah No. 2041). Hadith ini adalah hadith sahih dan diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dan lainnya.

Syarah: Meskipun hadith di atas secara langsung tidak menyebutkan kata “lupa” (نِسْيَان – nisyān) atau “tidak sengaja” (خَطَأ – khata’), namun para ulama sepakat bahawa hukum yang sama (pena diangkat, dosa tidak dicatat) berlaku juga untuk perbuatan yang dilakukan kerana lupa, tidak sengaja, atau dipaksa.

Begitulah jikalau lupa, tidak sengaja atau tidak sedar itu tidaklah berdosa. Jadi kenapa berdoa lagi supaya Allah ‎ﷻ tidak kira sebagai dosa? Ini kerana orang yang suci hatinya dan takut dengan Allah ‎ﷻ, akan tetap risau kerana dia telah melakukan kesalahan. Maka ditambah dalam doanya supaya Allah ‎ﷻ benar-benar tidak menulisnya sebagai dosa. Ini juga adalah menunjukkan kerendahan hati kita di hadapan Allah ‎ﷻ. Begitulah orang yang baik seperti disebut di dalam hadith, yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung itu akan jatuh menimpanya. Adapun orang yang fajir (berdosa/munafik), dia melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di hidungnya.”
(Sahih Bukhari No. 6308)

Walaupun tidak berdosa, akan tetapi tentulah ada kekurangan pada diri orang yang melakukan dosa itu kerana dia tidak berhati-hati, bukan? Bayangkan kalau kita ada pekerja yang asyik buat salah, bagaimana? Memanglah dia bukannya sengaja buat salah itu tetapi kalau asyik salah sahaja, adakah kita akan biarkan begitu sahaja? Maka molek sangat kalau kita amalkan doa ini. Sekurang-kurangnya bacalah setiap kali kita hendak tidur di malam hari. Tentunya dengan memahami apa yang kita sedang bacakan itu.

Jangan jadikan ini sebagai alasan tidak berdosa kerana ‘tidak tahu’ hukum kerana kita kena belajar agama dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak tersalah. Kalau kita tidak belajar, nanti takut kita dipersalahkan kerana tidak belajar pula. Kalaulah tidak tahu itu boleh dijadikan sebagai hujah di hadapan Allah, baik kita semua ramai-ramai jangan belajar supaya nanti di hadapan Allah ‎ﷻ boleh kata ‘maaf ya Allah, kami tak tahu!’. Adakah anda agak ia akan diterima? Kalau ia boleh diterima, tentu orang kafir juga boleh beri alasan begitu kerana mereka tentu tidak tahu agama Islam ini agama yang benar, bukan? Jadi kejahilan bukanlah satu alasan yang akan diterima.

 

رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا كَما حَمَلتَهُ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِنا

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami.

Jangan pikulkan kepada kami bebanan beragama – mudahkanlah agama kepada kami dengan beri tauhid kepada kami. Kalimah إِصرًا daripada kata dasar ا ص ر yang bermaksud membebankan; beban dosa; mempunyai tanggungjawab; ikatan, perjanjian, kewajipan, komitmen. Maksud ayat ini, kita minta supaya kewajipan syariat agama tidak disusahkan untuk kita. Berilah syariat yang kita mampu dan mudah buat. Melalui sejarah kita dapat tahu yang syari’at yang diberikan kepada bangsa Bani Israil itu adalah amat berat dan terbeban sekali. Kita doa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan jadikan kita seperti mereka, kerana mereka tidak mampu hendak menanggung bebanan syariat itu.

Syari’at kepada Bani Israil itu amat berat. Antaranya, mereka langsung tidak boleh bekerja pada hari Sabtu (hari kita adalah Hari Jumaat), tetapi tidaklah kita sampai langsung tidak boleh bekerja sepanjang hari itu. Allah ‎ﷻ suruh berhenti kerja waktu solat Jumaat sahaja. Kita juga telah belajar dalam surah ini bagaimana hukuman kerana mengerjakan amalan syirik menyembah lembu adalah hukuman bunuh, sedangkan syari’at Nabi Muhammad ﷺ tidaklah sampai begitu (hanya perlu bertaubat sahaja); mereka telah diharamkan daripada memakan banyak jenis makanan; Apabila pakaian mereka terkena najis seperti air kencing, mereka wajib memotong bahagian yang terkena najis tersebut; Keringanan dalam beribadah (seperti tayammum ketika tidak ada air, atau menjamak/mengqasar solat dalam safar) tidak ada atau sangat terbatas bagi mereka. Malah mereka kena solat di tempat ibadah yang telah telah ditentukan; dan bermacam-macam lagi syari’at yang berat-berat dikenakan kepada mereka.

Allah ‎ﷻ telah mengabulkan doa orang Islam sebenarnya kerana Allah ‎ﷻ telah sebut yang Allah ‎ﷻ tidak memberati manusia melainkan yang dia sanggup sahaja. Allah ﷻ telah beri banyak kemudahan di dalam syari’at Nabi Muhammad sebagai contoh telah disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ بِمَسِيرَةِ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلاَةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً
“Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada para nabi sebelumku: Aku ditolong dengan rasa gentar (yang menimpa hati musuh) sejauh perjalanan sebulan; Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat solat) dan alat bersuci (tayammum). Maka, siapapun daripada umatku yang waktu solat mendatanginya, hendaklah dia solat; Dihalalkan bagiku harta rampasan perang, yang tidak dihalalkan bagi seorang pun sebelumku; Aku diberikan syafaat (agung di Hari Kiamat); Dan seorang nabi dahulu diutus khusus untuk kaumnya saja, sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia.”
(Sahih Bukhari No. 438 dan Muslim No. 521)

Maka syari’at agama Islam ini mudah sahaja dan memang boleh sangat untuk kita amalkan. Kalau ada yang rasa berat, maknanya ada masalah dalam diri dia. Kalau ada kita jumpa hukum hakam yang berat-berat, itu selalunya bukan ada di dalam sunnah Nabi, sebaliknya telah disusahkan oleh orang terkemudian. Sedangkan Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
“Sesungguhnya agama ini mudah, dan tidaklah seseorang memberat-beratkan agama melainkan dia akan dikalahkan (oleh agama itu). Maka, luruskanlah (perbaiki niat dan amalan), dekatkanlah diri (kepada kesempurnaan), bergembiralah (dengan balasan Allah), dan mintalah pertolongan (kepada Allah) di waktu pagi, petang, dan sebahagian malam.”
(Sahih Bukhari No. 39)

Syarah: syari’at agama Islam mudah, yang menyusahkan itu adalah orang yang datang kemudian sampaikan umat rasa terbeban. Begitulah kalau kita perhatikan orang awam yang mengambil ajaran agama daripada media sosial dan melihat hukum hakam daripada ustaz yang tidak belajar sunnah, maka agama menjadi susah bagi mereka. Sampaikan ramai yang dapat penyakit was-was (OCD) kerana terjumpa ajaran agama daripada golongan asatizah penyusah agama ini. Sampai susah untuk kita pula hendak betulkan balik fahaman agama mereka.

Maka jangan susahkan agama ini. Kita pun boleh lihat bagaimana perkara ini diamalkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, dia berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلاَّ أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ، وَمَا انْتَقَمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِنَفْسِهِ إِلاَّ أَنْ تُنْتَهَكَ حُرْمَةُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ بِهَا
“Tidaklah Rasulullah ﷺ diberi dua pilihan dalam suatu perkara, melainkan baginda akan memilih yang paling mudah di antara keduanya, selama itu bukan dosa. Jika (pilihan yang mudah itu) adalah dosa, maka baginda adalah orang yang paling menjauhinya. Dan tidaklah Rasulullah ﷺ membalas dendam untuk dirinya sendiri, melainkan jika kehormatan Allah dilanggar, maka beliau membalasnya demi Allah.”
(Sahih Bukhari No. 3560 dan Muslim No. 2327)

 

رَبَّنا وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ

Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. 

Sekali lagi diulang doa supaya Allah ‎ﷻ tidak bebankan kita. Pengulangan ini ada yang berpendapat sebagai penguat kerana kita kalau berdoa pun kena selalu ulang, bukan? Akan tetapi ada pendapat yang membezakan anda dua potongan ayat ini. Perhatikan sebelum ini digunakan kalimah تَحْمِلْ dan sekarang digunakan kalimah تُحَمِّلْنَا yang berasal daripada kalimah تُحَمِّلْ. Kita telah sebutkan jikalau ada penambahan huruf, maka ia menambah maksud. Sekarang kita lihat penambahan huruf م (kerana itu ada sabdu).

Jadi ulama’ ada mengatakan sebelum ini (penggunaan kalimah تَحْمِلْ) adalah tentang bebanan dalam syari’at agama. Janganlah diberi syari’at agama yang berat-berat. Kali ini (penggunaan kalimah تُحَمِّل) kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan bebankan ujian dalam kehidupan yang kita tidak mampu untuk tanggung. Ini merujuk kepada segala bentuk beban yang tidak mampu dipikul oleh kemampuan fizikal, mental, atau spiritual manusia, baik itu berupa ujian, cubaan, musibah, penyakit, atau perintah yang berada di luar batas kesanggupan manusia.

Kalimah طاقَةَ daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud mampu; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas; melakukan sesuatu dengan susah payah. Apa pula perbezaan dengan kalimah وُسعَ yang di awal ayat ini? Kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai “kemampuan” atau “kesanggupan” akan tetapi tentu ada perbezaan antara keduanya.

Kalimah وُسعَ merujuk kepada kemampuan yang sifatnya luas dan umum, sering kali berkaitan dengan potensi atau jangkauan maksima seseorang. Ini adalah batas kemampuan yang logik dan wajar yang dimiliki oleh manusia secara umum untuk menjalankan perintah atau menanggung sesuatu. Digunakan kalimah وُسعَ untuk merujuk kepada prinsip umum dalam syariat Islam, iaitu setiap perintah atau larangan Allah ‎ﷻ itu selalu dalam batas kemampuan manusia. Allah ‎ﷻ tidak akan memerintahkan sesuatu yang secara tabi’i tidak mungkin dilakukan manusia. Contoh: Solat lima waktu, puasa Ramadan, zakat, haji. Ini semua adalah ibadah yang berada dalam wus’a (kemampuan) seorang Muslim yang mukallaf (dibebani syariat). Walaupun kadang berat, ia masih dalam ruang kemampuan manusia.

Sedangkan penggunaan kalimah طاقَةَ pada daya tahan atau kekuatan untuk menahan sesuatu yang sangat berat, di luar batas kemampuan normal, atau bahkan hampir tidak tertahankan. Ini adalah kemampuan untuk menghadapi beban yang ekstrem atau di luar batas. Doa ini memohon agar Allah ‎ﷻ tidak menimpakan ujian, cubaan, musibah, atau bahkan azab yang begitu berat sehingga manusia tidak memiliki daya tahan lagi untuk menanggungnya. Ini adalah beban yang sifatnya ekstrem dan melampaui kemampuan daya tahan yang biasa. Contoh: Ujian yang sangat dahsyat sehingga menyebabkan kekufuran, musibah yang menghancurkan seluruh jiwa raga, penyakit yang benar-benar melumpuhkan dan menghilangkan akal sihat. Ini adalah beban di luar طاقَةَ seseorang. Ini dalam hal takwini (berkaitan kejadian yang kena kepada kita) seperti sakit, hutang, dugaan mental dan bermacam-macam lagi. Ia beban yang manusia boleh buat kerana ramai sahaja yang mengalaminya akan tetapi kita minta supaya jangan berat sangat sampai tidak mampu menghadapinya.

Kerana itulah kita diajar oleh Rasulullah ﷺ untuk berlindung daripada empat perkara. Doa ini diajar oleh baginda untuk dibaca selepas solat (hujung solat sebelum beri salam). Hadith ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ، يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
“Apabila salah seorang di antara kalian bertasyahhud (akhir), maka hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah daripada empat perkara, dengan mengucapkan: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab Jahannam, dan daripada azab kubur, dan daripada fitnah kehidupan dan fitnah kematian, serta daripada kejahatan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
(Sahih Muslim No. 588)

Penjelasan: Doa ini sangat hebat dan panjang syarahnya. Kita sentuh tentang fitnah kehidupan dan kematian sahaja di sini.

    • Fitnah Kehidupan: Meliputi segala cubaan dan godaan yang dapat menyesatkan manusia selama hidupnya, seperti fitnah harta, wanita/laki-laki, kekuasaan, syahwat, syubhat (kekeliruan pemikiran), dan segala hal yang dapat menjerumuskan pada dosa atau kesesatan. Ini adalah ujian yang berlanjutan tanpa henti. Ada orang yang tidak mampu menghadapinya sampai dia membunuh diri dan kufur kepada Allah ‎ﷻ.

    • Fitnah Kematian: merujuk kepada cubaan yang dialami seseorang menjelang kematian (sakaratul maut) seperti bisikan syaitan yang ingin menyesatkan iman di akhir hayat, atau ketakutan serta kepanikan yang menyebabkan kekufuran.

 

وَاعفُ عَنّا

Dan maafkanlah kesalahan kami,

Lafaz وَاعْفُ عَنَّا adalah jawapan bagi ayat لَا تُؤَاخِذْنَا. Janganlah hukum kita dalam bebanan agama. Afwun adalah memaafkan seseorang kerana rasa sayang pada seseorang itu. Kita kata kepada Allah ‎ﷻ: Kerana sayang Kau kepada kami, maafkanlah kami kalau ada syari’at agama yang kami tidak dapat penuhi.

 

وَاغفِر لَنا

serta ampunkanlah dosa kami,

Lafaz وَاغْفِرْ لَنَا untuk ayat وَلَا تُحَمِّلْنَا. Ampunlah kami kalau ada hukum kami tidak mampu buat dan larangan kami tidak mampu tinggalkan. Tutuplah kesalahan kami itu supaya orang lain tidak nampak.

Perhatikan kalimah اعفُ dan اغفِر yang sekali pandang sama sahaja; maaf dan ampun bukankah lebih kurang sahaja? Namun kalau diletakkan di dalam satu ayat sebegini, tentu ada perbezaan antara keduanya. Memohon kedua jenis pengampunan ini dalam satu doa menunjukkan kesempurnaan permohonan seorang hamba:

    1. Dihapus dosanya (اعْفُ): Agar dosa itu benar-benar lenyap daripada catatan dan tidak menjadi beban di akhirat. Maknanya rekod kesalahan itu tidak ada langsung kerana telah dipadamkan. Ini adalah permintaan yang lebih tinggi.

    2. Ditutupi dosanya (اغْفِرْ): Jika pun ada sisa atau bekas dosa yang belum sepenuhnya terhapus, setidaknya Allah ‎ﷻ menutupi aibnya di hadapan makhluk dan melindunginya dari azab. Maknanya rekod dosa itu masih ada lagi.

Ini merujuk kepada situasi di akhirat kelak di mana Allah ‎ﷻ akan sebut dosa orang mukmin. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ يُدْنِي الْمُؤْمِنَ فَيَضَعُ عَلَيْهِ كَنَفَهُ وَيَسْتُرُهُ، فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ. حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ قَدْ هَلَكَ قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا، وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ. فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ. وَأَمَّا الْكَافِرُ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ”
“Sesungguhnya Allah akan mendekatkan seorang mukmin (pada Hari Kiamat), lalu meletakkan penutup-Nya (perlindungan-Nya) kepadanya dan menutupinya (daripada pandangan orang lain). Kemudian Dia berfirman: ‘Apakah kamu mengakui dosa ini? Apakah kamu mengakui dosa ini?’ Maka dia (mukmin itu) menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga apabila Dia telah membuatnya mengakui dosa-dosanya dan dia (mukmin itu) mengira bahawa dirinya telah binasa, maka Allah berfirman: ‘Aku telah menutupi (merahsiakan)nya untukmu di dunia, dan Aku mengampuninya untukmu pada hari ini.’ Maka diberikanlah kepadanya kitab catatan amal kebaikannya. Adapun orang kafir dan munafik, maka para saksi akan berkata: ‘Mereka itulah orang-orang yang telah berdusta atas nama Allah’.”
(Sahih Bukhari No. 244 dan Muslim No. 2768)

Ini adalah bentuk kesempurnaan doa daripada Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya, agar diberikan pengampunan yang menyeluruh dari segala sisi. Dimulai dengan permohonan penghapusan (اعْفُ), kemudian penutupan (اغْفِرْ), dan kemudian selepas ini diakhiri dengan rahmat (ارْحَمْنَا) yang mencakupi segala kebaikan dan keberkahan.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ itu setakat maafkan sahaja. Contohnya seorang ayah maafkan anaknya yang bersalah. Akan tetapi mungkin dia berikan pemaafan itu di hadapan adik beradik yang lain sedangkan kalau اغفِر adalah dengan memanggil anak itu seorang diri di bilik dan memaafkan supaya anak-anak yang lain tidak tahu. Jadi ini pun satu permaafan yang lebih tinggi lagi.

Ada juga pendapat yang mengatakan اعفُ adalah untuk dosa tidak melakukan perkara yang wajib, contohnya solat; sedangkan اغفِر adalah untuk dosa perlanggaran benda yang haram seperti mengumpat. Jadi dua-dua sekali kita minta.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَاعفُ عَنّا berkaitan dengan potongan doa رَبَّنا وَلا تَحمِل عَلَينآ إِصرًا dan وَاغفِر لَنا berkait dengan doa وَلا تُحَمِّلنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ.

Maka jangan kita tinggalkan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ setiap hari. Sebelum ini kita telah telah kongsikan hadith daripada Al-Agharr bin Yasar Al-Muzani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ”
“Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya, kerana sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari seratus kali.”
(Sahih Muslim No. 2702)

وَارحَمنا

dan berilah rahmat kepada kami.

Berilah rahmat kepada kami dengan beri kami taufiq untuk menjalankan segala suruhan Engkau dan meninggalkan segala larangan Engkau, ya Allah. Kasihanilah kami, ya Allah. Jangan beri ujian yang kami tidak mampu tanggung. Maka ini ada hubungan dengan وَلَا تُحَمِّلْنَا. Dibawa semula dalam potongan ayat ini.

Kenapa minta rahmat lagi setelah meminta keampunan daripada dosa? Kerana meminta ampun itu adalah untuk perbuatan yang telah lalu. Entah ke hadapan nanti kita akan buat dosa lagi, maka kita minta kepada Allah ‎ﷻ untuk bantu kita supaya kita tidak melakukan dosa lagi.

 

أَنتَ مَولَٮٰنَا

Engkaulah Penolong kami;

Kita telah pernah sebut sebelum ini yang wali beza dengan mawla. Wali adalah mereka yang mahu menolong kita dan tidak semestinya boleh menolong tetapi mawla adalah yang memang boleh menolong. Maksudnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu melindungi kita, membantu kita dan menyelesaikan masalah kita. Jadi di sini kita berharap Allah ‎ﷻ menjadi penolong kita di dunia dan di akhirat. Siapalah kita kalau tidak mendapat pertolongan daripada Allah ‎ﷻ di waktu yang tidak ada pertolongan melainkan pertolongan Allah ‎ﷻ sahaja.

 

فَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.

Bantulah kami menegakkan agama Engkau, ya Allah ‎ﷻ kerana kadang-kadang dalam menjalankan tugas dakwah, ada orang yang tidak suka, sampaikan mungkin ke tahap kita terpaksa lawan berperang dengan orang kafir. Memang di dalam surah ini mengandungi ayat-ayat tentang anjuran jihad, maka di hujung ini Allah ‎ﷻ mengajar kita berdoa meminta tolong kepada Allah. Memang kita amat memerlukan نصر  nasrun daripada Allah ‎ﷻ. Nasrun adalah pertolongan yang besar dan bukan yang biasa-biasa. Maka, apabila berhadapan dengan orang kafir, maka kita hanya dapat mengharapkan bantuan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita telah belajar, beginilah doa tentera Talut semasa hendak melawan tentera Jalut. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kemenangan kepada tentera yang lemah, kurang kelengkapan senjata dan bilangan tentera sekiranya Allah ‎ﷻ kehendaki.

Sekian kita cuba memahami doa yang Allah ‎ﷻ sendiri ajar di hujung Surah Baqarah ini. Surah yang hebat dan doa pun hebat juga (kalau kita memahaminya). Lihatlah doa yang Allah ‎ﷻ ajar ini tidak pun diajar bertawasul dengan Nabi, wali atau malaikat. Allah ‎ﷻ hanya ajar tawasul dengan kalimah رَبَّنا sahaja iaitu tawasul dengan Nama Allah. Inilah tawasul yang benar dan dianjurkan. Malangnya umat Islam telah lama jauh daripada wahyu maka yang diajar oleh guru yang sesat adalah ajar tawasul dengan meminta perantaraan (tawasul) Nabi, wali dan malaikat. Ia adalah salah dan membawa kepada kesyirikan kerana wasilah yang digunakan itu lama kelamaan jadi ilah (tuhan) pula kepada mereka yang melakukannya. Sebagai contoh, puak Syiah asalnya bertawasul dengan Hussein namun lama kelamaan terus meminta kepada Saidina Hussein (mereka panggil Imam Hussein).

 

Sekian kita telah bincangkan ayat terakhir Surah Baqarah ini. Mari kita lihat kepada Penutup & Konklusi kepada Surah ini.

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 285 (Dengar dan Taat) Part 2

وَرُسُلِهِ

dan Rasul-rasul-Nya.

Iman kepada rasul-rasul Allah adalah rukun iman yang keempat dalam Islam. Ini bererti seorang Muslim wajib menyakini dengan sepenuh hati bahawa Allah ‎ﷻ telah memilih laki-laki tertentu (tiada Nabi dan Rasul dalam kalangan wanita) dalam kalangan manusia (pendapat yang kuat mengatakan tidak ada Nabi dalam kalangan jin), mengutus mereka dengan wahyu, dan memerintahkan mereka untuk menyampaikan petunjuk kepada umat manusia.

Beriman kepada rasul-rasul Allah mencakupi beberapa perkara penting:

1. Semua Rasul adalah Manusia yang Dipilih Allah ‎ﷻ: Para rasul adalah manusia biasa, bukan makhluk ilahi atau anak Tuhan. Mereka makan, minum, menikah, tidur, merasa sakit, dan meninggal dunia seperti manusia lainnya. Namun, mereka istimewa kerana dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menerima wahyu dan menjadi perantara antara Allah ‎ﷻ dan hamba-Nya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Kahf:110

قُل إِنَّمَآ أَنَا۟ بَشَرٌ مِّثلُكُم يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـٰهُكُم إِلَـٰهٌ وٰحِدٌ
“Katakanlah (Muhammad), ‘Aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahwasanya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa’.”

2. Jumlah Mereka Banyak, dan Percaya kepada yang Disebutkan Namanya: Allah ‎ﷻ telah mengutus ramai rasul ke seluruh umat di setiap zaman. Bilangan mereka kita tidak tahu dengan pasti. Kalau ada bilangan-bilangan yang disebut, itu tidak ada dalil padanya. Al-Qur’an menyebutkan nama 25 nabi dan rasul, dan kita wajib menyakini keberadaan dan kenabian/kerasulan mereka semua. Meskipun hanya 25 orang yang disebutkan, kita menyakini bahawa ada ramai rasul lain yang tidak disebutkan dalam Al-Qur’an.

3. Mereka Diutus dengan Kebenaran dan Mukjizat: Para rasul diutus dengan membawa kebenaran (tauhid dan ajaran ilahi) serta didukung oleh mukjizat-mukjizat yang luar biasa untuk membuktikan kerasulan mereka. Mukjizat adalah kejadian di luar kebiasaan yang tidak dapat ditiru oleh manusia, seperti mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tongkatnya, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati, dan Al-Qur’an sebagai mukjizat terbesar Nabi Muhammad ﷺ.

4. Mereka Menyampaikan Risalah dengan Amanah: Para rasul adalah orang-orang yang sangat jujur (siddiq), terpercaya (amanah), menyampaikan (tabligh) seluruh wahyu tanpa menyembunyikan atau mengubahnya, dan cerdas (fathanah). Mereka telah menyampaikan risalah yang diperintahkan Allah ‎ﷻ secara sempurna kepada umat mereka.

5. Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul Terakhir dan Universal: Nabi Muhammad ﷺ adalah penutup para Nabi dan Rasul (Khatamun Nabiyyin). Tidak akan ada nabi atau rasul lagi setelah baginda. Risalah baginda (Islam) adalah universal, untuk seluruh umat manusia hingga Hari Kiamat, membatalkan dan menyempurnakan syariat-syariat sebelumnya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ahzab:40

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ
Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi (khataman-nabiyyin).

5. Wajib Mentaati dan Mengikuti Rasulullah ﷺ: Iman kepada rasul-rasul, khususnya Nabi Muhammad ﷺ, menuntut ketaatan penuh kepada ajaran dan sunnah baginda. Mengikuti sunnah Nabi adalah bentuk ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’:80

مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ
“Barangsiapa mentaati Rasul, maka sesungguhnya dia telah mentaati Allah.”

Pentingnya Iman kepada Rasul-rasul Allah:

  • Penyampai Petunjuk Ilahi: Para Rasul adalah satu-satunya jalan bagi manusia untuk menerima petunjuk langsung daripada Allah ‎ﷻ mengenai tujuan hidup, cara beribadah yang benar, dan hukum-hukum-Nya. Tanpa mereka, manusia akan tersesat.
  • Contoh Terbaik: Para Rasul adalah teladan hidup yang sempurna dalam segala aspek: akhlak, ibadah, muamalah, kepemimpinan, dan kesabaran.
  • Membangun Dasar Tauhid: Semua Rasul menyeru kepada tauhid (pengesaan Allah ‎ﷻ), mengikis segala bentuk syirik, sehingga menguatkan asas akidah.
  • Tanda Keadilan dan Rahmat Allah ‎ﷻ: Pengutusan Rasul menunjukkan keadilan Allah ‎ﷻ yang tidak akan menghukum suatu kaum sebelum diutusnya seorang pemberi peringatan, serta rahmat-Nya yang tidak membiarkan manusia tanpa bimbingan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’:15

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Surah ini bermula dengan iman dan sekarang lihatlah yang ia juga ditutup dengan topik tentang iman juga. Akan tetapi kita belajar akidah dengan sempurna iaitu kena luangkan masa untuk tahu tuntutan kepada kita dalam setiap Rukun Iman ini. Ini kerana ramai yang buat fahaman sendiri dan kemudian ajar kepada orang yang jahil; orang yang jahil pun ikutlah pula fahaman sesat dan salah itu.

 

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ

“Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”.

Maksud ayat ini adalah semua Rasul kita terima. Kita terima semua Nabi-Nabi عَلَيْهِمُ السَّلَامُ itu adalah utusan Allah ‎ﷻ juga tetapi kepada Nabi Muhammad ﷺ, kita ikut sepenuhnya syari’at baginda. Tentang tidak membezakan antara Rasul ini telah disebut di dalam Baqarah:136 sebelum ini. Ringkasnya, semua para Nabi itu kita terima sebagai Nabi, kita tidak tolak mana-mana Nabi. Kalau tolak satu Nabi sahaja bermakna menolak semua sekali Nabi dan akan jadi kafir. Akan tetapi tidaklah salah kalau kita melebihkan sesetengah Nabi daripada para Nabi yang lain kerana kedudukan para Nabi itu tidak sama. Antaranya, Nabi yang paling utama dan tertinggi adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Oleh itu, kita hendaklah ada hubungan dengan hadith. Mesti mempelajari hadith-hadith Nabi. Tidak boleh bezakan mana-mana rasul. Jangan jadi seperti Yahudi yang menolak Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan jangan jadi seperti Nasara yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi.

Jadi ayat ini telah menyebut senarai Rukun Iman yang wajib kita percayai dan perhatikan. Perhatikan juga hadith yang dinamakan Hadith Jibril tentang Rukun Iman ini. Kita berikan bahagian iman sahaja, kerana hadith ini asalnya panjang.

قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِيْمَانِ قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ
(Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata): “Khabarkan aku tentang Iman”. Lalu baginda bersabda: “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhirat dan engkau beriman kepada takdir yang baik mahupun yang buruk”
(Riwayat Muslim No. 8)

Cuma kalau mata anda pantas, mungkin anda akan perasan di dalam hadith ini dan silibus kita menyebut Rukun Iman itu ada 6 akan tetapi di dalam ayat ini hanya menyebut 4 sahaja. Tidak disebut di dalam ayat beriman kepada Hari Akhirat dan Qada’ dan Qadar. Ini kerana Ayat 285 ini lebih fokus pada prinsip-prinsip dasar tauhid (keesaan Allah ‎ﷻ) dan risalah (kenabian dan kitab suci). Rukun Iman itu saling terkait satu sama lain. Ketika seseorang beriman kepada 4 rukun yang disebutkan dalam ayat ini, maka secara tersirat dia juga beriman kepada hari akhir dan qada/qadar:

  • Iman kepada Allah ‎ﷻ termasuk keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan yang Maha Adil dan Maha Bijaksana. Kehadiran hari akhir (hari perhitungan, balasan syurga dan neraka) adalah kesan yang logik daripada keadilan dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ. Tanpa hari akhir, tujuan penciptaan manusia dan adanya perintah serta larangan menjadi tidak sempurna. Oleh kerana itu, iman kepada Allah ‎ﷻ secara automatik tersirat di dalamnya iman kepada hari akhir.

  • Iman kepada Kitab-kitab-Nya dan Rasul-rasul-Nya: Semua kitab suci dan rasul Allah, tanpa terkecuali, menyampaikan berita tentang hari kebangkitan, hari perhitungan, syurga, dan neraka. Jadi, ketika seseorang beriman kepada kitab dan rasul, dia pasti beriman kepada apa yang mereka sampaikan, termasuk hari akhir.

  • Kaitan dengan Qada/Qadar: Keyakinan kepada Allah yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Bijaksana (yang termaktub dalam iman kepada Allah ‎ﷻ) secara automatik mencakupi keyakinan bahawa segala sesuatu terjadi atas kehendak dan ketetapan-Nya. Oleh kerana itu, iman kepada qada dan qadar adalah bahagian yang sudah termasuk daripada iman kepada Allah ‎ﷻ itu sendiri.

 

وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا

dan mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat

Inilah yang perlu kita lakukan: Dengar wahyu dan ikut apa yang disampaikan dalam wahyu itu. Kalau setakat dengar sahaja, tetapi tidak taat dan tidak ikut, juga langsung tidak berguna. Di dalam hal ini terbahagi kepada tiga:

1. Ada yang tidak dengar dan tidak taat. Ini adalah contoh orang kafir.
2. Ada yang dengar tetapi tidak taat. Ini adalah contoh orang munafik.
3. Ada yang dengar dan taat, inilah contoh orang Mukmin.

Maka kita kena tanya, kita termasuk golongan yang mana? Berapa ramaikah dalam kalangan kita sudah tahu tentang kewajipan yang perlu mereka lakukan, tetapi mereka tidak melakukannya? Semoga kita tidak menjadi orang yang sebegitu.

Di dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ suruh kita dengar dahulu, kemudian baru taat. Maka kena tahu syariat Allah, apa yang Allah ‎ﷻ mahukan daripada kita. Maka mestilah belajar tentang agama terutama sekali mesti ambil tahu wahyu Allah daripada Al-Qur’an dan hadith. Kalau kita kata kita taat, sudahkah kita tahu apa yang kita kena taat dahulu? Pelik bukan, kata taat tetapi tidak tahu apa yang perlu ditaati. Maknanya, ‘dengar’ itu kenalah dengan ‘faham’. Kita yang menjadi umat Nabi Muhammad ﷺ hendaklah dengar wahyu yang baginda sampaikan. Memang ilmu agama ini kita kena tadah telinga untuk menerimanya. Kena luangkan masa dan fokus belajar, barulah ilmu akan masuk. Tidaklah masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Kena dengar dan terima dengan hati. Jangan jadi seperti orang munafik seperti disebut di dalam Anfal:21-22

وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ قَالُواْ سَمِعۡنَا وَهُمۡ لَا يَسۡمَعُونَ (٢١) ۞ إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلصُّمُّ ٱلۡبُكۡمُ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ (٢٢)
Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (kafir dan munafik) yang berkata: Kami dengar, padahal mereka tidak mendengar (tidak mahu menerima dan mematuhinya). (21) Sesungguhnya sejahat-jahat makhluk yang melata, pada sisi (hukum dan ketetapan) Allah, ialah orang-orang yang pekak lagi bisu, yang tidak mahu memahami sesuatu pun (dengan akal fikirannya). (22)

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ tempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Dalam ayat ini, orang beriman dengar dan taat. Bandingkan dengan Yahudi yang dengar, tetapi mereka tidak taat. Maka kalau kita tidak taat setelah mendengar kewajipan, maka samalah kita dengan orang-orang Yahudi itu. Lihat Baqarah:93

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا ۚ قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا
“Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji kalian lalu Kami angkat bukit Thur (di atas)mu (seraya Kami berfirman): “Peganglah teguh-teguh apa yang Kami berikan kepadamu dan dengarkanlah!” Mereka menjawab: “Kami dengar tetapi kami tidak taat.”

 

Asbabun Nuzul Ayat 285 Surah Al-Baqarah

Seperti yang telah dibahas sebelumnya, ayat 284 Surah Al-Baqarah (لِّلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) telah menimbulkan kekhuatiran dan ketakutan yang mendalam dalam kalangan para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana ketika ayat 284 turun, para sahabat memahami bahawa mereka akan dihisab oleh Allah ‎ﷻ di atas segala sesuatu yang terlintas di hati mereka, baik niat baik mahupun niat buruk, bahkan bisikan hati yang tidak disengaja. Mereka merasa sangat berat dan tidak mampu mengendalikan fikiran serta bisikan hati sepenuhnya. Mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dan berkata:

“Ya Rasulullah, kami dibebani dengan sesuatu yang tidak mampu kami pikul. Kami telah dibebani dengan solat, puasa, jihad, dan sedekah. Sekarang turun ayat ini (ayat 284), dan kami tidak tahu bagaimana untuk menghadapinya. Kami akan dihisab atas apa yang ada dalam hati kami.”

Mereka merasakan kesulitan yang luar biasa kerana hal-hal dalam hati seringkali tidak mampu dikendalikan sepenuhnya oleh manusia. Melihat kegelisahan para sahabat, Nabi Muhammad ﷺ menenangkan mereka dan memerintahkan mereka untuk tetap beriman dan taat. Baginda bersabda: “Apakah kalian ingin berkata seperti dua umat sebelum kalian (Yahudi dan Nasrani) yang berkata: ‘Kami dengar dan kami tidak taat’? Katakanlah: ‘Kami dengar dan kami taat, kami memohon ampunan-Mu ya Tuhan kami dan kepada-Mu tempat kembali’.” Maknanya Allah ‎ﷻ telah  berfirman, maka hendaklah mereka ikut, walaupun mereka rasa berat. Setelah Rasulullah ﷺ berkata begitu, maka mereka pun redha dan mengucapkan سَمِعنا وَأَطَعنا (kami dengar dan kami taat). Ketika para sahabat mengucapkan kalimat tersebut dengan penuh kepatuhan dan keimanan, kemudian Allah ‎ﷻ menurunkan dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah, iaitu ayat 285 dan 286.

Oleh itu ayat 285 ini datang sebagai penegasan keimanan dan kepasrahan yang diminta oleh Nabi ﷺ dari para sahabat. Ini menunjukkan sikap seorang mukmin yang sejati: mendengar perintah Allah ‎ﷻ, mempercayainya sepenuh hati, dan melaksanakannya dengan ketaatan, sambil senantiasa memohon ampunan dan menyedari bahawa hanya kepada Allah ‎ﷻ tempat kembali. Ayat ini adalah bentuk pujian Allah ‎ﷻ kepada Rasul-Nya dan orang-orang beriman atas ketaatan dan keyakinan mereka. Kemudian, datanglah ayat 286 sebagai pelengkap, yang memberikan keringanan langsung atas kekhuatiran mereka yang akan kita bincangkan selepas ini.

Ayat ini juga mengajar kita yang kita mestilah mendengar سمع wahyu Allah ‎ﷻ – maknanya mestilah belajar, bukan dengar kosong sahaja. Orang kita selalu kata mereka taat, tetapi apa yang mereka hendak taat, kalau wahyu itu sendiri mereka belum belajar lagi? Maka, kenalah kita pergi ke kuliah agama dan mempelajari wahyu Allah ‎ﷻ ini. Hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an, belajar syarah hadith-hadith kerana hadith adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ juga.

Ingatlah yang golongan yang selamat adalah golongan yang dengar dan taat. Jika susah untuk taat kepada arahan, maka akan ada masalah. Antaranya, golongan Ateis yang susah untuk terima ada kuasa di atas mereka yang mereka kena taat.

 

غُفرانَكَ رَبَّنا

keampunan-Mu wahai Tuhan kami,

Fi’il bagi doa ini telah dihilangkan iaitu نسئل (kami meminta). Di sini mengajar kita yang semakin tinggi iman dan ketaatan seseorang, semakin banyak dia akan minta ampun kerana dia sedar ada banyak kekurangan pada dirinya. Kita minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita banyak dosa. Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
“Setiap anak Adam pasti berbuat kesalahan (dosa), dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah yang bertaubat.”
(Sunan At-Tirmidzi No. 2499, Ibnu Majah No. 4251)
Status: Sahih (Al-Albani)

Kita pun sudah pernah dengar hadis yang Nabi Muhammad sendiri istighfar seratus kali dalam sehari. Kalau baginda yang tiada dosa pun begitu, kita apatah lagi? Dari Al-Agharr bin Yasar Al-Muzani radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ”
“Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya, kerana sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari seratus kali.”

Sahih Muslim: (No. Hadis 2702)

Lihatlah bagaimana doa ini tentang mereka yang telah mendengar dan telah kata mereka akan taat tetapi kenapa kita kena meminta ampun lagi? Kerana kalau kita sudah taat pun, kita kena sedar yang entah-entah kewajipan yang kita perlu lakukan itu tidak seperti yang Allah ‎ﷻ harapkan. Maka, kita minta ampun kalau-kalau ada salah dan kurang dalam amalan kita. Beginilah halusnya mereka yang beriman. Kalau tidak beriman, langsung tidak kisah tentang perkara ini. Perhatikan bagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah membangunkan Ka’bah pun baginda minta ampun lagi kepada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Baqarah:127

وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani

Inilah satu lagi ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam solat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada solat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan bermacam-macam lagi kekurangan yang ada. Perhatikan juga setelah Nabi Muhammad ﷺ berjaya menakluk Mekah dan Ka’bah setelah sekian lama ia menjadi pusat syirik, dan setelah baginda mengembangkan agama Islam setelah berdakwah selama 21 tahun, apa yang Allah ‎ﷻ suruh baginda buat di dalam Nasr:3?

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَاستَغفِرهُ ۚ إِنَّهُ كانَ تَوّابًا
maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat.

Sekali lagi perhatikan di dalam Muzzammil:20. Setelah orang mukmin melakukan Solat Tahajjud dengan berjaga malam, apa yang mereka disuruh lakukan? Bukankah mereka disuruh lagi istighfar?

وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيرًا وَأَعظَمَ أَجرًا ۚ وَاستَغفِرُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ
Dan (ingatlah), apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya pada sisi Allah, -sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya. Dan mintalah ampun kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

وَإِلَيكَ المَصيرُ

dan kepada-Mu jualah tempat kembali”.

Kita sedar bahawa kita semua akan mati akhirnya dan akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah sentiasa ingat hal ini dan sentiasa bersedia dengan amalan-amalan yang baik. Kita kena ingat yang hidup kita di dunia ini, walau bagaimana sedap pun, ia hanya sementara sahaja. Jadi jangan kita lebihkan dunia ini atas akhirat. Banyak sekali peringatan daripada Rasulullah ﷺ tentang hal ini seperti hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

“Rasulullah ﷺ tidur di atas tikar kasar, lalu tikar itu membekas di tubuh baginda. Kami berkata: “Wahai Rasulullah, bolehkah kami buatkan alas tidur yang lebih lembut untukmu?” Maka baginda bersabda:
“مَا لِي وَلِلدُّنْيَا؟ إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ الدُّنْيَا كَرَاكِبٍ قَالَ تَحْتَ شَجَرَةٍ، ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا”
“Ada apa denganku dan dunia? Sesungguhnya perumpamaanku dan perumpamaan dunia adalah seperti seorang pengembara yang berteduh di bawah pohon, lalu dia pergi meninggalkannya.”
(Hadith Riwayat At-Tirmidzi No. 2377)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2025

Ringkasan Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 285 (Rukun Iman) Part 1

RUKUN-RUKUN IMAN

Baqarah Ayat 285: Dalam hadith ada disebut bahawa dua ayat terakhir Surah Baqarah ini telah diberikan kepada Nabi ﷺ semasa baginda mi’raj bertemu Allah ‎ﷻ. Dalilnya adalah hadith,

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: لَمَّا أُسْرِيَ بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم انْتُهِيَ بِهِ إِلَى سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى وَهِيَ فِي السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، إِلَيْهَا يَنْتَهِي مَا يُهْبَطُ بِهِ مِنْ فَوْقِهَا، وَيُقْبَضُ مِنْ تَحْتِهَا… فَأُعْطِيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثَلاَثًا: أُعْطِيَ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسَ، وَأُعْطِيَ خَوَاتِيمَ سُورَةِ الْبَقَرَةِ، وَغُفِرَ لِمَنْ لَمْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ مِنْ أُمَّتِهِ شَيْئًا.
Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Ketika Rasulullah ﷺ diperjalankan (Isra’), baginda sampai ke Sidratul Muntaha, dan ia (Sidratul Muntaha) berada di langit ketujuh. Kepadanya berhenti segala sesuatu yang diturunkan dari atasnya, dan kepadanya pula diambil apa yang dinaikkan dari bawahnya… Lalu Rasulullah ﷺ diberikan tiga perkara: Baginda diberikan solat lima waktu, baginda diberikan penutup (ayat-ayat terakhir) Surah Al-Baqarah, dan diampuni bagi umatnya yang tidak menyekutukan Allah sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 163)

Maka ia adalah ayat yang amat penting sekali sampaikan diberikan kepada baginda semasa pertemuan dengan Allah ‎ﷻ. Ayat ini adalah Ayat Tabshir. Ia adalah  tentang golongan yang Allah ‎ﷻ beri janji kepada mereka kerana mereka beriman. Beriman yang bagaimana? Beriman dengan apa yang Allah ﷻ sebut nanti di dalam ayat ini.

Dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah, iaitu ayat 285 dan 286, memiliki kelebihan dan keutamaan yang sangat besar dalam Islam. Ayat-ayat ini dikenal sebagai “penutup Al-Baqarah” (Khawatim Al-Baqarah) dan banyak disebutkan dalam hadith-hadith. Antaranya, diriwayatkan daripada Abu Mas’ud Al-Badri (Uqbah bin Amr Al-Anshari) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ قَرَأَ بِالآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِي لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ
“Barangsiapa membaca dua ayat terakhir daripada Surah Al-Baqarah pada suatu malam, nescaya keduanya akan mencukupinya.”
(Sahih Bukhari No. 5009 dan Muslim No. 808)

Penjelasan: Kalimah كَفَتَاهُ (mencukupinya) dalam hadis ini memiliki beberapa penafsiran dalam kalangan ulama, di antaranya:

    • Mencukupi daripada segala keburukan: Melindungi daripada gangguan syaitan, jin, manusia, musibah, dan segala hal yang tidak disukai pada malam itu.
    • Mencukupi daripada ibadah malam: Seolah-olah sudah cukup baginya daripada keperluan untuk solat malam (qiyamul lail) pada malam itu, kerana pahala membaca dua ayat ini sudah sangat besar.
    • Mencukupi daripada godaan: Melindungi daripada godaan nafsu atau dosa.

Maka hadith ini mendorong umat Islam untuk mengamalkan pembacaan dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah ini secara rutin setiap malam untuk mendapatkan keutamaan dan perlindungan daripada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi kenalah faham dahulu maksud dan tafsir ayat ini. Jangan jadi Melayu sangat yang setakat ‘baca’ kosong sahaja tanpa tahu dan ambil pengajaran daripada ayat ini.

ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ وَالمُؤمِنونَ ۚ كُلٌّ ءآمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَـٰٓٮِٕكَتِهِۦ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقالوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۖ غُفرانَكَ رَبَّنا وَإِلَيكَ المَصيرُ

SAHIH INTERNATIONAL
The Messenger has believed in what was revealed to him from his Lord, and [so have] the believers. All of them have believed in Allah and His angels and His books and His messengers, [saying], “We make no distinction between any of His messengers.” And they say, “We hear and we obey. [We seek] Your forgiveness, our Lord, and to You is the [final] destination.”

MALAY
Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya daripada Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasul-Nya”. Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunan-Mu wahai Tuhan kami, dan kepada-Mu jualah tempat kembali”.

 

ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ

Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya daripada Tuhannya, 

Allah ‎ﷻ menyebut tentang kepentingan iman di sini. Di awal surah ini Allah ‎ﷻ telah menyebut tentang iman dan sekarang di hujung surah ini Allah ‎ﷻ mengulang tentangnya kembali. Di tengah-tengah surah ini telah banyak kita pelajari tentang hukum hakam tetapi semua itu tidak bermakna jikalau tidak ada iman. Iman itu hendaklah diikuti. Secara umum, definisi iman yang disepakati oleh majoriti ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah adalah:

“Pengakuan dengan hati (تَصْدِيْقٌ بِالْقَلْبِ), ucapan dengan lisan (قَوْلٌ بِاللِّسَانِ), dan pembuktian dengan anggota badan (عَمَلٌ بِالْأَرْكَانِ).”

Kalau setakat percaya sahaja tetapi tidak diikuti, tidaklah dikira iman itu. Kalau setakat percaya sahaja, Abu Talib bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ pun percaya dengan apa yang dibawa oleh baginda, akan tetapi Abu Talib tidak beriman sepenuhnya.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri percaya kepada wahyu yang diturunkan kepadanya. Apakah wahyu itu? Tentulah Al-Qur’an yang menjadi kitab baginda dan untuk umat baginda. Maka ini mengajar kita untuk berpegang dengan Al-Qur’an. Bukan setakat terima sahaja tetapi hendaklah difahami dan diikuti. Bukan setakat baca sahaja seperti kebanyakan orang Melayu buat, tetapi hendaklah diamalkan.

Allah ‎ﷻ menekankan di sini bahawa Al-Qur’an itu مِن رَّبِّهِ (Daripada Tuhannya). Maka jangan main-main dengan Al-Qur’an. Sekiranya menerima surat daripada kekasih pun kita baca berkali-kali, takkan ‘surat’ daripada Allah ‎ﷻ kita tidak baca? Bukan hanya baca sahaja, tetapi hendaklah difahami. Kerana kalau baca tanpa faham, adakah itu dikira ‘baca’? Tentu tidak.

Wahyu itu pula أُنزِلَ (diturunkan). Kalau diturunkan, maka tentulah ia dari atas, bukan? Kenapakah ia diturunkan dari atas? Kerana Allah ‎ﷻ itu di atas, di langit! Maka ini adalah antara dalil daripada banyak-banyak dalil yang ada di dalam Al-Qur’an tentang keberadaan Allah ‎ﷻ di langit. Maka tidak perlu untuk dipanjangkan hal ini dan tidak perlu dibahaskan panjang lebar sebenarnya kerana ia sudah sangat jelas.

Di sini disebut الرَّسولُ sahaja yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tidak disebut nama baginda akan tetapi disebut pangkat baginda. Nabi ﷺ kenalah percaya terlebih dahulu sebelum baginda sampaikan kepada orang lain. Bagindalah orang pertama yang beriman dengan Al-Qur’an. Kita mungkin rasa yang baginda terus sahaja percaya kepada wahyu yang diberikan kepada baginda, tetapi bayangkan keadaan Nabi ﷺ pada waktu itu. Apa yang baginda terima adalah amat berlawanan dengan fahaman masyarakat ketika itu sampaikan ramai yang menuduh baginda gila. Baginda pun begitu terkejut pada mulanya. Ingat kembali peristiwa bagaimana takutnya baginda sehingga menggigil kesejukan ketika pertama kali menerima wahyu. Tiba sahaja di rumah baginda perlu diselimutkan dan ditenangkan oleh isteri tercinta baginda, Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا.

Akan tetapi keimanan baginda telah dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ percaya kepada kerasulannyalah yang menyebabkan baginda sanggup menghadapi segala tentangan dan cabaran dalam menyampaikan agama ini. Sekiranya baginda tidak yakin, tentulah baginda tidak sanggup. Tentu tidaklah baginda akan sudi menderita, berkorban, terusir dari Thaif, berhijrah ke Madinah, berkali-kali memimpin sendiri peperangan melawan musuh, nyaris dibunuh di Mekah, nyaris dibunuh Yahudi Bani Nadhir di Madinah, nyaris termakan racun perempuan di Khaibar. Sampai ketika wafatnya, sesaat pun tidak pernah kendur keyakinannya bahawa memang dia adalah Rasulullah.

 

وَالمُؤمِنونَ

dan juga orang-orang yang beriman; 

Begitu juga para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ yang mukmin yang sempurna iman, mereka beriman dengan wahyu yang diturunkan kepada baginda. Ini kerana mereka percaya kepada bagindalah yang menyebabkan mereka sanggup berkorban bersama baginda, sanggup menghadapi tentangan dan seksaan ketika di Mekah, meninggalkan Mekah menuju ke Madinah, berperang bersama baginda dan ramai yang wafat kerana agama Islam ini. Semuanya kerana iman di dalam dada yang menyebabkan mereka sanggup melakukan segalanya.

Maka kerana mereka itu golongan yang terpilih di sisi Allah ‎ﷻ, maka kita pun kena ikut iman seperti iman mereka. Iman yang kita mahu adalah ‘iman mujmal‘, iaitu menerima belaka wahyu yang disampaikan. Jadi kita kena belajar apakah pegangan mereka dan apakah ibadah mereka supaya kita tidak reka fahaman sendiri pula. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Tawbah:100 akan dalil kita kena ikut para sahabat itu,

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) daripada golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.”

Perhatikan Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘Orang Mukmin’. Tidaklah Allah ‎ﷻ khususkan kepada para sahabat Rasulullah ﷺ sahaja. Maknanya, kita juga disebut dalam ayat ini jikalau kita ini adalah orang mukmin. Bayangkan kita disebut di Langit Ketujuh semasa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

Perhatikan juga susunan ayat ini: ءآمَنَ الرَّسولُ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ وَالمُؤمِنونَ dan bukannya ءآمَنَ الرَّسولُ وَالمُؤمِنونَ بِما أُنزِلَ إِلَيهِ مِن رَّبِّهِ. Maknanya Allah ﷻ pisahkan iman Nabi Muhammad ﷺ dan orang mukmin yang lain. Kerana walaupun sama-sama beriman, akan tetapi tahap keimanan tidaklah sama. Takkan iman kita sama dengan para sahabat dan tidaklah iman para sahabat setaraf iman Rasulullah ﷺ pula. Yang perasan iman melambung tinggi adalah golongan sufi tarekat dan habaib sahaja. Iman para Rasul adalah hasil daripada wahyu yang dapat secara langsung daripada Allah ﷻ. Mereka menerima ilmu dan petunjuk secara langsung, tanpa keraguan. Keyakinan mereka kepada Allah,ﷻ  hari akhir, malaikat, kitab, dan takdir adalah mutlak dan sempurna, tidak pernah goyang oleh keraguan sedikit pun. Mereka melihat bukti-bukti kebesaran Allah ﷻ secara langsung (seperti Nabi Muhammad ﷺ yang melihat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam bentuk asal, atau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berbicara langsung dengan Allah ﷻ).

Satu lagi maksud potongan المُؤمِنونَ ini adalah orang yang beriman itu beriman dengan apa yang Nabi Muhammad ﷺ beriman. Takkan kita yang kena ikut Nabi ﷺ ini berlainan pula dengan iman baginda. Maka kena tahulah iman baginda macam mana. Dalam hal akidah dan amalan, mesti ada contoh daripada Nabi ﷺ dan diikuti oleh para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ yang belajar terus daripada baginda. Ini sangatlah logik dan sangatlah mudah untuk diterima. Kenapa hendak dicari fahaman dan akidah yang lain pula?

 

كُلٌّ ءآمَنَ بِاللَّهِ

semuanya beriman kepada Allah, 

Semua iaitu Rasulullah ﷺ dan orang beriman itu beriman dengan apa yang patut diimani. Sebelum ini telah disebut Iman secara umum, sekarang disebut secara tafsili, disebut satu persatu Rukun Iman yang perlu diimani. Daripada susunan ayat ini, kita boleh susun begini – Allah ‎ﷻ beri wahyu, disampaikan melalui malaikat, dalam kitab dan kepada Rasul. Itulah proses bagaimana wahyu disampaikan kepada kita.

Ringkasan kepada Percaya kepada Allah ‎ﷻ mencakupi beberapa aspek penting:

  1. Iman kepada Rububiyah Allah: Ini bererti menyakini bahawa Allah ‎ﷻ adalah satu-satunya Pencipta, Pemilik, Pengatur, dan Pemberi Rezeki bagi seluruh alam semesta. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam penciptaan, pengaturan, mahupun penguasaan. Dialah yang menghidupkan dan mematikan, yang memberi manfaat dan mudarat.
  2. Iman kepada Uluhiyah Allah: Ini adalah keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ adalah satu-satunya Zat yang berhak disembah dan diibadahi. Tidak ada Tuhan selain Dia yang patut ditaati segala perintah dan larangan-Nya, serta dicintai melebihi segalanya. Bentuk-bentuk ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji, doa, tawakal, nazar, dan qurban hanya boleh dipersembahkan kepada-Nya semata. Bab Tauhid Uluhiyyah ini yang manusia termasuklah umat Islam sendiri pun ada masalah kerana kurang faham. Ramai yang melakukan ibadah kepada selain Allah. Sebagai contoh utama, doa sepatutnya diberikan kepada Allah ‎ﷻ sahaja (kerana doa adalah ibadah), akan tetapi ramai yang berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ juga.
  3. Iman kepada Nama-nama dan Sifat-sifat Allah (Asmaul Husna wa Sifatul Ulya): Ini bererti menyakini bahawa Allah ‎ﷻ memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat yang sempurna, yang telah Dia sebutkan sendiri dalam Al-Qur’an dan melalui lisan Rasul-Nya ﷺ dalam hadith-hadith sahih. Kita wajib menyakini nama dan sifat tersebut sesuai dengan apa yang ada tanpa mengubah makna, menolaknya, mempersamakannya dengan makhluk, atau mempertanyakan bagaimana (kaifiyah) sifat tersebut. Contohnya: Ar-Rahman (Maha Pengasih), Al-Qadim (Maha Dahulu), Al-Bashir (Maha Melihat), Al-‘Alim (Maha Mengetahui), dan sebagainya.

Keimanan yang benar kepada Allah ‎ﷻ adalah dasar utama seluruh ajaran Islam. Tanpa keyakinan ini, rukun iman lainnya dan rukun Islam tidak akan memiliki makna atau kekuatan. Ini memberikan arah hidup, ketenangan jiwa, dan motivasi untuk berbuat baik serta menjauhi larangan-Nya, dengan harapan meraih keredhaan dan syurga-Nya. Keyakinan ini juga membebaskan manusia dari perhambaan kepada sesama makhluk atau hawa nafsu, serta mengarahkan seluruh perhambaan hanya kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَلَـٰٓٮِٕكَتِهِۦ

dan Malaikat-malaikat-Nya, 

Iman kepada malaikat adalah rukun iman yang kedua dalam Islam, setelah iman kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kepercayaan yang wajib diyakini oleh setiap Muslim, dan tanpanya, keimanan seseorang tidak sempurna. Setelah kita telah percaya dan beriman kepada Allah ‎ﷻ, bagaimana pula percaya kepada malaikat? Antaranya, kita percaya yang Malaikat itu hanyalah hamba Allah ‎ﷻ, bukan wakil Allah ‎ﷻ. Oleh itu, tidak boleh puja Malaikat, tidak boleh minta pertolongan kepada malaikat dan tidak boleh seru malaikat.

Beriman kepada malaikat bererti menyakini beberapa hal fundamental tentang mereka:

1. Malaikat Itu Ada dan Diciptakan daripada Cahaya: Kita wajib menyakini keberadaan malaikat sebagai makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ. Mereka bukan makhluk khayalan atau personifikasi daripada kekuatan alam. Sebab ada juga yang kata dengan jahilnya yang para malaikat itu tidak ada tetapi hanyalah dalam energi.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « خُلِقَتِ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ ».
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Malaikat diciptakan daripada cahaya, jin diciptakan daripada nyala api, dan Adam (manusia) diciptakan daripada apa yang telah disebutkan (ciri-cirinya) untuk kalian.”
(Sahih Muslim No. 2996)

2. Malaikat adalah Hamba Allah yang Patuh Sepenuhnya: Malaikat adalah makhluk yang diciptakan khusus untuk beribadah dan mentaati perintah Allah ‎ﷻ tanpa pernah membangkang atau derhaka. Mereka tidak memiliki syahwat seperti manusia dan jin. Allah ‎ﷻ berfirman dalam Anbiya’:19-20

وَلَهُ ۥ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۚ وَمَنۡ عِندَهُ ۥ لَا يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِهِۦ وَلَا يَسۡتَحۡسِرُونَ (١٩) يُسَبِّحُونَ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّہَارَ لَا يَفۡتُرُونَ (٢٠)
Dan (ingatlah) segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik kepunyaan Allah jua dan malaikat-malaikat yang ada di sisi-Nya tidak membesarkan diri dan tidak enggan daripada beribadat kepada-Nya dan tidak pula mereka merasa penat dan letih. (19) Mereka beribadat malam dan siang, dengan tidak berhenti-henti. (20)

Allah ‎ﷻ juga berfirman di dalam Tahreem:6

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, yang tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”

3. Jumlah Mereka Sangat Banyak: Hanya Allah ‎ﷻ yang mengetahui jumlah pasti malaikat. Kita hanya mengetahui bahawa jumlah mereka sangat banyak, jauh melebihi manusia dan jin. Ada yang terus-menerus bertasbih di Arsy, ada yang mengisi langit-langit, dan sebagainya. Di dalam hadith yang panjang tentang Isra’ Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda (setelah melewati langit keenam dan bertemu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kemudian naik ke langit ketujuh dan bertemu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ):

“…فَرُفِعَ لِيَ الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، فَسَأَلْتُ جِبْرِيلَ، فَقَالَ: هَذَا الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، يُصَلِّي فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ، إِذَا خَرَجُوا لَمْ يَعُودُوا إِلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيْهِمْ.”
“…Kemudian diangkatlah kepadaku Baitul Ma’mur. Lalu aku bertanya kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau menjawab: ‘Ini adalah Baitul Ma’mur. Setiap hari tujuh puluh ribu malaikat solat di dalamnya. Apabila mereka keluar (dari Baitul Ma’mur setelah solat), mereka tidak akan kembali lagi kepadanya hingga hari terakhir mereka (Hari Kiamat/hingga tugas mereka selesai)’.”
(Sahih Bukhari No. 3207 dan Muslim No. 162)

4. Mereka Memiliki Tugas-Tugas Spesifik: Setiap malaikat memiliki tugas yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Beberapa yang dikenali dan tugasnya adalah:

    • Jibril: Menyampaikan wahyu kepada para nabi dan rasul.
    • Mikail: Mengatur hujan dan rezeki.
    • Israfil: Meniup sangkakala pada hari kiamat.
    • Malakul Maut: Mencabut nyawa.
    • Raqib dan Atid: Mencatat amal baik dan buruk manusia.
    • Munkar dan Nakir: Menyoal manusia di alam kubur.
    • Malik: Penjaga neraka.
    • Ridwan: Penjaga syurga.
    • Malaikat yang memikul Arasy, malaikat yang bertasbih, malaikat yang melindungi manusia, dan lain-lain.

5. Mereka Memiliki Bentuk dan Kekuatan yang Luar Biasa: Malaikat dapat memiliki sayap, bahkan hingga ribuan sayap, dan memiliki kekuatan yang besar. Namun, mereka juga dapat menjelma menjadi bentuk manusia atas izin Allah ‎ﷻ untuk menjalankan tugas tertentu, seperti Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang pernah menampakkan diri di hadapan Nabi ﷺ dalam wujud manusia. Telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, mengenai penglihatan Nabi Muhammad ﷺ terhadap Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam wujud aslinya.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: رَأَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم جِبْرِيلَ لَهُ سِتُّمِائَةِ جَنَاحٍ.
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Rasulullah ﷺ melihat Jibril memiliki enam ratus sayap.”
(Sahih Bukhari No. 3232 dan Muslim No. 174)

Iman kepada malaikat memiliki kesan yang besar dalam kehidupan seorang Muslim:

  • Meningkatkan Ketaatan: Menyedari bahawa ada malaikat yang selalu mencatat setiap perbuatan dan perkataan akan mendorong seseorang untuk lebih berhati-hati dan taat kepada Allah ‎ﷻ.

  • Merasa Sentiasa Diawasi: Keyakinan akan keberadaan malaikat Raqib dan Atid menumbuhkan rasa muraqabah (merasa diawasi) oleh Allah ‎ﷻ, sehingga terhindar daripada maksiat.

  • Menambah Rasa Syukur: Dengan mengetahui ada malaikat yang mengurus rezeki dan hujan (Mikail), serta tugas-tugas kebaikan lainnya, akan menambah rasa syukur atas nikmat Allah ‎ﷻ.

  • Mengetahui Keagungan Allah ‎ﷻ: Keberadaan malaikat dan ketaatan mutlak mereka menunjukkan keagungan dan kekuasaan Allah ‎ﷻ yang mampu menciptakan makhluk yang begitu patuh dan sempurna dalam menjalankan perintah-Nya.

 

وَكُتُبِهِ

dan kitab-kitab-Nya, 

Iman kepada kitab-kitab Allah adalah rukun iman yang ketiga dalam Islam. Ini bererti seorang Muslim wajib menyakini dengan sepenuh hati bahawa Allah ‎ﷻ telah menurunkan kitab-kitab suci kepada para Nabi dan Rasul-Nya sebagai petunjuk bagi umat manusia. Kita percaya bahawa semua kitab itu daripada Allah ‎ﷻ tetapi yang mesti kita ikuti adalah Al-Qur’an sahaja. Maksudnya, bukanlah kita kena terima ajaran-ajaran yang dibawa oleh kitab-kitab lain.

Beriman kepada kitab-kitab Allah mencakupi beberapa hal penting:

1. Semua Kitab Berasal daripada Allah ‎ﷻ: Kita wajib menyakini bahawa semua kitab suci, baik yang disebutkan namanya mahupun tidak, adalah firman Allah ‎ﷻ yang diwahyukan kepada para nabi dan rasul-Nya. Bukan karangan manusia atau hasil pemikiran para nabi.

2. Percaya kepada Nama-nama Kitab yang Disebutkan: Ada beberapa kitab yang namanya disebutkan secara spesifik dalam Al-Qur’an, dan kita wajib mempercayainya:

    • Taurat: Diturunkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
    • Zabur: Diturunkan kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
    • Injil: Diturunkan kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
    • Al-Qur’an: Diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ.
    • Kita juga menyakini adanya shuhuf (lembaran-lembaran) yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum Taurat.
    • Dan entah berapa banyak lagi kitab-kitab lain yang diberikan kepada para Nabi yang lain yang kita pun tidak tahu.

3. Membenarkan Kandungan Kitab-kitab Terdahulu (Secara Umum): Kita membenarkan ajaran dasar kitab-kitab terdahulu yang berisi perintah untuk mengesakan Allah ‎ﷻ (tauhid) dan dasar-dasar syariat. Namun, kita juga menyakini bahawa kitab-kitab selain Al-Qur’an telah mengalami perubahan (tahrif), baik penambahan, pengurangan, mahupun perubahan makna oleh tangan-tangan manusia sepanjang sejarah. Oleh kerana itu, kita tidak mengamalkan hukum-hukum spesifik dari kitab-kitab terdahulu yang tidak sesuai atau telah dimansukh oleh syariat Islam.

4. Al-Qur’an adalah Kitab Terakhir, Terlengkap, dan Terpelihara: Al-Qur’an adalah puncak dan penyempurna dari semua kitab suci sebelumnya. Ia adalah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ yang paling agung dan terpelihara keasliannya hingga Hari Kiamat. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.”

Al-Qur’an berfungsi sebagai hakim atas kitab-kitab sebelumnya.

5. Mengamalkan Isi Al-Qur’an: Iman kepada kitab-kitab Allah ‎ﷻ, khususnya Al-Qur’an, tidak hanya setakat pengakuan lisan atau keyakinan hati, tetapi harus diwujudkan dalam pengamalan isinya. Membaca, memahami, menghafal, mengkaji, dan yang terpenting, menerapkan hukum-hukum serta petunjuknya dalam kehidupan sehari-hari. Inilah yang tidak dilakukan oleh kebanyakan daripada umat Islam sekarang.

Pentingnya Iman kepada Kitab-kitab Allah ‎ﷻ:

  • Mengetahui Bimbingan Ilahi: Kitab-kitab Allah ‎ﷻ adalah petunjuk langsung daripada Sang Pencipta untuk membimbing manusia menuju jalan yang benar dan menyelamatkan mereka dari kesesatan.
  • Memahami Tujuan Hidup: Dengan petunjuk kitab suci, manusia memahami tujuan penciptaan mereka dan bagaimana menjalani hidup sesuai kehendak Allah ‎ﷻ.
  • Memperkuat Iman kepada Allah ‎ﷻ: Keyakinan akan adanya kitab-kitab ini memperkuat iman kepada Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan yang Maha Bijaksana, Maha Tahu, dan Maha Pengasih yang tidak membiarkan hamba-Nya tanpa petunjuk.
  • Sumber Hukum dan Hikmah: Al-Qur’an khususnya, adalah sumber utama hukum Islam dan mengandung hikmah yang mendalam untuk setiap aspek kehidupan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2025

Ringkasan Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 284 (Jaga Hati)

KEKUASAAN ALLAH ‎ﷻ

Baqarah Ayat 284: Ayat ini sehingga ke hujung adalah Perenggan Makro Keempat surah ini yang menjadi Penutup surah ini. Ia memberi janji kejayaan dan keselamatan jika ikut syari’at Nabi yang terakhir. Umat Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi bangsa yang memimpin dunia. Ayat 284 ini adalah Dalil Aqli mengajar kita untuk berfikir. 

لِّلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم أَو تُخفوهُ يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

SAHIH INTERNATIONAL
To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth. Whether you show what is within yourselves or conceal it, Allah will bring you to account for it. Then He will forgive whom He wills and punish whom He wills, and Allah is over all things competent.

MALAY
Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitung dan menyatakannya kepada kamu. Kemudian Dia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

لِّلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. 

Sebelum ini telah disebut yang Allah ‎ﷻ tahu segala apa yang manusia kerjakan. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu bukan itu sahaja, malah segala jagad raya ini milik Allah ‎ﷻ belaka. Allah ‎ﷻ letak harf ل di awal ayat ini yang memberi isyarat eksklusif. Maknanya alam ini hanya milik Allah ‎ﷻ sahaja dan Allah ‎ﷻ tidak berkongsi dengan mana-mana makhluk.

Ayat ini adalah dalil aqli ke-empat kepada Dakwa Surah. Kita kena puja, taat dan ibadat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ sahaja, tidak ada entiti lain yang memiliki alam ini. Allah ‎ﷻ memiliki langit dan bumi, dan bukankah kita juga duduk atas bumi? Maka kita pun milik Allah ‎ﷻ juga. Kalau kita milik Dia, Dia boleh berbuat apa-apa sahaja yang Dia kehendaki dengan kita.

Apabila alam ini milik Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang mengelolakannya dan Allah ‎ﷻ tidak berkongsi pengurusan alam ini dengan sesiapa. Fahaman ada makhluk yang berkongsi pengurusan alam ini adalah syirik fi tasarruf (شرك في التصرف). Ia selalunya dipegang oleh golong sufi tarekat. Contoh Syirik fi Tasarruf

    • Keyakinan bahawa wali fulan dapat menghentikan badai atau mendatangkan hujan atas kehendaknya sendiri.
    • Meminta kesembuhan daripada kuburan orang soleh, dengan keyakinan bahawa orang yang di kubur itu boleh menyembuhkan.
    • Keyakinan bahawa jin penjaga suatu tempat dapat menimpakan bahaya atau memberikan keberuntungan tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ.
    • Memakai azimat atau benda pusaka dengan keyakinan bahawa azimat tersebut memiliki kekuatan untuk melindungi atau mendatangkan rezeki.

 

وَإِن تُبدوا ما في أَنفُسِكُم

Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu

Jika kamu zahirkan dengan perbuatan apa yang ada dalam hati kamu, sama ada dizahirkan dengan lidah ataupun anggota, Allah ‎ﷻ tahu.

 

أَو تُخفوهُ

atau kamu menyembunyikannya, 

Atau kamu sembunyikan niat yang ada dalam hati kamu, Allah‎ ﷻ tetap tahu. Bagaimana Dia boleh tahu? Kerana alam ini milik-Nya; Dia yang buat dan Dia yang uruskan. Maka tentulah Dia ada kemampuan untuk tahu segala-galanya termasuklah apa yang di dalam hati kita. Allah ‎ﷻ telah berfirman juga di dalam Mulk:13

وَأَسِرّوا قَولَكُم أَوِ اجهَروا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ
Dan tuturkanlah perkataan kamu dengan perlahan atau dengan nyaring, (sama sahaja keadaannya kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

Di sini Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada kita yang segala lintasan hati kita Allah ‎ﷻ tahu dan memang banyak sekali lintasan hati kita: kadang melihat orang, kita benci atau dengki; kadang kita tengok orang buat kebaikan, kita pun hendak ikut juga. Jadi perasaan kita berbolak balik antara kebaikan dan keburukan. Allah ‎ﷻ sentiasa memerhati.

 

يُحاسِبكُم بِهِ اللَّهُ

nescaya Allah akan menghitungnya

Kalau zahirkan atau sembunyikan, Allah ‎ﷻ tahu dan dalam dua-dua keadaan itu, Allah ‎ﷻ masih akan hisab amalan kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ ambil kira juga apa yang di dalam hati kita. Jangan kita sangka ibadah itu hanya perbuatan fizikal seperti solat, zakat, puasa sahaja akan tetapi ibadah juga termasuk hal hati. Begitulah definisi Ibadah menurut Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ. Dalam pandangannya,

(المعْبَدَةُ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ وَيَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ)
“Ibadah adalah nama جامع (Jāmi’) bagi segala sesuatu yang dicintai dan diredhai Allah, baik berupa perkataan mahupun perbuatan, yang lahir (terlihat) mahupun yang batin (tidak terlihat).”

Iman dan iktikad adalah lingkungan ibadah hati, bukan? Begitu juga kufur dan syirik. Kufur dan syirik itu ada bahagian perbuatannya dan ada bahagian batinnya. Ada orang kita tidak nampak pun dia ada perbuatan yang syirik, tetapi di dalam hatinya ada fahaman syirik yang dia tidak tunjukkan. Sebagai contoh, dia berpandangan ada makhluk yang ada kuasa sama seperti Allah ‎ﷻ. Namun dia tidak sembah sesiapa pun, dia simpan di dalam hatinya sahaja. Akan tetapi walaupun dia tidak sembah sesiapa, dia telah telah musyrik. Selain itu rendah diri, sabar, qana’ah, pemurah itu datangnya daripada hati juga. Surah ini juga telah banyak menyebut tentang ibadah-ibadah dan hukum hakam dan semua ini menjadi pahala dan sah apabila ia disertai dengan niat yang ikhlas, bukan? Bukankah niat itu di hati?

Ayat ini pada awal mulanya ialah peringatan kepada orang yang akan diminta menjadi saksi (di dalam ayat 283), supaya janganlah mereka menyembunyikan hal-hal yang diketahuinya berkenaan dengan perkara di antara dua orang mengikat janji yang tersebut dalam dua ayat sebelumnya tadi. Namun maksudnya juga mengandungi peringatan kepada kita sekalian manusia. Kita mempunyai rahsia-rahsia perasaan yang tersembunyi dan juga mempunyai sikap yang nyata. Bermacam-macam yang terasa dalam ingatan kita, yang baik dan yang buruk. Kadang-kadang kita merasa marah, benci, dendam, takabbur, sombong, dengki, inginkan kejatuhan orang lain. Kadang-kadang kerana semangat muda dan nafsu yang sedang bergelora tergiur hati seorang pemuda melihat seorang gadis cantik atau perempuan lain yang bukan isterinya. Kadang-kadang kelihatan orang lain sedang megah dengan kekayaannya, mempunyai rumah besar indah, kenderaan mahal dan mewah, maka timbul pula keinginan supaya mencapai yang demikian. Akan tetapi di lain waktu kelihatan pula orang baik-baik, budiman, orang yang berkorban untuk kepentingan bersama, lalu timbul pula kerinduan hati kecil hendak meniru hidup yang demikian. Maka ini adalah pertarungan dalam diri setiap manusia antara baik dan buruk.

Ayat ini memang sempat menimbulkan kekhuatiran dan ketakutan yang mendalam dalam kalangan para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Alasan utama di balik ketakutan mereka adalah pemahaman awal bahawa ayat ini mengandungi isyarat yang mereka akan dihisab atas segala sesuatu yang terlintas di hati mereka, baik yang disengaja mahupun yang tidak disengaja, bahkan niat atau bisikan hati yang tidak pernah diwujudkan dalam perbuatan. Beberapa riwayat menceritakan reaksi para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ:

  • Rasa Berat dan Kesulitan: Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ merasa sangat berat dengan ayat ini kerana mereka tahu betapa sulitnya mengendalikan bisikan hati dan fikiran. Mereka khuatir fikiran buruk atau godaan yang terlintas sesaat pun akan dihisab oleh Allah ‎ﷻ. Ini seolah-olah membebani mereka dengan sesuatu yang di luar kemampuan manusiawi.
  • Datang kepada Nabi ﷺ: Sejumlah sahabat, seperti Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, meriwayatkan bahawa ketika ayat ini turun, mereka merasa sangat ketakutan. Mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dan berkata, “Ya Rasulullah, kami dibebani dengan sesuatu yang tidak pernah dibebankan kepada umat-umat sebelum kami. Kami akan dihisab atas apa yang kami lakukan dengan tangan dan lisan kami, tetapi sekarang dengan apa yang ada di hati kami.”
  • Kekhuatiran akan Kegagalan: Mereka khuatir tidak akan mampu memenuhi tuntutan ini dan merasa bahawa mereka akan terus-menerus dalam dosa kerana fikiran-fikiran yang tidak mampu mereka hindari.

Akan tetapi ayat ini telah dimansukhkan seperti kata Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ مَرْوَانَ الْأَصْفَرِ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَحْسِبُهُ ابْنَ عُمَرَ { إِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ } قَالَ نَسَخَتْهَا الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا
Daripada Marwan Al Ashfar daripada salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang aku kira Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai firman Allah; “Jika kalian menampakkan apa yang ada dalam diri kalian atau menyembunyikannya” (Al Baqarah: 284). Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini telah dinasakh oleh ayat sesudahnya.
(Sahih Bukhari No. 4182)

Bahagian yang menasakhkan daripada ayat 286 adalah: لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها ۚ لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت (Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya). Maknanya, dia akan dibalas hanya di atas perbuatannya (dan perkataannya) dan bukanlah daripada lintasan hati. Dengan turunnya ayat 286, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahawa ayat 284 tidak dimaksudkan untuk menghisab bisikan atau lintasan hati yang tidak disengaja atau yang tidak diikuti dengan perbuatan. Yang dihisab adalah niat atau tekad yang kuat (azam) untuk melakukan kebaikan atau keburukan, meskipun belum terwujud dalam perbuatan, serta apa yang diungkapkan secara lisan atau perbuatan. Ini dikuatkan lagi dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ
“Sesungguhnya Allah memaafkan daripada umatku apa yang dibisikkan oleh hati mereka, selama mereka tidak mengamalkannya atau mengucapkannya.”
(Sahih Bukhari No. 5269 dan Muslim No. 127

Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang, dan Dia tidak membebani hamba-Nya di luar kemampuannya. Jadi, ketakutan para sahabat adalah refleksi daripada keimanan dan ketaqwaan mereka yang tinggi, serta pemahaman awal mereka yang mendalam terhadap setiap firman Allah ‎ﷻ. Namun, rahmat dan kebijaksanaan Allah ‎ﷻ selalu lebih luas, dan Dia memberikan kemudahan bagi hamba-hamba-Nya.

Maka hadith ini memberi ketenangan bagi umat Islam, bahawa Allah Maha Pengampun dan tidak akan memberatkan hamba-Nya dengan apa yang berada di luar kendalian mereka sepenuhnya, iaitu bisikan-bisikan hati yang tidak disengaja. Namun, jika bisikan hati itu berubah menjadi tekad yang kuat (azam) untuk berbuat kebaikan, maka itu sudah dicatat sebagai kebaikan, meskipun belum terlaksana. Sebaliknya, jika menjadi tekad kuat untuk berbuat kejahatan, namun kalau ditinggalkan kerana takut kepada Allah ‎ﷻ, maka dicatat sebagai kebaikan pula. Jika dilaksanakan, barulah dicatat sebagai keburukan. Ini menunjukkan keadilan dan kemurahan Allah ‎ﷻ.

Sesetengah ulama’ pula berpendapat ayat ini tidak dimansukhkan. Allah ‎ﷻ memang kata Dia akan hisab lintasan hati, namun tidaklah akan mengazab manusia. Hisab bukan semestinya akan mengazab. Allah ‎ﷻ boleh sahaja ampunkan dan potongan ayat selepas ini pun sebut Allah ‎ﷻ boleh sahaja ampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Ini seperti disebut di dalam hadith,

يُدْنَى الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ، حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ، قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ، فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ، وَأَمَّا الْكَافِرُونَ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ، أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
“Seorang mukmin akan didatangkan dan didekatkan kepada Rabbnya pada hari kiamat. Lalu Allah menutupinya (daripada pandangan makhluk lain) dan menyuruhnya mengakui dosa-dosanya. Allah berkata: ‘Apakah kamu tahu dosa ini? Apakah kamu tahu dosa itu?’ Orang itu menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga ketika dia merasa dirinya binasa (kerana dosa-dosa itu), Allah berkata: ‘Aku telah menutupinya atasmu di dunia, dan hari ini Aku mengampuninya untukmu.’ Lalu diberikan kepadanya catatan amal kebaikannya. Adapun orang-orang kafir dan munafik, maka para saksi berkata: ‘Mereka inilah yang berdusta terhadap Rabb mereka.’ Ketahuilah, laknat Allah atas orang-orang yang zalim.”
(Riwayat Bukhari No. 2441 dan Muslim No. 2768)

Membaca tentang hisab Allah ‎ﷻ ini sepatutnya mengingatkan yang kita pun kenalah hisab diri kita. Inilah praktis muhasabah diri yang patut kita buat selalu secara berkala. Praktik muhasabah menanamkan rasa tanggungjawab atas setiap tindakan. Ini membuat seseorang lebih sedar akan kesan daripada perbuatannya, baik di dunia mahupun di akhirat, dan mendorongnya untuk menjadi seorang yang lebih berhati-hati dan bijaksana. Ia boleh dilakukan sehari sekali, seminggu sekali dan sebagainya. Caranya dilakukan dengan merenung, menulis di jurnal, atau bermunajat kepada Allah ‎ﷻ. Atau sedang terawang-awang hendak tidur itu, fikirkanlah akan perbuatan kita hari itu. Pertanyaan yang boleh diajukan pada diri sendiri antara lain:

    • Apa amal baik yang aku lakukan hari ini, dan apakah niat aku tadi ikhlas?
    • Apa kesalahan atau dosa yang aku lakukan hari ini, baik lisan, hati, mahupun perbuatan?
    • Bagaimana interaksi aku dengan keluarga, tetangga, dan rakan kerja? Apakah aku berlaku adil dan baik?
    • Apakah aku sudah menunaikan kewajipan kepada Allah ‎ﷻ (solat, puasa, zakat, dll.)?

 

فَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ

Dia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya

Allah ‎ﷻ mampu untuk mengampunkan segala dosa kita, kalau Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Nisa’:48 

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya.

Maka hendaklah kita selalu meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Kalau dipenuhi dan lengkap rukun-rukun taubat, maka pasti Allah akan ampunkan. Kalimah مَن di dalam مَن يَشاءُ ada juga merujuk bukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja, akan tetapi kepada orang yang berdosa itu. Maknanya kalau orang itu sedar dia telah melakukan kesalahan dan dengan rendah hati dan ikhlas dia bertaubat, maka Allah ‎ﷻ akan ampunkan. Maknanya pengampunan itu kembali kepada diri orang itu sendiri. Maka apabila kita telah melakukan kesalahan dan dosa, jangan menjauh daripada Allah ‎ﷻ, sebaliknya hendaklah kita dekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ lagi dan mengharap pengampunan daripada-Nya. Ini seperti disebut di dalam satu Hadith Qudsi,

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda, Allah ‎ﷻ berfirman:

أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ شِبْرًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
“Aku (Allah) berada sesuai persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku. Aku bersamanya (dengan ilmu dan pertolongan-Ku) apabila dia mengingat-Ku. Jika dia mengingat-Ku dalam dirinya, Aku akan mengingatinya dalam diri-Ku. Jika dia mengingat-Ku dalam keramaian (bersama orang banyak), Aku akan mengingatinya dalam keramaian yang lebih baik dari mereka. Jika dia mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku akan mendekat kepadanya sehasta. Jika dia mendekat kepada-Ku sehasta, Aku akan mendekat kepadanya sedepa. Jika dia datang kepada-Ku dengan berjalan, Aku akan datang kepadanya dengan berlari.”
(Sahih Bukhari No. 7505 dan Muslim No. 2675)

Lafaz غفرُ daripada segi bahasa maksudnya menutup. Dari sini, kita dapat faham bahawa kalau ada perasaan tidak elok dalam diri kita, tetapi kita tidak jalankan, tidak ada azam untuk teruskan, Allah ‎ﷻ akan tutup sahaja dan tidak ada sesiapa yang tahu, hanya antara kita dan Allah ‎ﷻ sahaja.

Apa yang tersirat dalam hati, bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Ada yang dinamai هاجس hajis, iaitu sesuatu yang terlintas dalam fikiran secara spontan dan berakhir seketika, خاطر khathir, yakni yang terlintas sejenak kemudian terhenti; tingkat ketiga adalah apa yang dinamai حديث نفس hadits nafs, yakni bisikan-bisikan hati yang dari saat ke saat muncul dan bergejolak; همّ hamm, adalah kehendak melakukan sesuatu sambil memikirkan cara-cara pencapaiannya, dan عزم ‘azm, yakni kebulatan tekad setelah lengkapnya seluruh proses همّ dan dimulainya langkah awal bagi pelaksanaan. Semua yang sebelum عزم dimaafkan oleh Allah ‎ﷻ.

 

وَيُعَذِّبُ مَن يَشاءُ

dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya

Kalau Allah ‎ﷻ hendak seksa kita, kita tidak boleh buat apa untuk menghalangnya tetapi ingatlah yang Allah ‎ﷻ maha adil. Maka jangan pula kita sangka Allah ‎ﷻ beri ampun dan seksa sesuka sahaja. Allah ‎ﷻ ampun dan azab ikut prosedur. Misalnya datang suatu perasaan, baik ataupun buruk; itu belumlah apa-apa tetapi kita diberi akal untuk membuat pertimbangan. Maka kita pun, dengan adanya akal itu hendaklah mengadakan muhasabah diri pula adakah hendak diperturutkan lintasan hati itu dengan azam? Kalau perasaan jahat yang kita perturutkan, maka sudah menjadi kehendak Allah ‎ﷻlah jika kita mendapat seksa. Di dunia mendapat seksaan batin, di akhirat mendapat seksaan neraka. Akan tetapi sekiranya dapat kita memupuk perasaan yang baik, menjadi azam dan niat untuk melakukan kebaikan itu, maka sudah menjadi kehendak Tuhanlah kita mendapat pahala dan pengampunan daripada-Nya.

Maka kalau setakat lintasan hati sahaja, masih selamat; tetapi kalau sudah ada azam dan niat, maka kita tidak buat lagi pun, Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab seperti disebut kisah pemilik kebun di dalam Qalam:21-27

فَتَنَادَوۡاْ مُصۡبِحِينَ (٢١) أَنِ ٱغۡدُواْ عَلَىٰ حَرۡثِكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَـٰرِمِينَ (٢٢) فَٱنطَلَقُواْ وَهُمۡ يَتَخَـٰفَتُونَ (٢٣) أَن لَّا يَدۡخُلَنَّہَا ٱلۡيَوۡمَ عَلَيۡكُم مِّسۡكِينٌ (٢٤) وَغَدَوۡاْ عَلَىٰ حَرۡدٍ قَـٰدِرِينَ (٢٥) فَلَمَّا رَأَوۡهَا قَالُوٓاْ إِنَّا لَضَآلُّونَ (٢٦) بَلۡ نَحۡنُ مَحۡرُومُونَ (٢٧)
Kemudian pada pagi-pagi, mereka panggil memanggil antara satu dengan yang lain. (21)
(Setengahnya berkata): Pergilah pada pagi-pagi ke kebun kamu, kalau betul kamu mahu memetik buahnya. (22) Lalu berjalanlah mereka sambil berbisik (katanya): (23) Pada hari ini, janganlah hendaknya seorang miskin pun masuk ke kebun itu mendapatkan kamu. (24) Dan pergilah mereka pada pagi-pagi itu, dengan kepercayaan, (bahawa) mereka berkuasa menghampakan fakir miskin daripada hasil kebun itu. (25) Sebaik-baik sahaja mereka melihat kebunnya, mereka berkata: Sebenarnya kita sesat jalan, (ini bukanlah kebun kita). (26)
(Setelah mereka perhati dengan teliti, mereka berkata: Tidak! Kita tidak sesat), bahkan kita orang-orang yang dihampakan (daripada hasil kebun kita, dengan sebab ingatan buruk kita sendiri). (27)

Perhatikan para pemilik kebun yang adik beradik itu sudah berniat untuk tidak infak seperti yang biasa dilakukan oleh bapa mereka dahulu. Mereka belum sempat buat lagi, tetapi Allah ‎ﷻ telah menghancurkan kebun mereka itu sebagai balasan kepada niat jahat mereka itu. Maka kena jaga hati supaya jangan berniat untuk berbuat jahat. Perhatikan satu lagi hadith tentang manusia yang sudah ada niat, cuma tidak berjaya sahaja melakukannya. Diriwayatkan daripada Abu Bakrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ.قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ
“Apabila dua orang Muslim bertemu dengan pedang mereka (saling menyerang), maka yang membunuh dan yang terbunuh (keduanya) di neraka.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, ini adalah si pembunuh, lalu bagaimana dengan si terbunuh?” Baginda menjawab: “Sesungguhnya dia juga berkeinginan keras untuk membunuh saudaranya.”
(Sahih Bukhari No. 31 dan Muslim No. 2888)

 

وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Kenapa kita tidak boleh buat apa? Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa atas segala sesuatu. Kena sedar yang kita ini hamba dan Dia adalah Tuhan. Dia boleh buat apa sahaja kepada hamba-Nya. Kita kena terima dan redha sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2025

Ringkasan Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah