Ayat 3: Selepas Allah ﷻ mengatakan bahawa Diri-Nya adalah Tuan, maka sekarang Allah ﷻ menyebutkan dua sifat-Nya.

الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

الرَّحْمَٰنِ

Tuhan yang mempunyai sifat Maha Pemurah;

Allah ﷻ kasih kepada semua makhluk. Termasuk manusia yang Islam ataupun kafir. Tidak kira bangsa apa. Allah ﷻ memberi rezeki kepada semua sekali. Kerana sayangnya Allah ﷻ terhadap makhluk-Nya.

Sifat pemurah ini adalah kepada semua makhluk semasa di dunia.

Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, ia adalah umpama kasih seorang ayah di mana Dia sanggup melihat anaknya menderita asalkan anaknya itu sedar kesalahannya dan menjadi baik. Contohnya, kalau anak itu ada membuat kesalahan sehingga dihukum penjara. Maka dia sanggup membiarkan anaknya itu merengkok dalam penjara untuk tempoh beberapa waktu supaya anaknya itu belajar erti penyesalan dan sedar kesalahannya. Semoga dia akan berubah menjadi baik selepas itu kerana takut dipenjara lagi dan tidak berani lagi untuk mengulang kesalahan yang sama.

Kata dasar Ar-Rahman dan juga Ar-Rahim diambil daripada kata dasar yang sama – rahmah. Maka kenapa dua nama ini diletakkan bersama dalam satu ayat? Kalau ia sama sahaja, maka tidak perlu diletakkan berasingan.

Ini menunjukkan, ada perbezaan antara dua nama itu. Begitulah konsep yang kita kena faham: kalau diletakkan bersebelahan dalam Al-Qur’an, maka tentu ada perbezaan antara keduanya. Dua-dua membawa maksud yang berbeza, walaupun ada persamaan. Kita kena faham makna dua-dua perkataan ini sebaik mungkin supaya kita dapat lebih mengenali Allah ﷻ.

Tentulah kita tidak akan dapat faham sepenuhnya, kerana akal kita terhad. Namun mari kita lihat apakah persamaan dan apakah perbezaan antara dua nama ini. Kerana apabila dua nama itu diletakkan bersebelahan, apa yang kita boleh faham adalah dua nama ini ada perbezaannya.

Makna ar-Rahman ada tiga kualiti:

1. Ia adalah sesuatu yang “extreme” (berlebihan, melampau). Oleh kerana ada pertambahan ‘an’ dihujung nama itu. Ini membawa maksud Allah ﷻ amat-amat pemurah, tidak dapat dibayangkan, tidak dapat dijelaskan lagi.

2. Dari segi nahu yang digunakan, kita dapat tahu bahawa Allah ﷻ sedang melakukan perbuatan ‘pemurah’ sekarang. Apakah maksudnya? Sebagai contoh, kita ada kawan, dia memang seorang pemurah. Namun tidak semestinya dia sedang memberi. Sebagai contoh, kalau dia tidur, dia bukanlah sedang memberi.  Tidaklah dia sentiasa dalam keadaan pemurah tetapi sifat itu memang ada pada dirinya.

Oleh itu, daripada makna ar-Rahman ini sahaja, kita dapat tahu bahawa sifat itu tidak ‘sentiasa’. Kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak. Mari kita lihat lagi kriteria yang seterusnya:

3. Dari segi nahu yang digunakan, kita boleh tahu bahawa sifat Rahman Allah ﷻ itu bermasa di mana ia tidak berterusan. Seperti juga perasaan yang kita ada seperti lapar, tidak semestinya kita sentiasa lapar. Apabila kita makan, kita tidak lagi lapar. Atau perasaan marah, tidak semestinya kita sentiasa marah, kalau kita tidur, kita tidak marah. Atau punca kemarahan itu telah hilang, maka kita tidak marah lagi.

Oleh itu, daripada makna ini, kita dapat faham bahawa Allah ﷻ tidak akan sentiasa jadi pemurah. Memang di dunia ini Allah ﷻ bersifat pemurah kepada semua makhluk, tetapi bagaimana di akhirat nanti? Adakah sifat itu berterusan? Mungkin ada sesuatu yang kita lakukan yang boleh menyebabkan Allah ﷻ tidak bersifat Rahmaan dengan kita iaitu apabila kita sengaja melanggar perintah-Nya. Ini adalah sesuatu yang sepatutnya menakutkan kita.

Allah ﷻ memberikan rahmat dan pemberian-Nya kepada orang Muslim dan juga orang kafir. Walaupun orang kafir itu telah menolak Allah ﷻ tetapi Allah ﷻ masih memberi rahmat lagi kepada mereka. Namun lihatlah apa yang mereka balas kepada Allah ﷻ? Mereka tidak terima apa yang Allah ﷻ suruh mereka buat. Mereka puja tuhan sembahan yang lain. Mereka kata macam-macam tentang Allah ﷻ.

Namun Allah ﷻ maha penyabar. Allah ﷻ tidaklah terus membalas perbuatan ingkar mereka semasa di dunia ini. Allah ﷻ biarkan sahaja. Allah ﷻ tetap beri makan, beri minum dan beri keperluan hidup kepada mereka.

Allah ﷻ mempunyai 100 rahmat dan Allah ﷻ hanya memberikan 1 sahaja kepada dunia yang dikongsi oleh semua makhluk. Dengan 1 rahmat itulah seorang ibu sayangkan anaknya, dengan rahmat itu jugalah kita kasihan dan sayang kepada insan dan makhluk yang lain.

Kita telah lihat kriteria yang kita boleh ambil daripada makna ar-Rahmaan sebelum ini. Apakah pula kriteria sifat ar-Rahim pula?

الرَّحِيمِ

Yang Maha Pengasih;

Sayang Allah ﷻ di akhirat nanti hanyalah khas untuk orang mukmin sahaja. Yang tidak beriman, Allah ﷻ akan murka kepada mereka. Allah ﷻ akan memasukkan orang beriman ke dalam syurga dan mereka akan tinggal di situ selama-lamanya. Tidak ada ibadat apa pun lagi yang kena buat. Mereka hanya duduk di dalam syurga untuk menikmati kehidupan sahaja.

Pemurahnya Allah ﷻ, sampaikan ada makhluk yang masuk dalam syurga tanpa buat apa-apa ibadat pun. Seperti ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام ketika zaman Firaun. Apabila mereka akhirnya kalah dengan Nabi Musa عليه السلام dan beriman dengannya, mereka terus dibunuh oleh Firaun. Allah ﷻ terus memasukkan mereka ke dalam syurga. Tidak sempat pun mereka buat apa-apa ibadat. Ada juga sahabat yang telah mengucap dua kalimah syahadah, terus pergi berperang dan mati syahid, tanpa sempat solat walau satu waktu pun.

Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, sifat ar-Rahim ini boleh diumpamakan seumpama kasih seorang ibu. Dia tidak sanggup melihat anaknya menderita. Walaupun dia tahu anaknya jahat, sampai ditangkap polis dan dimasukkan penjara, tetapi dia akan merayu-rayu supaya anaknya dilepaskan. Ini berbeza dengan sifat Rahmaan yang sanggup melihat anaknya menderita supaya anaknya itu dapat belajar erti kesilapan.

Kita telah tahu kriteria sifat ar-Rahmaan dari segi bahasa. Bagaimana pula dengan ar-Rahim?

1. 1. Makna rahim membawa maksud ‘sentiasa’. Allah ﷻ sentiasa pemurah. Sifat itu berterusan. Ia tidak akan berhenti. Ia sentiasa ada.
   2. Sifat pemurah itu tidak semestinya terjadi sekarang. Sifat itu tetap ada, tetapi ia tidaklah berlaku sekarang. Sebagai contoh, seorang itu bersifat pemarah, tetapi tidaklah dia marah sekarang dalam keadaan biasa. Cuma sifat itu ada dalam dirinya.

Oleh itu, apabila dua-dua sifat Rahmaan dan Rahim ini digabungkan dalam satu ayat, Allah ﷻ hendak memberitahu sifat penyayang-Nya yang lengkap. Iaitu sifat sayang Allah ﷻ itu adalah teramat sangat (maksud sifat Rahmaan), dan sifat itu berterusan (maksud sifat Rahim), tetapi walaupun sifat itu akan sentiasa ada, ia tidak semestinya diberikan kepada kita sekarang (maksud sifat Rahim) dan mungkin akan ditarik balik mengikut kehendak-Nya (maksud sifat Rahim).

Ulama’ tafsir membincangkan apakah gabungan maksud sifat ar-Rahman dan ar-Rahim ini. Mereka mengatakan bahawa ayat ini hendak menceritakan tentang hubungan Allah ﷻ dan makhluk-Nya. Bayangkan betapa sayangnya Allah ﷻ kepada kita. Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang kita, tetapi Allah ﷻ masih beri rahmat kepada kita.

Perkara yang Allah ﷻ tahu tentang kita itu, kalaulah emak ayah kita tahu, mereka tentu tidak mengaku kita anak mereka. Kalau suami atau isteri kita tahu, mereka akan ceraikan kita. Kalau kawan kita tahu semuanya tentang kita, mereka pun tidak mahu berkawan dengan kita lagi. Tetapi lihat, walaupun Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang kita, namun Allah ﷻ masih lagi memberikan rahmat-Nya kepada kita.

Apabila dikatakan Allah ﷻ bersifat penuh rahmah, ada pula yang berkata: “Kalau begitu sifat rahmat Allah, kenapa ada “suffering” (kesengsaraan) dalam dunia?” Kita selalu dengar hujah yang macam ini, tetapi kita tidak tahu menjawabnya, bukan? Hujah sebegini sering disebut oleh orang kafir, tetapi malangnya orang Islam pun ada sebut juga. Apabila mereka ditimpa kemalangan dan musibah, mereka ada yang berkata: “Kenapa Allah turunkan bala ini kepada aku, adakah Allah tidak sayang kepada aku?” Maka mari kita cuba jelaskan.

Pertama, hujah-hujah yang mereka katakan itu hanya tentang dunia sahaja. Hendaklah kita yakin bahawa Allah ﷻ tidak zalim kepada makhluk-Nya. Dan kita kena terima yang kehidupan ini bukan hanya di dunia sahaja, mahu tidak mahu, kita semua akan menuju kepada kehidupan akhirat. Mungkin Allah ﷻ beri kesusahan kepada seseorang semasa dia di dunia, tetapi Allah ﷻ akan membalas dengan kebaikan apabila dia mati kelak.

Bagi seorang yang paling celaka, bernasib paling malang dalam dunia, dan ketika dia diberikan rahmat di akhirat kelak, dia menjadi tidak ingat langsung segala kesusahan, kecelakaan yang telah dialaminya semasa di dunia dulu. Semuanya hilang daripad ingatannya. Seolah-olah tidak ada langsung kesusahan dulu yang dialaminya. Maknanya, kesusahan di dunia ini tidak kekal. Tidak ada makna kesusahan di dunia itu apabila kita akhirnya dimasukkan ke dalam syurga. Yang kekal adalah kehidupan di akhirat. Kenikmatan di akhirat yang kita lebih perlukan.

Kita juga jangan melihat dunia dengan mata kasar sahaja. Apa yang kita rasakan sebagai musibah mungkin ada kebaikannya. Kita sahaja yang tidak tahu dan tidak nampak dengan akal kita yang cetek. Tidaklah sentiasa Allah ﷻ berikan nikmat sahaja tanpa sekali-sekala diberikan musibah kepada makhluk. Sekiranya seorang manusia hanya menerima nikmat sahaja, ia sebenarnya adalah tidak baik untuk dirinya.

Sebagai contoh, kalau ibubapa berikan segala ikut kehendak anaknya, itu pun tidak baik. Akhirnya dia tidak akan kenal erti kesusahan. Dia akan menjadi manusia yang tiada empati dan simpati kerana tidak dapat merasai kesusahan orang lain. Atau dia akan menjadi sombong, riak, tidak bersyukur dan sebagainya. Dia juga akan lupa bahawa apa yang dia sedang terima itu adalah nikmat.

Dia tidak perasan bahawa Allah ﷻ telah memberinya dengan kebaikan yang banyak. Kerana dia asyik dapat yang baik-baik sahaja. Kalau seorang anak itu hanya makan makanan yang sedap-sedap sahaja, apabila dia diberi makanan yang kurang sedap, mungkin dia marah dan tidak berpuas hati sambil mempersoalkan kenapa dia dapat makanan tidak sedap pula kerana dia sangka dia hanya layak mendapat makanan yang sedap sahaja.

Ini juga sebagaimana seperti orang sakit yang hanya dapat mengenali dan menghargai nikmat kesihatan. Ramai tidak sedar bahawa kesakitan pun rahmah daripada Allah ﷻ juga sebenarnya. Kerana kalau kita tidak merasa sakit, ia akan memudaratkan kita juga. Sebagai contoh ada sejenis kondisi dikenali sebagai CIPA – di mana seseorang itu mempunyai deria rasa yang tidak bertindak balas (kesakitan atau suhu). Dia tidak akan berasa sakit langsung. Kalau luka pun, dia tidak dapat rasa. Maka, dia tidak tahu pun tentang kesan benda-benda bahaya dan dapat memudaratkan dirinya. Disebabkan dia tidak rasa panas, dia mungkin meletakkan tangan dia pada api sampai terbakar rosak tangan dia. Atau, dia terpotong terus tangan dia kerana dia tidak rasa sakit apabila ia mula terhiris. Oleh itu, kita kena ingat, kesakitan itu menolong kita dalam kehidupan sebenarnya.

Kesusahan juga dapat mengingatkan kita untuk memperbetulkan perbuatan kita yang salah dan silap semasa di dunia. Ia akan mengingatkan kita kepada neraka yang lebih teruk. Kerana kesusahan dunia ini akan mengingatkan kita tentang kesusahan yang kekal abadi di akhirat kelak kalau kita tidak mengikut arahan Allah ﷻ. Kalau susah yang sedikit di dunia pun kita sudah tidak tahan, apatah lagi kalau di akhirat kelak?

Kalau kita sudah rasa susah sikit sahaja di dunia, maka kita kena betulkan apa-apa yang kita sedang buat supaya kita tidak susah di akhirat kelak. Kalau kita berpanas sekejap sahaja di tengahari sudah rimas, bagaimana pula kalau kita dimasukkan ke dalam neraka yang kepanasannya berjuta-juta darjah?

Untuk tahu itu, kenalah belajar tentang akhirat. Tentang Mahsyar, tentang syurga dan neraka. Kena tahu bagaimana kehidupan neraka itu adalah satu kehidupan yang amat amat seksa.

Musibah yang Allah ﷻ berikan kepada kita juga dapat menghapuskan dosa kita yang banyak. Entah berapa banyak dosa yang kita lakukan sepanjang kita hidup ini. Sama ada kita sedar atau tidak, memang ada banyak dosa kita. Dengan musibah, Allah ﷻ akan hilangkan dosa itu daripada kita (asalkan kita redha). Oleh itu, jangan gelisah sangat kalau kita sakit. Kesakitan itu dapat menghapuskan dosa kita.

Tiada apa pun yang sia-sia dilakukan oleh Allah ﷻ. Semuanya mempunyai tujuan dan fungsinya walaupun dengan penciptaan syaitan. Ada gunanya juga syaitan ini. Kita beribadat kerana hendak melindungi diri kita daripada syaitan dengan itu kita dapat mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Iblis juga boleh dijadikan contoh sempadan yang tidak boleh diikuti. Jangan kita mencontohi segala kesalahan yang telah dia lakukan. Janganlah kita mengikuti segala sifat tercelanya seperti sombong, takkabur, suka memungkiri janji, penuh tipu daya serta suka menghasut.

Kalau tidak ada keburukan, kita tidak nampak keindahan. Kalau tidak ada gelap, kita tidak tahu tentang bezanya dengan cahaya. Kalau tidak ada malam, kita tidak tahu adanya siang.

Sifat rahman dan rahim ini juga mengajar kita supaya jangan kita putus harap dengan rahmat Allah ﷻ. Putus harap dengan Allah ﷻ adalah kufur. Allah ﷻ telah sebut perkara ini dalam Az-Zumar: 53. Tidak ada yang putus harap dengan rahmat Allah ﷻ melainkan orang kafir sahaja.

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Sifat rahmah Allah ﷻ ini juga mengajar kita bahawa kita pun kena bersifat rahmah dengan makhluk. Nabi ﷺ pernah bersabda: من لا يرحم لا يرحم (sesiapa yang tidak bersifat rahmah, tidak akan dirahmati). Maka, hendaklah kita bersifat baik dengan orang lain. Layan mereka dengan baik. Tegur mereka dengan baik. Jangan sombong dengan mereka. Jangan meninggi diri dengan mereka. Jangan marah tidak tentu pasal dan sebagainya.

Bagaimana pula dengan orang-orang yang bukan Islam? Adakah kita perlu bersifat rahmah juga kepada mereka? Perbincangan ulama’ panjang lebar dalam hal ini. Secara dasarnya, ada perbezaan antara layanan kita kepada orang Islam dan kepada orang bukan Islam.

Tentunya ada perbezaan kerana kita dan Muslim yang lain adalah bersaudara. Namun tidaklah ini sampai mengatakan kita boleh bertindak tidak baik dengan orang bukan Islam. Sepertimana juga Nabi Muhammad ﷺ itu adalah sebagai rahmat kepada ‘sekalian alam’, kita juga perlu bersifat demikian.

Yang paling penting adalah, kita mahukan mereka juga menerima Islam kerana Islam adalah rahmat yang paling besar. Kita hendaklah menyampaikan dakwah kepada mereka supaya mereka juga mendapat rahmat Islam seperti yang kita dapat. Bukankah kalau kita mendapat sesuatu kebaikan, kita juga mahu orang lain pun mendapat kebaikan yang sama juga?

Sebagai contoh, kita menemui sebuah restoran yang menghidangkan makanan yang sedap, bukankah kita juga mahu berkongsi restoran itu dengan orang lain? Kita beritahu mereka, kita ajak mereka makan sekali dan sebagainya, kerana kita suka sangat dengan makanan dan servis restoran itu. Rasa seakan mahu berkongsi satu dunia. Dengan sesiapa sahaja, tidak kira lah orang itu berlainan bangsa ataupun agama. Mahu orang lain mendapat nikmat dan keseronokan yang sama. Disebabkan itulah wujudnya pelbagai perkongsian reviu berleluasa di media sosial sekarang ini. Ini baru nikmat makanan. Apakah yang lebih baik lagi daripada nikmat iman dan Islam? Maka kenalah kita berbuat baik dengan mereka yang belum Islam ini, kerana kita hendak berdakwah kepada mereka.

Kunci untuk mendapat rahmah yang diberikan khas kepada mukmin adalah dengan mengikut arahan-Nya. Oleh itu, ayat 3 ini juga adalah dalil yang Allah ﷻ menurunkan syariat kepada kita. Jika Allah ﷻ berikan segalanya kepada kita, mana mungkin Allah ﷻ tidak berikan syariat untuk kita gunakan sebagai panduan hidup? Takkan apabila Allah ﷻ sudah jadikan kita, Dia biarkan kita begitu sahaja?

Maka hukum hakam yang Allah ﷻ berikan kepada kita juga adalah rahmat sebenarnya. Dengannya, kita dapat menjalani kehidupan kita dengan baik dan aman sentosa. Kalau Allah ﷻ tidak beri hukum itu, kita akan hidup seperti binatang sahaja, buat apa yang kita mahu sahaja.

Kita sepatutnya bersyukur kerana kita mungkin sudah dapat menghargai sifat Allah ﷻ yang maha pengasih ini kerana kita telah dilahirkan sebagai Muslim dan kita telah diajar bahawa Allah ﷻ bersifat begitu. Kita juga hanya kenal satu Tuhan sahaja, iaitu Allah ﷻ. Kita tidak kenal tuhan-tuhan sembahan manusia yang lain.

Ini sebaliknya berlaku kepada mereka yang tidak kenal Allah ﷻ. Mereka percaya bahawa adanya tuhan-tuhan mereka yang bersikap pemarah. Kalau buat silap dengan tuhan mereka, tuhan mereka akan murka dan akan musnahkan mereka. Kalau kita baca, sudah macam budak-budak kecil pula tuhan mereka itu. Kalau budak kecil marah, bukankah mereka akan merampus dan baling barang ke sana sini?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

رَبِّ

(Dialah) pencipta, pemilik, pengurus, pentadbir segala-galanya;

Makna Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Kalau kita hanya faham setakat bermaksud ‘Tuhan’ sahaja, maka kita tidak mendapat pemahaman yang mendalam tentang maksud ‘rabb’ itu.

Antara beberapa makna yang boleh diambil daripada makna ‘rabb’ itu:

1. 1. Maalik – Pemilik
   2. Sayyed – yang mengurus
   3. Murabbi – yang menjaga
   4. Mul’im – yang memberi pemberian
   5. Qayyim – yang menyebabkan semua itu berdiri. Kalau tanpa Allah ‎ﷻ yang menyebabkan semua perkara berdiri, maka alam ini tiada.

Semua yang di atas adalah maksud yang sekunder, makna yang utama adalah ‘Tuan’. Allah ‎ﷻ adalah ‘tuan’ kepada alam ini. Tuan yang sebenar-sebenarnya tuan. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ tidak hanya meletakkan nama-Nya – Allah – sahaja, tetapi Dia telah menambah dengan menerangkan apakah hubungan antara kita dan Dia. Dia adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya.

Tahukah anda apakah ringkasan keseluruhan Al-Qur’an ini? Keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk ini kalau diringkaskan pengajaran pentingnya adalah ringkas sahaja: Allah ‎ﷻ adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya. Yang selain daripada itu adalah hal sekunder. Apa yang disampaikan dalam ayat-ayat lain membawa maksud yang Allah ‎ﷻ itu adalah Rabb dan kita ini adalah hamba-Nya.

Apakah maksud ‘tuan’? Seseorang yang memiliki sesuatu, boleh berbuat apa sahaja dengan barang itu. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai sebuah telefon, kita boleh berbuat apa sahaja yang kita suka dengan telefon itu. Sebab telefon itu adalah harta kita dan kita adalah tuannya. Kalau telefon itu sudah tidak berfungsi sebagaimana yang sepatutnya, tentulah kita akan buang telefon itu, bukan?

Maka, sebagai pemilik kita, bukankah Allah ‎ﷻ boleh berbuat sekehendak-Nya dengan kita? Apakah yang akan terjadi dengan kita nanti jika kita tidak berbuat seperti apa yang Dia suruh kita buat? Bagaimana kalau kita tidak patuh kepada arahan-Nya? Allah ‎ﷻ boleh sahaja memberikan azab kepada kita dan memasukkan kita ke dalam neraka. Itu adalah hak-Nya sebagai tuan kita. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ.

Bagaimanapun, sifat Allah ‎ﷻ sebagai tuan tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Kalau seorang hamba dengan tuannya, tidak semestinya hamba itu sayang kepada tuannya. Namun kita lain pula – kita sayang dan cinta kepada Allah ‎ﷻ, Tuan kita. Begitulah yang sepatutnya.

Hamba kepada tuan yang lain, tidak memuji tuannya itu, tetapi kita sentiasa memuji Allah ‎ﷻ sebagai tuan kita kerana Allah ‎ﷻ tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Allah ‎ﷻ sentiasa memberi dan tetap memberi dan memberi.

Seorang tuan memiliki seorang hamba dengan sepenuhnya. Bukan seperti pekerja kita. Kalau pekerja kita, kita hanya boleh suruh dia buat kerja dalam waktu pejabat sahaja. Buat kerja pun hanya dalam perkara yang dia sepatutnya buat sahaja. Kalau dia akauntan, kita tidak boleh menyuruhnya menyapu sampah, bukan? Namun kalau seseorang itu hamba, dia sentiasa berkhidmat dengan tuannya setiap masa dan dalam setiap pekerjaan yang disuruh.

Seorang hamba, tanpa kehadiran tuannya, mungkin dia akan mengelat dan membuat perkara lain – perkara yang tuannya tidak suruh. Maknanya, dia sudah menyimpang daripada menjadi hamba tuannya itu. Begitu jugalah kita, kalau kita lupa kepada Allah ‎ﷻ, tidak rasa Allah ‎ﷻ melihat kita, kita akan membuat perkara-perkara yang menyimpang daripada agama. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa Allah  ‎ﷻ sentiasa memerhati kita.

Allah ‎ﷻ berkuasa sepenuhnya ke atas kita. Kalau kita memiliki sesuatu harta, tidak semestinya kita boleh berbuat sesuka hati kita dengan harta itu. Sebagai contoh, rumah kita. Kita tidak boleh mengubahsuai rumah kita dengan sewenang-wenangnya, tanpa mendapatkan permit daripada Dewan Bandaraya terlebih dahulu. Namun tidak begitu dengan Allah ‎ﷻ.

Kalau kita mempunyai harta, tidak semestinya kita menjaganya. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai rumah, kita tidaklah menjaganya sentiasa. Kita biarkan sahaja selalunya. Tidaklah kita duduk di rumah itu membersihkannya sentiasa. Rumah itu pun tidak memerlukan kita berbuat begitu. Allah ‎ﷻ bukan sahaja memiliki kita, tetapi Dia juga menjaga kita sepenuhnya.

Setelah Allah ‎ﷻ menciptakan segalanya, Dia juga akan  menguruskannya. Untuk kita memahami maksud ini, katakanlah kita menangkap seekor burung dan meletakkannya di dalam sangkar. Tentulah kita yang harus memelihara dan memberi burung itu makan sebab ia sudah tidak boleh mencari makannya sendiri. Itu baru sahaja menjadi ‘milik’ sahaja, bukan pun kita yang menciptanya, maka sudah menjadi tanggungjawab kita untuk memberinya makan untuk ia terus hidup. Oleh kerana Allah ‎ﷻ yang menciptakan manusia, sudah tentu Dia juga yang akan menjaga dan memberi kita makan.

Bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ telah menjadikan dunia ini untuk kemudahan kita. Dia menciptakan gunung-ganang, sungai, dan sebagainya untuk kita. Tidak terkira banyaknya nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Tidak pernah Dia tanya kita adakah cukup apa yang telah diberikan kepada kita kerana Dia tahu apa yang kita perlukan dalam kehidupan kita dan Dia telah memberikan segalanya. Allah ‎ﷻ tidak perlu bertanya, kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita perlukan.

Ciptaan Allah ‎ﷻ itu tidak meniru daripada sesuatu ciptaan lain. Tidaklah sama dengan ciptaan manusia. Jika kita ingin mencipta sesuatu, kita memerlukan contoh. Penciptaan Allah ‎ﷻ tidak memerlukan contoh apa pun. Allah ‎ﷻ membuat sesuatu daripada tidak ada kepada ada. Kita tidak begitu. Katakanlah, jika kita ingin merekacipta sebuah kereta yang baru, kita memerlukan besi, getah, aluminium dan sebagainya yang telah siap ada di dalam alam ini. Kita pun reka kereta berpandukan prototaip kereta yang mula-mula dibuat oleh Karl Benz (pencipta kereta pertama di dunia) dahulu.

Kita sentiasa meminta kepada Allah ‎ﷻ dengan cara berdoa atau tidak. Kita memerlukan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal. Begitulah seorang hamba dengan tuannya yang memerlukan sesuatu keperluan dengan tuannya. Namun kalau kita selalu meminta, tentulah tuan itu pun tidak suka. Namun berbeza dengan Allah ‎ﷻ – malah Allah ‎ﷻ lebih suka kalau kita sentiasa meminta kepada-Nya kerana itu menunjukkan kita berharap kepada-Nya. Allah ‎ﷻ amat suka kita bergantung kepada-Nya.

Jika Allah ‎ﷻ memberikan sesuatu kepada kita, tidaklah Dia memerlukan balasan daripada kita. Sebagai contoh, jika seseorang memberi bantuan atau memberikan hadiah kepada kita, sedikit sebanyak tentu dia mempunyai pengharapan terhadap kita. Sekurang-kurangnya, mungkin dia mengharapkan supaya kita berbaik dengannya, melayannya dengan baik dan sebagainya. Namun tidak dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh memberikan apa sahaja tanpa mengharapkan apa-apa pun daripada kita.

Dalam Allah ‎ﷻ memberi, Dia akan memberi apa yang kita perlukan. Kadang-kadang kita minta sesuatu yang tidak sesuai dengan kita, maka Allah ‎ﷻ akan berikan perkara lain yang lebih baik untuk kita kerana Allah ‎ﷻ amat mengenali diri kita, lebih daripada kita mengenali diri kita sendiri. Sebelum kita minta pun Allah ‎ﷻ sudah mengetahui apa yang kita perlukan.

Dia tidak berkongsi dengan sesiapa dalam menguruskan alam ini. Dia bersendirian sahaja menguruskan segalanya. Tidak langsung memerlukan sesiapa jua pun (termasuk para malaikat). Tidak mungkin Dia mempunyai sekutu dalam urusan kerajaan-Nya. Hakikat ini terdapat di dalam ayat Isra’: 111

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا
Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagi-Nya sekutu dalam urusan kerajaan-Nya, dan tiada bagi-Nya penolong disebabkan sesuatu kelemahan-Nya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakan-Nya dengan bersungguh-sungguh!”

Dari dahulu sehingga sekarang dan di masa hadapan, Allah ‎ﷻ tidak akan mengambil anak angkat. Maksud ‘anak angkat’ adalah sesuatu entiti yang rapat dengan Allah ‎ﷻ maka ramai yang sangka kalau kita meminta dengan ‘anak angkat’ itu, dia akan menyampaikan permintaan kita itu kepada Allah ‎ﷻ. Itu adalah satu pemahaman yang salah.

Yang sebenarnya, tidak ada perantaraan dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ atau apa yang dinamakan ‘tawassul’ dalam berdoa kepada-Nya. Inilah salah faham yang telah dilakukan oleh orang Kristian. Mereka meminta tolong kepada Nabi Isa عليه السلام, kerana mereka beranggapan Nabi Isa عليه السلام adalah ‘anak Tuhan’.

Walaupun ada dalam kalangan kita tidak berdoa kepada Nabi Isa عليه السلام seperti orang Kristian, tetapi ada juga menggunakan perantaraan yang lain. Sebagai contoh, ramai antara orang Islam yang apabila berdoa akan berkata: “Dengan berkat Nabi Muhammad”, dan berbagai-bagai lagi contoh tawassul yang mereka gunakan. Maka, kalau kita berbuat begitu, kita sama sahaja seperti orang beragama Kristian.

Allah ‎ﷻ tidaklah memerlukan sesiapa untuk mencipta dan menguruskan alam ini. Tidaklah tatkala Dia hendak menciptakan Nabi Adam عليه السلام, Dia bertanyakan pendapat Jibril عليه السلام terlebih dahulu, “Elok tak Aku nak cipta Nabi Adam?”. Allah ‎ﷻ tidak perlu meminta izin untuk berbuat sesuatu terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Apa yang Dia hendak buat, Dia akan buat sahaja.

Di samping itu juga, tidaklah Allah ‎ﷻ meminta pertolongan kepada sesiapa untuk berbuat sesuatu. Contohnya, Dia berkongsi bahagian dengan entiti lain dalam menciptakan sesuatu. Tidak sama sekali. Semuanya telah dicipta dan dibuat oleh Allah ‎ﷻ.

Tidaklah juga Allah ‎ﷻ itu ada walau sedikit pun kelemahan sehinggakan Dia memerlukan pertolongan daripada sesiapa. Tidaklah sama seperti kita yang memerlukan pertolongan daripada orang lain dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Kebiasaannya kita tidak akan mampu melakukan bersendirian. Ini kerana kita adalah makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan. Allah ‎ﷻ tidak begitu.

Maka, Allah ‎ﷻlah Maha Pencipta. Analoginya begini, kita selalu mendengar negara ini adalah pencipta kereta Proton Saga tetapi komponen-komponen kereta itu ada yang kita ambil dari Korea, Jepun, China dan sebagainya.

Namun Allah ‎ﷻ tidak begitu cara penciptaan-Nya. Bahan mentah untuk buat sesuatu itu pun Allah ‎ﷻ juga yang ciptakan. Semua sekali Dia yang cipta. Selepas Dia mencipta makhluk, bahan makanan untuk ciptaan-Nya pun Dia yang berikan. Setelah Dia memberikan bahan untuk melangsungkan kehidupan itu, tidaklah Dia tanya kembali adakah cukup atau tidak. Sebab Dia Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh makhluk-Nya.

Dia langsung tidak memerlukan apa-apa pun daripada kita. Walaupun ibadat kita, Allah ‎ﷻ tidak perlukannya. Namun Dia hendak kita beribadat kepada-Nya. Dalam kehidupan kita ini, banyak masa yang kita gunakan adalah untuk hidup. Mungkin kita hanya mengambil masa selama sejam sahaja dalam kehidupan seharian kita untuk beribadat khusus kepada Allah ‎ﷻ.

Selebihnya kita gunakan masa yang diberikan untuk menjalani kehidupan biasa. Maka, tidaklah banyak masa kita beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Namun Allah ‎ﷻ yang Maha Kaya dan Maha Pengampun, di akhir hayat kita, Dia akan hanya mengambil kira sama ada kita beriman ataupun tidak. Ada empat jenis manusia di dunia ini:

Golongan pertama adalah orang yang lahir dalam Islam dan kekal sampai mati dalam Islam. Dia akan masuk ke dalam syurga.

Golongan kedua, lahir dalam Islam, hidup cara Islam, tetapi mati dalam kafir. Dia ahli neraka.

Golongan ketiga, lahir dalam kafir, cara hidup kafir, mati pun dalam kafir juga. Dia akan kekal dalam neraka.

Golongan keempat adalah yang lahir dalam kafir, hidup cara kafir, tetapi di hujung hayatnya, dia mati dalam Islam. Dia kekal hidup dalam syurga.

Ini menunjukkan Allah ‎ﷻ mengira ‎penghujung hayat manusia itu. Adakah dia mati dalam Islam, atau dia mati dalam kafir?

Allah ‎ﷻ boleh memberikan hidayah-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Alhamdulillah kita sudah dilahirkan dalam Islam. Namun, pernahkah kita tanya kepada saudara muallaf kita, kenapakah mereka memeluk Islam? Ada yang berkata yang mereka memeluk Islam kerana mereka tertarik dengan Islam.

Ada pelbagai sebab yang membuatkan mereka tertarik terhadap Islam. Ada yang tertarik kerana mendengar laungan azan. Ada yang tertarik melihat orang Islam solat berjama’ah. Ada yang memeluk Islam hanya kerana pergaulan baik mereka dengan orang Islam.

Ada yang mendengar benda yang tidak elok tentang Islam dan kerana mereka hendak tahu tentang Islam, mereka membuat kajian mengenai Islam. Akhirnya mereka tahu apa itu Islam dan akhirnya mereka memeluk Islam juga. Itulah yang terjadi selepas kejadian 9/11 di Amerika Syarikat.

Ramai yang mengutuk dan menghina Islam pada waktu itu, maka ramai yang hendak kenal Islam dengan lebih dekat. Setelah mereka melakukan kajian, mereka mendapati Islam ini agama yang benar. Segala tuduhan dan tohmahan yang diberikan selama ini tidak benar. Namun mereka mendapat kebenaran itu setelah mereka melakukan kajian.

Cara hidayah yang Allah ‎ﷻ berikan kepada insan ada pelbagai jenis. Ada yang datang belajar kelas agama, tetapi hidayah tidak meresapi ke dalam hati mereka. Pergi kelas bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain, tetapi dia tidak faham apa yang disampaikan. Ketahuilah yang Allah ‎ﷻlah yang memberi kita kefahaman.

Mereka yang menerima hidayah itu adalah orang yang hatinya ada kecondongan kepada kebenaran. Dalam hati mereka inginkan kebenaran. Walaupun mereka itu orang kafir.

———— kembali kepada tafsir ayat daripada Surah Al-Fatihah—————–

الْعَالَمِينَ

Bagi sekalian alam

Bukanlah bermaksud alam ini. Akan tetapi yang dimaksudkan adalah manusia dan jin. Ini kerana kalau dimaksudkan seluruh alam ini, seperti planet, bulan, matahari dan sebagainya, perkataan lain yang digunakan. Dari satu segi, memang perkataan aalamin ini termasuk dengan sekalian alam.

Akan tetapi makhluk seperti itu tidak diambil kira sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan neraka. Oleh itu yang hanya dikira adalah manusia bermula daripada Nabi Adam عليه السلام sehingga manusia yang terakhir manakala jin pula adalah bermula daripada Iblis sehinggalah keturunannya yang terakhir. Manusia dan jinlah yang akan dihisab amalan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka telah lakukan. Ini adalah kerana hanya manusia dan jin sahaja yang ada taklif (tanggungjawab) untuk mengikut syariat Allah ﷻ.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qalam: 52

وَما هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعٰلَمينَ
Dan Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh umat

Lihat kalimah علمين digunakan, tetapi ia tentu sekali merujuk kepada jin dan manusia kerana jin dan manusia sahaja yang membawa Al-Qur’an.

Dan Surah Al-Fatihah ini adalah mengenai hubungan antara makhluk-Nya yang mukallaf (yang telah diberikan dengan tanggungjawab menjaga hukum) dan Allah ﷻ. Ia tidak terkeluar daripada hubungan itu. Ia bukanlah tentang alam semesta – planet, bulan, matahari dan lain-lain. Ia adalah tentang hamba-Nya. Daripada satu generasi hingga ke satu generasi yang lain. Semuanya adalah hamba-Nya.

Semuanya mempunyai tanggungjawab yang sama. Tidak kira dia daripada bangsa mana, keturunan mana, tua ataupun muda. Semuanya sama. Kalau kita melihat diri kita semuanya adalah sama sahaja di hadapan Allah ﷻ, maka tidak ada lagi kasta, tidak ada sikap perkauman, tidak ada lagi pemikiran nationalisme. Semuanya tentang Allah ﷻ dan tanggungjawab kita yang sama adalah hanya untuk menjadi hamba-Nya.

Dari segi bahasa, ‘alam’ bermaksud ‘tanda’. Alam ini adalah sebagai ‘tanda’ akan kewujudan Allah ﷻ. Kerana tidak mungkin alam ini terjadi dengan sendirinya, bukan? Sebagai contoh, apabila kita melihat sesuatu benda, contohnya, kerusi yang cantik, tentu kita sudah mengetahui bahawa mesti ada pembuatnya. Tidak mungkin kerusi itu terjadi dengan sendirinya?

Maka, begitulah dengan alam ini. Kalau alam yang sebegini indah, dengan segala kehebatannya, mana mungkin tidak ada yang menjadikannya? Oleh itu, kalau kita memikirkan dengan mendalam, maka kita akan pasti mencapai satu keputusan bahawa adanya Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allah ﷻ menyebut bahawa Dia adalah Tuhan kepada ‘alam ini’. Bermakna, Allah ﷻ adalah Tuhan kepada semuanya sekali. Tidak ada separuh-separuh. Allah ﷻlah Tuhan kepada orang Islam, orang Yahudi, Buddha, atheist dan semua sekali. Walaupun mereka tidak menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan, tetapi Allah ﷻ tetap Tuhan mereka. Tidaklah benar ada agama yang mengatakan tuhan mereka untuk mereka sahaja. Kalau satu entiti itu adalah tuhan, tentu dia adalah tuhan kepada semuanya sekali.

Dalam perkataan rabbil aalamiin, Allah ﷻ membezakan antara ‘rabb’ dan ‘alam’. Ini bermakna, ada perbezaan antara Tuhan dan alam ini. Ini menolak pendapat yang mengatakan alam ini adalah Tuhan. Begitu juga menolak pendapat yang mengatakan bahawa makhluk boleh bergabung dengan Tuhan.

Antara yang berkata begitu adalah fahaman sufi yang mengandaikan pernyatuan makhluk dengan Tuhan – mereka menamakan pemahaman sesat ini dengan panggilan: wahdatul wujud. Itulah fahaman sesat yang diajar di dalam pengajaran tasawuf. Semoga kita terselamat daripada fahaman sebegini.

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 10 Oktober 2018

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Fatihah Ayat 2:

ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ

Allah ‎ﷻ yang menyuruh kita baca ayat ini sebegini. Namun sebenarnya, seperti ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan ‘Alhamdulillah’ merupakan pujian yang disampaikan Allah ‎ﷻ untuk diri-Nya. Di dalamnya terkandung perintah kepada hamba-hamba-Nya supaya mereka memuji-Nya. Seolah-olah Dia mengatakan “Ucapkanlah, alhamdulillah.”

Maka, ayat ini adalah ayat di mana Allah ‎ﷻ memuji Diri-Nya dan menyuruh hamba-Nya untuk memuji-Nya sebegitu juga.

Selalunya kitab terjemahan akan menterjemahkan ayat ini sebagai ‘Segala puji bagi Allah’ tetapi yang kami belajar ia diterjemahkan begini:

 

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu, sama ada satu atau semua sekali adalah hanya milik Allah.

Sesama kita manusia pun kita ada puji memuji, kepada sultan, orang alim, ibu bapa dan sebagainya. Namun pujian yang sebenarnya hanya untuk Allah ‎ﷻ. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang layak dipuji.

Pujian kepada yang selain Allah ‎ﷻ tidaklah sama dengan pujian kita kepada Allah ‎ﷻ. Daripada huruf ا dan ل dimaksudkan untuk melengkapi bahawa segala jenis dan bentuk pujian itu, hanya untuk Allah ‎ﷻ semata.

Pujian ada banyak jenis:

1. Pujian Allah ‎ﷻ kepada Diri-Nya
2. Pujian Allah ‎ﷻ kepada makhluk. Contohnya pujian Allah ‎ﷻ kepada Nabi.
3. Pujian makhluk kepada Allah ‎ﷻ. Ini sesuatu yang biasa.
4. Pujian makhluk kepada makhluk. Sebagai contoh, kita selalunya memuji orang lain kerana mereka cantik, pandai atau sebagainya.

Semua jenis pujian itu sebenarnya berbalik semula kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻlah yang menyebabkan semua itu terjadi.

Contohnya jikalau kita memuji seseorang itu pandai, tidaklah dia pandai secara sendiri. Kepandaiannya itu mungkin kerana guru yang pandai mengajar semasa dia  belajar di sekolah dahulu. Atau ibu bapanya yang memantaunya menyebabkan dia rajin belajar dan yang menyebabkan guru itu mengajar dan ibubapa yang memantaunya pun adalah kerana Allah ‎ﷻ juga.

Bermakna, pujian yang diterima itu bukanlah kerana dia sendiri, tetapi boleh disebabkan oleh elemen lain. Namun apabila kita memuji Allah ‎ﷻ, tidaklah Allah ‎ﷻ itu layak dipuji atas sebab-sebab yang lain, melainkan kerana Dia sahaja.

Apabila kita memuji seseorang itu pandai sebagai contoh di atas, Allah ‎ﷻlah sebenarnya yang menjadikan dia pandai. Maka, sebenarnya kita memuji Allah ‎ﷻ pada hakikatnya. Akhirnya, pujian itu berakhir dengan Allah ‎ﷻ juga.

Marilah kita lihat keindahan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an ini berkenaan perkataan ini. Perkataan الْحَمْدُ bukan hanya bermaksud ‘pujian’ sahaja. Ia sebenarnya mengandungi dua maksud di dalamnya: ‘pujian’ dan juga ‘terima kasih’. Dua-dua makna itu terangkum dengan indahnya dalam perkataan الْحَمْدُ itu.

Kalau pujian, dalam bahasa Arab ia adalah ‘madh‘. Manakala terima kasih dalam bahasa Arab adalah ‘syukr‘. Apabila dua perkataan itu digabungkan, ia menjadi الْحَمْدُ.

Dengan menggunakan satu perkataan sahaja, sudah merangkum dua makna. Begitulah indahnya bahasa Arab. Sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab dan sebab itulah kita sepatutnya belajar bahasa Arab supaya kita dapat memahami dengan lebih mendalam lagi Al-Qur’an ini.

Kedua-dua maksud itu perlu diletakkan bersama kerana dengan Allah ‎ﷻ, kita memuji-Nya dan juga kita berterima kasih kepada-Nya. Kedua-dua elemen itu mesti ada sekali. Namun, kalau dengan makhluk lain, kadang-kadang kita hanya berterima kasih, tetapi kita tidak memujinya. Atau kita memujinya, tetapi kita tidak berterima kasih kepadanya.

Sebagai contoh, jika kita melihat sebuah kereta yang cantik, kita mungkin memuji kereta itu, tetapi tidaklah kita berterima kasih kepadanya – kerana kereta itu bukan kereta kita pun.

Ataupun ada masanya, kita berterima kasih, tetapi kita tidak memuji. Sebagai contoh, bapa Nabi Ibrahim عليه السلام adalah pengukir berhala. Dia telah melakukan satu perbuatan yang amat sesat malah syirik. Nabi Ibrahim عليه السلام berterima kasih kepadanya kerana dia adalah bapa yang membesarkannya, tetapi baginda tidak memujinya kerana perbuatan bapanya itu adalah syirik.

Namun begitu, kepada Allah ‎ﷻ, kedua-dua makna itu mesti ada. Tidak pernah kita hanya berterima kasih tanpa syukur atau syukur tanpa pujian kepada-Nya.

Kenapakah Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan madh dan syukr itu tetapi menggunakan الْحَمْدُ? Iaitu, tidak digunakan ayat: ‘segala pujian dan terima kasih kepada Allah‘. Kenapa tidak dipecahkan satu persatu? Mungkin ada yang kata kalau begitu, lebih jelas kepada orang yang tidak faham bahawa dalam alhamdu itu ada dua makna.

Tidaklah digunakan sebegitu kerana takut ada kemungkinan kadang-kadang kita memuji Allah ‎ﷻ tetapi tidak berterima kasih kepada-Nya. Atau kadang-kadang kita berterima kasih kepada-Nya sahaja, tetapi tidak memuji-Nya. Itu tidak mungkin terjadi kerana dua-dua elemen itu sentiasa berhak untuk Allah ‎ﷻ. Tidak akan ada waktu di mana hanya ada salah satu sahaja.

Penggunaan madh untuk berdiri sendiri itu tidak sesuai digunakan untuk Allah ‎ﷻ kerana madh juga digunakan untuk perkara yang tidak benar. Atau tidak ikhlas. Sebagai contoh, kita lihat dalam sejarah, banyak pujian telah diberikan kepada pemimpin-pemimpin yang jahat. Namun kita tahu, bahawa pujian itu tidak semestinya benar.

Kadang-kadang pemimpin itu memaksa orang menulis yang baik-baik sahaja mengenai dirinya. Atau kadang-kadang orang yang menulis itu melebih-lebihkan pujian kepada pemimpin yang berkuasa pada waktu itu supaya dia mendapat imbuhan atau selamat daripada kejahatan pemimpin itu. Oleh itu, madh juga boleh digunakan untuk perkara yang tidak benar.

Oleh itu, ia tidak sesuai digunakan untuk Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ memang layak dan berhak dipuji. Ia adalah satu kebenaran yang hakiki. Maka, perkataan yang amat sesuai digunakan untuk Allah ‎ﷻ adalah الْحَمْدُ.

Manakala, sekiranya kita menggunakan syukur sahaja dalam Al-Fatihah juga tidak sesuai. Kita selalunya akan berterima kasih jikalau seseorang telah melakukan satu kebaikan kepada diri kita. Contohnya, seseorang memberi kita minum. Ia adalah satu tindakbalas daripada perbuatan orang itu – dia memberi dan kita berterima kasih kepadanya.

Akan tetapi perkataan الْحَمْدُ tidak semestinya hanya jika seseorang telah memberikan kita sesuatu. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan segala-galanya kepada kita. Sebelum kita minta pun Allah ‎ﷻ sudah memberikan segala keperluan kepada kita. Sebelum kita pandai untuk meminta apa-apa pun lagi – seperti sewaktu kita bayi, kita tidak pandai meminta lagi, tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan segala keperluan kepada kita.

Oleh itu, kita harus ingat, bahawa perkataan الْحَمْدُ yang digunakan bermaksud – segala puji dan syukur. Allah ‎ﷻ tidak meletakkan ayat ‘pujilah Allah’ kerana jikalau kita memberikan arahan kepada seseorang, orang itu ada dua pilihan – sama ada dia mengikuti arahan itu atau tidak.

Bermakna, orang itu boleh tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ. Tentulah tidak sesuai kalau kita mempunyai pilihan untuk tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ.

Namun itu tidak menjadi masalah jikalau perkataan yang digunakan adalah الْحَمْدُ – ia bukan dalam bentuk arahan kerana arahan boleh ditolak lagi. Ia adalah satu hakikat kebenaran.

Perkataan الْحَمْدُ adalah satu kata nama – noun. Bukan kata kerja – verb. Jikalau ia adalah kata kerja, ia memerlukan ‘pembuat’. Contohnya, satu perkataan itu tidak lengkap jika begini: “makan nasi”. Kita perlu nyatakan siapakah yang memakan nasi itu. Maka, ayat yang lengkap adalah “Ahmad makan nasi”.

Ini bermakna, kata kerja memerlukan pembuat/pelaku kepada perbuatan itu. Namun, perkataan الْحَمْدُ bukanlah kata kerja, tetapi dalam bentuk kata nama. Ia tidak memerlukan pembuat. Bermakna, pemujian kepada Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pembuat.

Jikalau tidak ada makhluk yang hendak memuji dan berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ pun tidak mengapa, kerana Allah ‎ﷻ tetap terpuji dan tempat untuk berterima kasih. Kalaulah dalam alam ini tiada langsung makhluk yang Allah ‎ﷻ ciptakan, Allah ‎ﷻ masih lagi  mempunyai sifat terpuji itu.

Allah ‎ﷻ berhak dan layak menerima pujian dan syukur. Kita berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ atas segala-galanya. Semua yang dilakukan-Nya adalah Maha hebat. Apabila kita menjadi insan yang sentiasa memuji dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ, ia akan mengubah hidup kita. Kita mestilah sentiasa berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ dalam keadaan senang ataupun susah.

Selalunya kita tidak ada masalah untuk memuji dan berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ ketika senang. Namun selalunya jika kita mempunyai masalah untuk berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ jika di dalam kesusahan. Itu adalah masalah kita.

Sebenarnya dalam keadaan susah pun kita harus mengucapkan الْحَمْدُ juga kerana itulah hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ. Hendaklah kita memuji dan berterima kasih kepada Allah ‎ﷻ dalam setiap keadaan. Alhamdulillah ala kulli hal – segala puji dan syukur kepada Allah ‎ﷻ dalam setiap keadaan. Itulah permulaan untuk mengenal agama.

Ulama’ mengatakan permulaan untuk mengenali agama adalah dengan mengenal bahawa Allah ‎ﷻ itu layak dipuji dan layak disyukuri. Yang mempunyai masalah untuk mengucapkan الْحَمْدُ adalah mereka yang tidak mempunyai pegangan agama sahaja.

Sebagai contoh, orang atheist yang tidak ada agama, mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa ada satu entiti yang layak dipuji dan disyukuri. Mereka rasa bahawa tidak ada Tuhan yang menjadikan mereka, tidak ada Tuhan yang menguruskan hal mereka. Mereka sangka semuanya terjadi dengan sendiri. Ini adalah satu pandangan akal yang amat bodoh sekali.

 

اللهِ

Allah

Allah ‎ﷻ mempunyai banyak nama, tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan nama-Nya اللَّهِ dalam ayat ini. Ayat ini adalah dalam Surah Al-Fatihah, pembuka kepada Al-Qur’an. Surah Al-Fatihah juga memberi pengenalan kepada Allah ‎ﷻ.

Oleh kerana itu kalau ada yang hendak mengenal siapakah Tuhan, kita boleh bacakan Surah Al-Fatihah ini kepadanya sebagai permulaan untuk mereka mengenali Allah ‎ﷻ. Ini kerana beginilah Allah ‎ﷻ telah meletakkan cara untuk memperkenalkan Diri-Nya. Maka, hendaklah kita mengikut cara-Nya.

Allah ‎ﷻ mempunyai banyak nama – ar-Rahman, ar-Rahim, al-Malik, al-Mukmin dan berbagai-bagai lagi. Itu semua adalah ‘sifat-sifat Allah’ (juga ia adalah Asmaul Husna tetapi ia berasal daripada nama sifat). Bayangkan, kalau orang bertanya siapakah kita apabila pertama kali bertemu, apakah kita akan cakap? Tentulah kita akan memperkenalkan diri kita dengan nama kita. Kita akan jawab: “Nama saya Husna”, contohnya. Kita tidaklah terus berkata: saya peguam. Ini kerana peguam itu adalah pekerjaan kita. Oleh itu, Allah ‎ﷻ tidak memperkenalkan Diri-Nya dengan sifat-sifat-Nya, tetapi dengan Nama-Nya.

Dalam kita memuji Allah ‎ﷻ, kita tidak menggunakan sifat-Nya sahaja kerana kalau kita memuji-Nya dengan menyebutkan Nama-Nya ar-Razzak, kita hanya menyentuh sifat-Nya yang memberi rezeki. Lalu bagaimana dengan sifat-Nya yang lain? Oleh itu, apabila kita memuji Allah ‎ﷻ dengan menggunakan perkataan الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita telah merangkumi semua sifat-sifat-Nya yang mulia itu. Ia adalah satu pernyataan yang sempurna.

Ucapan alhamdulillah ini sangat bernilai. Ia lebih bernilai daripada apa-apa sahaja. Termasuk perkara yang kita dapat sampaikan kita mengucapkan alhamdulillah. Katakan kita dapat satu nikmat daripada Allah ‎ﷻ, sebagai contoh, ada orang memberikan duit kepada kita. Kita pun memuji dan mengucap syukur kepada Allah ‎ﷻ dengan berkata: alhamdulillah. Ucapan itu lebih bernilai daripada wang yang kita dapat itu. Ini kerana wang itu akan habis, tetapi ucapan alhamdulillah itu akan ditulis di dalam Kitab Amalan kita dan akan kekal sampai bila-bila.

Mengucapkan alhamdulillah juga adalah satu nikmat pemberian yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Yang tidak diberikan kepada semua makhluk-Nya. Tidak semua makhluk mengucapkan alhamdulillah. Orang kafir langsung tidak mengucapkan alhamdulillah.

Begitu juga orang Islam, kalau mereka bukan jenis yang belajar, bukan jenis yang halus hatinya, tidak biasa mengucapkan alhamdulillah di atas setiap nikmat yang mereka terima. Mungkin kadang-kadang sahaja dia mengucapkannya. Kita pun, kadang-kadang terlupa hendak mengucapkan alhamdulillah. Mungkin kerana kita terlupa, kita tidak sedar atau sebagainya. Bayangkan, Allah ‎ﷻ telah memberikan begitu banyak nikmat tidak terkira banyaknya kepada semua makhluk, tetapi tidak semua makhluk  mampu dan mengingati untuk mengucapkan perkataan yang mulia ini.

Ada juga kalimah pujian lain kepada Allah ‎ﷻ tetapi ada beza dengan kata-kata pujian yang lain:

1. Selain daripada  الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita juga biasa menggunakan kata-kata pujian ini di dalam susunan ayat yang lain. Sebagai contoh, ada juga digunakan perkataan sebegini: ان الحمد لله. innalhamdu lillah. Makna perkataan ini adalah: Sesungguhnya, tidak syak lagi, segala puji dan syukur itu untuk Allah.

Apakah beza dengan menggunakan الْحَمْدُ لِلَّهِ? Bukankah nampak seperti perkataan ان الحمد لله itu lebih kuat lagi maknanya? Kerana ada perkataan ‘inna’ itu yang bermaksud ‘sesungguhnya, tidak syak lagi’. Ia selalu digunakan dalam Al-Qur’an sebagai satu penekanan dalam bahasa. Bukankah jika lebih kuat ia bermaksud lebih baik? Memang benar, tetapi Bahasa Al-Qur’an tidak begitu.

Bahasa Al-Qur’an menggunakan bahasa yang tepat pada waktunya dan menyampaikan apa yang hendak disampaikan bersesuaian di tempatnya. Ada masanya kita menggunakan perkataan dan bahasa yang lain untuk menyampaikan maksud kita.

Kadang-kadang kita bercakap untuk menyampaikan maklumat. Kadang-kadang pula kita bercakap untuk menyampaikan emosi kita. Sebagai contoh, apabila kita mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ itu layak disembah kepada seseorang yang lain, kita memberi penekanan kepada orang itu kerana kita menyampaikan maklumat kepadanya. Namun kalau kita hampir dilanggar kereta, dan kita selamat, kita akan sebut الْحَمْدُ ِللهِ sahaja. Itu adalah penyampaian kata-kata dalam bentuk emosi. Menyatakan betapa kita bersyukur kerana kita selamat.

Tidak sama kalau kita hendak menyampaikan maklumat. Kita menggunakan penekanan dalam bentuk ‘inna’ apabila orang yang kita bercakap itu mungkin tidak tahu atau tidak yakin. Sebab itu kita tambah penekanan dalam ayat itu.

Namun dalam Surah Al-Fatihah ini, penggunaan kata الْحَمْدُ ِللهِ adalah kepada manusia yang sedar tentang Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan menentang pernyataan itu. Itu adalah jikalau mereka tidak menentang fitrah kejadian asal mereka: fitrah kejadian manusia memang sudah mengenal Allah ‎ﷻ ketika di alam roh lagi.

Oleh itu, dalam Surah Al-Fatihah ini, tidak sesuai jikalau digunakan perkataan ‘inna’ itu kerana seperti kita bercakap dengan orang yang tidak menerima Allah ﷻ yang layak dipuji dan disyukuri.

2. Ada satu lagi penggunaan kata ini yang disusun dalam bentuk yang lain, yang kita biasa dengar. ولله الحمد. wa lillahil hamd. Maksudnya: dan kepada Allah segala puji dan kesyukuran.

Kali ini Al-Qu’ran menggunakan ayat-ayat yang sama tetapi penggunaan susunan yang terbalik. Ini adalah normal dalam penggunaan nahu bahasa Arab. Apabila digunakan susunan yang seperti ini, ia bermaksud: ‘hanya’ kepada Allah ‎ﷻ segala pujian. Bermakna, ada penambahan makna ‘hanya’ dalam ayat itu.

Dalam surah yang lain di dalam Al-Qur’an pun ada digunakan kata sebegini — iaitu di dalam Jathiya: 36. Namun maksud ayat itu adalah untuk berdebat dengan mereka yang mengamalkan syirik.

Orang yang mengamalkan syirik ini, ada yang sememangnya menyembah Allah ‎ﷻ namun dalam masa yang sama, mereka menyembah juga benda yang lain. Seperti segelintir berlaku di dalam masyarakat kita juga — sembah Allah ‎ﷻ tetapi dalam masa yang sama, sembah Nabi, wali dan malaikat.

Maka, amatlah sesuai kalau digunakan penekanan kata ‘hanya‘ itu kerana hendak menyampaikan bahawa ‘hanya‘ Allah ‎ﷻ sahaja yang layak dipuji dan disyukuri. Yang lain-lain hendaklah ditolak.

Namun bukan maksud itu yang hendak disampaikan dalam Surah Fatihah. Surah Fatihah adalah tempat Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dan tidak memperkatakan tentang sembahan-sembahan yang lain. Allah ‎ﷻ tidak mahu pun untuk sebut tentang sembahan-sembahan lain dalam Surah Al-Fatihah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Pengenalan Surah al-Fatihah

Surah Fatihah diturunkan di Mekah dan Madinah. Riwayat mengatakan bahawa ia diturunkan sebanyak dua kali. Ia adalah surah yang teragung di dalam Al-Qur’an.

Keseluruhan isi kandungan Al-Qur’an secara ringkas berada di dalam Surah Al-Fatihah ini. Kerana itulah ia dinamakan Ummul Qur’an. Maksud/Dakwa Surah Al-Fatihah ini terdapat di dalam ayat: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Melalui sebuah Hadith Qudsi, ringkasnya ayat-ayat di dalam keseluruhan Al-Fatihah ini adalah:

Ayat 1 – 3: Pujian-pujian kepada Allah ﷻ.

Ayat 4: Antara kita dengan Allah ﷻ

Ayat 5 – 7: Untuk kita sahaja.

Surah ini dinamakan Al-Fatihah kerana ia adalah pembukaan kitab secara tertulis. Dengan al-Fatihah itu juga dibukakan bacaan di dalam solat.

Ia juga disebut Ummul Kitab, As-Sab’ul Mathani (tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang) dan Al-Qur-anul Azhim.

Ia juga dipanggil dengan sebutan al-Hamdu kerana Nabi ﷺ ada meriwayatkan firman Allah ‎ﷻ dalam Hadith Qudsi: “Aku membahagikan solat antara diri-Ku dan hamba-Ku menjadi dua bahagian. Jika seorang hamba mengucapkan: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin, maka Allah ‎ﷻ berfirman; Aku telah dipuji oleh hamba-Ku.”

Surah ini juga dipanggil As-Solah, kerana al-Fatihah itu sebagai syarat sahnya solat.

Ia juga disebut dengan nama Asy-Syifa’ kerana ada diriwayatkan satu hadith: “Fatihatul kitab itu merupakan syifa’ (penyembuh) dari setiap racun.”

Ia juga disebut ar-Ruqyah kerana ada satu hadith yang meriwayatkan sahabat telah menjampi (ruqyah) seseorang yang terkena sengatan, maka Nabi ﷺ bersabda: “Dari mana engkau mengetahui bahawa al-Fatihah itu adalah ruqyah?”

Abu Hurairah رضي الله عنه pernah meriwayatkan sebuah hadith daripada Nabi ﷺ: “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca Ummul Qur’an, maka solatnya itu tidak sempurna, tidak sempurna, tidak sempurna.”

Berikut merupakan Hadith Qudsi yang telah disebut sebelum ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَلَّى صَلَاةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ ثَلَاثًا غَيْرُ تَمَامٍ فَقِيلَ لِأَبِي هُرَيْرَةَ إِنَّا نَكُونُ وَرَاءَ الْإِمَامِ فَقَالَ اقْرَأْ بِهَا فِي نَفْسِكَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ { الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } قَالَ اللَّهُ تَعَالَى حَمِدَنِي عَبْدِي وَإِذَا قَالَ { الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ } قَالَ اللَّهُ تَعَالَى أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي وَإِذَا قَالَ { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } قَالَ مَجَّدَنِي عَبْدِي وَقَالَ مَرَّةً فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي فَإِذَا قَالَ { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } قَالَ هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ فَإِذَا قَالَ { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ } قَالَ هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca Ummul Qur’an di dalamnya, maka solatnya masih mempunyai hutang, tidak sempurna” Tiga kali. Ditanyakan kepada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,” Kami berada di belakang imam?” Maka dia menjawab, “Bacalah Ummul Qur’an dalam dirimu, kerana aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Allah berfirman, ‘Aku membahagi solat antara Aku dengan hamba-Ku, dan hambaku mendapatkan sesuatu yang dia minta. Apabila seorang hamba berkata, ‘Segala puji bagi Allah Rabb semesta alam.’ Maka Allah berkata, ‘Hamba-Ku memuji-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Yang Maha pengasih lagi Maha Penyayang.’ Allah berkata, ‘Hamba-Ku memuji-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Pemilik hari kiamat.’ Allah berkata, ‘Hamba-Ku memujiku.’ Selanjutnya Dia berkata, ‘Hamba-Ku menyerahkan urusannya kepada-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Hanya kepada-Mulah aku menyembah dan hanya kepadaMulah aku memohon pertolongan.’ Allah berkata, ‘Ini adalah antara Aku dengan hamba-Ku. Dan hamba-Ku mendapatkan sesuatu yang dia minta’. Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Berilah kami petunjuk jalan yang lurus, iaitu jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan bukan pula orang-orang yang sesat.’ Allah berkata, ‘Ini untuk hamba-Ku, dan hamba-Ku mendapatkan sesuatu yang dia minta’.
(Sahih Muslim (5362))

---

Fatihah Ayat 1:

بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

(SAHIH INTERNATIONAL)
In the name of Allah Most Gracious Most Merciful.

(MALAY)
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani

Kata basmallah ini adalah satu lafaz yang amat hebat. Ia tidak diberikan kepada agama-agama lain. Tidak diberikan kepada orang Yahudi dan tidak diberikan kepada agama Kristian.

بِسْمِ اللهِ

Dengan Nama Allah;

Apabila kita kata ‘dengan’, sepatutnya ada ayat sebelum itu. Ada ulama’ yang berkata ayat sebelum itu adalah “Aku mula membaca Al-Qur’an ini adalah….” disambung: ‘dengan nama Allah yang bersifat Rahman dan Rahim’.

Namun yang mengajar kita menyebut kalimat بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ini adalah Tuhan sendiri. Maka adakah Tuhan menyuruh kita baca atau Tuhan yang baca? Jawapannya adalah: Tuhan menyuruh kita baca.

Oleh itu, ayat yang penuh adalah: “Katakanlah, aku membaca surah ini dengan menyebut nama bagi Allah.”

Huruf بِ ‘ba’ dalam بِسْمِ itu adalah sesuatu yang menjadi perbincangan ulama’. Apakah yang dimaksudkan olehnya? Huruf ‘ba’ itu mempunyai banyak kegunaan dalam bahasa Arab. Ulama’ mengatakan terdapat 20 makna yang boleh diambil apabila ada penggunaan ‘ba’ itu.

Perbincangan ulama’ mengatakan bahawa ‘ba’ dalam basmallah ini membawa dua maksud: ba’ musaahabah dan ba’ istiaanah.

Ba’ musaahabah bermaksud mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Bermaksud kita hendak mendekatkan diri ‘dengan’ Allah ‎ﷻ supaya perbuatan yang kita buat itu mendapat keberkatan daripada Allah ﷻ apabila kita membaca basmallah. Ini kerana segala usaha tidak akan membuahkan hasil jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkannya.

Hanya apabila Allah ‎ﷻ mengizinkannya barulah perkara tersebut berlaku. Kalau Allah ‎ﷻ tidak mengizinkan kita makan, maka kita tidak dapat hendak menyuapkan makanan ke dalam mulut pun.

Kita mengharapkan keberkatan daripada bacaan basmallah sampai kepada usaha kita itu. Dengan berkat Allah ‎ﷻ, perkara yang sedikit boleh menjadi banyak. Sebagai contoh, kalau Allah ‎ﷻ memberi berkat kepada makanan itu, walaupun ia sedikit sahaja, tetapi kita akan kenyang dengan makanan yang sedikit itu dan ia akan memberi tenaga yang banyak kepada kita.

Ba’ istiaanah pula bermaksud kita mengharapkan pertolongan daripada Allah ‎ﷻ. Semoga dengan izin dan pertolongan Allah ‎ﷻ, usaha kita itu akan berjaya. Kita sebagai manusia yang hina, memang amat mengharapkan pertolongan dari Allah ‎ﷻ. Tidak akan berjaya sesuatu usaha itu tanpa ada pertolongan daripada Allah ‎ﷻ.

Daripada dua makna itu, dapat kita zahirkan di dalam diri kita bahawa Allah ‎ﷻlah sumber barakah dan pertolongan, semenjak mula lagi sebelum kita dapat memulakan usaha tersebut pun.

Nama dzat: Allah. Kata ini adalah nama untuk Rabb. Dikatakan bahawa Allah ‎ﷻ adalah al-ismul a’zham (nama yang paling agung) kerana nama itu menyandang segala bentuk sifat.

Kalau kita sebut ar-Rahman, itu hanyalah merujuk kepada sifat Pemurah Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau kita sebut ar-Razzaq, itu hanyalah menyentuh tentang sifat Allah ‎ﷻ memberi rezeki sahaja. Akan tetapi apabila kita gunakan nama Allah ‎ﷻ – ia merangkumi semua sifat-sifat Allah ‎ﷻ itu.

Nama Allah merupakan nama yang tidak diberikan kepada sesiapa pun selain diri-Nya, yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Oleh kerana itu, dalam bahasa Arab tidak diketahui daripada kata apakah nama itu berasal. Maka di antara para ahli nahu mengatakan bahawa nama Allah ‎ﷻ itu adalah ismun jamid, iaitu nama yang tidak mempunyai kata dasar.

Nama sifat: ar-Rahman (Maha Pengasih) dan ar-Rahim (Maha Penyayang). Dua-dua nama ini berasal daripada kata dasar – ar-Rahmah.

الرَّحْمَٰنِ

yang Maha Pemurah

Kalimah ar-Rahman diibaratkan seperti kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya. Seorang ayah sanggup memukul anaknya jikalau anaknya nakal, contohnya jika anak itu tidak mahu pergi ke sekolah.

Ayah itu sanggup melakukan pelbagai cara untuk mendisiplinkan anaknya itu supaya anaknya itu menjadi seperti apa yang dia cita-citakan. Seorang ayah sanggup melihat anaknya yang nakal dimasukkan ke dalam penjara hanya kerana menginginkan yang terbaik untuk anak itu dengan harapan semoga dalam penjara dapat mengubah sikap anaknya itu.

Sifat Rahman Allah ‎ﷻ itu sanggup melihat hamba-Nya bersusah payah di dalam ibadat. Contohnya, kita diwajibkan solat lima waktu setiap hari. Kita di Malaysia tidak perlu menghadapi masalah yang besar untuk mengerjakan solat pada bila-bila masa pun.

Namun cuba bayangkan di negara-negara yang beriklim sejuk. Mereka terpaksa bersusah payah untuk mengambil wudhu’ dan sebagainya. Bayangkan mereka yang perlu berpuasa di kutub utara di dalam kesejukan dan masa yang sangat panjang kerana tempoh masa waktu siang mereka yang panjang. Ia seolah-olah nampak seperti mereka terseksa di dalam melakukan ibadat.

Allah ‎ﷻ sanggup melihat penyampai agama (pendakwah) bersusah payah di dalam menyampaikan agama-Nya. Sehinggakan ada yang dicerca, diejek malah ada yang dibunuh. Mereka hanya menghadapi dugaan ini semasa di dunia sahaja.

Namun kepada mereka di akhirat kelak, lain pula keadaan mereka nanti. Mereka akan dibalas dengan usaha dan kesusahan yang telah mereka alami semasa menjalankan ibadat-ibadat dan dakwah mereka kepada manusia.

Sifat Rahman Allah ‎ﷻ ini diberikan kepada seluruh makhluk-Nya, walaupun yang mukmin ataupun tidak. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan segala nikmat-Nya kepada penduduk dunia. Tidak kira sama ada mereka kafir atau tidak.

الرَّحِيمِ

yang Maha Mengasihani

Kalimah ar-Raheem diibaratkan seperti kasih sayang seorang ibu yang tidak sanggup melihat anaknya susah. Walaupun anaknya itu adalah seorang penagih dadah. Si ibu tidak akan sanggup melihat anaknya dimasukkan ke dalam penjara. Dia sanggup berbuat apa sahaja supaya anaknya tidak diazab.

Kalau di dunia, sifat Rahman Allah ‎ﷻ sanggup melihat hamba-Nya kepayahan dalam menjaga agama, tetapi apabila di akhirat nanti, Allah ‎ﷻ yang bersifat Raheem tidak sanggup melihat hamba-Nya yang Dia sayang itu mendapat penyeksaan.

Apabila Dia sudah mengampuni dosa-dosa hamba-Nya, Dia tidak akan bertanya lagi akan kesalahan dan dosa yang pernah mereka telah lakukan. Semuanya akan diampunkan dan dimasukkan hamba itu ke dalam syurga.

Amat berbeza sekali dengan kita sebagai manusia, walaupun kita sudah memaafkan seseorang, namun masih lagi ada tersisa rasa terkilan kita itu. Kita masih ingat lagi kesalahan yang dia telah lakukan terhadap kita. Namun Allah ‎ﷻ tidak begitu. Tidak sama kasih kita dengan kasihnya Allah ‎ﷻ.

Sifat Raheem ini dikatakan oleh ulama’ dikhususkan kepada orang mukmin sahaja. Tidak diberikan kepada selainnya. Kalau kita bukan seorang yang mukmin, kita tidak dapat merasa nikmat Raheem Allah ‎ﷻ ini.

Kalau kita lihat susunan basmallah ini, kita boleh melihat bagaimana Allah ‎ﷻ memulakan penggunaan nama-Nya daripada bentuk umum (nama Allah) kepada bentuk yang spesifik (ar-Raheem). Basmallah bermula dengan nama Allah – yang merangkumi seluruh sifat-sifat-Nya.

Kemudian nama ar-Rahman – iaitu sifat Pemurah Allah ‎ﷻ yang diberikan kepada seluruh makhluknya (mukmin ataupun tidak). Kemudian lebih spesifik lagi adalah nama ar-Raheem – sifat pemurah Allah ‎ﷻ yang hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja. Begitu hebat sekali susunan Allah ‎ﷻ ini.

Para ulama telah sepakat bahawa kalimah basmalah seperti yang terdapat dalam salah satu ayat dalam Surah An-Naml (Ayat 30: اِنَّهٗ مِنْ سُلَيْمٰنَ وَاِنَّهٗ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ) adalah termasuk sebagai sebahagian daripada surah itu. Namun, mereka berbeza pendapat sama ada basmalah yang tertulis di awal setiap surah itu dianggap sebagai sebahagian daripada ayat-ayat setiap surah atau sekadar kalimah yang berdiri sendiri, bertindak sebagai pemisah di antara satu surah dengan surah yang lain.

Di antara ulama’ yang mengatakan bahawa basmalah adalah ayat daripada setiap surat adalah Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Az-Zubair, Abu Hurairah dan Ali. Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat bahawa basmalah itu bukan termasuk Surah Al-Fatihah dan tidak juga surah-surah lainnya.

Bagi mereka yang mengatakan bahawa basmalah bukan sebahagian daripada Surah Al-Fatihah, maka mereka tidak membacanya secara jahr (kuat) di dalam solat. Memang ada juga hadith yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ tidak membaca basmallah di awal surah.

Namun tidaklah terjadi perbezaan pendapat kerana semua ulama’ telah sepakat bahawa solat orang yang membaca basmallah dengan kuat atau dengan perlahan adalah sah. Maka boleh pilih sama ada hendak membaca basmallah dengan jahr atau sirr, atau tidak dibaca langsung. Boleh buat kajian dan pilih mana pendapat yang dirasakan paling kuat.

Bacaan basmallah dianjurkan untuk dibaca dalam setiap perbuatan kita. Salah satu kehebatan basmallah adalah: ia adalah satu perkataan yang tidak lengkap. Bagaimana pula satu perkara yang tidak lengkap adalah satu kebaikan? Apakah yang dimaksudkan ia tidak lengkap?

Ayat yang lengkap sepatutnya ada subjek dan predikat. Sebagai contoh, apabila ayat berbunyi “saya mahu pergi…”, ia adalah tidak lengkap kerana timbul persoalan, pergi ke mana? Maka susunan basmallah tidak lengkap. Apabila kita sebut “dengan nama Allah”, ia seperti tergantung.

Itu adalah supaya ia boleh digunakan dalam semua keadaan. Sebagai contoh, “dengan nama Allah, aku hendak makan”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan solat ini”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan membaca Qur’an ini” dan sebagainya. Itulah kehebatan basmallah.

Juga, apabila kita menyebut basmallah sebelum memulakan sesuatu, ia adalah seperti pernyataan daripada kita bahawa kita berbuat sesuatu itu *hanya* dengan nama Allah ‎ﷻ. Tidak ada nama tuhan yang lain. Tidak dengan nama entiti yang lain.

Oleh kerana itu, terdapat elemen ikhlas di situ, di mana kita hanya menggunakan nama Allah ‎ﷻ sahaja. Ini melatih diri kita untuk keluar daripada syirik.  Ini kerana kalau kita merasakan perbuatan kita itu ditolong atau dibantu oleh entiti lain, itu adalah satu perbuatan yang syirik.

Oleh itu, janganlah kita menggunakan perkataan-perkataan yang lain. Jangan kita katakan, sebagai contoh, “demi rakyat, kita melakukan ini dan itu”, atau kita kata, “dengan berkat tok syeikh ini dan itu, kita berjaya sampai ke sini dan sebagainya”. Itu adalah kata-kata yang salah.

Begitu juga, kalau kita faham makna basmalah ini, kita akan sedar bahawa setiap kali kita sebut basmallah ketika ingin memulakan sesuatu, kita sebenarnya berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Maka, ia adalah satu perkara ibadat kerana doa adalah ibadat.

Ia adalah juga satu bentuk zikir kerana kita sentiasa ingat Allah ‎ﷻ dalam kita memulakan sesuatu. Walaupun pada zahirnya, perbuatan yang kita lakukan itu bukanlah satu bentuk ibadat yang khusus. Kalau solat, sememangnya ia adalah ibadah yang khusus. Namun bagaimana dengan makan, naik kenderaan, keluar rumah dan sebagainya?

Dengan menyebut basmallah, kita telah memasukkan elemen zikir ke dalam amalan kita. Dengan sentiasa menyebut basmallah, kita telah melakukan zikir kepada Allah ‎ﷻ kerana kita ingat kepada Allah ‎ﷻ pada waktu itu. Oleh itu, semasa kita menyebutkan basmallah, hendaklah kita lahirkan dalam hati kita dan sepenuh pemahaman bahawa kita sedang menyebut nama Allah ‎ﷻ di situ.

Apabila kita sedar tentang perkara ini, secara automatik kita akan menilai sama ada perbuatan yang kita hampiri itu adakah halal ataupun tidak. Sebagai contoh, tidak ada orang yang memulakan menghisap rokok dengan basmalah. Tidak ada orang yang menyebut basmallah sebelum berzina.

Mereka sendiri mengetahui bahawa perbuatan-perbuatan tidak bermoral itu bukanlah perbuatan yang mulia atau baik, maka mereka tidak menyebut basmalah sebelum memulakannya.

Maka, sepatutnya, apabila kita sudah selalu menyebut bismillah dalam setiap perbuatan kita, kita akan rasa canggung apabila tidak dapat menyebut basmallah dalam perbuatan kita yang lain. Maka, sekurang-kurangnya itu dapat menghindari diri kita daripada melakukan perbuatan maksiat.

Dengan sentiasa menyebut basmallah, akan timbul perasaan yang semakin sayang kepada Allah ‎ﷻ kerana kita sedar bahawa hanya dengan pertolongan Allah ‎ﷻ lah segala usaha kita akan membuahkan hasil.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo