Yaasin Ayat 80: Allah ‎ﷻ sambung dengan menceritakan apakah lagi sifat-Nya. Allah ‎ﷻ menceritakan lagi kekuasaan-Nya. Ini adalah satu bukti kekuasaan Allah ‎ﷻ yang boleh menghidupkan semula makhluk yang telah mati.

الَّذي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الأَخضَرِ نارًا فَإِذآ أَنتُم مِّنهُ توقِدونَ

الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا

Dialah juga yang menjadikan untuk faedah kamu, pokok-pokok yang hijau yang boleh mengeluarkan api;

Selalunya apabila dijemurkan pokok dan setelah ia menjadi kering, kita boleh nyalakan kayu itu dengan api dan boleh menggunakan api itu. Asalnya pokok itu telah hidup daripada air, hingga menjadi hijau indah, berbuah dan berbunga, kemudian Allah ‎ﷻ menjadikannya kayu-kayu kering untuk menyalakan api. Akan tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang pokok yang basah pun Dia boleh jadikan terbakar. Allah ‎ﷻ menunjukkan bagaimana Dia boleh mengeluarkan api daripada pokok yang hijau dan basah, yang secara logiknya tidak mungkin terbakar. Ini adalah sesuatu yang pelik dan ajaib kerana pokok yang hijau itu ada air dan selalunya air itu yang memadam api. Namun ada ketikanya Allah ‎ﷻ terbalikkan hukum alam itu. Ini adalah bukti kekuasaan-Nya untuk menghidupkan kembali manusia daripada tulang belulang yang telah hancur, walaupun pada pandangan akal manusia ia mustahil.

Sebagai bukti, Allah ‎ﷻ mengingatkan Musyrikin Mekah itu kepada dua jenis pokok kayu yang apabila digesek bersama akan mengeluarkan api. Iaitu pokok markh المرخ dan ‘afaar العفار. Orang Arab dahulu sering mengambil ranting daripada pokok markh dan pokok ‘afaar, lalu menggeserkan salah satu ke atas yang lain untuk menghasilkan api. Mereka menggunakan “ranting” markh sebagai zind (alat penggesel) dan “ranting” ‘afaar sebagai zanad (alas yang digesel). Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan kemudahan-kemudahan dalam dunia ini kepada kita. Siapakah yang mengajar kita bahawa dua pokok itu dapat mengeluarkan api? Tentulah Allah ‎ﷻ yang beri ilham kepada manusia untuk menggunakannya. Maknanya, Allah ‎ﷻ bukan sahaja mengajar manusia tentang ilmu syariat, tetapi Allah ‎ﷻ juga memberi ilham kepada kita untuk menjalani kehidupan dalam alam ini. Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita tentang perkara ini dalam ayat Waqiah: 71&72.

أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى تُورُونَ (٧١) ءَأَنتُمۡ أَنشَأۡتُمۡ شَجَرَتَہَآ أَمۡ نَحۡنُ ٱلۡمُنشِـُٔونَ (٧٢)
Akhirnya, tidakkah kamu melihat api yang kamu nyalakan (dengan cara digesek)? (71) Kamukah yang menumbuhkan pokok kayunya atau Kami yang menumbuhkannya? (72)

Di alam Melayu pun ada kayu hijau yang boleh menghasilkan api untuk manusia. Dikatakan dapat ada jenis pohon kayu tusam atau pinus. Kayu pinus atau kayu tusam betul-betul pohon yang hijau berdaun rendang lurus, namun ia mengandungi minyak yang dapat dinyalakan. Zaman sekarang mungkin kita tidak tahu lagi kerana semua api dihidupkan dengan menggunakan ‘lighter’.

Kalau bukan pokok hijau pun, kita boleh katakan yang setiap pokok hijau akhirnya akan menjadi kering juga dan boleh dijadikan sebagai pembakar. Masyarakat pribumi di Asia Tenggara, termasuk Melayu, telah lama mengenal pasti pelbagai jenis kayu yang sesuai untuk tujuan ini, berdasarkan sifatnya seperti kekerasan, kandungan resin, dan kemampuan menghasilkan haba melalui geseran. Contohnya:

1. 1. Rotan: Meskipun tidak langsung untuk menghasilkan percikan awal, serabut rotan kering sering digunakan sebagai tinder (bahan penyala api) yang sangat baik.
   2. Bambu (Buluh): Geseran buluh kering boleh menghasilkan haba. Serpihan buluh juga boleh digunakan sebagai penyala api.
   3. Pohon Ara (Ficus spp.): Sesetengah jenis kayu dari keluarga Ara boleh digunakan.
   4. Kayu Kering daripada Pelbagai Pokok Hutan: Hampir semua jenis kayu, apabila kering sepenuhnya, boleh digunakan sebagai bahan bakar. Untuk geseran api, kualiti dan kekerasan kayu adalah penting. Kayu yang lebih lembut atau berhabuk sering digunakan untuk papan dasar, manakala kayu yang lebih keras digunakan sebagai rod pemutar.

Maka semua pokok kayu berpotensi untuk mengeluarkan api. Lihatlah kebakaran hutan yang selalu terjadi apabila datang musim kering dan kemarau. Walaupun zaman sekarang kita duduk di hutan batu, namun begitulah yang terjadi dahulu sampai sekarang. Allah ‎ﷻ menyebut tentang pokok dan api di dalam Waqiah: 71&72

أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى تُورُونَ (٧١) ءَأَنتُمۡ أَنشَأۡتُمۡ شَجَرَتَہَآ أَمۡ نَحۡنُ ٱلۡمُنشِـُٔونَ (٧٢)
Akhirnya, tidakkah kamu melihat api yang kamu nyalakan (dengan cara digesek)? (71) Kamukah yang menumbuhkan pokok kayunya atau Kami yang menumbuhkannya? (72)

Di sini Allah ‎ﷻ hendak membantah hujah Musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima kehidupan akan datang daripada tulang belulang yang telah mati. Seolah-olah Allah ‎ﷻ tidak berkuasa untuk menghidupkan semula makhluk yang telah mati. Namun ‎Allah ‎ﷻ kata bagaimana dengan pokok-pokok itu yang telah mati, tetapi masih lagi boleh mengeluarkan api? Allah ‎ﷻ boleh menjadikan api daripada pokok yang mati, maka Allah ‎ﷻ juga boleh menghidupkan manusia yang telah mati. Malah yang lebih hebatnya pokok yang masih hijau lagi pun Allah ‎ﷻ boleh keluarkan api daripadanya. Maka ini adalah perumpamaan kepada Kebangkitan: Sebagaimana api (sifatnya panas dan kering) boleh keluar daripada pokok hijau (sifatnya sejuk dan basah), begitu juga kehidupan (roh) boleh dikembalikan kepada jasad yang telah mati dan hancur.

Namun ini bukan kali pertama Allah ‎ﷻ sebut pokok dalam surah ini, bukan? Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang tanaman dan buah-buahan di dalam ayat 34 & 35

وَجَعَلۡنَا فِيهَا جَنَّـٰتٍ۬ مِّن نَّخِيلٍ۬ وَأَعۡنَـٰبٍ۬ وَفَجَّرۡنَا فِيہَا مِنَ ٱلۡعُيُونِ (٣٤) لِيَأۡڪُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦ وَمَا عَمِلَتۡهُ أَيۡدِيهِمۡ‌ۖ أَفَلَا يَشۡڪُرُونَ
Dan kami jadikan di bumi itu kebun-kebun kurma dan anggur dan kami pancarkan padanya beberapa mata air, (34) Supaya mereka makan daripada buah-buahannya dan daripada apa yang dikerjakan oleh tangan mereka; maka patutkah mereka tidak bersyukur? (35)

Kita telah katakan bahawa ayat-ayat itu memberi gambaran kepada SYURGA kerana di syurga ada banyak pokok dan buah-buahan. Akan tetapi kali ini disebut pokok dan dikaitkan pula dengan api الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا (pokok hijau yang boleh mengeluarkan api). Maka ini mengingatkan kita kepada NERAKA pula. Jadi Allah ‎ﷻ menaikkan semangat kita dengan syurga dan menakutkan kita dengan neraka pula di sini.

 

فَإِذآ أَنْتُمْ مِّنْهُ تُوقِدُونَ

Maka kamu daripadanya nyalakan api

Pokok adalah satu kehidupan yang asalnya menghijau, kemudian menjadi kering dan reput. Ia memberi isyarat kepada kehidupan – manusia daripada kecil menjadi dewasa dan di hujung usia akan menjadi tua dan berkedut juga. Jadi pokok itu boleh menghijau tetapi dalam masa yang sama juga, ia juga boleh mengeluarkan api – isyarat kepada kematian. Kehidupan dan kematian ada dua perkara yang berdekatan sahaja. Hendaklah kita sentiasa mengingati mati. Dari hidup ke mati, bukannya jauh pun. Sekelip mata sahaja ia boleh terjadi.

Tadi kita telah sebut disebut pokok di dalam ayat ini mengingatkan kita kepada neraka. Akan tetapi bukan itu sahaja. Apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang pokok di dalam ayat 35 sebelum, Allah ‎ﷻ sebut Allah ‎ﷻ yang buat pokok-pokok itu وَمَا عَمِلَتۡهُ أَيۡدِيهِمۡ‌ۖ (dan tidaklah mereka membuatnya dengan tangan mereka). Di dalam ayat 80 ini, Allah ‎ﷻ sebut kita yang nyalakan api itu أَنْتُمْ مِّنْهُ تُوقِدُونَ (kalian daripadanya menyalakan api). Ada pengajaran di sini, iaitu yang memasukkan kita ke dalam neraka adalah diri kita sendiri dengan perbuatan kita. Sedangkan untuk masuk ke dalam syurga itu mudah kerana memang Allah ‎ﷻ hendak memasukkan kita ke dalam syurga. Namun dengan tangan kita dan usaha kita sendiri, menyebabkan kita dimasukkan ke dalam neraka. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Qasas: 84 

مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا ۖ وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
“Barangsiapa datang dengan membawa kebaikan, maka baginya (balasan) yang lebih baik daripada itu; dan barangsiapa datang dengan membawa kejahatan, maka tidaklah dibalaskan kepada orang-orang yang mengerjakan kejahatan itu melainkan (setimpal) dengan apa yang selalu mereka kerjakan.”

---

 

Yaasin Ayat 81: Ini satu lagi dalil untuk manusia untuk mengatakan Allah ‎ﷻ berkuasa untuk menghidupkan kembali manusia selepas matinya. 

أَوَلَيسَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِقٰدِرٍ عَلىٰ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم ۚ بَلىٰ وَهُوَ الخَلّٰقُ العَليمُ

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Tidakkah Dia Dzat yang menciptakan tujuh langit dan bumi

Allah ‎ﷻ mengingatkan Musyrikin Mekah bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini. Mereka pun terima yang Allah ‎ﷻ adalah Pencipta alam, bukan? Maka kalau alam yang sebegini besar pun Allah ‎ﷻ boleh cipta, tentulah Allah ‎ﷻ berkemampuan untuk menghidupkan kembali manusia. Apalah sangat kalau dibandingkan penciptaan manusia itu dengan penciptaan langit dan bumi? Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ghafir: 57

لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. 

 

بِقٰدِرٍ

dengan kuasa-Nya

Allah ‎ﷻ boleh buat kerana Allah ‎ﷻ memiliki Qudrat yang Maha Berkuasa. Manusia memang tidak boleh cipta seperti Allah ‎ﷻ. Jadi jangan bandingkan kelemahan manusia dengan qudrat Allah. Kita tidak berkuasa tetapi Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa.

 

عَلَىٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ

boleh menciptakan seperti mereka? 

Kalau Allah ‎ﷻ boleh mencipta alam yang maha luas ini, takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh mencipta semula manusia sebagaimana Dia telah menciptakan manusia pertama kali dahulu? Tentulah Dia berkebolehan menghidupkan kembali manusia. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Ahqaf: 33

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan, bahawa sesungguhnya Allah yang menciptakan langit dan bumi dan Dia tidak merasa payah menciptakannya, berkuasa menghidupkan orang-orang mati? Ya (bahkan) sesungguhnya Dia Maha kuasa atas segala sesuatu.

 

بَلَىٰ وَهُوَ الْخَلَٰقُ الْعَلِيمُ

Bahkan benar, dan Dialah yang Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ mampu untuk mengumpulkan kembali tulang belulang mereka dan menghidupkan kembali mereka, tetapi yang lagi susah daripada itu pun Allah ‎ﷻ mampu. Allah ‎ﷻ mampu mengembalikan cap jari mereka. Setiap manusia daripada mula kehidupan sampai kiamat nanti, mempunyai cap jari yang berbeza. Namun Allah ‎ﷻ mampu mengembalikannya seperti disebut di dalam Qiyamah: 3-4

أَيَحۡسَبُ ٱلۡإِنسَـٰنُ أَلَّن نَّجۡمَعَ عِظَامَهُ ۥ (٣) بَلَىٰ قَـٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ ۥ (٤)
Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)? (3) Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya, (tulang yang lebih halus daripada yang lain). (4)

Allah ‎ﷻ mampu melakukan semua ini kerana Dia adalah الْخَلَّاقُ – Maha Pencipta. Kalimah الْخَلَّاقُ adalah di dalam bentuk mubalaghah sebab kalau pencipta biasa sahaja disebut الخالق. Kalimah الْخَلَّاقُ bermaksud mencipta dengan banyak dan berkali-kali. Begitulah Allah ‎ﷻ telah mencipta dari dulu sampai sekarang. Sama ada benda yang kita tahu atau benda yang tidak tercapai oleh daya imaginasi kita. Allah ‎ﷻ pula bukannya mencipta satu persatu tetapi Dia boleh buat banyak sekaligus entah berjuta benda sekali buat.

Bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ juga menyebutkan Sifat-Nya الْعَلِيمُ – Maha Mengetahui. Selepas Dia cipta kita, Dia tahu apa yang kita perlukan. Maka Dia telah memberikan apa-apa sahaja keperluan kita untuk hidup di dunia ini kerana Allah ‎ﷻ Maha Tahu keperluan hidup kita. Kemudian, selepas mencipta kita, Dia tahu kita di mana dan buat apa. Maka sifat الْعَلِيمُ ini perlu untuk mencipta semula makhluk yang telah lama mati.

Mungkin ada yang rasa ayat-ayat ini tidak penting. Kerana bukankah ia hendak menegur Musyrikin Mekah? Jadi kenapa kita perlu mentadabburi ayat-ayat ini? Kita sudah terima bukan yang memang Allah ‎ﷻ mampu menghidupkan yang telah mati? Jangan kita sangka ia tidak bermakna kepada kita. Kita pun kena selalu baca ayat-ayat ini kerana ia mengingatkan kita kepada kematian. Kerana walaupun kita kononnya telah yakin yang Allah ‎ﷻ pasti akan menghidupkan kita yang telah mati, tetapi bukankah di dalam kehidupan kita, kita seolah-olah lupa yang kita akan hidup kembali dan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan kita semasa di dunia? Bukankah kita sekarang tidak takut pun untuk membuat dosa?

---

 

Yaasin Ayat 82: Adakah susah bagi Allah ‎ﷻ untuk mencipta? Tidak. Ini adalah salah satu cara penciptaan yang Allah ‎ﷻ gunakan.

إِنَّمآ أَمرُهُ إِذآ أَرادَ شَيئًا أَن يَقولَ لَهُ كُن فَيَكونُ

إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئًا

Sesungguhnya apabila Allah sudah buat keputusan berkehendak sesuatu

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak (iradah) sepertimana kita juga ada kehendak. Akan tetapi kehendak kita dan kehendak Allah ‎ﷻ tidak sama.

 

أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ

hanya Dia perlu kata kepada benda yang Dia hendak cipta itu: Jadi!

Bila kita berkehendak, tidak semestinya kehendak kita itu akan dipenuhi. Namun kehendak Allah ‎ﷻ akan dipenuhi dengan sempurna. Allah ‎ﷻ cakap ‘kun’ sahaja, maka terjadilah perkara itu. Kalau begini mudahnya Allah ‎ﷻ hendak menjadikan sesuatu apa pun, tentulah mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan semula manusia.

 

فَيَكُونُ

maka jadilah ia. 

Ini bermakna, Allah ‎ﷻ hanya Dia memerintahkan sesuatu hanya dengan satu perintah, tidak perlu kepada pengulangan dan bantuan daripada apa-apa pun. Juga tidak memerlukan satu proses kejadian yang susah. Kalau kita yang mencipta sesuatu, kita kena cari bahan mentah, kena adun bahan-bahan itu, kena menggunakan peralatan lain, kena guna tenaga dan perah otak untuk menjadikan sesuatu. Akan tetapi senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ kalau hendak jadikan sesuatu, Dia hanya berkehendak sahaja.

Maka di sini Allah ‎ﷻ beritahu kita yang mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk menghidupkan kembali makhluk yang telah dimatikan. Sebagaimana mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk mematikan kita semua seperti disebut di dalam ayat 49 sebelum ini,

ما يَنظُرونَ إِلّا صَيحَةً واحِدَةً تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ
Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.

Namun begitu, kena ada penjelasan sedikit tentang ayat ini. Kalau silap tafsir ayat ini, akan jadi salah faham. Apabila Allah ‎ﷻ mahukan sesuatu, adakah perlu Dia berkata ‘kun’, baru terjadi benda itu? Sebenarnya, apabila Dia berkehendak/ingin sahaja, terus jadi. Tidak perlu Dia berkata ‘kun’. Maknanya, tujuan ayat ini hendak memberitahu mudahnya Allah ‎ﷻ menjadikan sesuatu. Bukanlah kalau Allah ‎ﷻ mahu menjadikan janin manusia, Dia kena berkata ‘kun’, untuk besarkan sikit, kena kata ‘kun’ dan seterusnya; Allah ‎ﷻ tidak perlu buat begitu. Kejadian itu boleh jadi dalam bentuk serta merta atau mengambil masa, ikut kehendak Allah ‎ﷻ. Sepertimana Allah ‎ﷻ menjadikan malaikat dengan serta merta, tidak perlu ibu bapa.

Sebaliknya dalam penciptaan manusia, sembilan bulan barulah beranak. Tidak sempurna lagi seseorang manusia masa itu. Itu baru lahir sahaja dan selepas itu baru boleh meniarap, berjalan dan sebagainya. Maknanya, itu adalah jenis penciptaan yang mengambil masa. Maka Allah ‎ﷻ menceritakan tentang ‘kun fayakun’ ini kerana Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan kekuasaan-Nya. Ia sebagai perumpamaan mudahnya Allah ‎ﷻ menciptakan sesuatu. Kalau Allah ‎ﷻ mahu menjadikan manusia serta-merta pun boleh, sepertimana Allah ‎ﷻ menjadikan malaikat. Begitulah nanti Allah ‎ﷻ akan bangkitkan semula makhluk di Mahsyar kelak – terus bangkit sahaja, tidak perlu dilahirkan semula dan melalui proses bermula daripada bayi pula. Keluar sahaja dari kubur terus sudah dewasa.

---

 

Yaasin Ayat 83: Allah ‎ﷻ simpulkan semua sekali dalam ayat ini. Jadi ini adalah khulasah surah ini.

فَسُبحٰنَ الَّذي بِيَدِهِ مَلَكوتُ كُلِّ شَيءٍ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

فَسُبْحٰنَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ

Maha Suci Tuhan, Dzat yang di Tangan-Nya sahaja kekuasaan segala sesuatu; 

Subhanallah – Allah ‎ﷻ itu suci dan bebas daripada segala sifat kekurangan dan keburukan. Suci daripada kata-kata tuduhan buruk dan keji daripada golongan yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak mampu membangkitkan makhluk yang telah lama mati. Hanya kepada-Nya kembali segala urusan. Hak-Nya menciptakan dan memerintah alam ini.

Oleh itu, kesimpulan daripada Surah Yaasin ini, kita hendaklah bertasbih dan memuji Allah ‎ﷻ di atas segala kehebatan-Nya dan kemurahan-Nya kepada kita. Kita kena mengagungkan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal. Jangan kita ada sedikit pun rasa sangsi dengan kemampuan Allah ‎ﷻ untuk mencipta atau melakukan apa sahaja.

Juga hendaklah kita beriktikad yang segala kerajaan adalah بِيَدِهِ (dalam tangan-Nya). Sekali lagi kita jumpa perkataan ‘tangan Allah’ seperti yang telah disebut di dalam ayat 71 sebelum ini. Kita telah bincangkan tentang apakah maksudnya. Penggunaan perkataan بِيَدِهِ menunjukkan Dia berkuasa penuh. Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Ini seperti kita ada memegang kunci di tangan kita, maka kita boleh buat apa-apa sahaja dengan kunci itu. Maka Allah ‎ﷻ boleh buat apa-apa sahaja dengan alam ini ikut apa yang Dia suka.

Ia juga bermakna Allah ‎ﷻ berkuasa penuh kerana kerajaan itu di tangan-Nya. Kalau benda di tangan kita, ia tidak di tangan orang lain. Ini bermakna Allah ‎ﷻ tidak berkongsi kerajaan-Nya itu dengan sesiapa pun. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan wakil untuk mentadbir alam ini. Allah ‎ﷻ sendiri yang mengurus alam ini. Jadi kalau ada kefahaman yang Allah ‎ﷻ lantik para wali atau malaikat untuk menjadi wakil dalam mentadbir alam ini, itu adalah fahaman syirik (Syirk fi tasarruf – pengurusan).

Apakah yang Allah ‎ﷻ kuasai? Semua Allah ‎ﷻ miliki di dalam alam ini dengan penggunaan istilah مَلَكُوتُ. Sama ada kecil atau besar, semuanya di dalam kerajaan Allah. Kalimah مَلَكُوتُ adalah di dalam isim mubalaghah dan kerana itu kalimah مَلَكُوتُ lebih kuat daripada kalimah مُلكُ yang biasa digunakan di dalam ayat lain seperti Baqarah: 107

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ
Tidakkah engkau mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Yang Menguasai segala alam langit dan bumi?

Dalam konteks Al-Qur’an dan bahasa Arab, kalimah مَلَكُوتُ (Malakut) sering dianggap memiliki makna yang lebih luas, lebih mendalam, dan lebih besar daripada kalimah مُلْكٌ (Mulk) atau مَلِكٌ (Malik). Meskipun ketiga kata ini berasal daripada akar kata yang sama (م ل ك), perbezaan pada wazannya (bentuk morfologi) memberikan nuansa makna yang berbeza. Mari kita kupas perbezaannya:

Perbandingan Makna Kalimah

1. مُلْكٌ (Mulk):

• • Makna Asas: Bermaksud kerajaan, kekuasaan, pemerintahan, atau kepemilikan yang bersifat zahir (tampak) dan nyata.
  • Fokus: Lebih kepada aspek kekuasaan dan kepemilikan duniawi yang terlihat dan dipegang oleh makhluk, meskipun pada hakikatnya semua adalah milik Allah ‎ﷻ.

2. مَلِكٌ (Malik):

• • Makna Asas: Bermaksud raja, penguasa, atau pemilik. Ia adalah sifat bagi seseorang yang memiliki “mulk”.
  • Fokus: Lebih kepada personaliti atau entiti yang memiliki kekuasaan.
  • Contoh: “Maliki Yawm al-Din” (Raja Hari Pembalasan). Ini merujuk kepada Allah ‎ﷻ sebagai Raja dan Pemilik mutlak pada Hari Kiamat.

3. مَلَكُوتُ (Malakut):

• • Makna Asas: Ini adalah bentuk mubalaghah (hiperbola) atau penambahan makna daripada mulk. Ia bermaksud kekuasaan yang sangat besar, kekuasaan mutlak, kerajaan yang meliputi segala-galanya, baik yang zahir mahupun yang ghaib, yang tampak mahupun yang tidak tampak. Ia menunjukkan kekuasaan ilahiah yang meliputi seluruh alam semesta.
  • Fokus: Meliputi aspek kekuasaan dan kepemilikan yang sempurna, mendalam, dan menyeluruh, termasuk dimensi alam ghaib yang tidak terjangkau oleh panca indera manusia. Ia adalah kekuasaan yang sejati, hakiki, dan mutlak milik Allah ‎ﷻ.

Kalau kerajaan di dunia, manusia boleh lagi merampasnya daripada seorang raja atau presiden itu. Nampak macam raja atau presiden itu berkuasa ketika itu (walaupun pada hakikatnya tidaklah dia berkuasa sebenarnya). Namun kalau مَلَكُوتُ Allah, tidak ada sesiapa yang boleh buat apa-apa. Itu adalah hak mutlaq Allah . مَلَكُوتُ Allah ‎ﷻ itu meliputi seluruh alam ini kerana semua kerajaan dalam alam ini adalah hak Allah ‎ﷻ.

Perkataan مَلَكُوتُ juga bermakna penguasaan Allah ‎ﷻ itu bukan hanya penguasaan fizikal sahaja. Sebagai contoh, seorang tuan boleh menguasai hambanya; dia boleh suruh hamba itu buat kerja dan sebagainya. Namun dia tidak dapat mengawal perasaan hamba itu. Dia tidak boleh arahkan hamba itu untuk suka atau duka. Sebaliknya penguasaan Allah ‎ﷻ berbeza; penguasaan Allah ‎ﷻ adalah menyeluruh. Dia boleh memberi kita kesihatan dan sakit, suka atau gembira, tenang atau risau dan sebagainya. Tidak tercapai dalam pemikiran kita setakat mana penguasaan Allah ‎ﷻ atas kita.

Ini bukan pertama kali Allah ‎ﷻ sebut pemilihan di dalam surah ini. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam ayat 71

أَوَلَم يَرَوا أَنّا خَلَقنا لَهُم مِّمّا عَمِلَت أَيدينآ أَنعٰمًا فَهُم لَها مٰلِكونَ
Tidakkah mereka melihat dan memikirkan, bahawa Kami telah menciptakan untuk mereka binatang-binatang ternak, di antara jenis-jenis makhluk yang telah Kami ciptakan dengan kekuasaan Kami lalu mereka memilikinya?

Pemilikan makhluk ke atas makhluk yang lain memang ada, namun terhad. Kerana itu sekarang Allah ‎ﷻ gunakan kalimah مَلَكُوتُ untuk memberitahu segala apa yang ada dalam alam ini sebenarnya milik Allah ‎ﷻ sepenuhnya.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan istilah kekuasaan di sini? Kita suka kalau dapat berkawan dengan orang yang berkuasa, bukan? Maka, siapakah yang lebih berkuasa daripada Allah ‎ﷻ? Tidak ada lagi yang lebih berkuasa daripada-Nya. Orang-orang yang beriman dahulu seperti para Nabi dan para sahabat telah merapatkan diri mereka dengan Allah ‎ﷻ. Mereka dapat rasa bagaimana Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan mereka. Mereka tahu bahawa segalanya ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Kerana itulah mereka tidak takut apa-apa daripada makhluk kerana mereka telah berdamping yang paling berkuasa di dalam alam ini. Kalau ada masalah apa-apa, mereka akan terus melakukan solat dan mengangkat tangan untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Mereka rasa cukup dengan ada Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka telah menyerahkan diri mereka kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka telah redha Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan mereka seperti yang disebut di dalam hadith daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahwasanya Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «مَنْ قَالَ: رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ»
“Barangsiapa yang mengucapkan: ‘Aku redha Allah sebagai Rabbku, Islam sebagai agamaku, dan Muhammad sebagai Nabi (dan Rasul)ku,’ maka wajib baginya syurga.”
Imam Muslim dalam Sahihnya (Kitab Adz-Dzikr wa Ad-Du’a wa At-Taubah wal Istighfar), Nombor 1884.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kamu semua akan dikembalikan kepada-Nya;

Sama ada kamu taat kepada-Nya atau tidak, kepada Dia juga kamu akan dikembalikan. ِPerhatikan kalimah إِلَيْهِ ditaqdimkan (diawalkan). Susunan biasa adalah تُرْجَعُون إِلَيْهِ. Apabila ditaqdimkan begitu, ia membawa isyarat eksklusif yang bermaksud *hanya* kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita semua akan dikembalikan. Kita akan mengadap Allah ‎ﷻ dan tidak ada sesiapa yang boleh menjadi penghalang dan peguam bagi kita. Tidak ada Nabi, tidak ada wali yang akan menyelamatkan kita. Sebagai contoh, kalau penganut Kristian, mereka sangka mereka akan bertemu Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda akan menyelamatkan mereka. Kalau pengikut tarekat pula, mereka sangka Tok Sheikh mereka akan menunggu mereka di akhirat dan akan menjadi penaung mereka nanti. Ia tidak jadi begitu. Terkejutlah nanti puak-puak tarekat itu.

Apabila kalimah تُرْجَعُون digunakan dan bukan تَرْجِعُون, ia bermaksud mereka itu dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ sama ada mereka suka atau tidak. Ini kerana kalimah تُرْجَعُون adalah di dalam bentuk pasif. Mereka tidak ada daya untuk mengelak daripada dibawa mengadap Allah ‎ﷻ. Orang kafir memang amat menyesal dan kalau boleh, mereka tidak mahu dihadapkan. Kerana itu disebut di dalam Naba’: 40, mereka berharap mereka untuk menjadi tanah sahaja.

إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا
“Sesungguhnya Kami telah memperingatkan kepadamu azab yang dekat, pada hari (ketika) manusia melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya; dan orang kafir berkata: ‘Alangkah baiknya kiranya aku dahulu adalah tanah’.”

Apabila kembali kepada Allah ‎ﷻ, Dia akan membalas makhluk sesuai dengan amalan dan iman mereka. Inilah yang amat penting untuk kita ingat sentiasa. Kita semua akan kembali kepada-Nya. Sama ada hari ini atau esok, kita tidak tahu, tetapi ia pasti akan terjadi. Tidak ada manusia yang tidak mati. Semuanya akan mati nanti akhirnya dan akan dihidupkan kembali untuk menerima balasan daripada-Nya. Maka kita perbaikilah hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ dan amalan kita semasa kita masih hidup lagi ini.

Begitulah Allah ‎ﷻ menutup surah ini dengan mengingatkan kita semua yang kita akan dikembalikan kepada-Nya nanti. Dulu kita sudah baca dakwah dan peringatan daripada Lelaki Beriman yang mengingatkan perkara ini di dalam ayat 22

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ
Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nyalah kamu (semua) akan dikembalikan?

Namun apabila Lelaki itu beri peringatan, kaumnya yang kufur itu tidak boleh terima dan akhirnya mereka telah membunuh beliau. Nah, sekarang Allah ‎ﷻ pula beri peringatan. Hendak lihat apa yang golongan penentang boleh buat?

 

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 69 – 83 ini. Ia bercakap tentang Al-Qur’an dan Takdir Allah.

Kaitan antara bahagian: 

[Q]/[Q’] – Bahagian [Q] menyebut tentang Kalamullah (Al-Qur’an) dan Bahagian [Q’] menyebut arahan Allah ‎ﷻ (Qadarullah). Al-Qur’an adalah cara utama bagi kita mengetahui Qadarullah.

[R]/[R’] – Di Bahagian [R] Allah ‎ﷻ menyebut jasa-Nya di dalam penciptaan iaitu Allah ‎ﷻ telah memberi kita dengan binatang ternak. Di Bahagian [R’] sekali lagi Allah ‎ﷻ menyebut jasa-Nya di dalam penciptaan dan kali ini disebut penciptaan pohon yang boleh dijadikan api dan bermanfaat bagi manusia.

[S]/[S’] – Di dalam Bahagian [S] Allah ‎ﷻ menyebut tentang bodohnya manusia yang mengambil ilah selain Allah ‎ﷻ sedangkan ilah-ilah itu semua bukannya boleh membantu mereka pun. Sekali lagi disebut kebodohan manusia di dalam [S’] apabila mereka lupa kejadian mereka sendiri (yang dicipta daripada tiada kepada ada) dan sekarang mempersoalkan siapa yang boleh menghidupkan kembali tulang belulang yang telah hancur.

[T] – Di Bahagian ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang kata-kata manusia. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jangan hiraukan kata-kata mereka sebaliknya beri perhatian kepada Kalamullah yang disebut di dalam [Q]/[Q’].

 

Allahu a’lam. Sambung ke penutup tafsir surah ini.

Kemaskini: 2 Julai 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order