Kahf Ayat 102: Sekarang kita masuk ke Ruku’ 12 dan terakhir bagi surah ini.

أَفَحَسِبَ الَّذينَ كَفَروٓا أَن يَتَّخِذوا عِبادي مِن دونيٓ أَولِياءَ ۚ إِنّآ أَعتَدنا جَهَنَّمَ لِلكٰفِرينَ نُزُلًا

أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوٓا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِيٓ

Apakah orang-orang kafir menyangka mereka boleh mengambil hamba-hamba-Ku; 

Mereka yang berfahaman syirik sangka mereka boleh meminta pertolongan kepada selain Allah ‎ﷻ. Mereka seru dan sembah kepada selain Allah ﷻ. Ini termasuklah kalau seru dan puja Nabi, wali dan malaikat. Bukan orang bukan Islam sahaja yang buat, tetapi ada orang Islam yang jauh daripada wahyu juga melakukan perkara ini. Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu.

Kalimah yang digunakan di sini adalah عِبَادِيٓ yang digunakan untuk makhluk dan hamba Allah ﷻ yang soleh. Ia bermaksud malaikat, Nabi dan juga wali kerana memang golongan itu orang yang baik-baik dan soleh. Akan tetapi golongan inilah yang dijadikan sebagai ilah sembahan (ma’bud bathil) oleh golongan kafir musyrik. Sebagai contoh golongan malaikat yang disembah oleh Musyrikin Mekah, Nabi Isa  yang dipuja oleh golongan Nasrani, dan wali-wali yang dipuja seperti penganut Buddha itu. Golongan orang Islam pun telah melakukan kesalahan yang sama juga kerana jahil wahyu. Ramai yang minta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ, golongan Syiah yang memuja Ali dan Hussein, golongan Habib yang memuja wali rekaan mereka dan ada yang meminta tolong terus kepada malaikat. Ini semua adalah kesesatan yang nyata.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah عِبَادِيٓ di sini bermaksud jin dan syaitan. Ini bermaksud manusia mengikut bisikan jin dan syaitan dan melakukan dosa syirik dengan menyembah dan memuja selain Allah ‎ﷻ. Ada yang mengatakan pendapat ini tidak sekuat pendapat yang pertama di atas kerana kalimah عِبَادِيٓ selalunya digunakan untuk hamba yang taat sedangkan kalimah عَبِيد pula digunakan untuk hamba yang ingkar.

Akan tetapi ini juga mungkin tidak benar kerana kalau diperhatikan di dalam ayat-ayat yang lain, ada juga digunakan kalimah عِبَادِيٓ untuk merujuk kepada hamba-Nya yang bergelumang dengan dosa seperti disebut di dalam Zumar: 53

قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah

 

مِنْ دُونِيٓ

selain daripada-Ku;

Adakah mereka sangka perbuatan mereka mengambil selain Diri-Nya sebagai wali itu tidak menyebabkan Allah ﷻ murka?! Tentu sekali Allah ﷻ murka! Adakah mereka sangka Allah ﷻ akan berdiam diri sahaja?! Tentu tidak!

Ilah hanya Allah ﷻ sahaja, tetapi ada manusia yang menyeru dan menyembah selain Allah ﷻ, iaitu para wali, para Nabi dan para malaikat. Macam agama Buddha, yang mereka sembah itu sebenarnya wali mereka; dalam agama Kristian pula mereka sembah Nabi (Nabi Isa ) manakala dalam agama Hindu, mereka sembah malaikat. Begitu juga Musyrikin Mekah sembah dan seru para malaikat.

Bagaimana pula dengan orang Islam kita? Ramai yang tidak faham dengan wahyu kerana tidak belajar, maka mereka tidak tahu tentang syirik dan ciri-cirinya. Mereka pun ramai yang sembah dan seru semua sekali Nabi, wali dan malaikat! Ini dilakukan tanpa sedar. Ada yang sembah Nabi Muhammad ﷺ, ada yang sembah Syaikh Abdul Qadir, ada yang minta tolong kepada para malaikat.

 

أَوْلِيَاءَ

sebagai pemimpin-pemimpin, pelindung-pelindung, pembantu-pembantu?;

Kalimah أَوْلِيَاءَ jamak kepada وَلِى dan ada banyak makna di dalam bahasa Arab. Di sini ia bermaksud entiti yang menyelesaikan perkara dan masalah, memenuhi permintaan. Ini adalah hak Allah ﷻ akan tetapi orang jahil telah meletakkan kedudukan ini kepada selain-Nya pula. Begitulah masyarakat kita yang jauh daripada ilmu wahyu telah menjadikan Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung, perantara dan tempat pengharapan. Amalan inilah yang dinamakan tawasul, iaitu ‘perantaraan’.

Ini dilakukan selalunya dengan memberi salam kepada mereka. Macam orang kita sekarang, banyak mengambil Nabi Muhammad ﷺ sebagai perantara. Selain daripada itu mereka juga menggunakan Nabi-nabi lain sebagai perantara, wali-wali seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan lain-lain. Mereka tidak sedar tentang kesalahan ini kerana tidak belajar tafsir.

Yang selalu tertipu dalam perkara ini adalah golongan sufi tarekat. Ini adalah kerana mereka ini orang bodoh yang senang ditipu. Mereka tidak ada ilmu agama yang asas (terutama dalam ilmu wahyu) tetapi mempunyai keinginan terhadap agama. Mereka telah tersalah pilih gerakan tarekat yang pada luarannya nampak baik sahaja, nampak alim, nampak warak. Akan tetapi malangnya golongan ini jahil agama yang sudah ditipu syaitan. Mereka percaya apa sahaja yang diajar oleh tok guru mereka. Mereka disibukkan oleh amalan bid’ah yang banyak seperti zikir beribu kali; hasilnya mereka tidak sempat belajar agama. Maka mereka ini bodoh sampai mati. Beruntunglah mereka yang membuka juga minda mereka kepada teguran orang lain dan selamat keluar daripada gejala kebodohan pekat ini. Ramai yang sudah selamat, namun ramai lagi yang masih berdegil.

Muqaddar dalam ayat ini: adakah mereka menyangka yang Allah ﷻ tidak murka dengan perbuatan mereka itu? Tentu sekali Allah ﷻ murka dan kerana itu Allah ﷻ akan sediakan neraka jahannam untuk mereka.

Satu muqaddar yang disebut ahli tafsir: adakah mereka sangka perbuatan mereka mengambil wali sebagai ilah itu akan memberi kebaikan kepada mereka? Tentu sekali tidak!

 

إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكٰفِرِينَ

Sesungguhnya Kami sediakan Neraka Jahannam kepada orang kafir

Ayat ini mengisyaratkan kepada kita bahawa kalau bertawasul kepada makhluk, boleh menjadikan seseorang itu kufur musyrik kerana ini adalah perbuatan orang kafir. Oleh kerana salah faham tentang tawasul inilah yang menjadikan agama selain daripada Islam. Mereka itu asal menjadi kafir kerana salah faham tentang tawasul.

Seperti agama Kristian, Yahudi dan mungkin penganut Buddha dan Hindu itu pun, berasal daripada agama Islam sebenarnya. Akan tetapi dek kerana salah faham tentang tawasul, maka mereka telah menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam doa. Lama kelamaan, mereka telah menyembah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Buddha dan dewa-dewa Hindu itu.

Maka kepada mereka yang mengamalkan tawasul yang salah (ada tawasul yang dibenarkan), maka mereka akan masuk ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Kepada mereka yang sangka boleh meminta tolong kepada selain daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ sediakan Neraka Jahannam kepada mereka.

 

نُزُلًا

sebagai tempat tinggal; 

Neraka itu akan menjadi tempat tinggal bagi mereka. Kalimah نزل ini asalnya bermaksud tempat sambutan tetamu. Maknanya ia merupakan makanan pertama pada hari pertama tetamu datang dan ia pasti adalah hidangan yang terbaik kerana menyambut tetamu. Akan tetapi kenapa digunakan di sini pula untuk neraka?

Ini kerana Allah ﷻ sedang memerli mereka. Ini samalah seperti seorang warden penjara yang berkata kepada banduan yang baru masuk: “Silakan masuk ke bilik hotel 5 bintang ya tuan…” Itu bukanlah sambut baik tetapi kata-kata sinis sahaja. Maknanya Allah ﷻ siapkan neraka untuk sambut mereka di akhirat kelak. Inilah balasan bagi mereka. Keburukan neraka telah diceritakan dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

---

 

MEREKA YANG RUGI

Kahf Ayat 103: Bermula ayat ini sehingga ke hujung surah adalah Perenggan Makro Keenam dan ia adalah Penutup kepada surah ini.

قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمٰلًا

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ

Katakanlah kepada mereka: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu 

Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ sampaikan ajaran yang amat penting. Kerana itu ada kalimah قُلْ (katakanlah) di sini. Padahal semua ayat Nabi ﷺ kena sampaikan walau tidak disebut قُلْ pun. Akan tetapi apabila ditambah قُلْ, ia bermaksud ini adalah sesuatu yang amat penting untuk disampaikan.

Kita boleh lihat lagi digunakan kalimah naba‘ dalam ayat ini yang membawa erti berita yang lebih besar daripada khabar sahaja. Ia merupakan sesuatu yang harus diberikan perhatian. Bukan sahaja kena beri perhatian, tetapi kena ada tindakan. Maka Allah ﷻ tarik perhatian pembaca Al-Qur’an dengan kalimat ini, seolah-olah berkata: “Kamu nak tahu tak?”

 

بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمٰلًا

tentang mereka yang paling rugi dalam amalan-amalan mereka? 

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu tentang mereka yang beramal, tetapi amalan mereka itu rugi sahaja, sia-sia sahaja. Yang mengamalkannya sangka mereka dapat pahala dan kebaikan dengan mengamalkannya, tetapi sebenarnya tidak.

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبِي { قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا } هُمْ الْحَرُورِيَّةُ قَالَ لَا هُمْ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى أَمَّا الْيَهُودُ فَكَذَّبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَّا النَّصَارَى فَكَفَرُوا بِالْجَنَّةِ وَقَالُوا لَا طَعَامَ فِيهَا وَلَا شَرَابَ وَالْحَرُورِيَّةُ { الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ } وَكَانَ سَعْدٌ يُسَمِّيهِمْ الْفَاسِقِينَ
Daripada [Mush’ab bin Sa’ad] dia berkata; Aku bertanya kepada bapaku mengenai firman Allah; Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Apakah mereka orang Haruriy (nama sebuah desa kaum khawarij)? [bapaku] menjawab; bukan, mereka adalah Yahudi dan Nasrani. Adapun orang-orang Yahudi, mereka telah mendustakan Nabi ﷺ. Sedangkan Nasrani mereka telah mengingkari syurga. Mereka mengatakan; di dalamnya tidak ada makanan dan minuman. Adapun Haruriy mereka adalah orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh… dan Sa’ad menamakan mereka sebagai orang-orang yang fasik.
(Sahih Bukhari (4359))

Maka di sini kita kena perhatikan tentang sifat-sifat orang yang rugi ini. Takut kita pun termasuk juga dalam dalam kalangan orang yang rugi. Mungkin kita perasan kita telah selamat, tetapi adakah itu benar? Cuba lihat ayat-ayat di dalam Surah Asr:

إِنَّ الإِنسانَ لَفي خُسرٍ
Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,

Di sini Allah ﷻ beritahu manusia itu automatik sudah rugi. Belum apa-apa pun sudah rugi. Melainkan jikalau melakukan 4 perkara. Sudahkah kita melakukannya?

إِلَّا الَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَتَواصَوا بِالحَقِّ وَتَواصَوا بِالصَّبرِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati kepada kebenaran dan nasihat menasihati kepada kesabaran.

Kalau kita belum lagi melakukan 4 perkara ini, bagaimana kita rasa kita selamat dan tidak rugi di akhirat?

---

 

Kahf Ayat 104:

الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Iaitu orang-orang yang sia-sia sahaja usaha gigih mereka dalam kehidupan dunia;

Iaitu sia-sia sahaja ibadat syirik dan ibadat-ibadat bid’ah yang mereka buat selama mereka di dunia dulu. Mereka bersusah payah melakukan ibadat-ibadat itu dulu. Ibadat syirik adalah seruan-seruan yang diberikan kepada selain daripada Allah ﷻ. Contohnya, menyeru Nabi dan malaikat, seperti yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang.

Ibadat bid’ah pula adalah ibadat yang tidak diajar oleh Nabi ﷺ. Perkara ini perlu sangat diberi perhatian oleh orang-orang kita. Ramai yang ambil ringan sahaja perkara ini. Mereka sibukkan diri mereka dengan amalan bid’ah, tanpa melihat ia sebagai perkara yang salah. Lebih-lebih lagi suka sahaja untuk sedapkan hati mereka, mereka kata ia adalah ‘Bid’ah Hasanah’. Itu adalah nama untuk bagi sedap hati sahaja. Namun begitu tidak kiralah nama apa yang mereka gunakan, yang salah tetap salah. Takkan pula ada syirik hasanah, babi hasanah pula, bukan?

Malah yang lebih penting adalah pemahaman tentang syirik. Ini penting sangat kerana jikalau manusia masih berada dalam syirik, apa-apa sahaja amalan yang mereka lakukan, walaupun amalan yang sunnah, amalan itu tidak diterima. Ini kerana syarat untuk sesuatu amalan ibadah diterima adalah orang itu mesti Muslim. Maka kalau dia ada lagi mempunyai fahaman syirik dalam hatinya dan perbuatannya, dia belum lagi beriman sempurna – belum lagi Muslim yang sempurna.

 

وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Dan mereka menyangka mereka sudah buat usaha yang terbaik;

Malangnya mereka yang jauh daripada wahyu maka mereka sememangnya tidak sedar yang amalan mereka itu sia-sia sahaja. Sebagai contohnya mereka bersusah payah sambut Maulid Nabi (Birthday Nabi), mengadakan Majlis Tahlil dan jemput orang datang makan, panggil orang zikir dan doa, baca puisi kepada Nabi ﷺ dan bermacam-macam lagi. Semua itu memerlukan kos dan masa untuk dilakukan.

Mereka sangka itu adalah amalan yang baik dan mereka sangka ia adalah amalan dalam agama. Ini kerana amalan ini sudah lama dilakukan turun temurun dan kebanyakan masyarakat kita pun masih melakukannya. Mereka sangka mereka dapat pahala yang banyak dengan beramal dengannya. Mereka sangka amalan mereka itu sudah cukup baik. Golongan dahulu pun sudah ada masalah ini. Lihatlah kisah Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا melarang orang berselawat ketika bersin diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ:

عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ رَجُلاً، عَطَسَ إِلَى جَنْبِ ابْنِ عُمَرَ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ لاَ نَعْرِفُهُ إِلاَّ مِنْ حَدِيثِ زِيَادِ بْنِ الرَّبِيعِ ‏.‏
Daripada Nafi’, bahawa seorang lelaki bersin berhampiran dengan Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu lelaki itu membaca: Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah ﷺ. Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: Aku juga membaca ‘Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah’ akan tetapi bukan begini Rasulullah ﷺ mengajar kami. Baginda mengajar kami menyebut: Alhamdulillah, ‘ala kulli haal (segala puji bagi Allah atas setiap keadaan).
(Jami’ at-Tirmidzi, Kitab al-Adab, Hadith No. 2957, gharib)

Lelaki yang ditegur oleh Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا itu sangka dengan tambah selawat, ia baik. Namun ia tidak baik kerana menambah amalan yang telah diajar oleh Nabi ﷺ. Mereka sangka mereka sudah buat perkara yang memberi pahala kepada mereka, tetapi sebenarnya mereka mengumpul dosa sahaja! Kerana amalan itu semua adalah usaha sia-sia disebabkan itu adalah amalan bid’ah. Sahabat dan ulama salaf tidak pernah buat dan menganjurkan amalan-amalan sebegitu. Kalaulah ia adalah amalan yang baik, sudah tentu mereka akan buat terlebih dahulu kerana mereka amat kuat beribadah.

Malah lebih malang lagi kadangkala dalam amalan-amalan itu ada perbuatan syirik kerana mereka akan bertawasul kepada Nabi ﷺ sebelum mereka memulakan buat Majlis Tahlil atau Doa Selamat. Mereka sangka dengan mereka sedekah Fatihah kepada Nabi ﷺ, baginda akan ingat mereka dan akan memberikan syafaat kepada mereka dan akan memberkati majlis bid’ah itu. Lebih teruk lagi ada fahaman karut mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ akan datang! Ini adalah salah faham yang besar.

Padahal, Nabi ﷺ tidak berkuasa untuk memberi syafaat. Nabi Muhammad ﷺ hanya menyampaikan syafaat kepada mereka yang layak menerima syafaat sahaja. Kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh menentukan siapa yang menerima syafaat, tentulah baginda akan memberikan syafaat kepada bapa saudaranya, Abu Talib, kerana baginda amat sayangkan Abu Talib dan Abu Talib sendiri telah banyak membantu baginda dalam dakwah baginda.

Abu Talib juga telah banyak memberi perlindungan kepada Nabi ﷺ semasa di Mekah. Namun tidak begitu jadinya kerana kalau Abu Talib tidak sanggup menerima agama Islam, tetap Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat membantunya.

Oleh kerana itu, perkara ini perlu diperhatikan dengan saksama. Malang sekali kalau pelaku amalan syirik dan bid’ah itu berbangga dengan amalan-amalan yang mereka lakukan sebaliknya ia hanyalah mengundang dosa sahaja. Mereka luangkan banyak masa, tenaga dan wang namun malang sekali, kerana sia-sia sahaja amalan-amalan mereka itu. Allah ﷻ sebut di dalam Ghasyiyah: 3-4

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ
bekerja keras lagi kepayahan,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً
memasuki api yang sangat panas (neraka),

Bertahun-tahun membuat amalan susah payah dengan segala modal, tetapi akhirnya masuk neraka, buat apa? Sungguh tidak bijak kalau begitu! Namun ramai yang tidak faham hal bid’ah ini kerana tidak belajar dengan betul. Sedangkan Rasulullah ﷺ setiap memulai khutbah biasanya beliau mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad ﷺ. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan.”
(HR. Muslim No. 867)

---

 

Kahf Ayat 105:

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِ رَبِّهِم وَلِقَآٮِٕهِۦ فَحَبِطَت أَعمَـٰلُهُم فَلَا نُقِيمُ لَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ وَزنًا

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِ رَبِّهِم

Orang yang bersifat seperti ini ialah mereka-mereka yang kufur dengan ayat-ayat Tuhan mereka;

Iaitu orang-orang yang berbuat syirik dan amalan ibadat yang bid’ah seperti yang kita telah sebutkan dalam ayat sebelum ini. Mereka itu sebenarnya kufur dengan wahyu Allah ﷻ. Mereka tidak hiraukan ajaran dalam wahyu dan kerana mereka itu tidak belajar. Ini adalah kerana mereka rasa ia tidak penting. Maka mereka terus menjadi jahil dalam agama. Kalau sumber dalam agama pun mereka tidak belajar (tafsir Al-Qur’an), bagaimanakah lagi caranya mereka dapat memahami agama yang sebenarnya?

Maka, jangan sangka kalau sudah dilahirkan dalam keluarga Muslim, nama pun nama Muslim, mengamalkan sesetengah ajaran Islam, tidak tinggalkan solat dan puasa, akan tetapi kalau ajaran wahyu tidak diendahkan, maka mereka itu boleh menjadi kufur. Kufur di mata Allah ﷻ walaupun mereka nampak Muslim di mata manusia. Ini yang kita amat takuti.

Ini kita kena faham dan luaskan fahaman kita. Jangan kita sangka orang bukan Islam sahaja yang boleh ‘kufur’. Walaupun bergelar Muslim, tetapi wahyu mereka langgar, mereka juga kufur, kerana makna kufur adalah ‘ingkar’. Maka jangan kita jadi seperti mereka. Sebaliknya bagaimana pula orang mukmin? Lihat Anfal: 2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.

Inilah hubungan yang kita mahu dengan Al-Qur’an. Namun bagaimana boleh kita dapat kelebihan ini jikalau kita tidak faham pun apa yang kita baca? Jangan perasanlah boleh bertambah iman kalau tidak faham tafsir Al-Qur’an.

 

وَلِقَآٮِٕهِۦ

dan kufur dengan perjumpaan dengan-Nya;

Mereka ingkar perjumpaan mereka dengan Allah ﷻ yang pasti berlaku. Mereka bagaikan tidak ingat yang mereka nanti akan mengadap Allah ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatan mereka itu. Kalau ada amalan mereka bukan daripada agama, maka bagaimana mereka mahu jawab nanti? Mereka tidak takutkah bertemu dengan Allah ﷻ nanti?

Bagi pelaku-pelaku bid’ah pula, mereka tidak takutkah? Nanti di hadapan Allah ﷻ kalau Allah ﷻ tanya mana dalil amalan kamu ini, bagaimana hendak jawab? Apa mereka sangka mereka tidak akan ditanya di hadapan Allah ﷻ nanti?

 

فَحَبِطَتْ أَعْمٰلُهُمْ

Maka gugur semua amal ibadat mereka;

Amalan-amalan syirik dan bid’ah itu tidak ada pahala. Gugur segala amalan itu dan tidak diganti dengan pahala langsung, malah akan mendapat dosa pula. Inilah masalah yang besar dalam amalan kita kalau tidak faham perkara ini.

Kalimah حَبِطَتْ ialah laksana perut yang kembung besar kerana masuk angin. Kelihatan sepintas lalu perutnya besar kerana kenyang, padahal isinya hanya angin! Serupa dengan orang yang ditimpa penyakit busung lapar. Perut kembung isinya tidak ada. Akhirnya jadi penyakit. Angin keluar, dan perut yang buncit menjadi kempis dan yang keluar itu sangatlah busuknya! Kalimah حَبِطَتْ ini juga digunakan oleh orang Arab untuk binatang yang sakit kerana telah menelan sejenis tumbuhan yang mengakibatkan perutnya kembung sampai akhirnya mati. Begitulah amalan bid’ah itu, banyak amalannya tetapi tidak ada pahala langsung! Buang masa, tenaga dan wang ringgit sahaja.

Rasulullah ﷺ sendiri pernah memberi perumpamaan tentang kalimah حبطا ini di dalam satu hadith,

أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ يَقُولُا قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَخَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ لَا وَاللَّهِ مَا أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ إِلَّا مَا يُخْرِجُ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِي الْخَيْرُ بِالشَّرِّ فَصَمَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَاعَةً ثُمَّ قَالَ كَيْفَ قُلْتَ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِي الْخَيْرُ بِالشَّرِّ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْخَيْرَ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ أَوَ خَيْرٌ هُوَ إِنَّ كُلَّ مَا يُنْبِتُ الرَّبِيعُ يَقْتُلُ حَبَطًا أَوْ يُلِمُّ إِلَّا آكِلَةَ الْخَضِرِ أَكَلَتْ حَتَّى إِذَا امْتَلَأَتْ خَاصِرَتَاهَا اسْتَقْبَلَتْ الشَّمْسَ ثَلَطَتْ أَوْ بَالَتْ ثُمَّ اجْتَرَّتْ فَعَادَتْ فَأَكَلَتْ فَمَنْ يَأْخُذْ مَالًا بِحَقِّهِ يُبَارَكْ لَهُ فِيهِ وَمَنْ يَأْخُذْ مَالًا بِغَيْرِ حَقِّهِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الَّذِي يَأْكُلُ وَلَا يَشْبَعُ
[Abu Sa’id Al Khudhri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Suatu ketika Rasulullah ﷺ pernah berdiri dan menyampaikan khutbah di depan manusia. Baginda berkata: Tidak, Demi Allah, tidak ada sesuatu yang lebih aku khuatirkan menimpa kalian selain daripada kenikmatan dunia yang Allah lapangkan untuk kalian. Seorang sahabat bertanya: Wahai Rasulullah ﷺ, apakah harta yang didapati dari jalan yang baik juga boleh mendatangkan keburukan? Rasulullah ﷺ terdiam sesaat, lalu baginda berkata: Apa yang engkau tanyakan? Dia berkata: aku pun mengulangi pertanyaanku; Wahai Rasulullah ﷺ, apakah harta yang didapati dari jalan yang baik juga boleh mendatangkan keburukan? Baginda menjawab: Sesungguhnya kebaikan yang hakiki hanya akan membuahkan kebaikan, apapun kebaikan tersebut. Sesungguhnya semua tanaman yang tumbuh di musim bunga hanya akan membinasakan haiwan-haiwan yang rakus yang melahap semua jenis tumbuhan atau sekurang-kurangnya akan membuatnya sakit, kecuali haiwan yang hanya memakan sayur-sayuran sahaja. Ia makan, lalu jika kedua sisi perutnya telah penuh dengan makanan iapun menghadap matahari untuk buang air besar dan kecil, kemudian ia kembali mengunyah makanan lagi dan menelannya. Maka barangsiapa yang mengambil harta yang menjadi haknya maka akan diberikan keberkahan kepadanya, Dan barangsiapa yang mengambil harta yang bukan menjadi haknya maka dia adalah seperti haiwan yang selalu makan dan tidak pernah merasa kenyang”.
(Sahih Bukhari (1742))

Menariknya hadith ini pada kalimah حَبَطًا أَوْ يُلِمُّ yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ kepada binatang yang makan bunga di musim bunga. Binatang itu sangka ia bagus kerana cantik warnanya dan harum baunya, tetapi ia memberi penyakit dan boleh membawa ajal. Begitulah dengan amalan syirik dan bid’ah. Ia mungkin nampak cantik kepada orang yang jahil; yang mengajarnya pula mungkin orang yang berperawakan warak dan alim, pakai serban macam beg bagasi; akan tetapi ia bahaya sekali. Jangan tertipu dengan orang sebegitu!

Malah bukan itu sahaja, kalau kita ada masalah dengan tauhid, maka segala amalan yang kita lakukan walaupun ikhlas, walaupun ikut syarak dan ikut sunnah, tidak ada nilai. Segala amalan itu akan musnah begitu sahaja. Kerana syarat untuk amalan diterima adalah seorang itu kenalah seorang Muslim. Namun kalau dia ada fahaman syirik, maka itu tandanya dia bukan seorang Muslim sejati dan amalan orang kafir tidak diterima.

Maka di sini mengajar kita bahawa amalan yang baik, akan tetapi jikalau melanggar syarat-syaratnya, maka ia boleh sahaja gugur begitu sahaja. Ini seperti disebut contohnya di dalam Baqarah: 264

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُبطِلوا صَدَقٰتِكُم بِالمَنِّ وَالأَذىٰ كَالَّذي يُنفِقُ مالَهُ رِئَاءَ النّاسِ وَلا يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفوانٍ عَلَيهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلدًا ۖ لّا يَقدِرونَ عَلىٰ شَيءٍ مِّمّا كَسَبوا ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الكٰفِرينَ
Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan dia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan. Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.

 

فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَزْنًا

Maka Kami tidak menegakkan baginya pertimbangan pada hari kiamat sebarang timbangan;

Malang sekali mereka yang sebegitu kerana tidak ada satu benda yang boleh dinilai sebagai pahala. Tidak ada amal ibadat yang layak untuk ditimbang kerana ibadat mereka adalah ibadat yang syirik dan bid’ah.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا { فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh pada hari kiamat akan datang seseorang yang berbadan gemuk namun di sisi Allah timbangannya tidak dapat melebihi berat sayap seekor nyamuk. Bacalah ayat; …dan kami tidak memberikan penimbangan terhadap (amal) mereka pada hari kiamat, (Al Kahfi: 105).
(Sahih Bukhari (4360))

Bid’ah sebenarnya adalah satu pekerjaan yang menggantikan kerja Nabi ﷺ kerana yang sepatutnya memberitahu manusia tentang amal ibadat adalah kerja Nabi ﷺ. Mereka yang buat amal ibadah yang syirik dan bid’ah adalah menipu atas nama Allah ﷻ. Ini terjadi apabila dia kata Tuhan akan beri pahala sekian-sekian kalau buat amalan itu, padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah cakap pun.

Atau apabila mereka kata amalan mereka itu walaupun Nabi ﷺ tidak buat tetapi ia adalah ‘bid’ah hasanah’. Begitulah mereka mendakwa Allah ﷻ suka kalau kita buat, padahal Nabi ﷺ tidak pernah kata tentang amalan bid’ah hasanah itu. Status ‘bid’ah hasanah’ itu mereka sendiri yang letak.

Apakah kesannya kalau tiada timbangan amal? Allah ﷻ telah jawab di dalam A’raf: 9

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَظلِمونَ
Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah