Nahl Ayat 126: Tadi telah disebut tentang dakwah pada tiga peringkat manusia. Memang itulah tugas kita yang penting untuk dilakukan – kena ada dakwah kepada masyarakat setakat yang kita mampu.
Memang selalunya bila kita mula berdakwah, kita akan diserang. Kita dituduh dengan pelbagai perkara yang menyakitkan hati kita. Malah kadang-kadang sampai menyebabkan kecelakaan pada diri kita juga. Dalam keadaan begitu, kita boleh balas jika kita mahu.
وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ ۖ وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِّلصّٰبِرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And if you punish [an enemy, O believers], punish with an equivalent of that with which you were harmed.¹ But if you are patient – it is better for those who are patient.
- Not exceeding it.
(MELAYU)
Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepadamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.
وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ
Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang setimpal dengan yang ditimpakan kepadamu.
Ini adalah balasan yang diberikan sebagai timbal balas. Ini dinamakan Qisas dalam perundangan Islam. Dalam ayat ini para pendakwah diberitahu, sekiranya mereka diserang, maka mereka boleh balas dengan cara mereka diserang. Tidak boleh dengan cara yang lain dan tidak boleh berlebihan pula. Sebagai contoh kalau kita sedang berdakwah dan orang yang didakwah itu marah dan maki kita dengan kata, “Engkau ni bodohlah!”… maka kita sebenarnya boleh balas dengan kata setakat itu sahaja: “Engkau yang bodoh sebenarnya….” tidak boleh lebih daripada itu. Kalau dengan ditambah perkataan lain seperti ‘bengong’ dan sebagainya, maka kita pula yang berdosa.
Ini kerana kita diberi ruang untuk membalas kejahatan, kesakitan yang dikenakan kepada kita. Begitulah yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad ﷺ di dalam peperangan dengan Musyrikin Mekah. Siapa yang serang Nabi ﷺ dulu? Seperti yang kita tahu, puak Quraisy yang mula serang dahulu dan menyakitkan Rasulullah ﷺ serta para sahabat yang lain. Kerana itu Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 194
الشَّهرُ الحَرامُ بِالشَّهرِ الحَرامِ وَٱلحُرُمَـٰتُ قِصاصٌ ۚ فَمَنِ اعتَدىٰ عَلَيكُم فَاعتَدوا عَلَيهِ بِمِثلِ مَا اعتَدىٰ عَلَيكُم
(Mencabuli) bulan yang dihormati itu ialah dengan (sebab membalas pencabulan dalam) bulan yang dihormati; dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang. Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu;
Sekarang Allah ﷻ memberitahu yang boleh balas balik dengan cara yang sama. Akan tetapi ayat ini adalah ayat Makkiyah di mana masa itu umat Islam belum dibenarkan lagi untuk mempertahankan diri mereka. Maka dalam hal ini ada isyarat yang Muslim akan dapat serang balik. Bukan waktu ayat ini diturunkan, tetapi di masa hadapan.
Dalam keadaan kita sekarang, kalau kita dizalimi dan disakiti, undang-undang Islam membenarkan kita membalas balik. Namun haruslah melalui proses kehakiman. Janganlah apabila kita dipukul, kita kumpul kawan-kawan dan cari orang yang pukul kita itu dan balas pukulan mereka semula. Maka, hendaklah kita melalui proses melaporkan kepada pihak berkuasa dan biarlah pihak berkuasa menjalankan tugasan mereka.
Majoriti ulama’ mengatakan yang ayat ini diturunkan selepas Hijrah ke Madinah.
Dalam suatu riwayat ada dikemukakan bahawa ketika Rasulullah ﷺ berdiri di hadapan mayat Hamzah yang syahid dan dirosakkan anggota badannya, bersabdalah Rasulullah ﷺ: “Aku akan bunuh 70 orang daripada mereka sebagaimana mereka lakukan terhadap dirimu.” Maka turunlah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan wahyu terakhir dalam surah an Nahl (Surah an Nahl: 126-128) ketika Nabi ﷺ masih lagi berdiri. Wahyu ini turun sebagai teguran kepada Nabi ﷺ dan baginda melupakan hasratnya itu.
(Diriwayatkan oleh Hakim dan Baihaqi di dalam kitab ad Dalail dan Al Bazzar daripada Abi Hurairah)
Syarah: Nabi ﷺ ditegur kerana hendak membalas berlebihan daripada apa yang telah dikenakan kepada Saidina Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu.
Dalam riwayat lain ada dikemukakan bahawa ketika perang Uhud seramai 70 orang Islam mati syahid. Ia terdiri daripada 64 orang daripada kaum Ansar dan 6 orang daripada kaum Muhajirin dan di antaranya termasuklah Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Kesemuanya dirosakkan anggota badannya dengan kejam. Berkatalah kaum Ansar: “Jika kami mendapat kemenangan, kami akan melakukan lebih daripada apa yang mereka lakukan.” Ketika terjadinya peristiwa pembebasan kota Mekah turunlah ayat ini (Surah an Nahl: 16: 126) sebagai larangan kepada kaum Muslimin mengadakan pembalasan yang lebih kejam dan disarankan kepada mereka supaya bersabar.
(Diriwayatkan oleh at Tirmidzi yang menganggap hadith ini hasan dan Hakim daripada Ubay bin Kaab)
Keterangan:
Menurut zahirnya, dikatakan bahawa penurunan tiga ayat yang terakhir ini ditangguhkan sehingga Fathu Mekah. Akan tetapi daripada hadith-hadith sebelumnya dikatakan bahawa penurunannya adalah pada perang Uhud.
Menurut kesimpulan yang dibuat oleh Ibnu Hishar, ayat-ayat ini turun sebanyak tiga kali. Pada mulanya turun di Mekah, keduanya pada perang Uhud dan ketiganya pada waktu Fathu Mekah untuk memberi peringatan kepada hamba-hambanya.
Pengambilan hukum daripada ayat ini:
Ahli fiqh mengatakan daripada ayat ini, jikalau seseorang dibunuh, maka pembunuhnya boleh dibunuh dengan cara yang sama. Kalau seseorang mencederakan seorang yang lain, hukum qisasnya adalah dia dicederakan dengan cara yang sama. Kalau seseorang itu memotong kaki dan tangan seseorang dan kemudian membunuhnya, hukuman balas yang boleh dikenakan kepada pembunuh itu juga sama, dipotong kaki dan tangannya dahulu sebelum dibunuh. Ahli waris orang yang dibunuh boleh menuntut hak sebegitu.
Akan tetapi jikalau tidak dapat ditentukan cara pembunuhan itu, maka pembunuh itu boleh dihukum bunuh sahaja. Sebagai contoh, pembunuhan itu dilakukan dengan diketuk batu. Tentu sukar untuk menentukan had pukulan itu, berapa kali pukul dan berapa keras pukulan itu. Maka pembunuh itu dibunuh dengan pedang sahaja.
Walaupun zahir ayat menyebut tentang sakit fizikal, tetapi pembalasan boleh juga dilakukan berkenaan harta. Katakanlah seseorang mengambil harta orang lain, orang lain pun boleh juga mengambil harta orang lain itu.
وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِّلصّٰبِرينَ
Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.
Walaupun ada ruang undang-undang untuk membalas balik tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu, kalau kita dapat bersabar, itu lebih baik. Begitulah, di waktu umat Islam disakiti di Mekah, Nabi ﷺ arahkan mereka untuk bersabar.
Ibnu Zaid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa pada mulanya kaum Muslim diperintahkan memaafkan sikap orang-orang musyrik. Akan tetapi setelah masuk Islam, ramai lelaki yang mempunyai kekuatan, maka mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, sekiranya Allah memberi izin kepada kita (untuk membalas), tentulah kami akan balas anjing-anjing itu.” Maka turunlah ayat ini, yang kemudian dimansukhkan oleh ayat jihad.
Ayat ini mempunyai persamaan dengan ayat-ayat lain, yang intinya mengandungi perintah untuk bersikap adil dan dianjurkan bersikap pemurah (memaaf), seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:
وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا
Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa.
(Asy-Syura: 40)
Kemudian dalam sambungan selanjutnya disebutkan:
فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ
maka barang siapa memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya atas (tanggungan) Allah.
Allah ﷻ tidak beritahu pun apakah pahalanya. Ini kerana ia terlalu tinggi sampaikan tidak boleh disebut kerana kita tidak akan faham. Ini adalah kerana bersabar itu adalah susah dan kerana itu balasan pahalanya amat tinggi.
Allah ﷻ boleh sahaja terus suruh umat Islam bersabar, bukan? Kerana inilah langkah terbaik, bukan? Maka kenapa beri ruang untuk membalas dengan perbuatan yang setimpal? Kerana hati manusia tidak sama. Tahap kesabaran tidak sama. Maka ada yang tidak akan berpuas hati kalau disuruh sabar sahaja, maka mereka diberikan ruang untuk membalas.
Nahl Ayat 127: Ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Allah ﷻ sambung perbincangan tentang sabar.
وَاصبِر وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ ۚ وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِّمّا يَمكُرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And be patient, [O Muḥammad], and your patience is not but through Allāh. And do not grieve over them and do not be in distress over what they conspire.
(MELAYU)
Bersabarlah (hai Muhammad) dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah dan janganlah kamu bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.
وَاصبِر
Bersabarlah
Allah ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ yang baginda sendiri kena bersabar. Baginda yang paling teruk diserang namun waktu itu bukan waktu untuk menyerang balas lagi.
Di dalam ayat sebelum ini diberikan ruang kepada Muslim untuk membalas kesakitan yang dialami daripada orang lain. Akan tetapi kepada Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk bersabar. Ini kerana melihat kepada kedudukan maqam baginda, bersabar itu lebih layak bagi baginda. Maknanya baginda tidak patut pun berfikir untuk membalas dendam, sebaliknya kena bersabar.
Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.
Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.
Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))
Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.
Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.
Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,
وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.
Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:
-
- Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ﷻ dan Rasul.
- Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.
- Sabar dalam menerima musibah dan ujian.
Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:
1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.
2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.
3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3
إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.
Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10
إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira
Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.
Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.
Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.
Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134
۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;
الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.
Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.
Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,
عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))
Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,
فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).
Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.
Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?
Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!
وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,
وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللهِ
dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah
Allah ﷻ beritahu yang sabar itu bergantung kepada Allah ﷻ. Kekuatan untuk sabar adalah daripada Allah ﷻ, bukan daripada kita. Allah ﷻ yang beri taufik dan masukkan kesabaran dalam diri kita. Kepada Nabi Muhammad ﷺ diberitahu yang Allah ﷻ akan tanamkan sifat sabar itu ke dalam diri baginda. Maka ini adalah khusus kepada baginda.
Akan tetapi kepada kita, kita kena berusaha. Kerana itu kita tidak boleh minta dijadikan orang yang sabar kerana Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan dapat. Namun kita kena berusaha dan kerana usaha untuk bersabar itu, kita akan dapat banyak pahala.
Kita sering kali terlupa dalam berdoa bahawa meminta afiat itu adalah lebih utama berbanding dengan meminta kesabaran. Ia seperti mana terdapat pada hadith berikut ini;
رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Nabi ﷺ mendengar seorang lelaki berdoa: Ya Allah aku memohon kepada-Mu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah.
(Sunan Tirmidzi No. 3527)
Status: Hasan
Syarah: Apabila kita meminta sabar, Allah ﷻ boleh makbulkan. Namun sabar semasa bila? Sabar semasa ditimpa musibah. Ternyata apabila kita minta dijadikan orang yang sabar, maka Allah ﷻ akan beri kepada kita musibah, supaya kita menjadi orang yang sabar. Secara tidak langsung kita sebenarnya minta musibah, bukan? Sepatutnya seperti Nabi ﷺ katakan, mintalah afiah/afiyat. Maksudnya mohon keselamatan dan perlindungan daripada musibah sebelum ia berlaku.
Kena faham kaedah ini. Apabila kita minta menjadi sabar, hendak jadi sabar, kena ada musibah. Mana datangnya dan teruji kesabaran sebelum ditimpa musibah bukan? Maka bila minta sabar = minta musibah.
Oleh, bila ada musibah, barulah minta sabar. Jika hendak dimudahkan dalam sesuatu urusan kehidupan minta afiat sahaja. Afiyat adalah perlindungan daripada Allah ﷻ bagi hamba-Nya daripada segala macam penyakit dan bencana. Makna afiyat di dunia dan akhirat iaitu memperoleh keselamatan daripada hal-hal yang buruk, termasuklah seluruh keburukan yang telah berlalu mahupun yang akan datang.
Afiyat ini termasuk hal keselamatan daripada berbagai-bagai fitnah, penyakit, musibah dan hal-hal buruk lainnya yang terjadi di dunia ini. Sementara afiyat di akhirat, termasuklah keselamatan daripada seksa setelah kematian, seperti seksa kubur, seksa Neraka dan kengerian yang terjadi antara keduanya, hisab dan lain-lain.
Contoh doa yang boleh di ikuti dan diajarkan Rasulullah ﷺ dalam hal ‘afiyat’ adalah seperti berikut ini:
اللهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ, اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِيْ دِيْنِيْ وَأَهْلِيْ وَمَالِيْ…
“Ya Allah, sesungguhnya aku betul-betul memohon kepada-Mu maaf, dan ‘afiyat di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya aku betul-betul memohon kepada-Mu maaf dan ‘afiyat pada agamaku, keluargaku dan hartaku…”
(Sunan Abu Daud (5074), disahihkan Al Albani)
وَلا تَحزَن عَلَيهِم
dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka
Nabi ﷺ seorang yang berhati lembut. Baginda amat sayang kepada umat baginda dan baginda berharap kalau mereka dapat ikut baginda dan selamat dunia dan akhirat. Baginda tidak mahu mereka diseksa kerana penolakan mereka terhadap dakwah baginda. Maka, apabila mereka menolak dakwah baginda, tentunya baginda amat bersedih.
Maka Allah ﷻ beritahu baginda, jangan bersedih atas mereka. Kalau mereka kufur dengan dakwah baginda, itu bukan kesalahan baginda dan itu kerana ketetapan daripada Allah ﷻ. Kerana baginda telah menjalankan tugas baginda menyampaikan dakwah. Memang banyak ayat-ayat di mana Allah ﷻ memujuk hati baginda dan memberikan jalan bagaimana untuk menenangkan hati baginda seperti disebut di dalam Hijr: 97 – 98
وَلَقَد نَعلَمُ أَنَّكَ يَضيقُ صَدرُكَ بِما يَقولونَ
Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan,
فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السّٰجِدينَ
maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat),
Allah ﷻ memulakan dengan memberitahu yang Allah ﷻ tahu apa yang dialami oleh baginda. Kalau orang yang kita sayang dan hormati bersimpati dengan kita, tentulah kita akan rasa lega, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ yang berkata begitu. Kemudian Allah ﷻ mengajar baginda (dan kita) bagaimana untuk menghilangkan kesedihan dan kesempitan dada – iaitu dengan memfokuskan diri kepada ibadah.
وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِّمّا يَمكُرونَ
dan janganlah kamu bersempit dada terhadap apa yang mereka tipu dayakan.
Waktu itu baginda sedang menghadapi tentangan dan rancangan jahat daripada penentang baginda (Musyrikin Mekah). Maka tentunya baginda berasa susah juga kerana hendak menghadapi rancangan-rancangan itu. Maka Allah ﷻ nasihatkan baginda supaya jangan gusar kerana rancangan mereka itu. Allah ﷻ beritahu Nabi ﷺ supaya jangan risaukan tentang mereka kerana Allah ﷻ sendiri yang akan uruskan mereka. Baginda cuma perlu teruskan dakwah kepada manusia.
Begitu jugalah kita dalam berhujah dengan mereka yang tidak suka dengan sunnah ini. Mereka ada macam-macam rancangan untuk menjatuhkan jalan sunnah di negara ini kerana mereka ada kuasa dan mereka ada pengikut. Malah ada yang sudah ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara.
Namun, kita ambil pengajaran daripada ayat ini bahawa janganlah kita risau dan gusar di atas rancangan mereka itu. Sebaliknya kita teruskan dakwah kepada manusia untuk kembali kepada sunnah.
Nahl Ayat 128: Ayat Tabshir (berita gembira). Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ memberitahu yang Dia boleh bantu untuk mendapatkan kesabaran. Namun bagaimanakah caranya? Ada dua syarat yang disebut di dalam ayat ini:
إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا وَّالَّذينَ هُم مُّحسِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, Allāh is with those who fear Him and those who are doers of good.
(MELAYU)
Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.
إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوا
Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa
Allah ﷻ beri berita gembira yang Dia ada bersama dengan orang yang bertaqwa. Maka kita kena mulakan usaha untuk jadi orang yang bertaqwa. Bagaimana hendak menjadi orang bertaqwa?
Iaitu dengan menjaga hukum yang Allah ﷻ sampaikan (kena belajar hukum dulu). Kita kena berusaha untuk mencapai tahap ini. Ini adalah tahap takut iaitu takut dengan Allah ﷻ dan kerana itu kita jaga perbuatan kita.
Allah ﷻ kata Dia مَعَ (bersama) orang yang bertaqwa. Ini seolah-olah Allah ﷻ memegang tangan kita dan memberi semangat dan bantuan kepada kita. Kita mendapat sokongan Allah ﷻ dalam menjalankan misi dakwah. Namun tidaklah Allah ﷻ turun duduk sebelah kita pula, maka ini dari segi bahasa sahaja. Ini seperti firman Allah ﷻ kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu:
لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى
Janganlah kamu berdua khuatir, sesungguhnya Aku berserta kamu berdua, Aku mendengar dan melihat.
(Taha: 46)
Maksudnya, Allah ﷻ melihat dan mendengar apa yang berlaku dan Allah ﷻ tidak perlu turun duduk sebelah kita kerana ilmu Allah ﷻ amat luas. Juga seperti yang ada di dalam firman-Nya:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا
Tidakkah kamu perhatikan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tiada pembicaraan rahsia antara tiga orang, melainkan Dialah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dialah yang keenamnya. Dan tiada (pula) pembicaraan antara (jumlah) yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan Dia ada bersama mereka di mana pun mereka berada.
(Al-Mujadilah: 7)
Namun persoalannya, siapakah golongan Muttaqeen ini? Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut sifat mereka untuk kita ikuti, antaranya Ali Imran: 134-135
الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم وَمَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَم يُصِرّوا عَلىٰ ما فَعَلوا وَهُم يَعلَمونَ
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
Terdapat lagi ayat-ayat lain yang menyebut sifat-sifat orang bertaqwa yang terlalu banyak untuk kita senaraikan di sini. Kita kena perhatikan satu persatu ayat-ayat itu.
وَّالَّذينَ هُم مُّحسِنونَ
dan orang-orang yang berbuat kebaikan.
Ini adalah peringkat kedua selepas ‘taqwa’. Mulakan dengan taqwa dan kemudian meningkat ke maqam ‘ihsan’. Setelah kita berusaha menjaga taqwa, lama-lama perhubungan kita dengan Allah ﷻ akan menjadi perhubungan atas dasar cinta. Inilah maqam ‘ihsan’. Orang yang dapat capai ke tahap ini dinamakan Muhsin.
Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.
Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))
Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.
-
- Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
- Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.
Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19
إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.
كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.
وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).
Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.
وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.
Kesimpulannya di hujung surah ini Allah ﷻ mengajar bagaimana menjadi bahagia, iaitu dengan meningkat taqwa dan berbuat dengan Allah ﷻ dan makhluk.
Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah an-Nahl ini. Ini juga adalah ayat akhir Juz 14. Seperti yang kita telah sebut, surah ini ada menyentuh tentang Bani Israil. Selepas ini kita akan terus masuk ke dalam Surah al-Isra’ yang menyentuh mereka secara terus.
Kemaskini: 29 Februari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 