Nahl Ayat 118: Masih lagi di dalam perbincangan tentang pemakanan. Ini adalah ayat Jawab Syubhah (kekeliruan). Ayat ini adalah jawapan bagi soalan: kenapa ada benda yang halal dalam Islam, namun haram dalam syariat Bani Israil, iaitu unta? Kenapa tidak sama?
وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ ۖ وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And to those who are Jews, We have prohibited that which We related to you before.¹ And We did not wrong them [thereby], but they were wronging themselves.
- See 6:146.
(MELAYU)
Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu; dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.
وَعَلَى الَّذينَ هادوا حَرَّمنا ما قَصَصنا عَلَيكَ مِن قَبلُ
Dan terhadap orang-orang Yahudi, Kami haramkan apa yang telah Kami ceritakan dahulu kepadamu;
Sekarang disentuh pula tentang golongan Yahudi. Di dalam ayat ini, mereka disebut الَّذينَ هادوا iaitu kalimah هادوا itu di dalam bentuk fi’il madhi. Ia adalah bentuk perbuatan. Sedangkan ada juga disebut mereka itu di dalam bentuk isim seperti di dalam Baqarah: 113
وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ ٱلنَّصَـٰرَىٰ عَلىٰ شَيءٍ
Dan orang-orang Yahudi berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai sesuatu pegangan (ugama yang benar)”;
Apabila digunakan kalimah الَّذينَ هادوا, ia bermaksud mereka telah melakukan هادوا iaitu satu jenis perbuatan. Kalimah هادوا daripada katadasar ه و د yang bermaksud menjadi seorang Yahudi; dibimbing; kembali kepada tugasnya dengan lembut; merayap; merangkak; bertaubat. Maka ada beberapa pendapat kenapa mereka digelar begini:
1. Berasal daripada kata ه و د, yang bererti bertaubat atau kembali ke jalan yang benar. Hal ini didasarkan pada Firman Allah ﷻ di dalam A’raf: 156:
وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ
“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada-Mu”
Dikatakan demikian, kerana mereka bertaubat daripada kesalahan menyembah anak lembu, dan kembali kepada kebenaran. Ini disebut di dalam Baqarah: 54
وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani”.
2. Berasal daripada perkataan Yahuda, yang dibangsakan kepada Yehuda, salah seorang anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pendapat ini agak kuat kerana nama Yahuda berasal daripada suku yang terkuat, iaitu Yehuda. Ada juga disebut sebagai Yahudza.
Secara khusus, Yahudi dinisbahkan kepada kecenderungan politik dan kedudukan geografi kerajaan Yahudza Selatan yang merupakan pecahan daripada kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pada sudut sejarah, nama Yahudza adalah merupakan salah satu kelompok Bani Israil. Yahudza adalah salah seorang anak Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Yahudza menjadi tokoh penting di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melebihi pentingnya kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (menurut orang Yahudi). Kepentingan nama Yahudza menurut orang Yahudi adalah disebabkan beberapa faktor:
a) Yahudza menjadi pelindung dan penyebab kepada tidak terbunuhnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila dia mencadangkan supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijual sebagai hamba. (Kitab Kejadian 37: 26-27)
b) Yahudza menjadi faktor kepada Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya untuk kekal hidup apabila baginda mencadangkan supaya dirinya dan Bunyamin diutuskan menemui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir untuk meminta bantuan makanan. Tanpa cadangan Yahudza, pastilah Nabi Ya’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya akan mati kelaparan. (Kitab Kejadian 43: 8, 49: 8-10)
c) Yahudza berjaya mendapatkan kerajaan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan selamat daripada dihukum akibat perbuatannya dahulu. Manakala, saudaranya yang lain tidak dapat diselamatkan. (Kitab Kejadian pasal 49)
Rujukan kitab Yahudi ini bermaksud untuk mengangkat kerajaan Yahudza setelah terpecahnya kerajaan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggalah kerajaannya jatuh ditawan oleh Nebuchadnezzar, Raja Babylon pada tahun 582 SM. Kerajaan Yahudza Selatan ini bertahan lebih lama iaitu selama 135 tahun berbanding Kerajaan Israil Utara yang ditawan oleh bangsa Asyur.
3. Disebut sebagai Yahudi kerana mereka telah menyimpang daripada aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ, baik aturan yang dibawa oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahupun yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Nama ini bersifat kutukan, sebab ia menunjukkan bahawa mereka tidak hanya menolak ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, yang seharusnya mereka ikuti sesuai dengan tuntunan kitab mereka, tetapi juga memberkan isyarat bahawa mereka telah menyimpang daripada petunjuk kitab suci mereka sendiri.
4. Disebut Yahudi kerana mereka bersikap lemah lembut dan gementar ketika mereka membaca Taurat. Bahkan, ada yang mengatakan bahawa bumi dan langit pun gementar ketika Allah ﷻ memberikan Taurat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Begitulah serba sedikit pengenalan kepada nama Yahudi ini. Kepada mereka ini, Allah ﷻ telah haramkan apa yang telah pernah disebutkan sebelum ini di dalam surah yang lain. Atau hukum ini telah diberitahu kepada mereka sudah lama dahulu. Maknanya mereka sudah tahu apa yang diharamkan kepada mereka. Perkara ini telah disebut di dalam ayat yang lain yang telah diwahyukan di dalam surah Pengharaman yang dimaksudkan telah disebut dalam Surah Al-An’am iaitu surah yang turun sebelum Surah Nahl ini:
وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا
Dan kepada orang-orang Yahudi, Kami haramkan segala binatang yang berkuku: dan daripada sapi dan domba. Kami haramkan atas mereka lemak daripada kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya.
(Al-An’am: 146)
Ini adalah kerana kesalahan mereka menghalang manusia daripada agama yang benar, dan kerana mereka juga selalu mengubah hukum iaitu mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Maka ini adalah ancaman kepada golongan Jahiliyyah itu yang suka-suka mengubah hukum halal dan haram. Kesalahan Bani Israil itu disebut di dalam Nisa’: 160
فَبِظُلمٍ مِّنَ الَّذينَ هادوا حَرَّمنا عَلَيهِم طَيِّبٰتٍ أُحِلَّت لَهُم وَبِصَدِّهِم عَن سَبيلِ اللهِ كَثيرًا
Maka disebabkan kezaliman yang amat besar daripada perbuatan orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka makanan yang baik-baik yang pernah dihalalkan bagi mereka, dan disebabkan mereka banyak menghalang manusia dari jalan Allah.
.
وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
dan Kami tiada menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.
Allah ﷻ tidak menzalimi mereka dengan memberikan pengharaman itu kepada mereka. Akan tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri. Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak susahkan mereka dalam hal pengharaman makanan bagi mereka itu. Allah ﷻ jelaskan dalam ayat yang lain kenapa mereka dikenakan dengan pengharaman itu. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa mereka memang layak untuk dikenakan pengharaman itu.
Segala kelakuan manusia akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ. Jangankan orang kafir, kalau orang Islam pun melakukan kesalahan, Allah ﷻ pun akan balas juga seperti disebut di dalam Ali Imran: 165
أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.
Akan tetapi kalau kita selamat pun, jangan rasa selesa dan selamat pula. Kerana kesenangan yang manusia alami mungkin sebagai istidraj. Iaitu Allah ﷻ beri kesenangan kepada kita bukannya sebagai rahmat, tetapi sebagai azab. Iaitu Allah ﷻ terus beri kesenangan untuk leka dan lalaikan kita. Ini seperti disebut di dalam Ali Imran: 178
وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).
Nahl Ayat 119: Ayat targhib (ajakan) kepada taubat dan juga ayat tabshir. Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ sebut tentang taubat.
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السّوءَ بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ وَأَصلَحوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then, indeed your Lord, to those who have done wrong out of ignorance and then repent after that and correct themselves – indeed, your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.
(MELAYU)
Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ
Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan kerana kebodohannya,
Ini adalah tentang mereka yang melakukan dosa kerana jahil, kemudian mereka bertaubat. Memang mereka melakukan kesalahan, sebagai contohnya makan makanan haram dan lain-lain dosa dan termasuk di dalam السُّوءَ adalah kesyirikan yang dilakukan. Mereka lakukan dosa itu kerana jahil.
‘Jahil’ itu maksudnya bukanlah tidak tahu, tetapi mereka kalah dengan emosi. Ulama Salaf mengatakan bahawa setiap orang yang berbuat derhaka, dia adalah orang yang jahil. Maknanya dia mungkin orang yang ada ilmu, akan tetapi dia tetap dikira jahil juga. Maksud jahil itu adalah tidak tahu tentang azab Allah ﷻ. Ini kerana kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah جَهٰلَةٍ dan bukannya جَهَل. Kerana kalau kalimah جَهَل yang digunakan, ia adalah kata-lawan kepada kalimah عِلِم. Maka kadangkala orang yang melakukan dosa bukan kerana dia جَهَل, akan tetapi dia جَهٰلَةٍ.
Maka, bukannya bermaksud ‘jahil’ itu dia tidak tahu benda itu salah. Kerana kalau dia tidak tahu benda itu salah, itu adalah ghaflah. Maka, kita kena faham maksud ayat ini – kadang-kadang walaupun kita tahu yang perkara itu salah, berdosa, tetapi kadang-kadang kita buat juga kerana kalah dengan emosi dan nafsu. Kerana asal maksud ‘jahil’ itu memang ‘ikut emosi’. Kerana itu orang yang berakal itu adalah mereka yang buat keputusan menggunakan intelek dan bukan kerana ikut kehendak nafsu/emosi.
Mereka ini mungkin orang yang ada ilmu dan malah mungkin ulama. Akan tetapi jahil mereka itu adalah jahil tentang azab Allah ﷻ, kerana tidak pernah nampak azab Allah ﷻ lagi. Kerana itulah kalau ada ilmu, yang paling penting adalah takut kepada azab Allah ﷻ. Kerana itu ulama’ yang sebenarnya adalah yang takut kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Fatir: 28
إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.
Oleh kerana itu, semakin kita pandai dan berilmu, sepatutnya kita semakin takut dengan Allah ﷻ. Barulah ilmu kita memberi manfaat kepada kita.
ثُمَّ تابوا مِن بَعدِ ذٰلِكَ
kemudian mereka bertaubat sesudah itu
Yang penting, selepas mereka melakukan dosa itu, mereka bertaubat. Kita sebagai manusia, memang tidak dapat lari daripada melakukan dosa – kalau bukan dosa besar, tentu ada melakukan dosa-dosa kecil. Hanya para Nabi sahaja yang tidak melakukan dosa.
Yang penting, kita kena bertaubat (kembali kepada Allah ﷻ). Mengaku kesalahan yang kita telah lakukan dan menyesal di atas perbuatan kita itu dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi.
وَأَصلَحوا
dan memperbaiki
Satu lagi, mereka kemudian kena baiki diri mereka. Jangan lagi lakukan dosa yang sama. Lakukan sesuatu ke arah kebaikan. Sebagai contoh, kalau duduk dalam kawasan yang menyebabkan mudah untuk berbuat maksiat, maka tinggalkan tempat itu.
Kalau berkawan dengan orang yang mengajak kepada maksiat, maka tinggalkan orang itu. Kalau dulu melakukan dosa kerana tidak ada ilmu, maka kenalah mula belajar agama (mulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an). Ini semua antara termasuk perkara ‘membaiki diri’. Janganlah sama sahaja dulu dan sekarang tetapi hendaklah bergerak ke arah kebaikan.
إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ
sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Kena buat segala perkara itu, maka berharaplah semoga Allah ﷻ ampunkan dosa-dosa kita. Allah ﷻ itu Maha Pengampun – Dia suka untuk ampunkan dosa hamba-Nya asalkan mereka mahu bertaubat dan kembali kepada-Nya.
Dua sifat ini amat penting bagi kita. Kita memang banyak dosa, maka kita memerlukan sifat Allah ﷻ yang غَفُورٌ kerana kalau tidak, kita pasti akan masuk ke dalam neraka untuk mencuci dosa kita. Kemudian kita tentu mahu masuk ke dalam syurga-Nya, maka ini memerlukan sifat Allah ﷻ yang رَحِيمٌ kerana kita tidak akan dapat masuk syurga melainkan dengan rahmat-Nya.
Kadang-kadang, mungkin kita masih juga buat dosa yang sama walaupun telah bertaubat, maka bertaubatlah lagi. Walau selepas itu pun, Allah ﷻ masih tetap pengampun.
Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah ﷻ tidak kata Dia akan ampunkan dosa mereka, tetapi Dia hanya sebut yang Dia bersifat غَفورٌ رَّحيمٌ. Ini lebih besar maknanya daripada Dia mengatakan Dia akan ampunkan dosa manusia kerana kalau Dia akan ampunkan, bermakna Allah ﷻ mungkin sesetengah dosa sahaja dan ini terhad. Akan tetapi apabila Allah ﷻ kata Dia bersifat Pemaaf, maka ia bermaksud Allah ﷻ boleh ampunkan segala jenis dosa. Begitulah cara Allah ﷻ mengajak manusia untuk bersegera meminta ampun kepada-Nya. Allah ﷻ selalu menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun, antaranya seperti disebut di dalam Najm: 32
الَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبائِرَ الإِثمِ وَالفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ المَغفِرَةِ
(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunan-Nya.
Perhatikan satu lagi susunan ayat ini. Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang mengampunkan (غَفُورٌ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, malah dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?
Sekian Ruku’ 15 daripada 16 ruku’ surah ini.
Nahl Ayat 120: Ayat 120-124 adalah Perenggan Makro ke 5 yang menceritakan bahawa hari Sabtu untuk Yahudi. Ia terbahagi kepada 2 bahagian. Bahagian pertama adalah bermula ayat ini sehingga ke ayat 123. Ia berkenaan Tauhid Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ mengiktiraf Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh dijadikan imam (contoh ikutan).
Ayat ini adalah juga Dalil Naqli Tafsili iaitu Allah ﷻ bercerita tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai panduan bagi kita.
Kenapa tiba-tiba Allah ﷻ masuk tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kenapa apabila Musyrikin Mekah reka fahaman dan amalan, mereka sandarkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana mereka kena petik nama individu yang telah diterima ramai untuk menguatkan hujah mereka yang lemah. Maka Allah ﷻ kena jelaskan bahawa itu adalah alasan dan rekaan mereka sahaja.
Ini sama lah dengan masyarakat kita yang reka fahaman baru dan sandarkan kepada individu-individu tertentu. Kadangkala tidak sebut pun siapa, setakat sebut kata ‘ulamak berpendapat’ sedangkan tidak tahu ulamak mana. Ini kerana rata-rata masyarakat kita asal dengar nama ulamak sahaja mereka terus terima.
Ini kerana mereka gagal faham bahawa hal-hal agama kena ada sandaran dalil. Ya, kita bukannya tolak ulamak, tetapi kalau petik nama ulamak pun, sebutlah apa sandaran hujah mereka. Kerana hujah kita bukannya ulamak itu tetapi apa dalil yang mereka bawa. Maknanya hujah kita tetap juga memerlukan dalil, cuma dibawa oleh ulamak. Maka kalau ada jenis yang sikit-sikit petik ulamak, maka mereka ini sama sahaja perangainya dengan Musyrikin Mekah.
إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا لِّلهِ حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, Abraham was a [comprehensive] leader,¹ devoutly obedient to Allāh, inclining toward truth, and he was not of those who associate others with Allāh.
- i.e., embodying all the excellent qualities which make one an example to be followed.
(MELAYU)
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),
إِنَّ إِبرٰهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan
Siapakah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda lahir dan membesar di bumi Iraq. Kemudian baginda telah hijrah ke Palestin. Baginda turut menziarahi bumi Mesir, dan di sinilah berlakunya peristiwa Sarah di’rampas’ oleh Raja Mesir dalam Hadith Bukhari dengan kisah yang panjang. Dengan ketakutan Raja tersebut, lantas menghadiahkan seorang hamba yang bernama Hajar kepada Sarah, lalu mereka pulang ke Palestin. Selepas kelahiran Ismail, Allah ﷻ memerintahkan Baginda untuk berhijrah ke bumi Hijjaz (Mekah). Al-Qur’an merekodkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkunjung ke Mekah hanya beberapa kali sahaja melalui plot yang bersejarah. Iaitu ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bayi, kemudian ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berkahwin, kemudian membina Ka’bah dan terakhir ketika peristiwa penyembelihan Qurban.
Kenapa sekarang disebut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Kerana Musyrikin Mekah itu ada rasa kaitan dengan baginda. Kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Nabi mereka dahulu dan mereka itu sangka yang mereka mengamalkan agama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Memang masih ada saki bagi lagi ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam amalan mereka seperti nikah cerai, iktikaf dan sebagainya.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ‘ummah’. ‘Ummah’ selalunya bermaksud satu kumpulan manusia yang ada hala tujuan yang sama. Iaitu semua dalam umat itu ada tujuan yang sama yang mereka hendak capai.
1. Ini memberi isyarat bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada arah tujuan yang tetap. Namun selalunya ummah itu adalah kumpulan manusia yang ramai, tetapi bukankah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang sahaja? Ini adalah kerana Allah ﷻ mahu beritahu yang baginda adalah satu ummah yang tersendiri. Baginda seorang pun sudah dikira sebagai satu ummah.
Ini adalah kerana baginda selalu berseorangan sahaja. Baginda tidak ada pengikut yang ramai. Namun, baginda tetap berdakwah ke merata tempat. Ini sama dengan pendapat Mujahid yang mengatakan bahawa Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang ummah, yakni orang yang beriman sendirian, sedangkan manusia semuanya di masa itu kafir. Walaupun baginda seorang sahaja, tetapi bukankah daripadanya bercambah banyak jenis ummah yang lain? Lihatlah umat Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Bani Israil dan melalui anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi umat Nabi Muhammad. Ini adalah satu penghormatan kepada baginda.
2. Satu lagi maksud, baginda mempunyai sifat seluruh umat. Memang ada manusia yang ada sifat yang baik, tetapi tidak menyeluruh. Namun pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada keseluruhan sifat baik pada baginda.
3. Satu lagi makna al-ummah dalam ayat ini ialah ‘imam yang dijadikan ikutan’. Memang baginda menjadi ikutan orang sesudah baginda. Daripada Malik رَحِمَهُ اللَّهُ, disebutkan bahawa Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan bahawa al-ummah ialah orang yang mengajar manusia akan agama mereka.
وقال الأعمش، [ عن الحكم ] عن يحيى بن الجزار، عن أبي العبيدين أنه جاء إلى عبد الله فقال: من نسأل إذا لم نسألك؟ فكأن ابن مسعود رق له، فقال: أخبرني عن الأمة فقال: الذي يعلم الناس الخير
Al-A’masy mengatakan daripada Yahya ibnul Jazzar, daripada Abul Abidin, bahawa dia datang kepada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu dia berkata, “Kepada siapa lagi kami bertanya kalau bukan kepada engkau?” Maka Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا kelihatan seakan-akan kasihan kepadanya, lalu Abul Abidin bertanya, “Ceritakanlah kepadaku apakah makna al-ummah itu!” Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا menjawab bahawa al-ummah ialah orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.
Begitulah kalimah ummah mempunyai banyak maksud. Itulah pentingnya belajar tafsir dengan belajar sekali bahasa Arab untuk mengetahui penjelasan tentang kalimah-kalimah yang kita mungkin tersilap terjemah dan tafsir jikalau tidak tahu. Kalau kita tahu satu terjemahan sahaja, maka pening kita untuk sesuaikan dengan maksud ayat ini. Begitulah kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an seperti kita telah bincangkan dalam ayat 93 sebelum ini.
قانِتًا لِّلهِ
lagi patuh kepada Allah
Kalimah قانِتًا adalah salah satu dari maksud ‘taat’. Iaitu taat dalam fokus kepada Allah ﷻ, suka dalam melakukan taat itu dan menurut perintah. Dalam masa yang sama, ia membawa maksud taat dalam merendah diri. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga adalah contoh ketaatan kepada Allah ﷻ tanpa berbelah bahagi, tanpa soal jawab lagi. Apabila baginda diarahkan berhijrah, apabila baginda disuruh hantar anak isterinya ke Mekah yang tandus, apabila baginda disuruh menyembelih anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak lagi, baginda taat tanpa soal.
حَنيفًا وَلَم يَكُ مِنَ المُشرِكينَ
hanif dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan),
Kalimah حَنيفًا dari segi bahasa bermaksud fokus. Maksudnya baginda selalu ikut dan taat kepada perintah Allah ﷻ. Ia juga digunakan untuk membawa maksud ‘tauhid’. Memang baginda adalah ikon bagi ajaran Tauhid.
Kemudian ditambah pula penekanan bahawa baginda tidak pernah buat syirik. Walaupun kalimah ‘hanif’ sudah membawa maksud ‘tauhid’, tetapi Allah ﷻ tambah lagi dengan penekanan (taukid) bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik. Ini adalah kerana, ada dalam teks agama Ahli Kitab ada yang mengatakan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan syirik di hujung hayat baginda. Maka Allah ﷻ hendak membersihkan nama baginda dengan menekankan baginda tidak pernah buat syirik.
Penekanan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak syirik ini adalah kerana Musyrikin Mekah mengaku yang mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka kata mereka anak cucu baginda dan apa yang mereka amalkan itu adalah peninggalan daripada ajaran baginda. Sampaikan mereka kata mereka mengamalkan Agama Hanif. Mereka pun guna gelaran ‘hanif’ bagi diri mereka.
Akan tetapi Allah ﷻ ingin tekankan bahawa, tidak sama sekali. Mereka tidak ikut ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sama sekali kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah buat syirik, sedangkan amalan Musyrikin Mekah itu penuh dengan syirik. Mana mungkin mereka mendakwa yang mereka amal itu adalah ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 21 Februari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
