Talaq Ayat 4: Allah ‎ﷻ memberikan hukum iddah kepada wanita yang tertentu:

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ ۚ وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who no longer expect menstruation among your women – if you doubt, then their period is three months, and [also for] those who have not menstruated. And for those who are pregnant, their term is until they give birth.¹ And whoever fears Allāh – He will make for him of his matter ease.

• The ruling concerning pregnancy applies also in the case of the husband’s death.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

 

 

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopaus) di antara perempuan-perempuanmu

Kalimah يَئِسنَ berasal daripada katadasar ي أ س yang bermaksud putus asa, terdesak, putus asa. Dalam ayat ini ia bermaksud wanita yang tidak ada harapan untuk datang haid lagi. Atau, putus asa daripada mendapat anak lagi kerana wanita yang putus haid, memang tidak boleh dapat anak lagi, bukan?

Jika ada wanita yang diceraikan tetapi dia tidak ada haid lagi (kerana sudah menopaus) ataupun haidnya tidak teratur, maka tentu susah untuk dikira kitaran haid yang biasa (tiga kali suci). Maka Allah ‎ﷻ sekarang memberikan jalan keluar untuk mengira masa iddah mereka.

Ada sebuah hadith untuk rujukan jalan keluar permasalahan ini:

عَنْ أُبَىِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ الَّتِى فِى سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِى عِدَدٍ مِنْ عِدَدِ النِّسَاءِ قَالُوا: قَدْ بَقِىَ عِدَدٌ مِنْ عِدَدِ النِّسَاءِ لَمْ يُذْكَرْنَ الصِّغَارُ وَالْكِبَارُ اللاَّئِى انْقَطَعَ عَنْهُنَّ الْحَيْضُ وَذَوَاتُ الأَحْمَالِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الآيَةَ الَّتِى فِى النِّسَاءِ (وَاللاَّئِى يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاَثَةُ أَشْهُرٍ وَالَّلائِى لَمْ يَحِضْنَ وَأُولاَتُ الأَحْمَالِ أَجَلَهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ).)

إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ

jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan;

Iddah sepatutnya dikira berdasarkan kepada kitaran haid. Akan tetapi bagi mereka yang tidak ada haid lagi (atau tidak pernah ada haid) maka mereka dalam keraguan tentang pengiraan iddah mereka. Dijawab di dalam ayat ini yang pengiraan iddah untuk mereka adalah selama 3 bulan iaitu 90 hari. Perkiraan tersebut kenalah dikira mengikut bulan Qamariah (bulan Islam orang panggil). Maka tidak perlu dikira daripada kitaran haid lagi, tetapi terus kira mengikut hari. Ini lebih mudah bagi mereka yang haid tidak teratur. 

Yang menjadi masalah kalau selepas dicerai, baru terjadi haidnya tidak teratur. Sebagai contoh, dua bulan pertama dia datang haid tetapi selepas itu haidnya tidak datang pula. Maka menurut ijtihad Saidina Umar رضي الله عنه, wanita itu haruslah menunggu selama 9 bulan untuk memastikan yang dia mengandung atau tidak. Selepas 9 bulan itu, kena tunggu lagi tiga bulan dan selepas itu barulah dia boleh menikah dengan orang lain.

 

 

وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ

dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. 

Perkiraan 90 hari ini juga untuk mereka yang tidak ada haid semenjak awal lagi kerana ada wanita yang dilahirkan tidak ada haid. Ini jarang berlaku tetapi ada juga yang sebegitu.

Atau, mereka menikah sebelum haid mereka datang lagi. Ini menjadi dalil bahawa wanita itu boleh dikahwini walaupun mereka belum lagi datang haid. Bukan sahaja mereka boleh dikahwini, tetapi jimak dengan mereka juga dibenarkan.

 

 

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Manakala jikalau seorang perempuan itu diceraikan semasa mengandung, maka masa iddah mereka adalah apabila mereka melahirkan anak. Oleh itu, kelahiran anak itu adalah penentu habisnya masa iddah di mana tidak dikira sama ada masa itu sehari ataupun 8 bulan. Maka bagi mereka, tempoh iddah boleh menjadi panjang atau boleh menjadi pendek. Perhatikan hadith di bawah ini:

و حَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى وَتَقَارَبَا فِي اللَّفْظِ قَالَ حَرْمَلَةُ حَدَّثَنَا و قَالَ أَبُو الطَّاهِرِ أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ حَدَّثَنِي يُونُسُ بْنُ يَزِيدَ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ أَبَاهُ كَتَبَ إِلَى عُمَرَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْأَرْقَمِ الزُّهْرِيِّ يَأْمُرُهُ أَنْ يَدْخُلَ عَلَى سُبَيْعَةَ بِنْتِ الْحَارِثِ الْأَسْلَمِيَّةِ فَيَسْأَلَهَا عَنْ حَدِيثِهَا وَعَمَّا قَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ اسْتَفْتَتْهُ فَكَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ إِلَى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ يُخْبِرُهُ أَنَّ سُبَيْعَةَ أَخْبَرَتْهُ أَنَّهَا كَانَتْ تَحْتَ سَعْدِ بْنِ خَوْلَةَ وَهُوَ فِي بَنِي عَامِرِ بْنِ لُؤَيٍّ وَكَانَ مِمَّنْ شَهِدَ بَدْرًا فَتُوُفِّيَ عَنْهَا فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ وَهِيَ حَامِلٌ فَلَمْ تَنْشَبْ أَنْ وَضَعَتْ حَمْلَهَا بَعْدَ وَفَاتِهِ فَلَمَّا تَعَلَّتْ مِنْ نِفَاسِهَا تَجَمَّلَتْ لِلْخُطَّابِ فَدَخَلَ عَلَيْهَا أَبُو السَّنَابِلِ بْنُ بَعْكَكٍ رَجُلٌ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ فَقَالَ لَهَا مَا لِي أَرَاكِ مُتَجَمِّلَةً لَعَلَّكِ تَرْجِينَ النِّكَاحَ إِنَّكِ وَاللَّهِ مَا أَنْتِ بِنَاكِحٍ حَتَّى تَمُرَّ عَلَيْكِ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَعَشْرٌ قَالَتْ سُبَيْعَةُ فَلَمَّا قَالَ لِي ذَلِكَ جَمَعْتُ عَلَيَّ ثِيَابِي حِينَ أَمْسَيْتُ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ فَأَفْتَانِي بِأَنِّي قَدْ حَلَلْتُ حِينَ وَضَعْتُ حَمْلِي وَأَمَرَنِي بِالتَّزَوُّجِ إِنْ بَدَا لِي قَالَ ابْنُ شِهَابٍ فَلَا أَرَى بَأْسًا أَنْ تَتَزَوَّجَ حِينَ وَضَعَتْ وَإِنْ كَانَتْ فِي دَمِهَا غَيْرَ أَنْ لَا يَقْرَبُهَا زَوْجُهَا حَتَّى تَطْهُرَ

Telah menceritakan kepada kami Abu Ath Thahir dan Harmalah bin Yahya sedangkan lafaz hadithnya hampir sama, Harmalah mengatakan; Telah menceritakan kepada kami, sedangkan Abu Thahir mengatakan; Telah mengabarkan kepada kami Ibnu Wahb telah menceritakan kepadaku Yunus bin Yazid dari Ibnu Syihab telah menceritakan kepadaku Ubaidullah bin Abdillah bin ‘Utbah bin Mas’ud bahwa ayahnya pernah menulis kepada Umar bin Abdullah bin Arqam Az Zuhri dan memerintahkannya untuk menemui Subai’ah binti Al Harits Al Aslamiyah untuk menanyakan tentang riwayat hadithnya dan mengenai permasalahan apa Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepadanya ketika dia meminta fatwa. Umar bin Abdillah menulis surat kepada Abdullah bin ‘Utbah dan mengabarkan kepadanya bahwa Suba’iah pernah mengabarkan kepadanya; Bahawa dia adalah isteri Sa’ad bin Khaulah daripada suku ‘Amir bin Lu’ai. Sedangkan Sa’ad adalah salah seorang sahabat yang ikut berperang dalam peperangan Badar, beliau meninggal dunia ketika Haji Wada’ di saat istrinya hamil tua. Beberapa hari setelah beliau wafat, isterinya pun melahirkan. Setelah isterinya suci daripada nifas, dia pun berhias diri kerana mengharap supaya dia dilamar orang. Tidak lama kemudian datanglah Abu Sanabil bin Ba’kak -seorang laki-laki daripada Bani Abdid Dar- dia berkata kepadanya; Saya melihatmu berhias diri, barang kali kamu berharap untuk menikah lagi. Demi Allah, kamu belum boleh menikah lagi sebelum tempoh empat bulan sepuluh hari. Kata Subai’ah; Setelah dia berkata demikian kepadaku, lalu saya terus mengemaskan pakaianku dan pergi menemui Rasulullah ﷺ, kutanyakan masalah tersebut kepada baginda. Kemudian baginda berfatwa kepadaku bahawa sebenarnya saya sudah halal untuk menikah setelah melahirkan anakku, bahkan baginda menyuruhku menikah lagi jika saya berkenan. Ibnu Syihab mengatakan; Maka saya berpendapat bolehnya seorang wanita menikah setelah melahirkan, meskipun ia masih mengeluarkan darah, asal suaminya tidak menyetubuhinya hingga ia suci.

(Sahih Muslim 2728)

 

Ayat ini juga menjadi perbahasan juga berkenaan wanita yang mengandungkan anak luar nikah. Dia tidak ada suami, maka bolehlah dia dikahwini pada waktu dia sedang mengandung?

Perkara ini khilaf dalam kalangan ulama’. Dalam mazhab al-Syafi’iy pernikahan itu sah:

“Jika seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang hamil daripada perbuatan zina sahlah nikahnya di sisi Abu Hanifah dan Muhammad (bin Hasan al-Syaibani), tetapi tidak dibenarkan dia menyetubuhi isterinya itu sehingga dia melahirkan anak, supaya dia tidak menjadikan airnya mengalir atas ladang orang lain (maksudnya ialah jimak), berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ tidak dihalalkan bagi seorang yang beriman dengan Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat untuk mengalirkan air atas ladang orang lain dan sabda Baginda ﷺ bahawa jangan disetubuhi orang hamil sehingga dia bersalin maka inilah dalil menunjukkan larangan menyetubuhi isteri itu sehingga dia bersalin. Berbeza dengan mazhab Syafi’iy yang mengatakan bolehnya bernikah dan bersetubuh bagi perempuan yang hamil daripada zina menurut pendapat yang asah.”

Rujuk Kitab Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (29/338)

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

Dan barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

Sekali lagi disebut tentang taqwa di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ memberitahu yang apa-apa hal pun kena bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ maka Allah ‎ﷻ akan memudahkan penyelesaian masalah dan urusan mereka. Maka kena serahkan kepada Allah ‎ﷻ dan redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ.

---

 

Talaq Ayat 5:

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is the command of Allāh, which He has sent down to you; and whoever fears Allāh – He will remove for him his misdeeds and make great for him his reward.

(MELAYU)

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya.

 

 

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu,

Sebagai Muslim, kita mestilah ikut hukum Allah ‎ﷻ yang telah ditetapkan oleh-Nya. Kita kena sedar yang kita ini hamba dan kena taat kepada arahan Tuan. Kita kena sedar yang segala penetapan hukum daripada Allah ‎ﷻ ini ada hikmahnya. Kalau kita dapat faham konsep hamba ini, maka akan mudah bagi kita untuk menerima dengan rela segala hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Orang yang berat hati dengan hukum daripada Allah ‎ﷻ adalah kerana mereka tidak faham bagusnya hukum-hukum itu untuk mereka.

Maka sebagai suami yang telah menceraikan isterinya, dan isteri yang telah diceraikan oleh suaminya, hendaklah taat kepada hukum-hukum yang telah disebut sebelum ini dan dalam ayat-ayat lain.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya 

Sekali lagi Allah ‎ﷻ berfirman tentang taqwa. Sekiranya bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menghapuskan dosa orang itu. Allah ‎ﷻ boleh mengampunkan semua dosa tidak kira banyaknya. Khususnya ayat ini tentang perhubungan antara suami isteri. Oleh kerana mereka rapat dan hidup berdekatan, maka tentulah ada salah silap sesama mereka. Maka Allah ‎ﷻ boleh ampunkan kesalahan mereka itu.

Masalah suami itu kadang-kadang boleh berbaik dengan semua orang tetapi kalau dengan isteri, tidak pula begitu. Kerana itu kita ada dengar orang yang baik di luar tetapi garang dengan isterinya sendiri. Kadangkala terdapat golongan isteri pun begitu juga. Mereka lebihkan orang lain daripada suami mereka sendiri.

 

وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

dan akan menghebatkan pahala baginya.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa orang yang bertaqwa itu, malahan Allah ‎ﷻ akan bagi pahala yang berganda-ganda. Ayat sebelum ini disebut kebaikan taqwa untuk kebaikan di dunia dan sekarang dah mula sebut kebaikan di akhirat pula. Maknanya taqwa dapat kebaikan dunia dan akhirat.

Telah disebut beberapa kelebihan taqwa setakat ini. Kesimpulannya boleh kita ringkaskan:

1. Akan diberi jalan keluar daripada masalah dan kesusahan
2. Akan diberi rezeki dan keperluan daripada sumber yang tidak disangka-sangka
3. Allah ﷻ akan mudahkan urusan
4. Dosa akan dihapuskan
5. Pahala yang hebat akan diberikan

---

 

Talaq Ayat 6:

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ ۖ وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ ۖ وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Lodge them¹ [in a section] of where you dwell out of your means and do not harm them in order to oppress them.² And if they should be pregnant, then spend on them until they give birth. And if they breastfeed for you, then give them their payment and confer among yourselves in the acceptable way; but if you are in discord, then there may breastfeed for him [i.e., the father] another woman.³

• During their waiting period (referring to wives whose divorce has been pronounced).
• So that they would be forced to leave or to ransom themselves.
• See 2:233.

(MELAYU)

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

​

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu

Ayat ini adalah pengulangan tentang jangan keluarkan isteri yang telah dilafazkan talaq itu dari rumah. Mereka masih lagi berstatus isteri yang sah. Maka kena benarkan mereka tinggal di tempat biasa mereka tinggal, iaitu tempat tinggal yang sama dengan suaminya. Maknanya duduk tinggal bersama.

Kalimah وُجدِكُم berasak daripada katadasar و ج د yang bermaksud menjumpai sesuatu yang hilang; sesuatu yang didapati. Maksudnya ikut kemampuan suami yang dia boleh dapat.

Maknanya ikut kemampuan, jangan paksa diri beri lebih daripada kemampuan diri; dan jangan pula beri kurang. Mungkin ada yang mampu beri lebih baik, tetapi sengaja diberikan tempat tinggal yang buruk. Ayat ini menunjukkan yang Allah ﷻ menekankan hak wanita itu.

Begitulah Islam yang sangat menjaga kepentingan dan hak wanita. Allah ﷻ sebut kerana selalunya kalau suami sudah ceraikan, tentu selalunya sebab sudah benci. Bila sudah benci, tentu susah untuk beri yang terbaik sebab rasa sayang sudah tidak ada. Allah ﷻ ajar, walaupun sudah tidak sayang, tetap kena beri yang sepatutnya.

Beberapa hukum yang telah dibincangkan oleh ulama’ tentang perkara ini:

1. Bagi isteri yang ditalaq dan talaq itu jenis boleh dirujuk, maka isteri itu layak mendapat nafkah dan tempat tinggal dalam masa iddah.

2. Bagi isteri yang ditalaq semasa mengandung, maka suami mesti memberikan tempat tinggal dan nafkah sehinggalah bayi itu dilahirkan. Ini tidak kira sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak.

3. Ada khilaf jikalau isteri yang ditalaq tanpa rujuk itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah. Ini jika tidak mengandung. Ada tiga pendapat dalam hal ini:

a. Pendapat yang pertama mengatakan isteri itu berhak kepada tempat tinggal dan juga nafkah. Ini adalah pendapat Saidina Umar, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Ali bin Husain (Imam Zain al-‘Abidin), Qadi Shuraih and Ibrahim Nakha’i. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Hanafi.

b. Golongan ulama’ kedua berpendapat bahawa para isteri itu berhak kepada tempat tinggal tetapi tidak berhak kepada nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Sa’id bin al-Musayyab, Suleman bin Yasar, ‘Ata`, Sha`bi, Auza’i, Laith and Abu ‘Ubaid, dan juga Imam Shafi’ i y dan Imam Malik.

c. Golongan ulama’ ketiga berpendapat yang para isteri yang tidak boleh dirujuk itu tidak layak kepada tempat tinggal dan nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Hasan Basri, Hammad Ibn Laila, ‘Amr bin Dinar, Ta’us, Ishaq bin Rahawaih and Abu Thaw.

Hujah kumpulan ini menggunakan dalil hadith riwayat Fatimah bint Qais. رضي الله عنها. Tetapi hadith ini ditolak oleh golongan pertama. Saidina Umar رضي الله عنه menolak pendapat Fatimah bint Qais رضي الله عنها itu. Pendapat Umar رضي الله عنه itu dikeluarkan semasa para sahabat masih ada lagi dan tiada yang menentang beliau.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan keluarga bekas suami Fatimah رضي الله عنها tidak membenarkan tempat tinggal kepada beliau kerana masalah yang ada pada Fatimah رضي الله عنها itu sendiri. Ini adalah kerana mulutnya yang jahat. Allahu a’lam. Walau bagaimanapun terdapat hadith Bukhari meriwayatkan tentang kisah ini:

 

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَبَّاسٍ حَدَّثَنَا ابْنُ مَهْدِيٍّ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ لِعَائِشَةَ أَلَمْ تَرَيْ إِلَى فُلَانَةَ بِنْتِ الْحَكَمِ طَلَّقَهَا زَوْجُهَا الْبَتَّةَ فَخَرَجَتْ فَقَالَتْ بِئْسَ مَا صَنَعَتْ قَالَ أَلَمْ تَسْمَعِي فِي قَوْلِ فَاطِمَةَ قَالَتْ أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ لَهَا خَيْرٌ فِي ذِكْرِ هَذَا الْحَدِيثِ وَزَادَ ابْنُ أَبِي الزِّنَادِ عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَبِيهِ عَابَتْ عَائِشَةُ أَشَدَّ الْعَيْبِ وَقَالَتْ إِنَّ فَاطِمَةَ كَانَتْ فِي مَكَانٍ وَحْشٍ فَخِيفَ عَلَى نَاحِيَتِهَا فَلِذَلِكَ أَرْخَصَ لَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Telah menceritakan kepada kami Amru bin Abbas Telah menceritakan kepada kami Ibnu Mahdi Telah menceritakan kepada kami Sufyan daripada Abdurrahman bin Al Qasim dari bapaknya bahwa Urwah bin Az Zubair berkata kepada Aisyah, “Tidakkah kamu melihat Fulanah binti Hakam yang telah diceraikan oleh suaminya.” Maka Aisyah رضی اللہ عنھا pun keluar seraya berkata, “Alangkah buruk apa yang telah diperbuatnya.” Urwah bin Zubair berkata, “Tidakkah Anda mendengar ungkapan Fathimah?” Ia berkata, “Sesungguhnya dalam ungkapan itu tidak ada kebaikan baginya.” Ibnu Abu Zinad menambahkan daripada Hisyam, daripada bapanya; Aisyah رضی اللہ عنھا mencela dengan celaan yang sangat dan berkata, “Sesungguhnya Fathimah saat itu berada di tempat yang tandus, lalu keberadaannya pun dikhuatirkan. Oleh kerana itu, Nabi ﷺ memberikan rukhshah padanya.”

(HR Bukhari: 4911)

Maka jelas di sini, isteri yang telah ditalaq tetapi masih belum lagi habis iddahnya hendaklah diberi tinggal bersama dengan suami. Akan tetapi bagaimana dengan auratnya? Kalau talaq itu talaq raj’i (yang boleh dirujuk) maka isteri itu tidak perlu menjaga auratnya. Akan tetapi kalau talaq bain (tidak boleh dirujuk) sama bain sughra (masih boleh menikah semula) atau bain kubra (tidak boleh menikah langsung sampai bila-bila) maka hendaklah menjaga batas auratnya. Maka tempat tinggal itu mestilah tempat tinggal yang boleh isteri itu menjaga auratnya. ​

 

 

وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ

dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka

Jangan sakiti mereka semasa dalam menghabiskan iddah itu. Jangan seksa mereka dan gunakan kata-kata yang menyakitkan hati mereka. Kena kawal kata-kata dan jangan bermulut lepas sahaja. Jangan biarkan hati mereka sempit dan semput kerana kata-kata suami.

Antaranya perbuatan jahat yang suami biasa lakukan adalah layan isterinya dengan teruk sampaikan isterinya sendiri hendak keluar dari rumah kerana tidak tahan. Dia sengaja berbuat begitu supaya dia boleh kata: “Eh bukan aku halau dia…dia yang nak keluar sendiri la…” Contohnya suami beri rumah, tetapi buat pula peraturan: jangan buka kipas. Atau bawa saudara mara yang lain dengan tujuan agar isteri berasa tidak selesa sampai dia berkeinginan keluar sendiri dari rumah itu. Atau diberi rumah tempat tinggal tetapi tidak diberi makan secukupnya. Janganlah buat begitu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang terjadi walaupun orang lain tidak tahu.

As-Sauri telah meriwayatkan daripada Mansur, daripada Abud Duha sehubungan dengan makna firman-Nya: dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan hati mereka. (At-Talaq: 6) Misalnya si suami menceraikan isterinya; dan apabila iddahnya tinggal dua hari, lalu dia merujukinya. Ini juga adalah perbuatan buruk yang menyeksa isterinya itu.

Oleh kerana itu, hendaklah dijaga tingkahlaku dan perkataan kita. Ini memang memerlukan hati yang baik dan emosi yang terkawal. Kalau tidak pandai hendak jaga hati dan hendak ikut emosi sahaja, maka kata-kata kesat yang akan keluar dari mulut suami atau isteri itu.

Kena sedar yang kata-kata ini boleh menyebabkan sakit hati sampai ke mati. Kesakitan tubuh badan selalunya akan hilang sesudah sekian lama. Namun sakit hati disebabkan oleh kata-kata yang dilafazkan akan disimpan dalam hati.

​

 

وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, 

Ini adalah dalil bahawa suami yang telah melafazkan talaq kepada isterinya tetap kena menanggung isterinya itu semasa hamil. Ini kerana wanita itu masih lagi isterinya dan anak dalam kandungan itu adalah anaknya. Oleh sebab itu adalah tanggungjawab suami itu untuk menanggung isteri dan anaknya itu. Seperti yang kita tahu, iddah bagi wanita mengandung itu adalah setelah dia melahirkan. Maka, tempoh iddahnya boleh menjangkau sehingga 9 bulan.

Maka ini juga menunjukkan yang Allah ﷻ sayang kepada anak yang di dalam kandungan ibunya itu. Kerana makanan yang diberi kepada ibu itu tentunya akan pergi juga kepada anak itu, bukan?

Ulama’ menggunakan dalil ini untuk mengatakan bahawa isteri yang telah ditalaq itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah sehinggalah dia bersalin. Hukum ini tertakluk sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak. Ini adalah ijmak dalam kalangan ulama’.

​

 

فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ

kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya,

Bukan sahaja kena tanggung semasa dalam hamil. Apabila bekas isteri itu sudah melahirkan anak pun masih ada lagi tanggungjawab lelaki itu. Lihatlah bahasa yang digunakan لكم (untuk kamu); ini kerana isteri itu melahirkan untuk suaminya itu. Oleh kerana itu bekas suami masih kena beri upah kepada ibu kepada anaknya itu (bekas isteri dia) walaupun sudah bercerai.

Bekas suami tetap kena bayar upah penyusuan itu kerana anak yang disusui itu adalah anak lelaki itu. Sememangnya seorang bapa mesti menanggung anaknya sendiri. Bukannya atas tanggungan ibu. Oleh kerana ibu itu yang menyusukan, maka kena dibayar upah. Sekiranya ibu itu tidak menyusukan, maka perlu dicari ibu susu yang lain dan dibayarkan upah juga.

Ini kerana menyusu itu bukanlah kerja senang ya. Ia akan menyebabkan seorang ibu itu menjadi lemah disebabkan anak itu akan mengambil zat-zat daripada badan ibu itu. Disebabkan perkara itulah untuk wanita menyusu anak, mereka dibolehkan untuk tidak berpuasa dan dikenakan fidyah sahaja.

Ini juga mengajar kita yang susu itu adalah milik bekas isteri itu. Susu ibu ini kalau kita hendak beli di kedai pun tidak ada. Sebab itu dia berhak mendapat upah apabila menyusukan anaknya sendiri. Ini kerana walaupun itu anaknya, tetapi tanggungan nafkah untuk anak itu terletak di atas bapanya. Menurut hukum, anak itu adalah anak suaminya. Maka para suami semua janganlah lari daripada tanggungjawab.

Oleh kerana itu, walaupun itu adalah anaknya sendiri, tetapi ibu itu tidak wajib menyusukan anaknya. Maka kalau dia diminta oleh bekas suaminya untuk menyusui anaknya dan dia pun setuju, maka dia perlu dibayar.

​

 

وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ

dan musyawarahkanlah di antara kamu dengan baik;

I’timar adalah berbincang baik-baik. Berbincang seperti orang yang ada tamadun dan ada akal (akal yang sihat, bukan tidak cukup). Berbincanglah tentang urusan susuan, urusan anak siapa yang hendak jaga dan sebagainya. Perbincangan memang akan jadi susah kalau ada orang yang tidak pakai otak tetapi pakai emosi sahaja. Maka kena ada kawalan emosi antara lelaki dan bekas isterinya itu. Jangan hendak ada maki hamun pula.

Berbincanglah dengan baik supaya tidak ada pihak yang menanggung kerugian. Cari “win-win solution”. Sebagaimana yang disebutkan di dalam surat Al-Baqarah melalui firman-Nya:

Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan juga seorang ayah kerana anaknya. (Al-Baqarah: 233)

Antara perkara yang perlu dibincangkan adalah berapa kadar bayaran upah penyusuan itu kerana agama tidak menetapkan bayaran secara tetap maka perlulah dibincangkan bayaran yang sesuai dan diterima oleh kedua-dua pihak. Agama hanya menyebut ma’ruf sahaja. Iaitu yang diterima pakai di dalam masyarakat. Maka kena lihat apakah upah yang sesuai.

Akan tetapi bayaran ini hanya untuk wanita diceraikan. Jangan pula nanti ada isteri meminta bayaran penyusuan susu anak walaupun masih berkahwin. Ini kerana memang sudah menjadi tanggungjawab bagi ibu menyusukan anaknya (Rujuk Baqarah: 233) dan tidak ada upah bagi tanggungjawab itu.

​

 

وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

Sekiranya tidak berjaya mencapai kata putus daripada perbincangan itu (antara suami dan bekas isteri), maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusukan anak itu. Ini dinamakan ‘ibu susuan’ dan biasa diamalkan pada zaman dahulu di Tanah Arab. Bapa si bayi yang perlu fikirkan dan menyelesaikan masalah ini kerana itu adalah hak si bapa.

Ibunya adalah insan yang paling tepat untuk menyusukan anak itu. Akan tetapi kalau tidak dapat mencapai persetujuan maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusukan anak itu. Mungkin kerana ibunya tidak mahu atau minta bayaran yang terlalu banyak. Ini menunjukkan yang ibu ada hak untuk tidak mahu menyusukan anaknya sendiri. Mahkamah pun tidak boleh paksa dia untuk susukan anaknya.

Walau bagaimanapun, di sini ada sedikit unsur celaan terhadap wanita yang tidak mahu menyusukan anak sendiri. Kalau kamu tidak mahu susukan anak sendiri, ada wanita lain yang boleh susukan. Atau, kita boleh katakan sebagai teguran daripada Allah ﷻ: Kenapa pula kamu tidak mahu susukan anak kamu sendiri? Maka si ibu itu berdosa jikalau dia tidak mempunyai alasan yang munasabah. Kalau dia sakit contohnya, maka ini dimaafkan. Akan tetapi kalau sengaja tidak mahu, maka dia berdosa. Namun begitu dia tetap tidak boleh dipaksa untuk menyusukan, walaupun oleh mahkamah sendiri.

Apabila bayi itu diberikan kepada ibu susuan lain, maka bayaran upah dikenakan juga kepada ibu susuan itu. Bayaran upah itu hendaklah dikeluarkan oleh bapa bayi itu. Akan tetapi jikalau tidak dijumpai wanita yang boleh menyusukan anak itu, maka ulama’ mengatakan kewajipan itu jatuh kepada ibunya kembali.

Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini, mengandungi teguran kepada suami dan bekas isteri itu. Kenapalah benda kecil untuk menyusukan anak pun tidak boleh mencapai kata putus? Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, kalau kamu tidak mahu susukan anak itu, ada orang lain yang boleh susukan. Bukan kamu seorang sahaja yang boleh susukan. Sepatutnya kamu sebagai ibu dan bapa patut uruskan perkara kecil begini dan menjadi manusia yang baik, tetapi kalau kamu tidak mengambil peluang ini, maka kenalah diberikan kepada orang lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah

Maariful Qur’an