Nahl Ayat 97: Ayat tabshir (berita gembira).

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever does righteousness, whether male or female, while he is a believer – We will surely cause him to live a good life, and We will surely give them their reward [in the Hereafter] according to the best of what they used to do.

(MELAYU)

Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

 

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ

Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan

Balasan akan diberikan kepada sesiapa sahaja yang berbuat amal kebaikan. Tidak ada pilih kasih, tidak pilih keturunan (golongan habib atau tidak), lelaki atau perempuan. Semua ada peluang untuk mendapat balasan baik daripada amalan soleh masing-masing. Ini kerana Allah ﷻ Maha Adil. Tidak seperti agama lain contohnya agama Hindu yang meletakkan kasta-kasta di dalam agama mereka; dan tidaklah seperti agama lain yang merendahkan kedudukan wanita. Memang lelaki tidak sama dengan perempuan dalam banyak hal, antaranya tanggungjawab dan kemampuan. Akan tetapi kedua-duanya ada peluang untuk mendapat balasan baik daripada Allah ﷻ.

Sebenarnya jikalau Allah ﷻ sebut lelaki, secara umumnya ia termasuk juga para wanita. Akan tetapi ada sesekali Allah ﷻ akan khususkan sebut lelaki dan wanita kerana Allah ﷻ hendak tekankan yang wanita juga dapat peluang untuk beramal ibadah dan mendapat pahala. Allah ﷻ tidak pilih kasih dan memberi peluang yang sama rata, cuma mestilah sesuai dengan kedudukan wanita itu.

Pernah seorang sahabiah wanita bertanya kepada Rasulullah ﷺ mewakili para wanita yang lain kerana mereka rasa cemburu dengan kelebihan lelaki. Lihatlah jawapan Rasulullah ﷺ yang sangat menggembirakan mereka. Ia mengajar mereka yang kalau duduk rumah dan berkhidmat kepada keluarga pun akan mendapat pahala juga.

روى مسلم بن عبيد أنها أتت النبي – صلى الله عليه وسلم – وهو بين أصحابه فقالت : بأبي وأمي أنت يــا رســول الله ، أنا وافدة النساء إليك ، إن الله – عز وجل – بعثك إلى الرجال والنساء كافةً، فآمـنــا بـك وبإلهك وإنا – معشر النساء – محصورات مقصورات ، قواعد بيوتكم ، ومقضى شهواتكم ، وحـامــلات أولادكم ، وإنكم- معشر الرجال – فُضلتم علينا بالجُمع والجماعات ، وعيادة المرضى، وشـهـود الجنائز، والحج بعد الحج، وأفضل من ذلك الجهاد في سبيل الله – عز وجل – وإن الـرجــل إذا خــرج حـاجـاً أو معتمراً أو مجاهداً، حفظنا لكم أموالكم وغزلنا أثوابكم ، وربينا لكم أولادكم ، أفما نشـاركـكـم الأجر والثواب ؟!
فـالـتـفـت الـنـبـي إلى أصحابه بوجهه كله ثم قال : هل سمعتم مقالة امرأة قط أحسن من مساءلتها في أمر ديـنـهـا مــن هـذه ؟ فقالوا: يا رسول الله ما ظننا أن امرأة تهتدي إلى مثل هذا.
فالتفت النبي إليها فقال: افهمـي أيتها المرأة وأَعلِمي مَن خلفك من النساء أن حسن تبعُّل المرأة لزوجها (أي حُسن مصاحبتها له ) وطلبها مرضاته ، واتـبـاعـهـا موافقته يعدل ذلك كله ، فانصرفت المرأة وهي تهلل.
يا لها من رسالة خالدة .. ومسؤولية عظيمة .. فتنال المرأة أجر الجهاد وهي في مخدعها.. وتـنـال ثـواب الجماعة وهي في غرفتها.. وتكسب شرف الجراح والاستشهاد في سبيل الله وهي لمَّا تغادر بيتها !! ، فجزاك الله عنا خيراً يا أسماء ؛ فقد كنت سبباً في تعليم النساء أقرب الطرق إلى الجنة ومن أقصرها وهو سبيل الطاعة.
شهدت أسماء فتح خيبر مع مَن خرجن من النسوة لمداواة الجـرحــى ومناولة السهام وطبخ الطعام وخرجت مع جيش خالد بن الوليد لملاقاة الروم في معركة اليـرمــوك وقـتـلت بعض جنود الروم بعمود خبائها. فلله درُّك يا أسماء فقد نلتِ أجر الجهاد مرتين : الأولى وأنت في بيتك والأخرى في ساحة الوغى.
امتدت بها الحياة حتى شهدت انتهاء الخلافة الراشدة وتكوين الدولة الأموية وتوفيت في خلافة معاوية في السنة الرابعة والخمسين للهجرة.
رحم الله أسماء ورضي عنها فقد صدق فيها حديث رسول الله: “رحم الله نساء الأنصار لم يمنعهن حياؤهن من التفقُّه في أمور دينهن” .
Muslim bin Ubaid meriwayatkan bahawa seorang wanita (Asma’ رضي الله عنها) datang kepada Nabi ﷺ sedang baginda berada di antara para sahabatnya dan berkata: “Demi ayah dan ibuku, engkau adalah Rasulullah. Aku adalah wakil wanita kepadamu. Sesungguhnya Allah عز وجل telah mengutus engkau kepada lelaki dan perempuan semua sekali, maka kami beriman kepada engkau dan Tuhanmu, dan kami golongan wanita terbatas dan terhad, kerja kami banyaknya di rumah, memenuhi keinginan syahwat lelaki, dan yang mengandung anak-anak kamu, dan kamu kaum lelaki telah diutamakan daripada kami dengan Solat Jumaat dan solat berjemaah, bebas mengurus orang sakit, menyaksikan jenazah, dan mengerjakan haji selepas haji, dan lebih baik daripada itu adalah boleh berjihad kerana Allah عز وجل. Sedangkan apabila seseorang kamu keluar untuk haji atau umrah atau sebagai mujahid, kamilah yang memelihara harta kamu untuk kamu, menganyam pakaian kamu, dan mendidik anak-anak kamu untuk kamu. Tidakkah kami dapat berkongsi pahala kamu?!”
Maka Nabi ﷺ menoleh kepada para sahabat lelaki semua sekali dengan seluruh wajahnya, lalu bersabda: “Pernahkah kamu mendengar seorang wanita berkata lebih baik dalam bertanya tentang perkara agamanya daripada wanita ini?” Mereka berkata: Wahai Rasulullah, kami tidak menyangka seorang wanita akan mendapat petunjuk kepada perkara yang demikian.”
Kemudian Nabi ﷺ berpaling kepadanya dan berkata: “Fahamilah wahai wanita, dan beritahu wanita di belakangmu bahawa kebaikan wanita kepada suaminya (iaitu pergaulan yang baik dengannya), mencari keredhaannya, dan patuh kepadanya, menyamai amalan para lelaki.” Maka wanita itu pergi sambil bergembira.
Alangkah mesej yang abadi.. dan tanggungjawab yang besar.. Wanita itu memperoleh pahala jihad semasa dia berada di dalam bilik tidurnya.. dan dia memperoleh pahala solat jemaah semasa dia berada di dalam biliknya.. dan dia mendapat kemuliaan kerana terluka dan syahid kerana Allah walaupun dia tidak meninggalkan rumahnya!! Semoga Allah memberi ganjaran yang baik kepada engkau, wahai Asma’. Engkaulah sebab mengajarkan wanita jalan yang paling dekat ke syurga dan yang paling pendek, iaitu jalan ketaatan.
Asma’ menyaksikan penaklukan Khaybar bersama wanita yang keluar merawat orang yang cedera, menyediakan anak panah, dan memasak makanan. Beliau juga keluar bersama tentera Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk berdepan dengan orang Rom dalam Perang Yarmouk dan membunuh beberapa tentera Rom dengan apa yang disembunyikan dalam pakaiannya. Semoga Allah merahmatimu, Asma’. Engkau telah mendapat pahala jihad dua kali: pertama ketika berada di rumah dan kali kedua di medan perang.
Kehidupannya dilanjutkan sehingga beliau menyaksikan berakhirnya Khilafah yang mendapat petunjuk dan pembentukan negara Umayyah, dan beliay meninggal dunia pada masa Khalifah Muawiyah pada tahun kelima puluh empat Hijrah.
Semoga Allah merahmati Asma’ رضي الله عنها dan meredhainya, sebagaimana hadith Rasulullah ﷺ tentangnya adalah benar: “Semoga Allah merahmati wanita-wanita Ansar, sifat malu mereka tidak menghalangi mereka untuk memahami perkara agama mereka. ”

Satu syarat yang harus difahami, amalan itu mestilah amalan yang soleh. Amalan yang soleh itu adalah amalan yang ada sunnah daripada Nabi ﷺ dan para sahabat. Jangan amal amalan rekaan yang tidak ada contoh daripada Nabi ﷺ, kerana itu adalah amalan bid’ah. Amalan bid’ah tidak ada pahala padanya, malahan dosa. Akan tetapi orang kita ramai yang tidak faham tentang perkara ini dan kerana itu ramai yang mengamalkan amalan bid’ah tanpa mereka sedari bahawa ia tidak ada pahala.

 

وَهُوَ مُؤمِنٌ

dan dia dalam keadaan beriman, 

Namun begitu ada syarat yang harus dipenuhi. Syarat sesuatu amalan itu diterima mestilah ada iman. Kalau orang kafir puasa sepanjang hari pun tetapi kalau dia tidak beriman, langsung tidak ada pahala. Iman itu mestilah ‘iman yang sempurna’. Iaitu tidak melakukan syirik. Ini penting kerana ada yang beriman, tetapi dalam masa yang sama, dia ada fahaman atau amalan syirik – dia percaya ada Allah ‎ﷻ, tetapi dia juga percaya ada ilah-ilah lain yang boleh dijadikan sebagai wasilah dalam doa.

Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu Al-Qur’an ini (kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an) dan kesannya mereka tidak tahu yang fahaman dan amalan mereka itu adalah amalan yang syirik.

Oleh itu, harus ada dua elemen – amal dan iman. Kedua-dua harus baik. dua-dua harus ada. Kalau satu sahaja ada, tetapi satu lagi tidak ada, maka amalan itu akan tertolak tidak dapat pahala.

Sebagai ringkasannya, sesuatu amalan hanya diterima jikalau memenuhi 3 syarat.

1. Kena ada iman. Kalau amal yang baik tetapi tiada iman, amalan itu menjadi debu sahaja. Dalilnya Furqan: 23

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا
Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Orang kafir ramai juga yang melakukan kebaikan semasa mereka hidup. Mereka bantu orang, cipta peralatan yang memudahkan manusia dan sebagainya. Malah mereka pun rasa yang amalan mereka itu baik dan mereka akan mendapat balasan baik kalau ada akhirat pun kerana mereka banyak buat kebaikan. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 36

وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِنها مُنقَلَبًا
dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.

Lelaki di dalam kisah yang disebut di dalam Kahf: 36 itu sangka dia disayangi oleh Allah ‎ﷻ dan mungkin telah banyak melakukan kebaikan seperti sedekah dan sebagainya. Maka dia sangka tentulah dia akan selamat di akhirat kelak. Ramai orang sebegini tetapi malangnya apabila mereka cari pahala mereka di akhirat kelak, mereka tidak nampak. Habis pahala bagi amalan baik mereka seperti disebut di dalam Ghasyiah: 2-4

وُجوهٌ يَومَئِذٍ خاشِعَةٌ
Banyak muka pada hari itu tunduk terhina,

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ
bekerja keras lagi kepayahan,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً
mereka memasuki api yang sangat panas (neraka),

Maksudnya amalan mereka itu tidak mendapat pahala, hasilnya penatlah sahaja. Akhirnya mereka dimasukkan juga ke dalam neraka.

2. Syarat untuk amalan diterima adalah ia mestilah ittiba’us Sunnah (ikut Sunnah Rasulullah ﷺ). Lihatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mengaku cinta kepada Allah ﷻ. Kalau benar cinta kepada Allah ﷻ, maka ikutlah apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷻ. Ikut cara baginda faham agama, beramal dan akhlak baginda. Lihatlah balasan kalau ikut Nabi ﷺ, iaitu Allah ﷻ akan kasih kepada kita dan kemudian akan mengampunkan dosa-dosa kita. Takkan tidak mahu?

Bab ikut Nabi ﷺ ini pun ramai yang ada masalah. Ramai yang sangka kalau Nabi ﷺ tidak buat, itu tidak bermakna kita tidak boleh buat. Maka ramai yang buat amalan bid’ah kerana pada mereka, kalau Nabi ﷺ tidak larang, tidak mengapa. Sebenarnya Nabi ﷺ telah pernah larang pun, mereka sahaja yang tidak tahu dan buat-buat tidak tahu. Lihat hadith yang masyhur ini:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
Daripada [Aisyah رضي الله عنها] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ” Barangsiapa membuat perkara baru dalam urusan kami yang tidak termasuk daripadanya maka ia tertolak.”
(Sahih Bukhari (14))

Perkara baru yang disebut itu adalah amalan bid’ah yang Nabi ﷺ sendiri tidak pernah buat dalam hal agama. Memanglah Nabi ﷺ tidak pernah larang buat Tahlilan, Yasinan dan berbagai lagi amalan bid’ah zaman ini. Mana mungkin baginda boleh larang secara khusus sedangkan ia tidak pernah dilakukan pada zaman baginda? Bagaimana hendak larang benda yang belum ada?

Akan tetapi Nabi ﷺ sudah larang buat benda baru, bukan? Maka apakah punca kuasa untuk kita melakukan amalan yang Nabi ﷺ sendiri tidak pernah buat dan ajar? Adakah kita rasa kita lebih pandai daripada baginda? Umat kita kena faham bahawa kalau Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak buat, maka ia bermakna perkara itu tidak termasuk di dalam agama. Maka tinggalkan sahaja.

3. Syarat yang ketiga, amalan itu mestilah ikhlas kerana Allah ﷻ. Kalau kita beramal kerana ikut-ikut sahaja, kerana hendak menunjuk sahaja, bukan kerana mengharapkan pahala daripada Allah ﷻ, maka amalan itu juga tertolak. Dalilnya adalah Bayyinah: 5

وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعبُدُواْ ٱللَّهَ مُخلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya

Amalan yang baik hanya diterima jikalau ikhlas, bukan kerana mengharapkan balasan daripada manusia. Ini seperti disebut dalam Insan: 9

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا
Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

Allah ﷻ tidak menerima amalan yang disertai dengan syirik. Kalau buat sesuatu kerana hendak menunjuk contohnya, maka itu termasuk syirik tersembunyi dan Allah ﷻ tidak menerimanya, seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
Daripada [Abu Hurairah] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَ berfirman: ‘Aku adalah sekutu yang paling tidak memerlukan sekutu, barangsiapa melakukan suatu amalan dengan menyekutukan-Ku dengan selain-Ku, Aku meninggalkannya dan sekutunya’.”
(Sahih Muslim (5300))

 

فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً

maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik

Kepada mereka yang dapat buat amal soleh dan beriman (dengan menjaga syarat-syarat seperti yang telah disebut), Allah ﷻ pasti akan beri kehidupan yang baik kepada mereka. Apakah ‘kehidupan yang baik’ itu?

Ia adalah kehidupan yang memuaskan hati mereka. Apabila mereka mentaati arahan syariat dan tepati sunnah, mereka akan berasa puas hati. Hidup mereka tenang sahaja, tidak ada masalah yang besar sangat. Ia bukanlah bermaksud kemewahan dari segi harta dan kuasa. Jangan kita pandang kesenangan dalam bentuk itu sahaja.

Untuk faham, kita harus lihat contoh kehidupan para Nabi dan para sahabat. Tentunya mereka itu mendapat kehidupan yang baik kerana mereka turut dan taat syariat. Namun ada dalam kalangan mereka yang kaya dan ada yang miskin. Kalau kehidupan yang baik itu adalah diberikan dengan harta, tentulah semua mendapat harta, bukan?

Begitulah semua mereka dapat kepuasan hidup dalam bentuk yang lain. Kepuasan hati yang susah untuk dijelaskan. Mereka tidak kecoh dengan apa yang terjadi di dalam dunia ini. Hati mereka sentiasa sahaja tenang dan bukankah ini yang lebih baik daripada harta yang banyak? Inilah sifat yang dinamakan qana’ah. Di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ disebutkan bahawa:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمرو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ ورُزق كَفَافًا، وقَنَّعه اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada Abdullah ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya beruntunglah orang yang telah masuk Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah menganugerahkan kepadanya sifat qana’ah (cukup) terhadap apa yang diberikan kepadanya.
(Sahih Muslim (1746))

Walaupun hidup mereka susah dari segi kekurangan harta, tetapi mereka rasa cukup sahaja. Mereka tidak kisah dengan kesusahan hidup di dunia kerana mereka percaya yang mereka akan dibalas dengan pahala atas kesusahan mereka itu.

Ini amat berbeza dengan golongan kafir dan pendosa. Apabila mereka di dalam kesusahan seperti kemiskinan dan kesakitan, mereka tidak tenang langsung. Mereka menjadi kelam kabut dan sampai memikirkan untuk membunuh diri! Jikalau mereka kaya dan hidup senang, ketamakan mereka tidak akan menyebabkan mereka tenang juga. Kerana mereka asyik memikirkan bagaimana hendak menambah harta mereka. Kalau sudah jadi jutawan mereka hendak menjadi bilionair pula!

Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, makna yang dimaksudkan ialah rezeki yang halal dan kemampuan beribadah dalam kehidupan di dunia. Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ juga mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah mengamalkan ketaatan, dan hati berasa lega dalam mengerjakannya. Menurut satu tafsiran daripada Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, kehidupan yang baik ialah rasa tenang dan sabar menimpa berapa pun dan apa pun yang diberikan Allah ‎ﷻ, tidak merasa gelisah. Menurut satu tafsir lagi daripada Ali bin Abu Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan lbnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pula, kehidupan yang baik ialah As-Sa’adah: Rasa bahagia.

Ia juga boleh bermaksud Allah ﷻ memberikan taufiq kepada mereka. Inilah kemampuan beramal seperti yang disebut oleh Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ di atas. Taufiq penting kerana walaupun seseorang itu dapat hidayah, belum tentu dia mengamalkan apa yang dia tahu. Taufiq adalah kekuatan yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Iaitu kekuatan untuk mengamalkan ilmu yang sudah diketahui. Berapa ramai orang yang tahu apa yang dilakukan akan tetapi dia tidak mampu melakukannya. Lihatlah ayat Zumar: 22 tentang hal ini

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ
Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) daripada Tuhannya

Bukanlah kita tidak boleh bergembira dengan dunia pula. Rasulullah ﷺ pun ada menikmati dunia juga dan ada juga yang baginda sayang daripada bahagian dunia ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ حُبِّبَ إِلَيَّ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ وَجُعِلَ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ
Daripada Anas sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Perkara yang aku suka ialah wanita, minyak wangi dan dijadikan penyejuk mataku ketika solat.”
(Riwayat Imam Ahmad (12293))
Di dalam Musnadnya dengan sanad yang sahih

 

وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Sekali lagi disebut perkara yang sama dalam ayat sebelum ini. Ia bermaksud Allah ﷻ akan balas dengan balasan yang lebih baik daripada amalan yang dilakukan. Amalan bukannya banyak pun, tetapi Allah ﷻ balas dengan berlipat kali ganda, kekal selama-lamanya.

---

 

Nahl Ayat 98: Ayat 98 ini sehingga ke ayat 105 adalah Perenggan Makro ke 4 (Bahagian 2). Ia berkenaan panduan selamat daripada kejahatan iblis. Jalannya adalah dengan mohon perlindungan dengan Allah ﷻ. Syaitan tidak berupaya atas orang yang bertauhid dan bertawakal.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang beriman dan beramal soleh. Untuk melakukan dua perkara ini memerlukan panduan daripada Al-Qur’an. Maka sekarang Allah ﷻ ajar kita apa yang kita perlu lakukan apabila hendak membaca Al-Qur’an. Bukannya terus baca sahaja. Ada caranya juga.

فَإِذا قَرَأتَ القُرءآنَ فَاستَعِذ بِاللهِ مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when you recite the Qur’ān, [first] seek refuge in Allāh from Satan, the expelled [from His mercy].

(MELAYU)

Apabila kamu membaca Al Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari syaitan yang terusir (dari rahmat Allah).

 

Allah ﷻ mengajar kita dalam ayat ini, apabila membaca Al-Qur’an, harus memohon perlindungan kepada Allah ﷻ agar melindungi kita daripada syaitan. Sebelum ini telah ada disebut salah satu amalan baik adalah dengan membaca Al-Qur’an. Juga telah disebut tentang istiqamah.

Seperti yang kita tahu, syaitan akan menjadi penghalang kepada istiqamah itu. Dia tidak akan suka kalau kita selalu membaca Al-Qur’an kerana sesiapa yang baca dan faham Al-Qur’an, dia akan faham agama. Maka susahlah syaitan hendak menipu orang itu lagi. Maka syaitan akan halang bersungguh-sungguh. Oleh itu, apabila mahu membaca Al-Qur’an, kita haruslah isti’aazah supaya syaitan tidak mengganggu kita.

Ini penting kerana inilah satu-satunya ibadah yang Allah ﷻ suruh kita berlindung daripada syaitan sebelum melakukannya. Kalau sebelum solat, tidak disuruh kita berlindung, bukan? Oleh itu tentu ada sesuatu yang penting kenapa Allah ﷻ suruh kita berlindung daripada syaitan sebelum membaca Al-Qur’an. Apabila baca Al-Qur’an, Allah ﷻ pun tidak suruh kita baca bismillah (cuma ia dilakukan kerana melakukan perkara yang baik). Namun yang khusus disebut adalah baca isti’azah.

Oleh sebab itu kita kena faham kenapa kita kena melakukannya. Kerana kalau kita tidak faham, mak kita tidak akan mendapat manfaat perlindungan yang dikehendaki itu. Begitulah dalam hal doa, kita kena faham apa yang kita minta, barulah Allah ﷻ beri.

Rata-ratanya kita semua ada baca Al-Qur’an, bukan? Namun semata-mata membaca Al-Qur’an sahaja, mungkin untuk memfasihkan lidah, membetulkan makhraj hurufnya, tidaklah ia akan berkesan kepada jiwa kita, kalau perhatian tidak tumpah kepadanya. Sebab itu maka tidaklah menjadi satu kemegahan kalau kita misalnya dalam sehari semalam dapat mengkhatamkan Al-Qur’an sekali atau dua kali, kerana bertambah kerapnya khatam Al-Qur’an, bermakna seseorang itu sudah terlalu cepat membacanya, sehingga hanya lidah yang membaca, dan perhatian tidak tertuju kepada isinya. Kalau hanya setakat membaca tanpa pemahaman, syaitan pun tidak kacau orang itu.

Kalimah قرأت adalah di dalam bentuk fi’il madhi maka ia bermaksud ‘engkau telah baca’. Maka adalah kita baca isti’azah apabila telah selesai baca Al-Qur’an? Tentulah tidak. Di sini ia bermaksud apabila hendak membaca Al-Qur’an, walaupun ia di dalam bentuk fi’il madhi. Ini seperti lafaz iqamah قَدْ قَامَتِ الصَّلاَةُ yang juga di dalam bentuk fi’il madhi akan tetapi bukanlah bermaksud setelah mendirikan solat akan tetapi ia bermaksud solat yang akan didirikan.

Bila kita melakukan isti’aazah, kita minta perlindungan daripada syaitan yang dalam bentuk jin. Lafaz yang biasa digunakan adalah A’udzubillahiminasysyaithonirrajim. Maka, ada banyak penggunaan isti’aazah ini, antaranya:

أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

Selain itu ada juga kalimah-kalimah lain dalam keadaan tertentu, seperti sebelum masuk ke tandas, hubungan kelamin antara suami isteri, ketika marah dan sebagainya. Ada doa-doa khusus yang Nabi ﷺ ajar sebagai amalan dalam kehidupan kita seharian. Lafaz isti’aazah untuk setiap keadaan itu berbeza-beza.

Kita manusia mempunyai dua jenis musuh agama: musuh dalam kalangan manusia dan musuh dalam kalangan jin. Musuh dalam kalangan manusia itu zahir maka kita perangi mereka dengan jihad perang menggunakan pedang. Akan tetapi jin tidak kelihatan di mata kita, maka kita hendaklah menyerahkan diri kita untuk meminta perlindungan daripada Allah ﷻ. Itu sahaja caranya.

Syaitan mempunyai satu senjata yang dinamakan was-was yang digunakan untuk dibisikkan ke dalam hati anak Adam. Maka jangan kita lalai leka untuk meminta perlindungan daripada Allah ﷻ. Daripada datuk kita Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi syaitan telah menggunakan kaedah ini seperti disebut dalam Taha: 120

فَوَسوَسَ إِلَيهِ الشَّيطانُ قالَ يا آدَمُ هَل أَدُلُّكَ عَلىٰ شَجَرَةِ الخُلدِ وَمُلكٍ لا يَبلىٰ
Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam, mahukah aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya, dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

Kalimah الشَّيْطَانِ berasal daripada bahasa Arab yang didasarkan kepada ش ط ن yang bermaksud keras kepala; songsang; jauh daripada kebenaran dan daripada rahmat Tuhan; memberontak; syaitan. Bukan sahaja mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, mereka juga hendak menjauhkan manusia dan jin daripada Allah ﷻ. Sebenarnya aspek terjemahan kalimah syaitan ini amat meluas. Antara lain syaitan membawa maksud “terbakar“, “kesulitan“, “hancur terbakar” dan pelbagai lagi erti syaitan menurut bahasa.

Dari segi istilah pula, syaitan bermaksud “segala yang buruk dan jahat“. Sebenarnya kalimah Syaitan bukanlah mutlak berasal daripada kalimah bahasa Arab kerana di dalam bahasa Ibrani, syaitan disebut sebagai Satan [satanot – jamak] yang turut merujuk kepada “kejahatan” dan terma satan banyak digunakan di dalam kitab-kitab agama Yahudi sejak beribu tahun dahulu.

Oleh itu, kalimah ‘Syaitan’ sebenarnya adalah kata sifat yang dinaqalkan kepada sesuatu yang buruk sifatnya tidak kira sama ada manusia, jin, haiwan, penyakit atau sesuatu yang berkaitan dengannya. Namun terma syaitan lebih utama digunakan terhadap jin dan manusia.

Ramai yang tidak tahu dan pelik apabila kita beritahu hal ini. Kerana mereka sangka syaitan ini satu jenis bangsa makhluk pula. Mereka sangka ada manusia, malaikat, jin dan juga syaitan. Tidak sebenarnya, kerana makhluk yang ada akal hanya tiga sahaja iaitu jin, manusia, malaikat. Maka ‘syaitan’ ini boleh jadi dalam kalangan jin dan juga boleh jadi dalam kalangan manusia. Benar, jangan pelik manusia pun ada yang mempunyai sifat syaitan itu. Dalilnya adalah ayat yang kita selalu baca pun, iaitu Nas: 6

مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ
“(Iaitu pembisik dan penghasut) dalam kalangan jin dan manusia”.

Maknanya ayat ini memberitahu kita bahawa ada syaitan jin dan juga ada syaitan manusia. Bukan itu sahaja, ada lagi dalil-dalil lain seperti ayat Baqarah: 36

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيطٰنُ عَنها
Setelah itu maka Syaitan menggelincirkan mereka berdua dari syurga itu

Di dalam ayat Baqarah ini, ia adalah kisah iblis menghasut Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa. Pada peringkat awal, disebut namanya sebagai iblis. Namun di ayat 36 disebut ia sebagai ‘syaitan’ sedangkan ia adalah entiti yang sama. Kita pun tahu bahawa iblis adalah daripada bangsa jin. Di dalam ayat Baqarah: 14 pula para pendeta Yahudi juga digunakan istilah syaitan bagi mereka:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ” Kami telah beriman “, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)”.

Kalau sifat mereka itu jauh daripada Allah ﷻ dan menjauhkan orang lain daripada Allah ﷻ, maka mereka sebenarnya adalah ‘syaitan’. Jangan pelik sangat apabila kita katakan yang ‘syaitan’ itu sebenarnya sifat. Namun itu adalah penerangan secara umum apakah yang dimaksudkan dengan ‘syaitan’. Maka kena lihat konteks ayat untuk melihat Allah ﷻ merujuk kepada siapa. Di dalam ayat yang kita sedang baca ini, ia merujuk kepada bapak syaitan iaitu iblis laknatullah. Itu ada seekor sahaja.

Apabila menyebut syaitan, selalunya ditambah dengan kalimah الرَّجيمِ. Apakah maksudnya? Ia daripada katadasar ر ج م yang bermaksud baling dengan batu; baling dengan batu sampai mati; sumpahan; mencerca; mengusir; memecat; memutuskan semua komunikasi; sangkaan; tekaan; rawak; peluru berpandu; peluru; tahi bintang; melepaskan; terkutuk; sumpahan; ucapan busuk. Maksud الرَّجيمِ pada syaitan adalah mereka dilaknat, iaitu dijauhkan daripada rahmat Allah ﷻ. Mereka tidak akan ada peluang untuk masuk ke dalam syurga.

Ayat 98 ini adalah tentang membaca isti’aazah apabila membaca Al-Qur’an. Maka, setiap kali kita membaca Al-Qur’an, hendaklah kita membaca isti’aazah. Tujuan lain kita membaca isti’aazah ini adalah supaya Allah ﷻ melindungi kita daripada salah faham dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini adalah masalah besar kepada orang Islam. Ada yang tidak belajar tafsir dengan benar, maka mereka ada salah faham dengan maksud dan tafsir ayat Al-Qur’an. Ada yang buat faham-faham sendiri dan ada juga yang salah belajar sampaikan mereka diajar fahaman yang salah. Fahaman salah itu dibisikkan oleh syaitan dan kerana itu kita harus memohon perlindungan kepada Allah ﷻ daripada terjadi perkara itu.

Kita mohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan kita daripada dugaan ini. Kita tidak mahu diberikan dengan fahaman yang salah. Kerana amatlah buruk sekali kalau kita salah faham dengan Al-Qur’an. Ingatlah yang syaitan akan mengambil peluang untuk membisikkan fahaman-fahaman yang salah kepada manusia yang membaca Al-Qur’an (dan tidak belajar). Maka kita berharap semoga Allah ﷻ melindungi kita dari bisikan syaitan yang amat bahaya itu. Kerana ramai yang kita boleh lihat telah menjadi sesat kerana salah faham dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Perintah ini adalah perintah sunat, bukan perintah wajib, menurut kesepakatan ulama’ yang diriwayatkan oleh Abu Ja’far ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ dan lain-lainnya dalam kalangan para imam. Akan tetapi ini bukanlah sepatutnya menjadi perbincangan kita (sunat atau wajib?). Kerana apabila sudah ada perintah Allah ﷻ, maka lakukanlah sahaja. Asalnya para sahabat dulu mudah sahaja, yang mana Allah ﷻ dan Rasul suruh, mereka buat; mana yang Allah ﷻ dan Rasul larang, mereka tinggalkan. Akan tetapi kemudian manusia jadi pemalas dan culas, maka kerana itulah timbul wajib, sunat, harus, haram dan makruh kerana manusia sudah mula hendak memilih-milih (owh, sunat sahaja… tak salahlah kalau tidak buat, kan?). Bagi kita penuntut ilmu yang mencari keredhaan Allah ﷻ dan hendak mengamalkan sebanyak mungkin suruhan Allah ﷻ, maka buatlah sahaja.

Dalam solat pun hanya sekali sahaja baca isti’azah iaitu apabila hendak membaca Fatihah di dalam rakaat pertama. Ia tidak dibaca lagi untuk surah dan di dalam rakaat-rakaat yang seterusnya. Begitulah Sunnah Rasulullah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Januari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah