Nahl Ayat 91: Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang janji. Kita akan ada masalah besar kalau membatalkan janji.
وَأَوفوا بِعَهدِ اللهِ إِذا عٰهَدتُم وَلا تَنقُضُوا الأَيمٰنَ بَعدَ تَوكيدِها وَقَد جَعَلتُمُ اللهَ عَلَيكُم كَفيلًا ۚ إِنَّ اللهَ يَعلَمُ ما تَفعَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And fulfill the covenant of Allāh when you have taken it, [O believers], and do not break oaths after their confirmation while you have made Allāh, over you, a security [i.e., witness]. Indeed, Allāh knows what you do.
(MELAYU)
Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpah(mu) itu, sesudah meneguhkannya, sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu (terhadap sumpah-sumpahmu itu). Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu perbuat.
وَأَوفوا بِعَهدِ اللهِ إِذا عٰهَدتُم
Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji
Kalimah عَهدٌ merujuk kepada apa sahaja transaksi, janji atau amanah yang telah diterima dan dipersetujui secara bertulis atau mulut, sama ada ditambah dengan sumpah atau tidak, mungkin untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Ini adalah sambungan kepada ayat sebelum ini yang menyuruh melakukan keadilan dan Ihsan. Termasuk di dalam keadilan dan Ihsan adalah dengan memenuhi janji. Apabila Allah ﷻ suruh kita memenuhi janji, maka kalau melanggarinya adalah berdosa besar.
Kepada siapakah khitab (ditujukan) ayat ini? Ada yang berkata bahawa ia ditujukan kepada semua manusia. Kalau begitu, ia adalah arahan kepada kita semua untuk penuhi janji. Iaitu janji yang pernah kita buat sebelum kita dilahirkan. Kerana janji yang disebut adalah بِعَهدِ اللهِ (perjanjian dengan Allah ﷻ). Kerana semua manusia telah mengenal Allah ﷻ dan ini adalah fitrah manusia. Ini disebut dalam A’raf: 172
وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.
Sebelum kita dilahirkan kita telah berjanji kepada Allah ﷻ berkenaan tauhid. Kita sudah mengenal Allah ﷻ dan telah berjanji yang akan taat kepada-Nya. Setelah kita dilahirkan, kita pun banyak kali berjanji dengan Allah ﷻ. Bila masa kita berjanji? Bukankah kita bersumpah di dalam Syahadah kita (untuk ikut Allah ﷻ dan ikut ajaran Rasulullah ﷺ). Antaranya di dalam Doa Iftitah di dalam solat kita bukankah mengandungi janji,
إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidupku dan matiku, hanya semata-mata untuk Allah Tuhan semesta alam
Maka apakah kita menjalankan janji kita ini? Baiklah kalau tidak baca Doa Iftitah pun, tentu setiap hari kita akan baca Surah Fatihah, bukan? Di dalam Surah Fatihah itu ada ayat Fatihah: 4
إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa
Soalannya, adakah benar kita hanya sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini ada perbincangan yang panjang di dalam ayat berkenaan. Belum tentu kita telah memenuhi janji di dalam ayat ini yang kita baca setiap hari.
Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini ditujukan khusus kepada Ahli Kitab. Ini adalah kerana ayat-ayat selepas ini berkenaan mereka, maka itu telah ada isyarat yang ia ditujukan kepada mereka. Ini adalah janji mereka untuk beriman dengan Nabi akhir zaman. Mereka telah kenal sifat Nabi akhir zaman itu dan apabila Nabi Muhammad ﷺ naik menjadi Rasul, mereka telah kenal yang itu adalah Nabi akhir zaman. Allahu a’lam.
Secara umumnya, ayat ini mengingatkan kita supaya menepati janji kita. Walaupun janji itu dengan manusia, Muslim atau tidak. Kerana janji itu amat penting untuk dijaga dan dipenuhi. Jangan berjanji dan selepas itu tidak ditepati. Terutama kalau janji itu dengan Allah ﷻ. Memang berdosa kalau tidak menepatinya.
وَلا تَنقُضُوا الأَيمٰنَ بَعدَ تَوكيدِها
dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpah(mu) itu, sesudah meneguhkannya,
Allah ﷻ melarang untuk batal atau memusnahkan sumpah setelah ditetapkan. Inilah sifat Mukmin seperti disebut di dalam Mukminoon: 8
وَالَّذينَ هُم لِأَمٰنٰتِهِم وَعَهدِهِم راعونَ
Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.
Sebenarnya setelah Allah ﷻ sebut kena penuhi janji, itu bermakna larangan membatalkan janji dan amanah. Tidak perlu sebut pun tidak mengapa. Akan tetapi apabila Allah ﷻ sebut juga, maka ia bermakna ada penegasan di sini. Jangan sekali-kali memutuskan janji dan amanah.
Jangankan putus dengan sesama Muslim, kalau perjanjian itu dengan orang kafir pun kena dipenuhi. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ pun ada membuat perjanjian dengan Golongan Yahudi untuk sama-sama mempertahankan Madinah. Akan tetapi golongan Yahudi yang memutuskannya maka kerana itu mereka diperangi dan dihalau dari Madinah. Begitu juga baginda pernah mengadakan Perjanjian Hudaybiyyah dengan Musyrikin Mekah. Baginda memenuhi perjanjian itu walaupun ada umat Islam tidak suka, sehinggalah Musyrikin Mekah yang melanggarnya.
Jikalau berpegang pendapat bahawa ayat ini tentang Ahli Kitab, maka ini adalah teguran berkenaan pembatalan janji Ahli Kitab selepas mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul. Mereka telah berjanji akan ikut dan taat kepada Nabi Akhir Zaman akan tetapi apabila Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat, mereka tolak pula.
Atau dalam bentuk umum, kalau sudah bersumpah, harus penuhi sumpah itu. Allah ﷻ sebut dalam firman-Nya:
وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لأيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا
Janganlah kalian jadikan (nama) Allah dalam sumpah kalian sebagai penghalang.
(Al-Baqarah: 224)
وَقَد جَعَلتُمُ اللهَ عَلَيكُم كَفيلًا
sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu
Amat buruk sekali kalau memungkiri janji dan membatalkan sumpah mereka, sedangkan dahulu mereka telah menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi atas sumpah dan janji itu. Kalimah كَفيلًا daripada katadasar ك ف ل yang bermaksud menjaga; menyuburkan; membawa kepada yang lain; menjadi penjaga; bertanggungjawab kepada sesuatu; mengamanahkan; sebahagian; tanggungjawab. Di dalam ayat ini bermaksud menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi penjamin.
Sebelum ini telah disebut janji tanpa sumpah, dan ia kena dipenuhi. Sekiranya janji itu disertai dengan menyebut nama Allah ﷻ, maka ia telah menjadi sumpah. Kalau sudah bersumpah tentulah lagi kuat kena disempurnakan. Ini kerana orang yang bersumpah itu telah menyerahkan urusan itu kepada Allah ﷻ.
Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, ada pendapat yang mengatakan ayat ini tentang Ahli Kitab. Dahulu semasa golongan Ahli Kitab itu berlawan dengan golongan Arab dalam perang, mereka kata mereka bersaksi dengan Allah ﷻ yang musuh mereka itu akan dikalahkan.
Mereka waktu berlawan dengan orang musyrikin maka mereka rasa mereka berada di pihak yang benar dan Allah ﷻ tentu akan bantu mereka. Mereka kata: ‘Demi Allah’ dalam sumpah mereka. Allah ﷻ hendak ingatkan mereka semula kerana apabila menyebut nama Allah ﷻ di dalam sumpah, ia bukan main-main. Tidak boleh ambil ringan sumpah yang sebegitu.
Kalau bersumpah dengan nama Allah ﷻ, itu harus ditepati dan kalau terpaksa melanggar sumpah itu kerana sebab tertentu, maka harus bayar kifarah. Ini boleh dirujuk di dalam ayat yang lain:
ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ
Yang demikian itu adalah kifarat sumpah-sumpah kalian bila kalian bersumpah (dan kalian langgar). Dan jagalah sumpah kalian.
(Al-Maidah: 89)
Tidaklah ada pertentangan akan hal ini dengan sabda Nabi ﷺ yang disebutkan di dalam kitab hadith, iaitu:
وَاللَّهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَا أَحْلِفُ عَلَى يَمِينٍ فَأَرَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَتَيْتُ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَتَحَلَّلْتُهَا
“Demi Allah, insya Allah tidaklah aku bersumpah dengan suatu sumpah, kemudian kulihat ada sesuatu yang lebih baik daripadanya, selain kulakukan yang lebih baik, dan kubayar kaffarat sumpahku.”
(Sahih Bukhari (6186))
إِنَّ اللهَ يَعلَمُ ما تَفعَلونَ
Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu perbuat.
Ini adalah ayat ancaman. Kalau mungkir janji dengan manusia, manusia itu mungkin tidak boleh buat apa-apa. Akan tetapi kalau mungkir janji dengan Allah ﷻ, akan ada masalah kita nanti.
Maka jangan buat sewenang-wenangnya dalam kehidupan ini kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita buat. Jangan berasa yang kita boleh lari daripada Allah ﷻ. Jangan lupa yang Allah ﷻ mengetahui segala apa yang kita lakukan. Allah ﷻ tahu zahir dan batin. Apa yang kita sebutkan dan apa yang kita simpan di dalam hati pun Allah ﷻ tahu.
Kita akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita. Jikalau kita sudah berjanji pasti Allah ﷻ mengetahui; kalau kita memungkiri janji juga Allah ﷻ mengetahuinya.
Nahl Ayat 92: Allah ﷻ memberi perumpamaan yang membatalkan sumpahan atau janji adalah seperti seorang perempuan gila.
وَلا تَكونوا كَالَّتي نَقَضَت غَزلَها مِن بَعدِ قُوَّةٍ أَنكٰثًا تَتَّخِذونَ أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم أَن تَكونَ أُمَّةٌ هِيَ أَربىٰ مِن أُمَّةٍ ۚ إِنَّما يَبلوكُمُ اللهُ بِهِ ۚ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُم يَومَ القِيٰمَةِ ما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not be like she who untwisted her spun thread after it was strong [by] taking your oaths as [means of] deceit between you because one community is more plentiful [in number or wealth] than another community.¹ Allāh only tries you thereby. And He will surely make clear to you on the Day of Resurrection that over which you used to differ.
- i.e., do not swear falsely or break a treaty or contract merely for a worldly advantage.
(MELAYU)
Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali, kamu menjadikan sumpah (perjanjian)mu sebagai alat penipu di antaramu, disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain. Sesungguhnya Allah hanya menguji kamu dengan hal itu. Dan sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu.
وَلا تَكونوا كَالَّتي نَقَضَت غَزلَها مِن بَعدِ قُوَّةٍ أَنكٰثًا
Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali,
Allah ﷻ buat satu perbandingan. Jangan jadi seperti seorang perempuan yang menguraikan pintalan benang, selepas pintalan itu sudah menjadi kuat dan tersusun. Kalimah غَزلَ adalah kaitan tenunan seperti benang. Kalimah أَنكٰثًا dari katadasar ن ك ث yang bermaksud memungkiri (janji); melanggar (perjanjian); buka lilitan (tali atau benang); membongkar; pecah menjadi benang. Bayangkan lama masa yang diambil oleh seorang perempuan yang memintal-mintal benang, tetapi tiba-tiba suatu hari dia buka pintalan itu satu persatu. Ataupun dia uraikan benang itu hingga kusut semula. Ini adalah perumpamaan orang yang tidak menepati janji.
Ada riwayat yang menyatakan memang pernah ada orang perempuan gila yang melakukan. Abdullah ibnu Kasir dan As-Saddi mengatakan bahawa wanita itu adalah seorang wanita yang kurang akalnya, dia tinggal di Mekah pada masa silam. Apabila telah susah payah memintal sesuatu, dia menguraikannya kembali sesudah kuat pintalannya. Allah ﷻ jadikan kisah yang orang Arab tahu ini sebagai perumpamaan. Maknanya Allah ﷻ hendak ingatkan mereka jangan jadi bodoh dan gila seperti perempuan itu. Sesudah berjanji dan kemudian memutuskannya adalah kerja gila juga.
Ada pendapat yang mengatakan ayat ini ditujukan kepada Ahli Kitab. Maka apa yang hendak disampaikan kepada mereka adalah begini: kamu sudah ada Kitab Taurat dan kamu sudah belajar dan tahu agama, kamu sudah boleh kaitkan satu ayat dengan ayat yang lain, maka kamu sudah tahu yang Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul, bukan? Namun kenapa kamu pusing cerita supaya orang lain tidak tahu yang baginda itu adalah Rasul?
Dulu kamu juga yang beriya-iya menceritakan tentang kedatangan Rasul akhir zaman dan kamu sudah pun beritahu kepada orang Arab tentang sifat-sifat Rasul itu. Akan tetapi sekarang kamu mahu tarik balik kata-kata kamu itu? Kamu ingin katakan yang Muhammad ﷺ yang sudah diangkat ini bukan Rasul yang kamu maksudkan dulu? Memang tidak patut begitu. Memang kerja gila apa yang kamu buat ini, sama seperti wanita gila pada satu masa dahulu.
تَتَّخِذونَ أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم
kamu menjadikan sumpah-sumpah (perjanjian)mu sebagai alat penipu di antaramu,
Kenapa kamu jadikan sumpah antara kamu sebagai penghalang kepada kebenaran? Kenapa kamu jadikan sumpah kamu itu sebagai penipuan? Mungkin kamu bersumpah hanya untuk melepaskan diri dari sesuatu masalah.
Kalimah دَخَلًا daripada katadasar د خ ل yang juga bermaksud masuk; menyertai sesuatu organisasi; melawat; menceroboh; campur tangan; melakukan persetubuhan; tipu daya; menembusi; menipu; rosak; curang; palsu. Mungkin ramai yang tahu katadasar ini digunakan untuk ‘masuk’, akan tetapi ia ada banyak makna yang terbit daripadanya. Maka di dalam ayat ini digunakan sebagai ‘penipuan’. Mereka menjadikan sumpah mereka itu sebagai cara penipuan untuk buat kerosakan dalam kalangan mereka. Atau mereka jadikan sumpah itu sebagai alasan untuk tipu dalam perjanjian.
أَن تَكونَ أُمَّةٌ هِيَ أَربىٰ مِن أُمَّةٍ
disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak manfaatnya dari golongan yang lain.
Adakah kerana satu umat lagi kuat dan terkehadapan daripada umat yang lain? أَربىٰ daripada katadasar ر ب و yang bermaksud ‘bertambah’. Kerana itu ia digunakan juga untuk ‘riba’ kerana harta orang memberi pinjaman dalam riba itu bertambah. Apabila digunakan dalam bentuk أَربىٰ ia bermaksud ‘maju’, ‘lebih lagi’. Iaitu kadangkala kita bertukar perjanjian kerana melihat ada pihak lain yang lebih kuat, lebih banyak manfaatnya kepada kita.
Satu lagi maksud ayat ini, Allah ﷻ menegur mereka yang tidak mahu mengakui yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul kerana mereka tidak mahu bangsa Arab jadi lebih lagi daripada mereka. Ini adalah kerana mereka dengki. Kenapa?
Kerana selama hari itu, merekalah bangsa yang ada agama dari langit dan mereka dihormati kerana mereka ada ramai Rasul dalam kalangan mereka dan mereka ada kitab wahyu (sampaikan mereka digelar Ahli Kitab). Akan tetapi kalau mereka menerima yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul, dan Rasul Akhir Zaman pula, tentulah nampak bangsa Arab pun terkehadapan daripada Bani Israil. Hati mereka tidak dapat menerima kerana keangkuhan mereka.
Secara umumnya pula ayat ini menegur manusia yang memungkiri janji hanya kerana kedudukan dan imbuhan. Mungkin ada puak yang berjanji dan mengadakan pakatan dengan satu puak. Namun kemudian apabila dilihatnya ada puak lain yang lebih hebat, lebih berkuasa dan kaya, ada yang sanggup pula mengubah perjanjian berpihak kepada pihak yang lebih kuat itu. Ini adalah salah dan dilarang dalam Islam. Kekallah dengan pihak yang kita telah ada perjanjian pakatan itu walaupun nampak macam kita kerugian. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ, jangan patahkan prinsip kita.
Bukanlah kita dilarang langsung untuk memutuskan perjanjian. Rasulullah ﷺ pun pernah putuskan perjanjian dengan Golongan Yahudi di Madinah dan juga dengan Musyrikin Mekah di dalam Perjanjian Hudaybiah. Namun itu berlaku kerana mereka khianat. Ini telah diberi hukumnya di dalam Anfal: 58
وَإِمّا تَخافَنَّ مِن قَومٍ خِيانَةً فَانبِذ إِلَيهِم عَلىٰ سَواءٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الخائِنينَ
Dan jika kamu khuatir akan (terjadinya) pengkhianatan daripada suatu golongan, maka kembalikanlah perjanjian itu kepada mereka dengan cara yang jujur. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berkhianat.
Bagaimana pula dengan kita orang awam ini? Kadangkala kita lihat seseorang berkawan dengan seseorang. Namun apabila melihat ada orang lain yang lebih berkedudukan, maka ditinggalkan kawan yang asal kepada kawan yang lain.
Maka perbuatan jenis ini adalah amat buruk sekali kerana memilih-milih kedudukan. Sampaikan sanggup memutuskan perhubungan dengan kawan lama yang lemah dan tidak ada apa.
إِنَّما يَبلوكُمُ اللهُ بِهِ
Sesungguhnya Allah hanya menguji kamu dengan hal itu.
Allah ﷻ suruh mereka sedar bahawa apa yang Allah ﷻ lakukan itu adalah ujian bagi mereka sahaja. Apa-apa yang terjadi adalah ujian daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ ingin menguji adakah mereka boleh menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang lain.
Allah ﷻ juga menguji untuk melihat kesetiaan manusia. Adakah sanggup berterusan dengan pihak yang lama walaupun ada pihak lain lagi yang nampaknya ada kedudukan yang lebih baik. Ramai yang gagal dengan ujian ini. Memang perkara ini sepatutnya dijaga oleh kita walaupun mungkin ada kerugian kepada pihak kita. Lihat contoh perbuatan Muawiyah ini.
أَبُو الْفَيْضِ قَال سَمِعْتُ سُلَيْمَ بْنَ عَامِرٍ يَقُولُ كَانَ بَيْنَ مُعَاوِيَةَ وَبَيْنَ أَهْلِ الرُّومِ عَهْدٌ وَكَانَ يَسِيرُ فِي بِلَادِهِمْ حَتَّى إِذَا انْقَضَى الْعَهْدُ أَغَارَ عَلَيْهِمْ فَإِذَا رَجُلٌ عَلَى دَابَّةٍ أَوْ عَلَى فَرَسٍ وَهُوَ يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَفَاءٌ لَا غَدْرٌ وَإِذَا هُوَ عَمْرُو بْنُ عَبَسَةَ فَسَأَلَهُ مُعَاوِيَةُ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ كَانَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ قَوْمٍ عَهْدٌ فَلَا يَحُلَّنَّ عَهْدًا وَلَا يَشُدَّنَّهُ حَتَّى يَمْضِيَ أَمَدُهُ أَوْ يَنْبِذَ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ قَالَ فَرَجَعَ مُعَاوِيَةُ بِالنَّاسِ
قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
[Abul Faidh] dia berkata; Aku mendengar [Sulaim bin Amir] berkata, “Antara Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan penduduk Romawi mempunyai perjanjian. Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian melakukan perjalanan di negeri mereka, dengan harapan ketika masa perjanjian telah habis dia akan menyerang negeri tersebut. Namun tiba- tiba ada seorang laki-laki di atas kenderaan atau kuda berkata, “Allahu Akbar, hendaklah kalian penuhi perjanjian dan jangan berlaku curang.” Dan ternyata laki-laki itu adalah [Amru bin Abasah], Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian menanyakan hal itu kepada Amru bin Abasah, dia menjawab, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa di antara kalian mempunyai perjanjian dengan suatu kaum, maka jangan sekali-kali mengkhianati perjanjiannya hingga selesai masanya atau mengembalikan kepada mereka dengan cara yang baik (jujur).” Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian pulang bersama pasukannya.”
(Riwayat Tirmidzi (1506))
Abu Isa berkata, “Hadith ini darjatnya hasan sahih.”
وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُم يَومَ القِيٰمَةِ ما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
Dan sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu.
Mereka haruslah menerima kebenaran dan jangan berselisih. Kalau mereka berselisih juga, mereka akan dipertanggungjawabkan atas kesalahan mereka itu. Allah ﷻ akan tunjukkan kebenaran kepada perselisihan itu nanti di akhirat.
Kalau di akhirat baru sedar, baru jelas yang mereka salah, itu sudah terlambat untuk membaiki diri. Maka kenalah beringat sementara masih hidup lagi dan ada peluang untuk memperbetulkan kesalahan.
Perselisihan terbesar manusia di dalam dunia ini adalah tentang Allah ﷻ dan tentang Tauhid. Kerana perbezaan pendapat itulah menyebabkan ada banyak agama, dan malah dalam agama Islam sendiri pun ada banyak jenis pegangan. Ini pun akan diperhakimi di akhirat kelak. Di sanalah nanti akan diberitahu oleh Allah ﷻ mana satukah pegangan yang benar. Antara sekarang yang timbul adalah kenapa ramai berpegang dengan fiqh Imam Syafie tetapi tidak berpegang dengan akidah pegangan beliau juga? Ini agak pelik sebab mereka main pilih-pilih pula. Maka antara alasan karut yang mereka berikan adalah akidah Imam Syafie amat lemah. Sebab hendak sangat pertahankan pegangan mereka, mereka sanggup kata akidah Imam Syafie lemah! Maka menjawablah nanti di akhirat. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hajj: 68-69
وَإِن جٰدَلوكَ فَقُلِ اللهُ أَعلَمُ بِما تَعمَلونَ
Dan jika mereka membantah kamu, maka katakanlah: “Allah lebih mengetahui tentang apa yang kamu kerjakan”.
اللهُ يَحكُمُ بَينَكُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
Allah akan mengadili di antara kamu pada hari kiamat tentang apa yang kamu dahulu selalu berselisih padanya.
Nahl Ayat 93: Kenapa Allah ﷻ jadikan ada manusia yang tidak tunaikan janji? Kenapa tidak jadikan semua manusia baik-baik belaka?
وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۚ وَلَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَعمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And if Allāh had willed, He could have made you [of] one religion, but He causes to stray whom He wills and guides whom He wills.¹ And you will surely be questioned about what you used to do.
- According to His knowledge of each soul’s preference.
(MELAYU)
Dan kalau Allah menghendaki, nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (sahaja), tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.
وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً
Dan kalau Allah menghendaki, nescaya Dia menjadikan kamu satu umat
Kalimah di dalam ayat ini bermaksud ‘agama’. Kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.
1. Ia bermaksud sekumpulan manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an. Ini apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 134 & 141
تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah berlalu sejarahnya;
2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf: 22
بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.
Inilah yang digunakan dalam ayat Nahl: 93 ini.
3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ﷻ di dalam Nahl: 120
إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan
4. Tempoh masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf: 45
وَقالَ الَّذي نَجا مِنهُما وَادَّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ أَنا أُنَبِّئُكُم بِتَأويلِهِ فَأَرسِلونِ
Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: “Aku akan memberitahumu berkenaan ta’wil mimpi itu, maka utuslah aku”.
Sekarang kita kembali kepada perbincangan ayat Nahl: 93 ini. Mungkin ada yang timbulkan persoalan: kalau Allah ﷻ berkuasa, kenapa Allah ﷻ tidak jadikan semua manusia itu satu bangsa sahaja? Serabut pula ada yang beriman dan ada yang tidak, bukan? Atau dalam semua manusia di dalam satu pegangan agama sahaja, supaya tidak ada perpecahan, tidak ada perbezaan pendapat antara satu dengan yang lain? Bukankah lebih aman kalau begitu? Kenapa tidak jadikan semua manusia beriman, bukankah senang begitu? Kalau begitu tidak adalah perpecahan antara manusia dan semua hidup dalam aman sahaja.
Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia boleh sahaja jadikan semua makhluk beriman. Allah ﷻ sudah jadikan para malaikat itu semua beriman, tidak ingkar kepada-Nya walau sedikit pun. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا
Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya.
(Yunus: 99)
Maka jangan sangka yang Allah ﷻ tidak boleh buat. Senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukannya (seperti Allah ﷻ jadikan semua malaikat taat belaka), akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki manusia beriman dengan cara begitu. Allah ﷻ beri pilihan kepada manusia sama ada ingin beriman atau tidak. Kemudian Allah ﷻ uji dengan berbagai ujian untuk lihat siapakah antara manusia itu yang boleh beriman dan melepasi ujian Allah ﷻ itu.
Jikalau berjaya, maka mereka akan dapat balasan yang amat baik di akhirat, tetapi kalau gagal mereka akan mendapat balasan yang amat malang nanti di neraka.
وَلٰكِن يُضِلُّ مَن يَشاءُ
tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya
Allah ﷻ tidak jadikan semua makhluk beriman. Dia akan sesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Bukanlah Allah ﷻ sengaja ingin sesatkan dari awal lagi tetapi mereka disesatkan kerana mereka degil. Iaitu setelah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan menentang kebenaran.
Maka mereka yang sebegitu akan disesatkan terus oleh Allah ﷻ dan tidak diberi peluang lagi untuk beriman. Ini dinamakan Khatmul Qalbi. Iaitu hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Datanglah sesiapa sahaja berdakwah kepada mereka, mereka tidak akan beriman.
وَيَهدي مَن يَشاءُ
dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya.
Mereka yang mahu mencari kebenaran dan sanggup untuk mengubah diri mereka dengan mengikuti kebenaran yang disampaikan, mereka itu akan mendapat petunjuk. Allah ﷻ akan pilih mereka untuk dapat petunjuk itu. Setelah ada keinginan, Allah ﷻ akan bantu mereka. Keputusan di tangan Allah ﷻ dan Allah ﷻ buat keputusan berdasarkan kepada kehendak manusia itu sendiri.
Kerana itulah, kalau kita sampaikan dakwah, bukan kita yang bawa mereka kepada Islam, tetapi Allah ﷻ yang bawa mereka. Allah ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahu hidayah. Maksudnya harus ada kehendak daripada diri mereka sendiri. Kerana kita tidak ada kuasa untuk paksa orang lain beriman.
Oleh itu ingatlah yang tugas kita hanya menyampaikan sahaja dakwah kepada manusia. Kita sendiri pun tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ bawa manusia ke dalam Islam. Kalau kita tanya mereka bagaimana mereka kenal Islam (walaupun lahir dalam keluarga non-Muslim), mereka akan sebut berbagai-bagai cara. Sememangnya kita tidak dapat sangka bahawa dengan cara itu mereka dapat tertarik kepada Islam.
Ada yang masuk kerana dengar azan sahaja; ada yang masuk Islam kerana tertarik dengan perbuatan orang Islam yang solat di khalayak ramai dan entah berapa banyak kisah lagi. Selepas mereka tertarik, mereka kaji apakah agama Islam itu dan mereka yang hatinya ada keinginan untuk mendapatkan kebenaran, tentu akan masuk Islam.
Begitulah Allah ﷻ tidak memaksa manusia dan jin beriman. Kerana Allah ﷻ mahu iman daripada manusia itu dengan cara yang ikhlas, bukannya kerana terpaksa. Manusia dan jin telah diberi dengan kelebihan memilih seperti disebut di dalam Kahf: 29
فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya
Ayat ini jangan pula disalahtafsir pula. Bukanlah boleh pilih salah satu. Kalau salah pilih maka akan hancur bencana seperti sambungan ayat ini,
إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا
Kerana Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang berlaku zalim itu api neraka, yang meliputi mereka laksana khemah; dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang.
Maknanya kalau salah pilih, maka azabnya adalah neraka yang tidak berhenti azab itu!
وَلَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَعمَلونَ
Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.
Allah ﷻ ingatkan sekali lagi yang mereka akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan. Maka janganlah buat apa sahaja tanpa rasa takut. Ingatlah yang Allah ﷻ akan soal kembali apa yang kita lakukan di akhirat kelak. Kalau buat salah tanpa rasa takut, maka persiapkanlah diri di akhirat kelak.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 27 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 