Siapakah أُولِي الأَلبابِ?
Kisah ini disampaikan kepada semua orang, tetapi siapa yang akan menghargainya? Malangnya bukan semua orang akan menghargainya, kecuali أُولِي الأَلبابِ. Sekarang kita akan huraikan kalimah ini kerana ia sangat penting dan selalu disebut. Sampai sekarang pun ada sekolah yang dinamakan Ulul Albab, bukan? Kalimah الأَلبابِ adalah bentuk jamak kepada لُبّ, yang bermaksud isi, teras, atau sari pati (Kernel/Core). Orang Arab menggunakan perkataan لُبّ untuk merujuk kepada: Isi buah kacang/badam: Bahagian dalam yang boleh dimakan selepas kulitnya dikupas. Atau Teras kayu: Bahagian tengah batang pokok yang paling keras dan kukuh.
Kalimah أُولِي الأَلبابِ selalu diterjemahkan kepada ‘orang-orang yang mempunyai akal’ dan bukan akal sahaja tapi akal yang sihat. Iaitu akal yang memang mencari-cari kebenaran. Mereka yang sebeginilah yang akan baca kisah dalam surah ini (dan Al-Qur’an secara umum) dan mereka akan dapat mengambil pengajaran darinya. Al-Qur’an sebagai kalam Allah yang kaya dengan bahasa dan pengajaran, menggunakan berbagai istilah bagi akal. Selain dari ‘aql’ yang paling banyak digunakan, ada istilah lain seperti أُولِي النُّهىٰ yang digunakan di dalam Taha:54
كُلوا وَارعَوا أَنعامَكُم ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهىٰ
Makanlah kamu daripadanya dan berilah makan binatang-binatang ternak kamu; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kemurahan Allah, bagi orang-orang yang berakal fikiran.
Kalimat أُولِي النُّهىٰ berasal daripada Naha (melarang/berhenti). Ia merujuk kepada akal yang sudah mencapai tahap kematangan moral. Ia bukan sekadar faham logik, tetapi akal yang cukup kuat untuk melarang tuannya daripada mengikut hawa nafsu atau melakukan kejahatan. Orang yang ada akal, dia akan dapat menghalang nafsunya dari melakukan sesuatu yang bodoh. Jadi fungsi akal yang ditekankan di sini adalah fungsi melarang.
Kemudian ada pula istilah ذي حِجرٍ seperti digunakan di dalam Fajr:5
هَل في ذٰلِكَ قَسَمٌ لِّّذي حِجرٍ
Pada yang demikian itu terdapat sumpah (yang dapat diterima) oleh orang-orang yang berakal.
Ia berasal daripada Hijr (batu/tembok). Ia menyentuh tentang akal sebagai sesuatu yang kukuh Ia merujuk kepada intelektual yang teguh dan tidak mudah goyah dan ditukar dengan sewenangnya. Orang yang ada Hijr tidak akan mudah tertipu dengan hujah yang batil. Jadi di sini fungsi akal sebagai sesuatu yang teguh.
Al-Qur’an juga sering menyandarkan perbuatan berfikir kepada hati, seperti dalam Hajj:46
أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَتَكونَ لَهُم قُلوبٌ يَعقِلونَ بِها
maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami
Kalimah قُلوبٌ berasal daripada Qalaba (berbolak-balik). Ia merujuk kepada akal yang berpaksikan wahyu dan perasaan. Dalam Islam, akal yang sejati tidak terpisah daripada hati. Ia adalah pusat kesedaran di mana ilmu bertukar menjadi keimanan. Jadi apabila digunakan istilah قُلوبٌ ia merujuk kepada fungsi akal yang merasa dan memahami.
Jadi ada berbagai istilah yang Allah gunakan untuk merujuk kepada akal, masing-masing dengan fungsi yang Allah hendak tekankan. Maka begitu juga dengan أُولِي النُّهىٰ ini. Tapi sebelum kita pergi lebih jauh, kenapa dari الأَلبابِ menjadi akal? Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘Aql (akal biasa) dalam istilah ini, sebaliknya menggunakan Al-Albāb kerana:
- Penembusan Kulit: Sebagaimana kita perlu mengupas kulit buah untuk mendapatkan isinya (lubb), seorang Ulul Albab adalah orang yang mampu “mengupas” lapisan luaran sesuatu peristiwa (zahir) untuk sampai kepada hakikat dan hikmahnya (batin).
- Kualiti vs Kuantiti: Semua orang ada otak/akal (zahir), tetapi tidak semua orang sampai kepada tahap “isi” (hakikat). Ulul Albab adalah golongan yang akalnya tidak terhenti pada permukaan sahaja.
- Kaitan dengan ‘Ibrah: Ini sangat berkait dengan perbincangan kita tentang ‘Ibrah (menyeberang). Ulul Albab menggunakan akal mereka untuk “menyeberang” dari kulit ke isi.
Jadi, kena ada sifat itu dalam diri manusia, baru boleh dapat hidayah daripada wahyu dan kisah di dalam Al-Qur’an. Kalau tidak ada sifat itu, seseorang itu mungkin tidak akan dapat menghargai apa yang dia sendiri baca. Selalu kita hairan kenapa ada orang yang baca Al-Qur’an, mengkaji Al-Qur’an tetapi mereka masih juga tidak beriman. Ini seperti golongan Orientalis dan juga profesor-profesor yang mengajar tentang Islam di universiti-universiti Barat, bukan? Ini adalah kerana dalam hati mereka sendiri tidak ada perasaan mahu kepada kebenaran. Untuk kebenaran masuk ke dalam hati, tidak cukup dengan hujah yang kuat dari Al-Qur’an sahaja, tetapi kena ada percikan keinginan kepada kebenaran di dalam hati manusia itu.
Kalimah الأَلبابِ dari kata dasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; suci; tahan karat; saripati; seorang yang diberi kelebihan pertimbangan yang wajar. Jadi لُبّ merujuk kepada bahagian tengah seperti bahagian tengah buah. Kalau buah, bahagian tengah itulah yang dimakan, kulitnya dibuang. Bahagian tengah itu jugalah yang paling manis. Ia juga adalah bahagian teras, yang paling kuat. Ia adalah saripati, iaitu yang utama. Sebagai contoh, ada orang berucap sejam, tapi saripati dia apa? Apa yang penting yang dia hendak sampaikan?
Bahagian dalam itu juga selalunya yang paling lembut, bukan? Kerana ia lembut, maka ia perlu dipelihara dengan kulit, contohnya. Sebagaimana hati/jantung kita lembut dan dipertahankan oleh tulang rusuk. Jadi ia juga bermaksud kelembutan. Jadi di dalam bahasa Arab Klasik, orang yang ada لُبّ itu adalah orang yang lembut, yang manis, yang baik dengan semua orang.
Dari maksud teras ini, ia juga membawa maksud suci, kerana bahagian dalam buah itu yang suci, bukan? Kita kupas kulit pisang untuk dapatkan bahagian yang suci di dalamnya. Jadi kerana itulah antara terjemahan bagi الأَلبابِ adalah akal yang suci. Akal yang tidak dikotori dengan perkara-perkara buruk dan jijik. Akal yang suci tidak diganggu oleh emosi marah, berat sebelah dan bias, tidak dicemari dengan maklumat yang salah. Fikiran mereka tidak dipengaruhi oleh kecenderungan politik, bangsa atau kasta. Ia tidak sama dengan intelek. Intelek boleh sahaja wujud tapi tidak suci. Yang kita maksudkan dengan الأَلبابِ adalah intelek yang suci dari semua perkara yang tidak patut.
Intelek atau kemahiran berfikir, semua orang ada; beza tinggi atau tidak sahaja. Tapi intelek yang suci? Bukan semua ada. Tapi asalnya kita semua makhluk yang dilahirkan di atas fitrah, maka fikiran kita pun semestinya suci sejak lahir. Sebelum ianya dicemari dengan kekotoran fikiran yang rosak. Jadi semua fikiran kita sebenarnya الأَلبابِ asalnya, sehinggalah ia dirosakkan. Rasulullah bersabda,
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
“Setiap anak yang dilahirkan itu dilahirkan di atas Fitrah. Maka kedua-dua ibu bapanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, atau seorang Nasrani, atau seorang Majusi.”
Sahih Bukhari (1358); Sahih Muslim (2658)
Kita selalu dengar tentang tazkiyatun nafs (pembersihan hati). Contohnya hati yang ada sifat pemarah, maka seseorang itu kena berusaha untuk mengawal kemarahannya itu kerana marah bukanlah emosi yang baik. Antaranya kena banyakkan ingat kepada Allah untuk melembutkan hati. Tetapi bukan hati sahaja yang perlu disucikan, tetapi fikiran juga. Ada bukan kita jumpa orang yang nampak baik sangat, lembut sahaja perkataannya, tetapi di dalam masa yang sama dia berpandangan boleh minta tolong kepada ahli kubur, kepada malaikat dan sebagainya. Jadi hatinya sudah bagus, tapi apa yang ada masalah sekarang? Akidahnya yang di dalam ruang lingkup minda, fikiran, ada masalah. Fikiran dia tidak suci kerana telah dicemari dengan akidah yang rosak. Jadi dia yang sebegini bukanlah أُولِي الأَلبابِ kerana seorang yang ada sifat ini mesti suci hatinya dan inteleknya.
Orang yang hatinya suci semestinya mendapatkan sumber rohani dari tempat yang suci juga, iaitu nas Al-Qur’an dan hadis. Sebagaimana orang yang menjaga tubuhnya dari penyakit, dia akan makan makanan yang suci, maka orang yang hati suci pun mesti mengisi hati dan rohaninya dengan benda yang suci juga. Dia juga mengisi mindanya dengan perkara yang baik-baik. Benda yang mengarut dia tidak akan baca dan lihat. Kalau ambil ilmu agama pun, dia akan pilih dengan siapa dia akan ambil. Kerana bukan semua ustaz, sama.
Kita telah belajar kisah yang Allah berikan kepada kita, antaranya kisah Nabi Yusuf ini. Kisah dan penceritaan adalah sesuatu yang manusia amat suka. Dari budak sampai ke tua suka dengar cerita. Sekarang ia dipersembahkan di dalam berbagai bentuk, seperti novel, buku, video dan berita pun dijadikan sebagai bentuk cerita. Jadi untuk menarik minat manusia, di dalam Al-Qur’an juga ada dimasukkan kisah. Jadi ada banyak kisah, tapi adakah semua kisah di luar sana kita hendak tengok? Itulah maksudnya kita kena pilih sumber yang bagus dan baik. Ada banyak media sosial sekarang seperti Facebook, Instagram, Thread dan entah apa lagi. Itu adalah tempat dan di dalamnya ada banyak bahan. Adakah semua kita hendak layan? Kalau kita layan semua, maka malangnya bagi kita kerana bukan semua itu baik. Kalau zaman dahulu ada penapisan dari kerajaan seperti penapisan filem, tapi sekarang sudah susah untuk ditapis lagi. Maka kita sendirilah yang kena tapis. Ini kerana kita hendak menjaga kesucian hati kita.
Kesannya lebih-lebih lagi teruk kepada anak-anak kita. Kita sangka kartun tidak ada apa-apa, bukan? Tapi ada banyak perkara buruk mereka belajar dari kartun; contohnya belajar menipu, belajar kenakan kawan, belajar jadi pemarah kerana bila marah baru selamat, dan sebagainya. Bukan anak sahaja boleh terpengaruh, tapi orang dewasa pun boleh. Kita selalu lihat rancangan lawak dengan bahasa yang tidak baik, menjadi ikutan di kalangan orang dewasa, bukan?
Jadi itulah sahaja yang disembangkan apabila duduk bersama, kisah itu dan ini yang mereka lihat di dalam rancangan TV. Dan bukan itu sahaja, perkara seperti politik juga boleh mengisi minda manusia. Setiap hari ada sahaja benda pelik yang dilakukan oleh ahli politik dan orang yang tidak ada jawatan apa-apa pun, sibuklah hendak komen. Sekali sekala tidak mengapalah, tapi kalau hari-hari dan setiap masa, buat apa? Bila hendak bersembang tentang agama, tentang Al-Qur’an?
Dan kesannya apabila kita memenuhi otak kita dengan benda-benda yang tidak penting, kisah dari Allah pula yang tidak memberi kesan kepada kita. Kisah Nabi Yusuf contohnya, sepatutnya menyentuh hati kita tapi kerana kita bukan أُولِي الأَلبابِ kerana semua benda kita masukkan dalam minda kita, ia tidak memberi kesan langsung. Kerana Allah kata لَقَد كَانَ فِى قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِّأُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ (Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal yang suci).
Maka kita sucikan balik hati dan minda kita dengan Al-Qur’an. Kita kena kembali menekuni ayat-ayat Allah supaya kita kembali suci. Ia seperti spiritual detox yang kita kena lakukan. Allah berfirman di dalam Baqarah:151
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ
Sebagaimana Kami telah mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan menyucikan kamu
Dalam detox, kita kena hindarkan diri dari bahan yang kotok dan isi dengan bahan yang baik. Minda kita ini sentiasa berjalan fikir itu dan ini, dan kalau kita tidak kawal bahan untuk dia fikirkan, syaitan akan ambil peluang membisikkan was-was tentang perkara yang buruk. Supaya otak kita jangan menunggu-nunggu bila episod baru kegemaran kita akan keluar, tapi kita tertunggu-tunggu bila kelas seterusnya, bila kita akan masuk ke ayat baru yang kita akan belajar untuk tadabbur.
Sebelum ini kita telah kaitkan ayat ini dengan Ayat 7, apabila disebutkan yang kisah ini adalah bagi orang yang mahu bertanya, mencari jawapan, mencari kebenaran. Tapi selepas bertanya dan mendapat jawapan, seseorang itu hendaklah memastikan jawapan yang dia dapat adalah bersih dan berkualiti. Ini supaya fikiran dia tidak dicemari dengan kekotoran dan maklumat yang salah. Jadi ini mengajar kita yang kita dalam hendak menjaga kesucian minda dan hati kita, hendaklah bertanya kepada orang yang tahu.
Istilah أُولِي الأَلبابِ ini disebut sebanyak 16 kali dalam Al-Qur’an. Antara ciri utama mereka menurut Ali Imran:190-191:
إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّہَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ (١٩٠) ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَڪَّرُونَ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَـٰذَا بَـٰطِلاً سُبۡحَـٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ (١٩١)
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal. (190) (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka. (191)
- Zikir: Sentiasa mengingati Allah dalam setiap keadaan (berdiri, duduk, baring).
- Fikir: Memerhati penciptaan langit dan bumi secara mendalam.
- Kesimpulan: Mereka sampai kepada satu keyakinan: “Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau ciptakan semua ini dengan sia-sia.”
ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ
Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,
Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.
Di dalam ayat ini digunakan kalimah حَديثًا dan ini pun boleh menjadi isu juga. Terutama kepada orang yang jahil dan sombong seperti golongan Anti-Hadis. Mereka kata Hadis yang sebenar adalah ayat Al-Qur’an, bukannya kata-kata Nabi Muhammad. Dan mereka menggunakan ayat ini dan beberapa ayat lain yang menggunakan istilah حَديث bagi Al-Qur’an. Malah di dalam Zumar:23 Allah menggelarnya sebagai أَحسَنَ الحَديثِ,
اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an
Jadi kita kena jelaskan sikit apakah maksud حَديث ini. Istilah Hadith (حَدِيث) mempunyai akar bahasa yang sangat unik. Memahami etimologinya akan menjelaskan mengapa Al-Qur’an (Kalam Allah) dan Sunnah (Kata-kata Rasulullah ﷺ) kedua-duanya menggunakan istilah ini.
Secara bahasa, Hadith berasal daripada kata dasar ح د ث yang membawa dua maksud utama:
1. Sesuatu yang Baharu (Al-Jadid). Lawan bagi Hadith ialah Qadim (Sesuatu yang sedia kala/lama). Ia dipanggil hadith kerana berita atau maklumat tersebut baru sahaja sampai atau disampaikan kepada pendengar, yang sebelumnya mereka tidak ketahui. Malah kalau zaman moden, di dalam bahasa Arab adalah حديث. Kalau kemalangan, ia adalah حادثة kerana ia baru terjadi.
2. Percakapan atau Berita (Al-Khabar). Sesuatu yang diucapkan dan dipindahkan daripada seorang penyampai kepada pendengar. Di dalam Bahasa Arab, percakapan ada beberapa jenis, seperti كلام dan juga حَدِيث. Dan حَدِيث digunakan jikalau perkataan itu baharu.
Jadi Kenapa Al-Qur’an disebut “Hadith”? Walaupun Al-Qur’an adalah Kalam Allah yang bersifat Qadim (pada zat Allah), ia disebut sebagai Hadith kerana:
- Berita Baharu: Al-Qur’an membawa berita-berita tentang umat terdahulu, hari kiamat, dan hukum-hakam yang “baharu” bagi telinga manusia ketika ia diturunkan.
- Kesan yang Segar: Ayat-ayat Al-Qur’an sentiasa terasa “baharu” dan segar setiap kali dibaca, tidak pernah usang walaupun diulang ribuan kali.
Kenapa Kata-kata Rasulullah ﷺ disebut “Hadith”? Secara istilah teknikal, hadith merujuk kepada apa sahaja yang disandarkan kepada Nabi ﷺ sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan (takrir), atau sifat baginda. Sekarang kalau disebut hadith, kebanyakan dari kita terus terfikir tentang kata-kata Rasulullah, bukan? Kerana itulah penggunaan yang lebih banyak. Sebab penggunaan istilah ini untuk Rasulullah ﷺ:
- Pembeza dengan Al-Qur’an: Pada awal Islam, istilah “Hadith” digunakan secara khusus untuk membezakan antara wahyu matlu (Al-Qur’an) dengan kata-kata manusiawi Nabi ﷺ agar tidak bercampur aduk.
- Penyampaian Berita: Para sahabat menyampaikan “berita” tentang apa yang mereka lihat dan dengar daripada Nabi ﷺ kepada orang lain. Proses “bercerita” ini dipanggil tahdith (تحدث). Dan kalau anda ada belajar hadith, di permulaan setiap hadith itu ketika menyampaikan sanad perawi, selalunya kita akan baca حَدَّثَنَا (telah meriwayatkan kepada kami).
Jadi, kalimah حَديثًا boleh sahaja digunakan untuk Al-Qur’an dan boleh sahaja digunakan untuk kata-kata Rasulullah. Akan tetapi cuma di dalam penggunaan biasa, ia selalunya merujuk kepada kata-kata Nabi. Tapi ia bukanlah eksklusif. Jadi jangan tak tahu pula selepas ini.
Jadi, kembali kepada maksud حَديثًا يُفتَرىٰ. Ia bukanlah sesuatu yang direka-reka. Bayangkan seseorang disuruh untuk bercerita, dan dia buat cerita ikut imaginasi dia, itu adalah حَديثًا يُفتَرىٰ. Al-Qur’an bukan begitu. Ia adalah berita benar yang Allah sampaikan dan tentulah Allah tidak reka-reka akan sesuatu. Kalau manusia buat cerita, kalau ia dari kisah benar, selalunya ditambah gula dan garam bagi lagi hebat, bukan? Tidak begitu dari kisah yang Allah sampaikan. Allah sampaikan kisah yang benar-benar berlaku, tidak ada penambahan. Di dalam masa yang sama, Allah hendak perli golongan Yahudi dan Nasrani yang juga ada kisah Nabi Yusuf ini di dalam kitab-kitab mereka dan penceritaan mereka. Tapi mereka tidak berikan kisah yang benar. Mereka ada ubah, mereka ada tambah ikut suka mak nenek mereka.
Kalimah (يُفْتَرَىٰ) berasal daripada akar kata (فرى) yang bermaksud: Mengada-adakan secara dusta / Rekaan / Fitnah. Dalam konteks ini, ia bermaksud sesuatu cerita yang sengaja dicipta atau direka-reka oleh manusia. Tapi kalimat yang digunakan bukanlah حَديثًا يُفتَراً tapi حَديثًا يُفتَرىٰ di mana يُفتَرىٰ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’. Kalau dua-dua isim (حَديثًا يُفتَراً) maka ia diterjemahkan sebagai perkataan yang direka. Tapi apabila ia di dalam bentuk حَديثًا يُفتَرىٰ, ia bermaksud perkataan yang TIDAK langsung boleh direka. Ia bersamaan dengan banyak hujah di dalam Al-Qur’an yang berkali-kali mengatakan Al-Qur’an ini bukan rekaan, tidak boleh ditiru oleh manusia mahu pun jin, walaupun mereka bekerjasama untuk melakukannya.
Kalimah asal فرى digunakan untuk perbuatan menukar sesuatu kepada bentuk yang lain. Contohnya kita potong kulit binatang dan menjadikannya kasut. Tapi apabila kalimah فرى ditambah menjadi افترى ia bermaksud lebih lagi, seperti berlebihan menggunting kulit itu sampai menjadikannya rosak. Di dalam kata-kata, افترى adalah satu perbuatan yang mengambil dari kisah yang benar, kemudian tambah sana dan sini menjadikan sesuatu kisah yang lain. Ini seperti filem, bukan? Ada filem yang berasaskan kepada kisah benar, tapi tukang buat skrip tambah sana dan sini sampai ia tidak lagi menjadi kisah yang asal. Dalam erti kata yang lain, kita telah menipu bukan kalau kita افترى?
Jadi Allah hendak menekankan yang kisah-kisah di dalam Al-Qur’an secara umumnya dan kisah Nabi Yusuf ini tidak mungkin kisah yang direka. Tidak mungkin sama sekali. Tapi perhatikan Allah sebut tentang hal ini di hujung, selepas kisah itu disampaikan. Bukan di awal. Bayangkan begini: katakan seseorang hendak menjual sesuatu barang, maka dia akan kata barang dia baik, tunjuk gambar brosur, tunjuk testimoni kepada orang yang belum pun pakai lagi barang itu. Tapi kalau kita sudah beri seseorang itu pakai barang itu dan kita kata kepada dia, amacam barang ini? Baik tak? Jadi ini lebih hebat kerana orang itu telah rasa barang itu, pegang dan pakai barang itu. Maka begitulah dengan kisah Nabi Yusuf ini, Allah ceritakan dahulu dan kemudian Allah beritahu: takkan kisah ini kisah rekaan kot… begitu punya hebat kisah ini!
Perhatikan Allah menggunakan kalimah ما sebagai النَّافِيَةُ (penolakan) di sini dan bukan لا. Kalimah ما lebih kuat dari لا di mana ما digunakan apabila hendak menolak kata-kata atau pandangan seseorang. Jadi apabila ما yang digunakan di sini, ia memberi isyarat bahawa ada yang mengatakan kisah Nabi Yusuf di dalam surah ini adalah rekaan, dan Allah menolak kata-kata itu.. tidak, ia bukan rekaan manusia. Nah, surah ini mulanya didengari oleh Quraisy Mekah yang tidak tahu apa-apa tentang Nabi Yusuf, Nabi Ya’qub dan Mesir pun. Jadi bagi mereka, mereka pertama kali mendengar kisah ini dan mereka tidak ada rujukan untuk bandingkan kisah itu. Akan tetapi, mereka tetap dapat mendengar bagaimana hebatnya kisah itu disampaikan oleh Allah dalam bahasa yang tepat dan menarik.
Tapi yang tahu kisah para Nabi itu, siapa? Itu Yahudi yang waktu itu berada di Yathrib (nama lama bagi Madinah). Ketika surah ini diturunkan, Nabi Muhammad masih lagi di Mekah dan tidak ada interaksi berhadapan dengan mereka lagi. Golongan Yahudi itu mesti terkejut apabila mendapat tahu orang Arab tahu tentang kisah para Nabi itu kerana ia adalah di dalam riwayat mereka. Dan apabila mereka bandingkan dengan kisah-kisah yang ada di tangan mereka, adakah ia sama? Tentu tidak. Mereka mungkin menuduh kisah yang Muhammad sampai itu tidak benar, tak sama dengan kisah kami ada. Tapi Allah dengan tegas mengatakan ما, ia bukan kisah rekaan manusia, bukan rekaan Nabi Muhammad. Di dalam masa yang sama, Allah memberi isyarat yang golongan Yahudi itu telah melakukan افترى iaitu telah menokok tambah kisah Nabi Yusuf itu sehingga menjadi kisah yang lain. Kita sendiri boleh periksa hal ini jikalau kita baca kisah tersebut disampaikan di dalam kitab mereka. Maksud افترى adalah mereka telah rosakkan, telah jadikan benda yang lain, telah memotong dengan teruk sekali sehingga menjadikan benda yang asalnya cantik menjadi buruk! Mereka telah rosakkan sejarah dan nama Nabi Yusuf, Nabi Ya’qub dan sekarang di dalam Surah Yusuf ini Allah sedang mengembalikan maruah para Nabi itu kepada keadaan yang sebenarnya.
Akan tetapi jikalau kamu أُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ tidak kira dari Yahudi atau Nasrani, atau dari Quraisy yang tidak pernah mendengar kisah itu, kamu dengan hati yang suci murni akan dapat rasa dan yakin yang kisah yang di dalam Al-Qur’an inilah kisah yang benar.
Dan bukan mereka sahaja… bagaimana dengan kita yang sudah lama tahu tentang kisah Nabi Yusuf ini tapi sekarang baru melihatnya di dalam tafsir dan tadabbur? Kisah yang kita dahulu sudah tahu apa yang terjadi, akan tetapi sekarang apabila kita kupas dan kita bentangkan, perkara yang kita tahu dahulu semakin terbuka kepada kita. Dan kita takkan habis mengkaji surah ini dan kisah ini kerana semakin lama kita mengkajinya, semakin terbuka ilmu-ilmu baru yang Allah buka kepada kita.
Di dalam masa yang sama, sekarang ini adalah pengkaji-pengkaji Al-Qur’an yang Non-Muslim sedang mengkaji Al-Qur’an dan mencari kesalahan dan kesilapan di dalamnya. Mereka adalah sarjana yang bekerja keras dan bagi mereka, tentunya Al-Qur’an ini adalah rekaan. Ia hebat, tapi bagi mereka ia tetap rekaan. Kepada mereka ini juga Allah dengan tegas mengatakan ما، ini bukan kisah rekaan. Kamu kaji sikit lagi dan kamu akan dapati yang ia bukan rekaan. Masalah dengan mereka adalah mereka ini sudah ada prejudis terhadap agama Islam dan Al-Qur’an, mereka sudah ada keputusan bahawa Al-Qur’an ini rekaan, jadi kerana itu mereka mencari-cari kesalahan. Akan tetapi kepada mereka ini, Allah ada berpesan di dalam Muhammad:24
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
“Maka adakah mereka sengaja tidak mentadabbur Al-Qur’an? Atau mungkinkah hati mereka telah terkunci rapat?”
Hati mereka telah terkunci rapat kerana mereka telah ada prejudis yang Al-Qur’an ini rekaan Nabi Muhammad. Dan di dalam Nisa’:82 Allah menegur mereka dan suruh mereka berfikir:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
“Maka tidakkah mereka mentadabbur Al-Qur’an? Kalaulah Al-Qur’an itu datangnya bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati di dalamnya banyak perselisihan.”
Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya
Kemaskini: 14 Mac 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan (deeper look)
Mutiara al-Qur’an
Celik Tafsir 