Hud Ayat 90:

وَاستَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ ۚ إِنَّ رَبّي رَحيمٌ وَدودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. Indeed, my Lord is Merciful and Affectionate.”

(MALAY)

Dan mohonlah ampun kepada Tuhanmu kemudian bertaubatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Pengasih.

 

وَاستَغفِروا رَبَّكُم

Dan mohonlah ampun kepada Tuhanmu

Mereka dianjurkan untuk beristighfar daripada kesalahan-kesalahan dosa mereka yang lalu kerana Allah ﷻ itu Maha Pengampun dan mereka itu memang banyak kesalahan yang telah dilakukan. Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar umatnya, hendaklah mereka istighfar akan dosa mereka. Telah disebut sebelum ini tentang dosa mereka menipu dalam timbangan. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebutdi dalam Zumar: 65

 

ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

kemudian bertaubatlah kepada-Nya. 

Setelah mereka istighfar, kemudian hendaklah mereka bertaubat. Mereka mesti menyesal kerana telah lama mengamalkan akidah syirik dan hendaklah mereka kembali kepada Allah ﷻ. Kembali mendapatkan fahaman dan amalan yang benar. Ini kerana ‘taubat’ itu maksudnya ‘kembali’. Kembali mengamalkan Tauhid.

Kalau kita dapat bayangkan sedang memandu, tiba-tiba kita sedar yang kita telah berada di jalan yang salah, maka kita membuat pusingan ‘u-turn’ untuk kembali mengikut jalan yang betul. Begitu jugalah dengan fahaman akidah. Sekiranya selepas kita belajar baru tahu yang fahaman yang kita ada selama hari ini adalah salah, maka tinggalkan fahaman itu dan gunakanlah fahaman yang benar.

Sebelum ini telah disebut tentang istighfar dan dan sekarang tentang taubat pula. Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan melakukan lagi dosa yang itu. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan seperti telah disebut di atas. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392) )
Status: Hasan

Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ meletakkan kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada peraturan Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ meletakkan dua perkataan yang seakan sama sahaja maksud itu bersama-sama dalam satu ayat, maka ia pasti membawa maksud berbeza.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dahulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنهما berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)

Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak berbuat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa hadapan.

Jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu adalah istighfar main-main sahaja.

Satu lagi tafsiran yang diberikan tentang perbezaan antara istighfar dan taubat adalah istighfar itu adalah perbuatan mulut, dan taubat itu adalah perbuatan fizikal. Maka ini bermaksud selepas kita meminta ampun dengan Allah ﷻ (dengan mulut) maka hendaklah kita mengikutinya dengan badan kita. Iaitu hendaklah meninggalkan perbuatan salah yang telah dilakukan dahulu dan menggantikannya dengan mengamalkan amalan-amalan yang baik. Janganlah kita setakat menyesal dan tidak melakukan amalan salah lagi, tetapi tidak melakukan amal-amal yang baik pula. Kita hendaklah melakukan amal-amal yang baik sebagai ganti perbuatan salah yang kita lakukan dahulu semoga Allah ﷻ merahmati kita dengan perbuatan kita yang baik.

Oleh itu, istighfar adalah minta ampun kepada kesalahan terdahulu; dan taubat adalah kembali daripada membuat kesalahan kepada buat kebaikan. Ini adalah khutbah terakhir Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaum Madyan.

 

إِنَّ رَبّي رَحيمٌ وَدودٌ

Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Baginda mengingatkan mereka tentang sifat Allah ﷻ yang mulia – Allah ﷻ itu amat kasih kepada orang yang melakukan istighfar dan bertaubat. Maka ambillah peluang itu dengan menyesal atas perbuatan mereka dahulu dan kembali melakukan perbuatan yang baik dan tinggalkan perbuatan yang salah. Mereka masih ada harapan lagi, oleh itu jangan sia-siakan harapan itu.

Ayat ini sebenarnya adalah ayat tentang meminta ampun, akan tetapi di hujungnya Allah ﷻ menyebut tentang sifat-Nya yang penyayang. Kenapa? Ini adalah kerana sifat penyayang itu lebih menyeluruh dan lebih utama kerana apabila seseorang itu sayang kepada seseorang yang lain, maka senang baginya untuk mengampunkan dan memaafkan. Contohnya senang untuk kita memaafkan kesalahan anak-anak kita kerana kita sayangkan mereka.

Perjalanan hidup kita sebenarnya adalah usaha untuk mendapatkan cinta Allah ﷻ. Kalau kita sudah mendapat cinta Allah ﷻ ini, maka kehidupan kita akan lebih tenang. Akan tetapi jikalau cinta Allah ﷻ jauh daripada kita maka kita hidup kita akan berserabut malah hendak solat pun tidak tenang. Maka berusahalah sepenuhnya untuk meraih kasih sayang Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 165

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا يُحِبّونَهُم كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ
ada juga di antara manusia yang mengambil selain daripada Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.

Apabila Allah ﷻ sayang pada kita, Dia akan memerintahkan makhluk-makhluk-Nya di langit dan bumi untuk menyayangi kita. Betapa hebatnya kasih sayang yang dititahkan oleh Allah ﷻ pada makhluk-Nya berbanding dengan bentuk-bentuk kasih sayang lain! Tidak ada satu pun pokok, batu, manusia, jin atau sebarang makhluk yang kita ketahui wujud, kecuali mereka akan sayang pada orang yang disayangi Allah ﷻ, sebagai tanda penghargaan kepada Penguasa ― Yang Maha Mulia, dan patuh kepada Perintah-Nya.

Dalam sebuah hadith, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا نَادَى جِبْرِيلَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ ثُمَّ يُنَادِي جِبْرِيلُ فِي السَّمَاءِ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ وَيُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ (رواه البخاري)
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ dia berkata, “Bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى jika mencintai seseorang, maka Allah ﷻ akan memanggil Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ‘(wahai Jibril) Sesungguhnya Allah ﷻ mencintai fulan maka cintailah dia, sehingga Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mencintainya. Kemudian Jibril memanggil seluruh penghuni langit seraya berseru, ‘Sesungguhnya Allah ﷻ mencintai si fulan maka cintailah dia, maka penghuni langit pun mencintainya, sehingga orang tersebut diterima oleh penduduk bumi.”
(Sahih Bukhari No. 1502)

---

 

MEREKA MENGANCAM NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 91: Ini adalah jawapan degil daripada kaumnya.

قالوا يٰشُعَيبُ ما نَفقَهُ كَثيرًا مِّمّا تَقولُ وَإِنّا لَنَرىٰكَ فينا ضَعيفًا ۖ وَلَولا رَهطُكَ لَرَجَمنٰكَ ۖ وَما أَنتَ عَلَينا بِعَزيزٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Shu‘ayb, we do not understand much of what you say, and indeed, we consider you among us as weak. And if not for your family, we would have stoned you [to death]; and you are not to us one respected.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Hai Syu’aib, kami tidak banyak mengerti tentang apa yang kamu katakan itu dan sesungguhnya kami benar-benar melihat kamu seorang yang lemah di antara kami; kalau tidaklah kerana keluargamu tentulah kami telah merejam kamu, sedang kamu pun bukanlah seorang yang dihormati di sisi kami”.

 

قالوا يٰشُعَيبُ ما نَفقَهُ كَثيرًا مِّمّا تَقولُ

Mereka berkata: “Hai Syu’aib, kami tidak banyak mengerti tentang apa yang kamu katakan itu

Mereka membalas kata Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mengatakan banyak yang mereka tidak dapat fahami apa yang baginda cakapkan. Sedangkan apa yang bagina telah sampaikan daripada wahyu Allah ﷻ telah jelas. Tambahan pula Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikatakan yang kelebihan baginda adalah pandai berpidato, akan tetapi mereka masih tetap lagi menolak dengan kata mereka tidak faham apa yang baginda sampaikan.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah: “Apa yang kamu cakap itu, tidak perlu difahami kerana tidak penting.” Atau mereka hendak kata yang apa disampaikan oleh baginda itu terlalu tinggi sampaikan tidak boleh dipraktikkan di dalam kehidupan.

Atau, mereka memang kata mereka tidak faham. Ini adalah cara klasik untuk merendahkan nasihat yang diberi – kalau tidak suka dengan nasihat yang diberi, cuma jawab yang tidak faham dengan nasihat itu (Eh kau cakap apa ni ha?! Kami tak faham laaa!” Kesannya, orang yang memberi nasihat itu akan merasakan seolah-olah dia pula yang salah cakap, tidak cakap dengan jelas. Sebelum ini telah disebut hujah kaum Aad yang kata Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan penjelasan yang jelas seperti disebut dalam Hud: 53

قالوا يٰهودُ ما جِئتَنا بِبَيِّنَةٍ
Kaum ‘Ad berkata: “Hai Hud, kamu tidak mendatangkan kepada kami suatu bukti yang nyata

Sebaliknya dalam masa yang sama, mereka menyalahkan orang yang memberikan nasihat itu pula. Ia memberi isyarat seolah-olah orang yang memberikan nasihat itu pula yang bodoh. Begitulah yang mereka hendak lakukan terhadap Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Padahal, mereka yang buat-buat tidak faham.

Ini banyak terjadi kepada para pendakwah Sunnah. Mereka telah beri penjelasan kepada masyarakat tetapi masyarakat buat-buat tidak faham. Ini kerana mereka dari awal lagi menolak. Mereka mahu berpegang juga fahaman lama mereka, maka mereka buat-buat tidak faham apa yang disampaikan. Padahal, ajaran Sunnah ini amat mudah untuk difahami. Allah ﷻ sudah tidak mahu beri kebaikan lagi kepada mereka kerana kalau Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ akan beri kefahaman agama kepada mereka. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ
(أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم)
Daripada Muawiyah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa yang dikehendaki Allah ﷻ kebaikan baginya, maka Allah ﷻ akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.”
(Riwayat Bukhari No. 216)

Sebenarnya mereka sendiri yang tidak mahu faham dan terus menolak dari awal lagi. Oleh kerana itu ramai yang tidak berkeinginan untuk belajar tafsir Al-Qur’an dan juga belajar bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Ada yang sanggup kata hati mereka tertutup seperti disebut dalam Fussilat: 5

وَقالوا قُلوبُنا في أَكِنَّةٍ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ وَفي ءآذانِنا وَقرٌ وَمِن بَينِنا وَبَينِكَ حِجابٌ فَاعمَل إِنَّنا عٰمِلونَ
Dan mereka berkata: “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami) daripada memahami apa yang engkau serukan kami kepadanya, dan pada telinga kami penyumbat (menjadikan kami tidak dapat mendengarnya), serta di antara kami denganmu ada sekatan (yang memisahkan fahaman kita); oleh itu, bekerjalah engkau (untuk ugamamu), sesungguhnya kami juga tetap bekerja (untuk mempertahankan kepercayaan kami)! “

Kenapa hati mereka tertutup? Kerana kekufuran mereka dan kerana penolakan yang mereka lakukan. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 88

وَقالوا قُلوبُنا غُلفٌ ۚ بَل لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفرِهِم فَقَليلًا مّا يُؤمِنونَ
Dan mereka berkata: “Hati kami tertutup (tidak dapat menerima Islam)”. (Sebenarnya hati mereka tidak tertutup) bahkan Allah telah melaknatkan mereka disebabkan kekufuran mereka, oleh itu maka sedikit benar mereka yang beriman.

Sememangnya mereka itu tidak menghargai ilmu yang disampaikan. Malah mereka mengejek-ngejek pula apa yang telah disampaikan di dalam pengajian. Ini seperti disebut oleh golongan Munafik dahulu di zaman Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam Muhammad: 16

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم
Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita pada hari ini? Bukankah ada sahaja yang telah didakwah dan diajak ke arah kebenaran dan melakukan amal-amal yang soleh, akan tetapi mereka beralasan yang ‘mereka belum sampai seru’, ‘hati mereka belum terbuka’ dan sebagainya. Ini sama sahaja seperti kata-kata golongan kafir di zaman para Nabi dahulu yang disebut di dalam Al-Qur’an.

 

وَإِنّا لَنَرىٰكَ فينا ضَعيفًا

dan sesungguhnya kami benar-benar melihat kamu seorang yang lemah di antara kami;

Mereka melihat baginda adalah orang yang lemah dalam kalangan mereka. Namun lemah ini bukanlah dari segi fizikal baginda kerana para Rasul diberikan dengan kekuatan tubuh badan. Sebaliknya baginda dianggap lemah oleh kaumnya, kerana baginda hanya bersendirian dalam negeri itu. Kaumnya memandang kedudukannya (posisinya) lemah, sebab bersendirian, pengikutnya tidak banyak, penyokongnya tidak ada. Apabila mereka lihat baginda lemah, mereka merasakan yang baginda tidak mampu berbuat apa-apa terhadap mereka. Malah mereka rasa kalau mereka hendak buat sesuatu kepada baginda pun boleh kerana mereka ramai.

Ini juga masalah pendakwah zaman berzaman. Selalunya yang memberi dakwah adalah orang yang lemah dalam masyarakat. Kebanyakan manusia selalunya melihat ‘siapa’ yang menasihat, bukannya ‘apa’ yang disampaikan. Jika yang bagi nasihat itu rakyat marhaen sahaja, tiada pengaruh, tidak kaya dan bukan pemimpin masyarakat, selalunya ditolak sahaja.

 

وَلَولا رَهطُكَ لَرَجَمنٰكَ

kalau tidaklah kerana keluargamu tentulah kami telah merejam kamu, 

Kalimah رَهطُ daripada katadasar ر ه ط yang bermaksud keluarga, kumpulan. Bilangannya antara 3 hingga 10 orang. Kalaulah tidak kerana kaum kerabat baginda yang berpengaruh, sudah lama baginda direjam oleh kaumnya. Selepas Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak mempunyai kedudukan dalam masyarakat, Allah ﷻ telah meletakkan para Nabi selepas itu dalam keluarga yang ada kedudukan. Kerana dengan kedudukan itulah yang boleh menyelamatkan mereka daripada dibunuh oleh kaum mereka awal-awal lagi.

Sebenarnya keluarga Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukannya orang-orang yang beriman akan tetapi mereka itu menaung Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kerana itu orang kafir yang menentang baginda itu memberi muka juga kepada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana menghormati keluarga baginda yang juga tidak beriman. Hakikatnya mereka itu sama sahaja kefahaman. Jikalaulah keluarga Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu juga beriman maka sudah tentu mereka juga akan bersama-sama direjam.

Dari sini kita boleh lihat bagaimana Allah ﷻ membuat orang yang tidak beriman pun boleh membantu agama juga. Allah ﷻ gunakan mereka tanpa mereka sedar. Ini seperti yang diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ يُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ
[Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah menguatkan agama ini dengan lelaki yang jahat (fajir).”
(Sahih Bukhari (2405))

Siapa lelaki fajir itu? Syeikh al-Maraghi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut, manusia fajir itu adalah sesiapa yang melanggar syariat Allah ﷻ dan mencabul kehormatannya. Syeikh Al-Asfahani رَحِمَهُ اللَّهُ pula menyatakan perbuatan fajir ialah pencabulan terhadap kehormatan Islam. Seseorang pembohong juga adalah fajir kerana berdusta merupakan satu sifat keji. Ibn Athir رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan, ” Manusia fajir ialah orang yang bergelumang dalam maksiat dan perbuatan-perbuatan haram”.

Kalau kita lihat sirah Nabi Muhammad ﷺ, memang baginda dalam kalangan keluarga bangsawan. Mereka juga tidak semuanya beriman seperti juga Abu Talib yang tidak beriman, akan tetapi Abu Talib sangat sayangkan anak saudaranya itu dan memberi bantuan dan naungan kepada baginda. Musyrikin Mekah menghormati Abu Talib dan tidak melakukan apa-apa terhadap baginda. Sedangkan para sahabat baginda yang lemah dan tidak ada penaung telah lama diseksa, akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ selamat selagi mana Abu Talib masih hidup.

 

وَما أَنتَ عَلَينا بِعَزيزٍ

sedang kamu pun bukanlah seorang yang mempunyai kekuatan di sisi kami”.

Mereka tidak takut dengan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tidak mempunyai kekuatan. Mereka tahu yang baginda tidak boleh berbuat apa-apa terhadap mereka. Maka kerana itu mereka senang sahaja menolak dakwah baginda.

---

 

JAWAPAN DARI NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 92:

قالَ يٰقَومِ أَرَهطي أَعَزُّ عَلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَاتَّخَذتُموهُ وَراءَكُم ظِهرِيًّا ۖ إِنَّ رَبّي بِما تَعمَلونَ مُحيطٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my people, is my family more respected for power by you than Allāh? But you put Him behind your backs [in neglect]. Indeed, my Lord is encompassing of what you do.

(MALAY)

Syu’aib menjawab: “Hai kaumku, apakah keluargaku lebih terhormat menurut pandanganmu daripada Allah, sedang Allah kamu jadikan sesuatu yang terbuang di belakangmu? Sesungguhnya (pengetahuan) Tuhanku meliputi apa yang kamu kerjakan”.

 

قالَ يٰقَومِ أَرَهطي أَعَزُّ عَلَيكُم مِّنَ اللَّهِ

Syu’aib menjawab: “Hai kaumku, apakah keluargaku lebih terhormat menurut pandanganmu daripada Allah,

Sebelum ini kaumnya berkata, jika tidak kerana kedudukan keluarga Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dalam kalangan mereka yang terhormat, mereka telah lama merejam Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya adakah kaum kerabat baginda lebih hebat berbanding Allah ‎ﷻ? Mereka lebih takutkan keluarga baginda melebihi takutkan Allah ‎ﷻ? Sedangkan sepatutnya mereka lebih takut kepada Allah ‎ﷻ .

Yakni apakah kalian membiarkan aku kerana kaumku, bukan kerana menghormati Tuhan Yang Maha suci lagi Maha tinggi bila kalian menimpakan keburukan kepada Nabi-Nya? Baginda bukannya mahu baginda dihormati kerana keluarga baginda, akan tetapi kerana wahyu yang baginda bawa itu!

Maka ini adalah akidah manusia yang rosak apabila tidak takut kepada Allah ‎ﷻ tetapi takut kepada perkara yang lain. Ramai dalam kalangan kita yang juga tidak takut kepada Allah ﷻ tetapi takut kepada perkara lain. Sebagai contoh, kalau tidak solat tidak mengapa tetapi kalau polis datang ke rumah mereka takut pula.

 

وَاتَّخَذتُموهُ وَراءَكُم ظِهرِيًّا

dan Allah kamu jadikan sesuatu yang terbuang di belakangmu?

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur mereka yang meletakkan Allah ﷻ di belakang mereka. Mereka tidak menghormati Allah ﷻ sepertimana yang sepatutnya. Mereka tidak takut kepada Allah ﷻ seperti yang sepatutnya.

Perumpamaan mereka ini adalah seperti mereka mencampak Allah ﷻ ke belakang. Ini adalah isyarat yang mereka tidak mementingkan Allah ﷻ kerana apabila kita campak sesuatu ke belakang ia bermaksud benda itu tidak bernilai.

 

إِنَّ رَبّي بِما تَعمَلونَ مُحيطٌ

Sesungguhnya (pengetahuan) Tuhanku meliputi apa yang kamu kerjakan”.

Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka yang Allah ﷻ Maha Mengetahui apa sahaja yang mereka lakukan. Allah ﷻ akan membalas segala perbuatan buruk kamu itu. Ini adalah ancaman kepada mereka, supaya mereka jangan berasa selamat sangat dengan kedudukan mereka yang tinggi dalam masyarakat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA