Hud Ayat 7: Di dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ beritahu Dialah yang memberikan rezeki. Sekarang Allah ﷻ beritahu kenapa Dia boleh beri rezeki: kerana Dialah yang mencipta alam ini. Kemudian Allah ﷻ menceritakan kenapa kita dijadikan.

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi

Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi ini. Maka, kalau begitu, hendaklah kita hanya menyembah-Nya sahaja. Jangan sembah dan buat ibadat kepada entiti-entiti yang tidak mampu hendak mencipta apa-apa pun. Kalau tIDak mahu sembah hanya Allah ﷻ, maka carilah dunia yang lain untuk tinggal.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut dijadikan langit dahulu, sedangkan dari segi kronologi, bumilah yang dijadikan dahulu seperti disebut dalam Baqarah:29

هُوَ الَّذي خَلَقَ لَكُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا ثُمَّ استَوىٰ إِلَى السَّماءِ فَسَوّٰهُنَّ سَبعَ سَمٰوٰتٍ
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Dia menuju dengan kehendak-Nya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna;

Maka kenapa Allah ﷻ sebut langit dahulu di dalam banyak ayat Al-Qur’an? Kerana langit menunjukkan kehebatan Allah ﷻ disebabkan kejadian langit yang teramat besar itu lebih hebat, dijadikan tanpa tongkat, begitu sempurna sekali. Juga sebagai tanda kemuliaan kerana di situlah para malaikat berada, juga para Nabi yang telah wafat dan juga tempat turunnya wahyu.

 

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Dalam enam masa;

Allah ﷻ sahaja yang tahu berapa lama alam ini dijadikan kerana Dia yang menjadikannya. Kalau kita buat kajian pun, kita tidak akan tahu. Maka Allah ﷻ beritahu alam ini dijadikan dalam ‘enam masa’. Ia mula dijadikan pada hari Ahad dan selesai pada hari Jumaat. Kerana itulah ada akidah sesat dalam Yahudi dan Nasrani yang kata Allah ﷻ berehat setelah penat menjadikan alam selama enam hari. Sebab itu mereka kata hari Sabtu adalah hari untuk berehat kerana Allah ﷻ pun berehat pada hari Sabtu. Ini adalah akidah sesat kerana Allah ﷻ sesekali tidak penat.

Allah ﷻ juga terangkan tentang 6 hari ini di dalam Fussilat: 9-12

۞ قُل أَئِنَّكُم لَتَكفُرونَ بِالَّذي خَلَقَ الأَرضَ في يَومَينِ وَتَجعَلونَ لَهُ أَندادًا ۚ ذٰلِكَ رَبُّ العٰلَمينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya tidak patut kamu kufur kepada Tuhan yang menciptakan bumi dalam dua masa, dan kamu adakan sekutu-sekutu bagi-Nya! Yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan sekalian alam,

وَجَعَلَ فيها رَوٰسِيَ مِن فَوقِها وَبٰرَكَ فيها وَقَدَّرَ فيها أَقوٰتَها في أَربَعَةِ أَيّامٍ سَواءً لِّلسّائِلينَ
Dan Dia menjadikan di bumi gunung-ganang yang menetapnya (tersergam tinggi) di atasnya, serta Ia melimpahkan berkat padanya, dan Dia menentukan ada pada-Nya bahan-bahan keperluan hidup penduduknya, sekadar yang menyamai hajat yang diminta dan dikehendaki oleh keadaan mereka; (semuanya itu berlaku) dalam empat masa.

ثُمَّ استَوىٰ إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلأَرضِ ائتِيا طَوعًا أَو كَرهًا قالَتا أَتَينا طائِعينَ
Kemudian Dia menunjukkan kehendak-Nya ke arah (bahan-bahan) langit sedang langit itu masih berupa asap; lalu Dia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintah-Ku, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” Keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”

فَقَضٰهُنَّ سَبعَ سَمٰوٰتٍ في يَومَينِ وَأَوحىٰ في كُلِّ سَماءٍ أَمرَها ۚ وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَحِفظًا ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ
Lalu Dia menjadikannya tujuh langit, dalam dua masa; dan Dia memberitahu kepada tiap-tiap langit akan urusan dan keperluannya masing-masing. Dan Kami hiasi langit yang dekat (pada pandangan mata penduduk bumi) dengan bintang-bintang yang bersinar cemerlang serta memelihara langit itu dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ketentuan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.

Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan alam ini sekelip mata, kun fayakun, maka kenapa perlukan sampai enam hari? Ini kerana Allah ﷻ hendak mengajar kita dalam membuat sesuatu perkara yang penting, kena ada perancangan dan kena ambil masa supaya tidak kelam kabut dan mengelakkan kesilapan.

Secara literal ayat ini menyebut ‘enam hari’ tetapi ada pendapat yang mengatakan tidak boleh dikatakan dalam enam ‘hari’, kerana hari berkait dengan waktu dunia. Bukankah kita mengira ‘hari’ itu dengan menggunakan matahari, sedangkan semasa Allah ﷻ menjadikan alam ini, matahari tidak ada lagi? Namun bilangan berapa lama ‘masa’ itu kita tidak tahu dan ini termasuk dalam perkara ghaib yang kita tidak akan dapat tahu.

Juga mungkin hari-hari itu sudah ada, tetapi di dalam pengiraan Allah ﷻ yang Dia sahaja tahu. Allah ﷻ cuma beritahu kita kerana hendak mengingatkan yang kita memang tidak tahu semua perkara. Ada perkara yang Allah ﷻ beritahu tetapi kita hendak selidik lebih-lebih pun kita tidak mampu.

 

وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

sedang “ArasyNya, berada di atas air;

Dari segi bahasa, arasy boleh diterjemahkan sebagai singgahsana kerana ada ayat Al-Qur’an yang menggunakan kalimah yang sama. Lihat Naml:23

إِنّي وَجَدتُّ امرَأَةً تَملِكُهُم وَأُوتِيَت مِن كُلِّ شَيءٍ وَلَها عَرشٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya aku menjumpai seorang wanita yang memerintah mereka, dan dia dianugerahi segala sesuatu serta mempunyai singgahsana yang besar.

Namun begitu tentulah singgahsana Allah ﷻ tidak sama sekali dengan singgahsana manusia. Memang akal kita tidak dapat fikirkan bagaimana rupanya. Malah bukan itu sahaja, Allah ﷻ tambah maklumat, waktu Allah ﷻ ciptakan dunia, Arasy Allah ﷻ itu berada di atas air. Bagaimana keadaannya pun kita tidak tahu. Yang pasti, ia bukanlah air yang sama seperti yang ada di dunia. Kerana itu tidak mungkin kerana Arasy Allah ﷻ itu sendiri merangkumi seluruh alam ini dan bukan hanya bumi sahaja.

Ini adalah antara perkara yang tidak mungkin tercapai oleh akal kita yang lemah dan terbatas ini. Kita tidak akan mampu untuk mengetahuinya dan dapatkan kepastian kerana kita tidak ada pada masa itu. Maka, tidak perlu difikirkan dengan panjang lebar kerana ini adalah perkara di luar jangkauan akal fikiran kita untuk memahaminya. Perkara ini ada sedikit disebut dalam hadith-hadith antaranya seperti berikut:

عَنْ وَكِيعِ بْنِ حُدُسٍ عَنْ عَمِّهِ أَبِي رَزِينٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيْنَ كَانَ رَبُّنَا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ خَلْقَهُ قَالَ كَانَ فِي عَمَاءٍ مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ وَمَا ثَمَّ خَلْقٌ عَلَى الْمَاءِ
Daripada [Waki’ bin Hudus] daripada bapa saudaranya [Abu Razin] dia berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, di manakah Rabb kita sebelum menciptakan makhluk-Nya?” Baginda menjawab: “Dia berada di ruang hampa, di bawah dan di atasnya tidak ada udara, dan di sana tidak ada makhluk. Setelah itu Dia menciptakan ‘Arsy-Nya di atas air.”
(Sahih Bukhari (178))

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنْفِقْ أُنْفِقْ عَلَيْكَ وَقَالَ يَدُ اللَّهِ مَلْأَى لَا تَغِيضُهَا نَفَقَةٌ سَحَّاءُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَقَالَ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْفَقَ مُنْذُ خَلَقَ السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ فَإِنَّهُ لَمْ يَغِضْ مَا فِي يَدِهِ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وَبِيَدِهِ الْمِيزَانُ يَخْفِضُ وَيَرْفَعُ { اعْتَرَاكَ } افْتَعَلَكَ مِنْ عَرَوْتُهُ أَيْ أَصَبْتُهُ وَمِنْهُ يَعْرُوهُ وَاعْتَرَانِي { آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا } أَيْ فِي مِلْكِهِ وَسُلْطَانِهِ عَنِيدٌ وَعَنُودٌ وَعَانِدٌ وَاحِدٌ هُوَ تَأْكِيدُ التَّجَبُّرِ { اسْتَعْمَرَكُمْ } جَعَلَكُمْ عُمَّارًا أَعْمَرْتُهُ الدَّارَ فَهِيَ عُمْرَى جَعَلْتُهَا لَهُ { نَكِرَهُمْ } وَأَنْكَرَهُمْ وَاسْتَنْكَرَهُمْ وَاحِدٌ { حَمِيدٌ مَجِيدٌ } كَأَنَّهُ فَعِيلٌ مِنْ مَاجِدٍ مَحْمُودٌ مِنْ حَمِدَ سِجِّيلٌ الشَّدِيدُ الْكَبِيرُ سِجِّيلٌ وَسِجِّينٌ وَاللَّامُ وَالنُّونُ أُخْتَانِ وَقَالَ تَمِيمُ بْنُ مُقْبِلٍ وَرَجْلَةٍ يَضْرِبُونَ الْبَيْضَ ضَاحِيَةً ضَرْبًا تَوَاصَى بِهِ الْأَبْطَالُ سِجِّينَا
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Berinfaklah, maka aku akan berinfak kepadamu.’ Dan Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya tangan Allah terisi penuh, pemberian-Nya siang mahupun malam tidak pernah menguranginya.” Juga baginda bersabda: “Tidakkah kalian melihat bagaimana Allah telah memberikan nafkah (rezeki) semenjak Dia mencipta langit dan bumi. Sesungguhnya Allah tidak pernah berkurang apa yang ada pada tangan kanan-Nya.” Baginda bersabda: “Dan ‘Arsy-Nya ada di atas air, di tangan-Nya yang lain terdapat neraca, Dia merendahkan dan meninggikan.”
(Sahih Bukhari (4316))

Apabila kalimah كان terdapat di dalam ayat ini, ia bermakna Arasy Allah ﷻ itu telah ada sebelum alam ini dicipta. Maksudnya semasa langit dan bumi dicipta, Arasy sudah ada. Itulah kepentingan kalimah كان di sini.

Apakah pula maksud air di sini? Bagaimanakah rupa air itu? Kenapa air itu? Allahu a’lam kerana kita tidak tahu dan tidak akan dapat tahu kerana maklumat ini tidak disampaikan kepada Rasulullah ﷺ dan baginda tidak memperincikan maklumat ini. Kita kena terima seadanya sahaja dan tidak perlu dirincikan tentang hal ini. Ini sama seperti soalan tentang Istiwa’ yang telah diberikan kepada Imam Malik رحمه الله.

Dalam kitab Syarh Usul I’tiqad Ahlis Sunnah Wal Jamaah, al-Shaikh al-Imam Hibatullah al-Lalika’i رحمه الله telah mendatangkan riwayat yang masyhur berkenaan kenyataan al-Imam Malik bin Anas رحمه الله tentang Istiwa, iaitu:

Daripada Jaafar bin Abdullah katanya, “Seorang lelaki telah datang kepada Malik bin Anas lalu berkata, “Wahai Abu Abdillah {Al-Rahman alal ‘arsyistawa} bagaimanakah Dia istawa?” Katanya, “Saya tidak pernah melihat Malik begitu marah tentang sesuatu seperti marahnya dia dengan persoalan itu dan dia kelihatan berpeluh.” Katanya, “Orang ramai menunggu apa yang akan disebutnya tentang hal ini.” Katanya, “Kemudian Malik kembali tenang lalu berkata, “Bagaimana, adalah ghair ma‘qul (tidak dapat dicapai akal), istiwa’ pula ghair majhul (tidak merupakan perkara yang tidak diketahui), beriman dengannya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bid’ah. Aku risau engkau ini sesat.” Lalu dia menghalaunya keluar.”

Menurut pentahqiq kitab Syarh Usul I’tiqad, athar ini dinilai sahih satu sanadnya sebagai sanad jayyid (jalur periwayatan yang baik) oleh al-Imam Ibnu Hajar رحمه الله.

Begitulah kita dapati betapa al-Imam Malik marah terhadap soalan yang tidak beretika ini, iaitu tentang kaifiyyah (bagaimana) iaitu bentuk dan bagaimana Allah ﷻ istiwa’. Al-Imam Malik رحمه الله adalah merupakan salah seorang ulama Salaf di peringkat Tabiut Tabiin. Kenyataan beliau mengandungi empat bahagian.

Pertama, “Bagaimana, adalah ghair ma‘qul (tidak dapat dicapai akal)”; ertinya sebagai seorang muslim yang beriman dengan apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ, wajarlah kita mengetahui bahawa terdapat perkara yang tidak mampu dicapai akal manusia. Justeru, janganlah membincang tentangnya kerana itu di luar tanggungjawab kita.

Kedua, “Istiwa pula ghair majhul (tidak merupakan perkara yang tidak diketahui)”; ertinya istiwa adalah satu perkataan yang sedia maklum di sisi orang Arab. Hal ini dijelaskan lagi oleh al-Imam al-Lalikai dalam kitabnya ini dengan mengatakan bahawa {Istawa alal arsy}: ‘ala. ‘Ala dapatlah diterjemahkan kepada: meninggi.

Ketiga, “Beriman dengannya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bid’ah”; ertinya menurut ulama Salaf, apa sahaja yang Allah ﷻ beritahu tentang nama-nama-Nya yang termulia dan sifat-sifat-Nya yang teragung; hukumnya adalah wajib diimani oleh kita. Seterusnya kita dilarang bertanya tentang perinciannya melebihi mafhumnya dalam Bahasa Arab yang fasih.

Kita juga sedia maklum bahawa tiada persamaan antara Allah ﷻ dengan makhluk-Nya.

Justeru, kita diperintahkan untuk mengikuti jejak langkah generasi terawal dalam kehidupan beragama; jika mereka berbicara kita berbicara, dan jika mereka senyapkan kita juga senyapkan.

Keempat, “Aku risau engkau ini sesat.” Lalu dia menghalaunya keluar.”; ertinya Imam Malik bin Anas رحمه الله merupakan seorang ulama yang tegas dalam urusan akidah. Ketegasan ini wajar diikuti oleh umat Islam. Dalam hal akidah kita bertegas, manakala dalam hal feqah kita berlapang dada dalam kepelbagaian pendapat dan pandangan.

Sebaliknya umat kita telah menyibukkan diri dalam hal yang tidak perlu disibukkan. Sudah beratus tahun ada perbezaan tentang di mana Allah ﷻ, tentang Arasy, tentang sifat-sifat Allah ﷻ yang mutashabihat. Ini adalah perbuatan yang membuang masa kerana kita tidak akan dapat mengetahui dengan tepat. Kita tidak diberatkan pun untuk tahu perkara ini. Malangnya umat Islam saling kafir mengkafirkan sesama sendiri hanya kerana berpegang dengan pendapat yang dia tidak pegang. Sepatutnya dia pegang satu pendapat kemudian kalau orang lain terima, maka berlapang dadalah kerana dia pun tidak pasti sebenarnya pendapat itu benar atau tidak.

 

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Dia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya;

Allah ﷻ memberitahu tujuan kenapa Dia jadikan langit dan bumi: untuk menguji manusia dan jin. Apabila ujian itu besar, maka perkara yang hendak diuji itu adalah besar juga. Untuk uji kita, Allah ﷻ jadikan khas bumi dan dunia ini seluruhnya. Ujian bulanan tidak sama dengan Peperiksaan SPM contohnya. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ jadikan dunia ini dengan segala kehebatannya hanya kerana untuk menguji kita sahaja kerana ujian yang akan diberikan kepada kita juga adalah besar juga.

Bayangkan, segala dunia yang besar ini adalah untuk menguji kita. Bukannya untuk kita kenal setiap apa yang ada di dunia ini kerana tempat kekal kita adalah di akhirat sana. Maka amat malang apabila manusia melebihkan perkara yang hanya dijadikan untuk menguji sahaja dan kemudiannya akan dihancurkan. Hakikatnya dunia ini sebenarnya bagaikan prop sahaja.

Sememangnya diri kita ini terlalu kecil berbanding alam ini. Akan tetapi alam ini untuk kita dan dijadikan sebab kita sebenarnya. Maknanya, fokus penciptaan alam ini bukanlah alam itu, tetapi kita. Allah ﷻ berfirman dalam ayat yang lain:

{أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ}
Maka apakah kalian mengira bahawa Kami menciptakan kalian secara main-main (saja), dan bahawa kalian tidak akan dikembalikan kepada Kami? Maka Maha tinggi Allah, Raja yang sebenarnya, tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (yang mempunyai) ‘Arasy yang mulia. (Al-Mu’minun: 115-116)

Dalam ayat ini, Allah ﷻ kata Dia hendak menguji hamba-Nya, siapakah yang ‘lebih baik amalnya’. Bukan ‘lebih banyak amalnya’. Oleh kerana itu, kita kena faham apakah ‘amal yang baik’ itu. Amal yang baik itu adalah amal yang ikhlas kerana Allah ﷻ. Bukannya untuk ditunjuk kepada orang lain, bukan kerana hendak mendapatkan sesuatu perkara, tetapi kerana ia semata-mata kerana Allah ﷻ.

Amal itu kenalah amal yang soleh, yang mengikut sunnah Nabi dan amal itu dilakukan dengan sebaik mungkin. Ini kerana semua orang solat, tetapi tidaklah sama solat antara seorang dengan seorang yang lain. Allah ﷻ mahu kita buat amalan dengan sebaik mungkin.

Bukan itu sahaja, amal itu kenalah bertepatan dengan amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Bukan amalan ibadat yang bid’ah. Amalan bid’ah itu tidak ada harga, walaupun banyak mana dilakukan. Walaupun mereka yang melakukannya ikhlas kerana Allah ﷻ. Berapa banyak kita dengar hujah pengamal bid’ah yang berkata: “Tidak mengapa, asalkan kita buat amalan itu ikhlas kerana Allah, Allah akan terima.”

Itu adalah hujah yang batil. Hujah ikut sedap hati sendiri sahaja. Banyak hujah yang ada dalam Al-Qur’an dan hadith yang menolak hujah itu. Dalam setiap amalan kita, bukan hanya perlu ada ikhlas, tetapi perlu ikut apa yang Nabi ﷺ ajar. Kedua-dua elemen itu kena ada barulah dikira sebagai ‘amalan yang baik’ seperti yang disebut dalam ayat ini.

Inilah tafsir Al Imam Fudhail bin Iyadh رحمه الله ketika menafsirkan firman Allah ﷻ:

يَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ…
“… Untuk menguji kamu siapa di antara kamu yang lebih baik Amalnya. (Al-Mulk:2)

Beliau berkata: maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal: 25).

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.
Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رحمه الله :
Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat. (Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رحمه الله:
Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:
1) Ikhlas kerana Allah.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.
Jika dilakukan dengan Ikhlas tetapi tidak benar maka tidak akan diterima (Amalannya).
{Tafsir Inbu Katsir (I/389)}.

Ayat yang lebih kurang bunyinya juga terdapat di dalam Kahf:7

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا

Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

Ternyata, selama kita hidup di dunia ini, kita diuji sebenarnya. Akan tetapi kita selalu perasan kita diuji hanya ketika kita ditimpa kesusahan, bukan? Kita tidak nampak pun sebenarnya kita sedang diuji ketika senang juga. Kita berat sebelah rupanya. Kita tidak perasan kita sedang diuji ketika memilih kerja, memilih makanan di kedai, memilih pasangan, memilih kereta yang hendak dibeli dan sebagainya. Ini kerana semua itu ketika senang, bukan? Padahal semua keindahan dan kesenangan dunia ini Allah ﷻ jadikan untuk uji kita juga, untuk lihat mana satu kita pilih.

Sebagai contoh, ada makanan sedap tetapi ia tidak halal; adakah kita makan atau tidak? Kalau kita makan juga, maka kita telah gagal. Bagaimana kita dalam memilih pasangan hidup? Ada yang cantik tetapi agamanya tidak ke mana, adakah kita tetap pilih dia? Bagaimana dengan tempat kerja; adakah kita pilih kerja yang gajinya besar tetapi susah untuk melakukan ibadah di situ?

Begitulah manusia yang lalai daripada wahyu. Mereka tidak perasan pun yang mereka sedang diuji ketika di dalam kesenangan. Mereka sangka mereka berjaya, diberi nikmat sahaja waktu itu. Padahal susah adalah ujian dan senang juga ujian. Allah ﷻ sebut ramai yang gagal ketika diberi kesenangan seperti disebut dalam Fajr: 15

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ
Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

Lihatlah Allah berfirman مَا ابتَلٰهُ yang bermaksud mengujinya. Iaitu Allah ﷻ menguji orang itu dengan kesenangan! Betapa ramai yang gagal dalam hal ini termasuk kita, bukan?

 

وَلَئِن قُلْتَ إِنَّكُم مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الْمَوْتِ

(Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) berkata: “Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati”;

Ini adalah Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ). Sekiranya Nabi ﷺ berkata yang mereka akan dibangkitkan di hari kiamat nanti dan beritahu kepada orang kafir, golongan musyrik dan para penentang tidak dapat terima.

Yang menerima berita ini daripada Nabi Muhammad ﷺ adalah penduduk Mekah. Mereka bukan tidak kenal Allah ﷻ. Mereka tahu bahawa alam ini dijadikan oleh Allah ﷻ dan mereka kenal Allah ﷻ itu sebagai Tuhan. Ini telah disebut dalam ayat Zukhruf: 87. Bermakna, mereka terima Allah ﷻ yang menjadikan alam ini, Allah ﷻ juga Tuhan, namun mereka tidak boleh terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali.

Padahal, antara menjadikan dan menghidupkan kembali, tentulah menjadikan sesuatu daripada tiada kepada ada, lagi susah. Maka senang sahaja sekiranya Allah ﷻ mahu menjadikan semula alam ini untuk membangkitkan makhluk-Nya:

{وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}
Dan Dialah yang menciptakan (manusia) daripada permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah. (Ar-Rum: 27)

Namun begitulah kalau fikiran telah menjadi syirik, mereka tidak dapat terima ajakan dakwah yang mudah pun.

 

لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: “

Lihatlah, hanya apabila disebut tentang kebangkitan semula baru mereka menolak. Padahal, kalau bab penciptaan alam ini, Musyrikin Mekah itu terima sahaja kerana memang mereka terima pun yang Allah ﷻ adalah Pencipta.

Namun begitu bab akhirat, mereka tidak boleh terima. Ada sahaja jawapan yang mereka akan berikan untuk menolak kebenaran. Memang ada manusia yang hanya terima separuh-separuh sahaja. Ada yang terima Allah ﷻ itu Tuhan, tetapi tidak mahu terima Nabi Muhammad ﷺ; ada yang terima tentang Allah ﷻ sebagai Pencipta, tetapi bab hukum hakam mereka tidak mahu ikut. Malah bermacam-macam lagi kesesatan umat manusia di dunia ini.

Begitulah Musyrikin Mekah itu dalam menolak, bukan semua mereka tolak. Allah ﷻ sudah jelaskan apakah yang mereka akan katakan apabila disentuh tentang kebangkitan semula. Sebelum mereka kata lagi Allah ﷻ sudah beritahu Nabi Muhammad ﷺ siap-siap. Apakah kata mereka?

 

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya)”.

Kalimah هَٰذَا di sini boleh bermaksud kisah tentang kebangkita semula atau ia merujuk kepada Al-Qur’an. Ini adalah kerana yang banyak menceritakan tentang kebangkitan semula adalah Al-Qur’an.

Mereka kata apa yang Nabi Muhammad ﷺ katakan itu adalah ‘sihir’ sahaja kerana mereka mahu kata bahawa Nabi ﷺ menipu. Mereka sudah tahu bahawa sihir itu adalah tipuan sahaja. Macam kita lihat pertunjukan Silap Mata (magik) di pentas, kita tahu yang ia tidak benar. Takkanlah benar-benar seorang perempuan dipotong badannya, bukan? Maka memang sihir itu adalah penipuan. Begitulah mereka hendak katakan tentang berita-berita yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah tipu semata-mata.

Begitu juga dengan kata-kata manusia yang pandai bercakap. Bila dia ‘goreng’ orang lain, ada orang yang percaya habis seolah-olah dia terkena sihir. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ قَدِمَ رَجُلَانِ مِنْ الْمَشْرِقِ فَخَطَبَا فَعَجِبَ النَّاسُ لِبَيَانِهِمَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ الْبَيَانِ لَسِحْرًا أَوْ قَالَ إِنَّ بَعْضَ الْبَيَانِ لَسِحْرٌ
Daripada [Abdullah bin Umar رضي الله عنهما] dia berkata; “Dua orang datang dari timur lalu mereka menyampaikan khutbah sehingga membuat orang-orang takjub terhadap penjelasannya, Rasulullah ﷺ lalu bersabda: ‘Sesungguhnya di antara penjelasan itu adalah sihir, ‘ atau baginda bersabda: ‘Sesungguhnya sebahagian bayan (penjelasan dengan kata-kata) itu adalah sihir’.”
S(ahih Bukhari (1564))

Ayat ini bermaksud, mereka menolak apa yang Nabi ﷺ katakan. Mereka tidak dapat terima bahawa mereka akan dibangkitkan semula apabila dimatikan nanti. Mereka tidak percaya kepada akhirat, kepada kebangkitan semula. Ini kerana mereka hanya gunakan akal mereka sahaja. Mereka tidak nampak bagaimana tulang belulang makhluk yang telah mati boleh dihidupkan semula seperti disebut dalam Yaasin:78

قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ
dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Mereka lupa yang Allah ﷻ telah pernah menjadikan alam ini daripada tidak ada kepada ada seperti disebut di awal ayat ini. Maka apa masalahnya bagi Allah ﷻ untuk menjadikan semula sesuatu yang telah pernah dibuat-Nya dahulu? Hujah mereka telah banyak dijawab di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Ogos 2023

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA