Yunus Ayat 41: Allah ‎ﷻ ajar apa yang perlu dikatakan kepada mereka yang tetap menolak setalah diberikan dengan dakwah Al-Qur’an.

وَإِن كَذَّبوكَ فَقُل لّي عَمَلي وَلَكُم عَمَلُكُم ۖ أَنتُم بَريئونَ مِمّا أَعمَلُ وَأَناْ بَريءٌ مِّمّا تَعمَلونَ

وَإِن كَذَّبُوكَ

Dan jika mereka mendustakanmu,

Sekiranta para penentang wahyu dan tauhid itu masih lagi menolak, setelah sekian lama diberikan dakwah dan penerangan yang jelas, katakan kepada mereka:

 

فَقُل لِّي عَمَلِي

maka katakanlah: “Bagiku amalku,

Ini adalah jawapan akhir. Katakan kepada mereka: “Aku akan terus melakukan amalanku yang berasaskan Al-Qur’an dan Sunnah. Aku akan bertanggungjawab kepada amalan yang aku lakukan sendiri.” Maknanya, kita akan yang mengamalkan amalan yang benar, tidak kira apa kata-kata mereka.

Apa yang lebih penting, kita akan mendapat balasan kebaikan daripada amalan yang soleh dan sunnah itu. Untuk mendapat pahala, kena amalkan sendiri. Tidaklah boleh berharap pahala sedekah daripada oranglain setelah kita mati. Ini jelas disebut dalam Najm: 39

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya;

Untuk mendapat pahala atas amalan itu, ia mestilah amal yang soleh, iaitu amalan yang ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Tinggalkan amalan yang bid’ah. Sekiranya tidak pasti sama ada sesuatu amalan itu soleh atau tidak, maka tinggalkan dahulu sehingga mendapat dalil tentang amalan itu.

 

وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ

dan bagi kamu pula amal kamu.

Terpulang kepada kamu untuk melakukan amalan syirik dan amalan bid’ah kamu. Kamu nanti yang akan bertanggungjawab dengan amalan yang kamu lakukan, bukan kami. Kamu akan menerima kesan daripada amalan-amalan kamu semasa di dunia. Kami telah sampaikan ajakan dakwah, tetapi kamu masih tidak mahu terima kerana degil.

Ayat ini mengajar kita yang apa-apa sahaja yang kita lakukan, kita akan mendapat kesan dan balasannya. Kalau kita berbuat baik, ya orang yang menerima kebaikan itu pun dapat kebaikan itu, tetapi kita pun dapat kesannya dan akan mendapat pahala; begitu juga kalau kita zalim kepada orang, ya orang itu mungkin terseksa tetapi kita pun akan dikenakan kesannya dan mendapat dosa. Apa-apa pun, kita tetap menerima kesannya sama ada di dunia dan pasti di akhirat nanti.

Ayat ini juga mengajar kita yang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk mengikut amalan kita. Kita juga tidak boleh menghalang orang untuk beramal ikut cara yang dia hendak buat. Kadangkala kita sudah terangkan sesuatu amalan itu bid’ah dan patut ditinggalkan, tetapi mereka tetap juga mahu melakukannya. Maka kita berhenti setakat itu sahaja kerana kita hanya boleh tegur sahaja, tidak semestinya tunggu mereka terima.

 

أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ

Kamu tidak bertanggungjawab akan apa yang aku kerjakan,

Perkataan بَرِيئُونَ berasal daripada katadasar ب ر أ yang bermaksud ‘berlepas diri’, ‘tidak bertanggungjawab’, ‘tidak kena mengena’. Maknanya, mereka tidak bertanggungjawab dengan amalan yang kita lakukan. Mereka tidak ada kena mengena. Mereka tidak mahu ikut.

Maknanya mereka tidak ada saham dalam pahala yang kita dapat. Tidak kisahlah sama ada kerana satu bangsa, dalam keluarga yang sama, atau apa-apa sahaja. Sendiri amal, sendiri akan dapat pahalanya.

 

وَأَناْ بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ

dan aku berlepas diri akan apa yang kamu kerjakan”.

Kita juga tidak bertanggungjawab dengan amalan mereka. Mereka yang menanggung sendiri hasil daripada amalan mereka. Kita tidak masuk campur dan kita tidak akan sertai. Memang tidak boleh sertai majlis yang ada elemen syirik dan bid’ah. Kita kena tinggalkan, jangan hirau apa yang orang kata. Kalau ada juga yang tanya, jawab: “Maaf, aku tak sertai majlis bid’ah” dan kemudian terus pergi, jangan tunggu jawapan dia.

Mereka sendiri yang akan menanggung dosa itu kerana manusia lain tidak menanggung dosa orang lain. Sendiri buat, sendiri tanggung seperti disebut di dalam Fatir: 18

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۚ وَإِن تَدعُ مُثقَلَةٌ إِلىٰ حِملِها لا يُحمَل مِنهُ شَيءٌ وَلَو كانَ ذا قُربىٰ

Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikit pun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya.

Oleh kerana ia adalah perkara penting, disebut sekali lagi di dalam Fussilat: 46

مَّن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۗ وَما رَبُّكَ بِظَلّٰمٍ لِّلعَبيدِ

Sesiapa yang mengerjakan amal soleh maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambaNya.

Malah terdapat satu lagi ayat yang kita semua tahu iaitu Kaafiroon: 6

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ

Maka ayat-ayat ini menceritakan tentang kesan daripada amalan. Kita mestilah mengingatkanmereka yang kalau mereka buat amalan salah mereka itu, mereka akan mendapat bahaya. Walau bagaimanapun bukanlah bermakna ayat-ayat ini memberi lampu hijau kepada orang lain untuk membuat apa yang mereka hendak buat. Ada orang sangka begitu. Mereka kata tidak perlu ganggu dan dakwah kepada orang lain kerana bagi mereka fahaman mereka dan bagi kita fahaman kita, masing-masing beramallah, kubur pun masing-masing…. Maaf ya, ini adalah tafsiran salah. Ayat-ayat ini sebenarnya adalah ancaman kepada mereka yang tidak mahu beramal dengan kebenaran.

Maka sekiranya mereka tetap tidak mahu beramal, maka kita hendaklah berlepas diri daripada mereka. Namun adakah ini bermakna kita terus berlepas diri kepada mereka yang menolak agama? Kalau begitu, tidak perlu dakwah lagi kepada mereka. Mereka tidak mahu sahaja terima, atau mereka lain pegangan dengan kita, kita terus katakan: “hidup kau, hidup kau, hidup aku, hidup aku, tak campur”. Tidaklah begitu. Kita katakan seperti dalam ayat ini kepada orang tertentu sahaja. Iaitu kepada mereka yang berterusan menolak walaupun telah banyak kali kita dakwah kepada mereka. Seboleh-bolehnya kita teruskan dakwah kepada mereka selagi boleh.

Kita juga katakan ayat ini kepada mereka yang hanya mahu berdebat dengan kita sahaja. Mereka hanya suka melawan sahaja. Kepada mereka sebegini, barulah kita katakan sebegini kepada mereka. Ini kerana perbuatan bertegang leher dengan mereka sehingga berlarutan lamanya hanyalah membuang masa sahaja lebih-lebih lagi kalau kita sudah nampak mereka bukannya mahukan kebenaran. Kadangkala kita boleh mengagak orang itu boleh terima atau tidak. Kalau nampak seperti memang jenis degil teruk sangat, maka biarkan mereka dengan amalan dan fahaman karut mereka.

---

 

Yunus Ayat 42: Ayat Zajrun (teguran). Ini adalah tentang orang-orang yang tidak akan mendapat hidayah. Kerana apa agaknya mereka jadi begitu?

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعونَ إِلَيكَ ۚ أَفَأَنتَ تُسمِعُ الصُّمَّ وَلَو كانوا لا يَعقِلونَ

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ

Dan di antara mereka itu, ada yang datang untuk dengar-dengar kamu sahaja

Memang ada yang datang untuk mendengar apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, tetapi Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka hanya datang untuk ‘dengar-dengar’ sahaja ajaran Nabi ﷺ. Tentulah yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an kerana itulah apa yang selalu dibacakan oleh baginda. Mereka dengar, tetapi kemudian tidak beriman. Tidak semestinya mereka yang dengar itu akan beriman.

Mereka dengar secara zahir sahaja. Bukannya dengar kerana hendakkan kepada kebenaran. Begitulah juga dengan kebanyakan masyarakat kita. Mungkin mereka ada dengar tentang kelas tafsir, maka mereka datang untuk ‘dengar-dengar’ sahaja. Mereka datang bukannya kerana hendak mendapat ilmu atau untuk mendapat kebenaran.

Mereka bukannya datang untuk belajar tetapi mereka lebih kepada hendak siasat sama ada apa yang diajar itu betul ataupun tidak. Kononnya, mereka lebih tahu tentang agama. Kalau begini perangai mereka, mereka tidak akan beroleh kebenaran. Sebagai contoh, golongan penyembah kubur pun membaca Al-Qur’an setiap hari, namun tidak mendapat hidayah kerana mereka tetap hanya mahu mendengar dan mempercayai kata-kata daripada mulut sheikh mereka sahaja. Bukannya mereka benar-benar mahu mencari kebenaran daripada Al-Qur’an pun.

Perkataan يَسْتَمِعُونَ berasal daripada katadasar س م ع yang bermaksud ‘mendengar betul-betul’. Bagaikan serius sahaja mendengar kata-kata seseorang tetapi sebenarnya mereka berlakon sahaja.

 

أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ

Adakah engkau berkuasa menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar,

Allah ‎ﷻ ibaratkan mereka sebagai ‘orang yang pekak’. Mereka itu bukanlah betul-betul pekak ‘Pekak’ di sini adalah mereka mendengar dengan telinga mereka, tetapi bukan mendengar betul-betul. Bukan mereka mendengar kerana hendak mencari kebenaran. Mereka nampak sahaja macam mendengar, tetapi tidak.

Walaupun kita kata apapun kepada mereka mereka tidak akan mendengar dan mengambil pengajaran kerana telinga mereka telah tertutup (secara maknawi). Ini adalah kerana niat mereka sendiri bukannya hendak mencari kebenaran. Mereka datang mendengar supaya nanti mereka boleh beritahu kepada orang lain bahawa mereka sudah dengar ajaran Sunnah itu, tetapi ia tidak ada apa-apa, kata mereka. Teruk sekali mereka itu seperti Allah ‎ﷻ sebut dalam Isra’: 46

وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي آذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِذا ذَكَرتَ رَبَّكَ فِي القُرآنِ وَحدَهُ وَلَّوا عَلىٰ أَدبارِهِم نُفورًا

dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam Al Qur’an, nescaya mereka berpaling ke belakang kerana benci,

Ayat-ayat ini adalah sebagai tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Baginda menyalahkan diri baginda apabila umatnya tidak mahu beriman. Baginda takut cara dakwah baginda yang silap. Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu yang ia bukan salah baginda kerana baginda tidak boleh pun paksa mereka dengar. Baginda hanya boleh sampaikan. Begitu jugalah dengan kita yang menjalankan dakwah ini. Kita tidak boleh paksa manusia, kita hanya boleh sampaikan sahaja.

Ayat ini mengajar kita bahawa untuk mendapat hidayah, hendaklah berikantelinga kita dahulu untuk mendengar apa yang disampaikan oleh manusia yang mengajak kepada kebenaran. Jangan terus tolak, tetapi dengar dahulu. Allah ﷻ telah tegur mereka yang tidak mendengar dalam Anfal: 21-23

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ

dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ

Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم ۖ وَلَو أَسمَعَهُم لَتَوَلَّوا وَهُم مُّعرِضونَ

Kalau sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar. Dan jikalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar, nescaya mereka pasti berpaling juga, sedang mereka memalingkan diri (daripada apa yang mereka dengar itu).

Lihatlah berat sekali perumpamaan yang Allah ﷻ berikan kepada orang yang tidak mahu mendengar kebenaran. Allah ﷻ sifatkan mereka seperti binatang! Allah ﷻ beritahu yang jikalau mereka ada ikhlas di dalam hati mereka untuk mencari kebenaran, pasti Allah ﷻ beri mereka dengar dan faham (bukan dengar sahaja).

 

وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ

Sedangkan mereka orang-orang yang tidak mahu menggunakan akal.

Mereka sendiri tidak mahu menggunakan akal mereka untuk mencari kebenaran. Mereka ada otak, tetapi tiada akal. Atau, ada akal tetapi tidak mahu menggunakannya. Mereka ini adalah seperti firman Allah ﷻ dalam Baqarah:171

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Dan bandingan orang-orang ingkar (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara pekikan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; mereka tidak menggunakan akal mereka.

Lihatlah bagaimana mereka diibaratkan oleh Allah ﷻ seperti binatang sahaja. Boleh mendengar, tetapi tidak faham apa kita katakan.

---

 

Yunus Ayat 43: Kalau tadi tentang pendengaran, sekarang disebut tentang penglihatan pula.

وَمِنهُم مَن يَنظُرُ إِلَيكَ ۚ أَفَأَنتَ تَهدِي العُميَ وَلَو كانوا لا يُبصِرونَ

وَمِنْهُم مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ

Dan di antara mereka pula ada yang memandang kepada engkau

Ada juga golongan Musyrikin Mekah itu yang datang duduk bertemu dengan Nabi ﷺ. Mereka mendengar sendiri dakwah yang diberikan oleh baginda. Ataupun kalau mereka tidak bertemu dengan Nabi ﷺ, mereka ada melihat Nabi ﷺ dari kejauhan bagaimana Nabi ﷺ menyampaikan dakwah. Maknanya mereka tahu sendiri bagaimana akhlak baginda tetapi mereka tidak juga mahu beriman.

Kebanyakan manusia ada yang langsung tidak mahu datang ke kelas agama atau kelas tafsir Al-Qur’an tetapi ada juga yang datang menghadiri. Namun begeitu mereka datang itu hanya untuk ‘tengok-tengok’ sahaja. Mungkin mereka hendak melihat suasana kelas dan hendak mengetahui sama ada ramai atau tidak yang datang ke kelas.

Mungkin ada yang diajak kenalan atau ahli keluarga yang telah datang dan mereka hendak ‘tengok-tengok’ sama ada kawan dia belajar ‘ilmu sesat’ pula. Maknanya, mereka datang bukan dengan kehendak hati sendiri. Ataupun selepas datang sekali dua, mereka tidak datang lagi.

Orang yang sebegini berkemungkinan besar tidak akan beriman kerana mereka datang hanya untuk tengok-tengok sahaja, bukan kerana memang niat mereka hendak belajar. Walau bagaimanapun, ada juga yang datang sekali dan terus minat untuk datang lagi. Ini kerana apa yang mereka nampak itu adalah kebenaran yang mereka cari-cari selama ini. Ia semuanya bergantung kepada hati mereka.

Dalam ayat ini disebut mereka melihat Nabi ﷺ. Bagaimanakah cara mereka melihat Nabi ﷺ? Cara manusia melihat orang lain pun berbeza-beza. Ada yang kita lihat dengan perasaan suka dan ada yang kita lihat orang dengan perasaan benci. Perasaan benci itu boleh kelihatan pada air muka kita.

Maka, mereka yang melihat Nabi ﷺ itu tidaklah semestinya melihat dengan rupa yang suka. Kemungkinan besar mereka melihat dengan rupa yang benci. Sebagaimana puak bid’ah yang melihat ahli Sunnah sekarang. Mereka lihat kita dengan perasaan benci sahaja kerana tidak bersetuju dalam banyak perkara.

 

أَفَأَنتَ تَهْدِي الْعُمْيَ

Adakah engkau boleh menunjuk jalan kepada orang yang buta?

Kalau ada orang yang buta bertanyakan jalan kepada kita dan kita tunjuk jalan itu dengan tangan kita, bolehkah orang buta itu nampak? Tentu tidak boleh.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ sifatkan mereka yang telah bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ dan telah melihat bagaimana akhlak baginda tetapi masih lagi tidak beriman, diibaratkan seperti mereka yang buta. Bukanlah mata mereka betul-betul buta, tetapi hati mereka yang buta seperti yang disebut dalam Hajj: 46

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

Oleh itu, tidakkah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya – dengan melihat kesan-kesan yang tersebut – mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala mereka yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.

Mereka ada telinga dan mereka ada mata tetapi mereka tidak menggunakan kedua-duanya untuk menerima hidayah. Allah ‎ﷻ telah beri kepada manusia fakulti-fakulti deria untuk mendapatkan hidayah. Namun mereka sendiri yang tidak menggunakannya.

Maknanya, hidayah sudah sampai kepada mereka, tetapi mereka sahaja tidak mahu terima. Oleh itu jangan salahkan Allah ‎ﷻ jikalau tidak mendapat hidayah kerana hidayah telah sampai pun, tetapi mereka yang tidak menerimanya. Ini perlu disebut kerana ada orang yang menyalahkan Qada’ dan Qadar kerana tidak mendapat hidayah.

Mereka kata mereka tidak beriman sebab Allah ‎ﷻ sudah takdirkan mereka tidak beriman. Mereka salahkan Allah ‎ﷻ pula, sedangkan mereka yang bersalah. Itu adalah pendapat yang salah kerana kita telah ada penglihatan dan dakwah telah diberikan kepada kita, tetapi yang tidak beriman itu adalah kerana mereka menolak hidayah itu.

Hidayah itu akan diberikan kepada mereka yang MAHUKAN hidayah. Iaitu mereka yang dalam hati mereka mahu mencari kebenaran. Tidak kira sama ada mereka itu asalnya orang Islam ataupun tidak. Mereka yang lahir dalam agama bukan Islam tetapi memeluk Islam adalah kerana dalam hati mereka ada keinginan untuk tahu kebenaran.

 

وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ

kalau mereka menjadi orang-orang yang tidak mahu melihat.

Hidayah yang di depan mata mereka pun mereka tidak mahu lihat jika memang mereka tidak mahu kepada kebenaran. Untuk jenis seperti ini, susah kita hendak tolong sebab mereka sendiri tidak mahu ditolong. Allah ‎ﷻ tidak bersalah kalau masukkan mereka ke dalam neraka.

---

 

Yunus Ayat 44: Adakah Allah ‎ﷻ zalim kerana memasukkan orang-orang yang degil itu ke dalam neraka?

إِنَّ اللَّهَ لا يَظلِمُ النّاسَ شَيئًا وَلٰكِنَّ النّاسَ أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا

Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun,

Tidaklah Allah ‎ﷻ menzalimi manusia dengan tidak memberi hidayah kepada manusia. Allah ‎ﷻ sentiasa memberi hidayah, tetapi sama ada manusia terima atau tidak, sahaja. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia untuk memilih jalan mana yang manusia hendak ambil.

Allah ‎ﷻ tidak memaksa manusia dan jin untuk beriman. Hal ini berbeza sekali dengan malaikat yang semuanya hanya taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka tidak ada pilihan untuk tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Namun sekiranya manusia memilih hendak menjadi sesat, Allah ‎ﷻ akan biarkan mereka membuat pilihan sendiri selama mereka di dunia. Namun di akhirat kelak, mereka akan dikenakan azab. Itu adalah janji Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ tidak mengenakan azab yang tidak sepatutnya ke atas hamba-Nya. Jikalau azab dikenakan, itu kerana ia memang layak dikenakan ke atas mereka. Ini pasti kerana Allah ‎ﷻ telah mengharamkan kezaliman ke atas Diri-Nya, maksudnya Allah ‎ﷻ tidak pernah, dan tidak akan zalim selama-lamanya. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِيمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ‏ “‏ إِنِّي حَرَّمْتُ عَلَى نَفْسِي الظُّلْمَ وَعَلَى عِبَادِي فَلاَ تَظَالَمُوا

Abu Dharr melaporkan Rasulullah (ﷺ) mengatakan bahawa dia melaporkannya daripada Tuhannya, Yang Maha Agung dan Maha Suci:
“Sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku dan hamba-hamba-Ku, maka janganlah kamu melakukan kezaliman.”

(Sahih Muslim (2577))

 

وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

akan tetapi manusia jualah yang menzalimi diri mereka sendiri.

Allah ‎ﷻ tidak menzalimi makhluk-Nya. Namun makhluk-Nya yang tidak menerima hidayah yang telah disampaikanlah yang menzalimi diri mereka. Oleh kerana dengan tidak menerima hidayah itu, mereka akan hidup dalam dosa dan apabila mati nanti, mereka akan diazab. Itulah yang dinamakan zalim kepada diri sendiri. Merekalah yang mesti menanggung sendiri seperti disebut dalam Isra’:17

مَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۚ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Lihat kalimah يَظْلِمُونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang menjadi isyarat bahawa manusia selalu dan sentiasa menzalimi diri sendiri.

Lagi satu, susunan ayat ini juga mengandungi isyarat. Dalam kaedah bahasa Arab, sepatutnya susunannya adalah يَظْلِمُونَ أَنفُسَهُمْ akan tetapi Allah ‎ﷻ ubah susunannya menjadi أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ dengan didahulukan kalimah أَنفُسَهُمْ. Ini tidak salah, tetapi tidak biasa digunakan sebegini. Ia disusun sebegini kerana hendak menekankan أَنفُسَهُمْ (diri-diri mereka) itu. Iaitu Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang manusia sebenarnya apabila berlaku zalim, mereka sebenarnya menzalimi diri mereka, bukannya orang lain. Mereka sahaja yang tidak perasan kerana mereka sangka yang dizalimi itu adalah orang lain.

Ya itu pun benar. Namun di akhirat kelak orang yang dizalimi itu akan mendapat pengadilan daripada Allah ‎ﷻ. Mereka boleh menuntut hak mereka daripada orang yang menzalimi mereka. Maka yang menerima kesan buruk akhirnya adalah orang yang menzalimi itu.

Allah ‎ﷻ banyak mengingatkan tentang kezaliman umat-umat terdahulu yang menolak dakwah daripada Rasul mereka. Allah ‎ﷻ juga sebut mereka telah menzalimi diri mereka dengan menolak kebenaran itu. Semua itu menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak menjadi seperti mereka. Contohnya Allah ‎ﷻ sebut dalam Tawbah: 70

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ ۚ أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ ۖ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (iaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata, maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Kalau lambat mengambil hidayah itu pun sudah zalim. Bukan hanya menolak sahaja. Ini kerana kalau tidak ambil dengan segera pun sudah salah. Ditakuti Allah ‎ﷻ tutup hati sampai bila-bila. Dalam banyak ayat Allah ‎ﷻ sebut suruh kita bersegera. Maka jangan tangguhkan, apabila sampai hidayah pada kita, terus ambil sahaja. Allah ‎ﷻ sebut dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ

Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya 

Kemaskini: 9 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an