BALASAN KEPADA YANG INGKAR

Mulk Ayat 6: Sebelum ini diceritakan kejadian di langit, dan sekarang Allah ‎ﷻ menyebut azab yang akan dikenakan kepada penduduk bumi. Memang surah ini banyak berubah-ubah menceritakan tentang langit dan kemudian bumi.

Allah ‎ﷻ memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah kerana Allah ‎ﷻ telah berikan kepada manusia dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat dan binatang yang tidak ada pilihan. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Jadi ayat ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (menakutkan tentang akhirat).

Dalam Surah al-Mulk, Allah ‎ﷻ lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang sedang tidur dalam kesesatan.

وَلِلَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم عَذابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Dan terhadap orang-orang yang kufur ingkar terhadap Tuhan mereka,

Sekarang Allah ‎ﷻ sebut tentang orang kafir yang ingkar selepas menyebut tentang syaitan sebelum ini. Ini adalah kerana orang jadi kufur engkar kerana bisikan syaitan. Syaitan akan masuk neraka dan manusia yang ikut mereka juga akan sama-sama ke dalam neraka! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Sad: 85

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ
Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu (syaitan) dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

Perkataan كفر bermaksud menyorok sesuatu. Perasan tak anda bahawa perkataan كفر dan غفر seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Akan tetapi dalam konteks yang berbeza. غفر bermaksud, apabila Allah ‎ﷻ mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu. Namun begitu perkataan كفر bermaksud seseorang itu menyorok iman tentang Allah‎ ﷻ. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah ‎ﷻ, iaitu pengetahuannya bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kita semua, Allah ‎ﷻ telah memberi segala rahmat dan sebagainya.

Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah kenal Allah‎ ﷻ, tetapi dia tidak mahu mengaku. Ini kerana kita semua hamba-Nya telah kenal Allah ‎ﷻ  semenjak dari alam roh lagi. Akan tetapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja. Kalau orang yang menerima fitrahnya, apabila diajar tentang ayat-ayat Allah‎, mereka akan terima dengan mudah kerana bersesuaian dengan fitrah mereka.

Allah ‎ﷻ kata mereka yang ‘kufur’, tetapi kufur dalam bahagian mana? Surah ini adalah tentang berkat, jadi yang dimaksudkan (secara khusus) adalah kufur dalam bab berkat iaitu salah faham tentang berkat. Mereka beriktikad makhluk ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk lain. Ini adalah orang kafir, tetapi kenapa ada juga orang Islam yang ada fahaman ini? Ini berpunca daripada jahil wahyu sahaja.

Sekarang kita jumpa nama Allah yang kedua setelah kita berjumpa nama-Nya الرَّحْمَٰنِ di dalam ayat ke 3. Masih lagi tidak disebut nama-Nya yang khas iaitu الله. Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan الله? Ini bertujuan untuk membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, namun lebih daripada itu. Ia juga bermakna ‘yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita’ dan lebih lagi daripada itu. Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah ‎ﷻ juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah ‎ﷻ telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah ‎ﷻ disembah dan diikuti segala arahan-Nya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah ‎ﷻ?

Ia juga menekankan betapa teruknya mereka ini kerana menolak Allah ‎ﷻ yang telah banyak berjasa kepada mereka. Kalau kita kurang ajar dan tidak ikut cakap ibu bapa kita pun sudah teruk, bukan? Kerana mereka itu telah banyak berjasa dengan kita. Tidak sama kalau kita menentang ibu orang lain dengan kita menentang ibu kita sendiri. Kerana menentang yang berjasa dengan kita menunjukkan teruknya kita. Siapa yang paling berjasa kalau bukan رَبِّ? Kerana itu Allah ‎ﷻ gunakan kalimah رَبِّ di sini.

 

عَذَابُ جَهَنَّمَ

azab neraka jahannam;

Balasan kepada mereka yang kufur ingkar terutama dalam perkara berkat adalah neraka jahannam. Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka? Mungkin tidak takut kerana mereka tidak kenal neraka itu. Inilah masalah dengan orang jahil wahyu. Mereka berani buat dosa kerana tidak kenal azab neraka.

Apakah جَهَنَّمَ itu? Orang Arab menyebut بئرٌ جَهَنَّمٌ أو بِئٌر جِهِنّامٌ yang bermaksud telaga yang dalam. Ia adalah jenis lubang telaga yang dibuang sampah ke dalamnya (kerana ahli neraka dianggap seperti sampah). Ia adalah daripada kata dasar ج ه ن م. Memang ramai yang mengatakan ia diambil daripada bahasa Parsi atau Ibrani. Akan tetapi pendapat yang menolak mengatakan apabila ada kata dasar, maka ia sudah semestinya daripada bahasa Arab. Akan tetapi kalau kita perhatikan hujung kalimah جَهَنَّمَ adalah fathah dan bukan kasrah (kerana adalah المُضَافٌ اِلَيه) kerana ia adalah ممنوع من الصرف. Dan ممنوع من الصرف digunakan apabila bahasa asing digunakan. Jadi ini adalah antara perkara yang kita tidak pastikan lagi. Yang menariknya kalimah جَهَنَّمَ sudah dijumpai di dalam papyrus Mesir, yang memberi isyarat yang memang ia telah lama ada zaman berzaman dan bukannya diambil daripada Ibrani. Di dalam kitab “Lisan Al-Arab” (susunan oleh Ibn Manzur, ahli bahasa yang wafat pada tahun 1311H) mengatakan Ibn Khalawyh (ulama; bahasa Arab pada abad ke 10 dan seorang ahli tafsir) berpendapat yang جَهَنَّمَ adalah kalimah dari bahasa Arab. Allahu a’lam.

Berapa dalamkah neraka itu? Kita tidak pasti dari segi KM, tetapi kita boleh bayangkan melalui hadith ini yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata,

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah ‎ﷻ memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ menakutkan manusia dengan azab neraka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang tidak ada tempat yang lebih teruk dari neraka.

Allah ‎ﷻ juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Namun kalau dibandingkan, Allah ‎ﷻ lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Al-Qur’an manakala syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi.

Manusia memang kena selalu diingatkan tentang neraka. Kena diingatkan yang kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah ‎ﷻ, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam. Namun begitu  Allah ‎ﷻ tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah ‎ﷻ memberi ancaman itu, Allah ‎ﷻ juga memberikan harapan kepada manusia. Selalu Allah ‎ﷻ sebut yang Dia adalah Maha Pengampun.

---

 

Mulk Ayat 7: Sekarang disebut keadaan neraka. Kena tahulah keadaan neraka ini, barulah ada rasa takut kepada neraka.

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ

Apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘melempar sesuatu’ atau mencampakkan sesuatu yang tidak berguna lagi. Apabila kita ada benda yang ada tugas tertentu taetpi sudah tidak berguna lagi, tentulah kita buang, bukan? Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tetapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

 

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka pasti mendengar bagi neraka bunyi meraung;

Oleh kerana mereka itu tidak mahu dengar ajaran wahyu, tidak mahu dengar nasihat dan dakwah yang disampaikan kepada mereka, maka dibalas kepada mereka dengan mendengar bunyi neraka yang menakutkan. Dulu tidak mahu dengar nasihat, bukan? Nah, sekarang dengarlah bunyi neraka! Begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil daripada ش ه ق yang bermaksud mengeluh; mengaum; tarikan nafas himar iaitu ketika hendak mati. Kita pun tahu buruknya bunyi dan شَهِيقًا adalah tarikan nafas apabila himar itu penat sangat sampai tidak larat hendak berbunyi lagi. Segala bunyi ini adalah kerana mereka sedang menanggung kesakitan azab di akhirat kelak. Ia juga bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Sekarang bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat (menderam) kerana hendak menerkam mangsanya. Ia adalah bunyi yang menakutkan. Bunyi apakah itu? Ada yang berpendapat ia bunyi neraka dan ada juga yang berpendapat ia adalah bunyi ahli neraka yang sedang menerima azab.

Kenapa disebut tentang bunyi di sini? Kerana mereka baru sahaja masuk ke dalam neraka. Apabila masuk ke dalam neraka, mereka tidak terus kena bayar kerana mereka baru sahaja dilempar dan kita telah sebut di atas betapa dalam (dan gelapnya) neraka itu. Jadi mereka sedang jatuh dan kerana gelap, mereka tidak nampak apa-apa, jadi dengar bunyi sahaja lah waktu itu. Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ia seumpama seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Di dalam Hud: 106 ada penambahan maklumat lagi

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ
Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih),

Semoga kita diselamatkan daripada tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka. Bagaimana pula kalau masuk? Na’uzubillahi min dzaalik!

 

وَهِيَ تَفُورُ

dan ia menggelegak;

Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Ia daripada kata dasar ف و ر yang bermaksud untuk mendidih; mendidih dan melempah; memancar keluar; lari; lakukan dengan tergesa-gesa; tergesa-gesa; datang secara terburu-buru; dinaikkan; berada dalam keadaan bersemangat; cepat-cepat; datang serta-merta; tiba-tiba. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir. Akan tetapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat (cissss…..).

Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan satu jenis azab pendengaran kepada ahli neraka. Masuk-masuk neraka sahaja mereka telah ditakutkan dengan bunyi neraka untuk menakutkan mereka. Ini macam kita masuk klinik, kemudian kita dengar orang di dalam bilik doktor terjerit-jerit kesakitan, tentu kita takut, bukan?

---

 

Mulk Ayat 8:

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ

Seakan-akan hampir pecah (neraka itu) kerana marah;

Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah. Namun tidaklah meletup dan pecah kerana ada kalimah تَكَادُ di sini.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi daripada marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar! Kenapa neraka marah? Kerana ramai ahli neraka yang masuk dan mereka marah kepada ahli neraka yang telah ingkar kepada Allah ‎ﷻ. Mereka juga tidak suka kerana setiap kali ada ahli neraka yang masuk maka kepanasan neraka akan bertambah dan neraka juga akan rasa sakit. Ya, neraka juga rasa sakit dengan kepanasan neraka. Hal ini berdasarkan hadith:

اشتكت النار إلى ربها فقالت: يا رب أكل بعضي بعضا، فأذن لها بنفسين، نفس في الشتاء، ونفس في الصيف فهو أشد ما تجدون من الحر وأشد ما تجدون من الزمهرير
“Neraka pernah mengadu kepada Allah dengan berkata: “Wahai Tuhan, sebahagianku memakan sebahagian yang lain.” Lalu Allah mengizinkan untuk neraka itu dua hembusan, hembusan sejuk dan hembusan panas, iaitulah hembusan panas yang paling dahsyat dan hembusan sejuk yang paling dahsyat.”
(Muttafaqun ‘alaih)

Kalau neraka pun rasa sakit, apatah lagi ahli neraka itu? Tentulah lebih teruk, bukan? Sekarang bayangkan sikap neraka terhadap mereka. Neraka akan menyeksa mereka dan sekarang neraka marah kepada mereka. Adakah neraka akan seksa mereka dengan lemah lembut dan kasih sayang? Tentu sekali tidak! Bayangkan neraka akan seksa mereka dengan segala kemarahannya diarahkan kepada ahli neraka itu!

Eh, bolehkah pula neraka marah? Neraka ada perasaan? Ya, ini tidak pelik kerana Allah ‎ﷻ boleh menjadikan neraka sebagai makhluk yang ada perasaan, ada rasa sakit dan malah boleh berkata-kata. Contohnya Allah ‎ﷻ sebut di dalam Qaf: 30

يَومَ نَقولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتَلَأتِ وَتَقولُ هَل مِن مَّزيدٍ
(Dan ingatlah akan) hari (yang pada hari itu) Kami bertanya kepada jahannam: “Apakah kamu sudah penuh?” Ia menjawab: “Masih ada tambahan?”

 

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan puak;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri daripada ramai orang. Di sini ada isyarat yang Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dia tidak kisah betapa ramainya mereka, betapa kuatnya mereka. Ia sedikit pun tidak melemahkan tindakan Allah ‎ﷻ untuk memasukkan mereka ke dalam neraka. Manusia sahaja yang sangka mereka kuat kerana mereka ramai dan berkuasa. Contohnya pemuka Quraisy sangka mereka akan menang berdasarkan jumlah dan kekuatan untuk membenamkan ajaran Tauhid; tetapi Allah ‎ﷻ dengan mudah dapat mengalahkan mereka. Nanti mereka akan dimasukkan ke dalam neraka berbondong-bondong. Begitu jugalah dengan sesiapa pun yang menentang agama Allah ‎ﷻ.

Mereka akan dikerah masuk seperti banduan. Ini kerana nanti manusia akan dibahagikan kepada golongan-golongan mereka. Ini telah disebut dalam Zumar:71

Namun bagaimanakah kumpulan itu disusun? Ada dua pendapat, sama ada mengikut kaum, bangsa, negeri. Contohnya orang Melayu akan dikumpulkan dan diheret bersama; atau pun mereka akan dihimpunkan mengikut jenis dosa. Maka, orang yang dosanya membunuh akan dikumpulkan bersama dengan sekalian pembunuh.

Kalimah فَوْجٌ juga di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja; tidak ada ال معرفة pun padanya. Ia boleh jadi mana-mana kumpulan. Tidak layak diberi nama siapakah mereka kerana mereka itu pun lemah sahaja. Puak yang menentang kebenaran sahaja yang sangka mereka dari kumpulan itu dan hebat, mereka sangka mereka hebat. Begitulah seperti pemuka Musyrikin Mekah yang sangka mereka hebat sangat kerana ada kedudukan di dalam masyarakat. Namun akhirnya mereka itu dengan hina dinanya akan dimasukkan ke dalam neraka dan dilempar begitu sahaja dan akan dilupakan terus. Kedudukan mereka semasa di dunia yang mereka banggakan itu, tidak ada nilainya sedikit pun.

 

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

akan ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga-penjaga Neraka itu:

Kalimah خزنة adalah jamak kepada خازن. Ia daripada kata dasar خ ز ن yang bermaksud menyimpan; simpan dalam perbendaharaan; perbendaharaan; harta karun; orang yang menyimpan; penjaga. Daripada kata dasar yang sama menjadi khazanah yang juga digunakan di dalam bahasa kita sekarang. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah para penjaga neraka. Mereka ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka ini tidak ada rahmat dan belas kasihan langsung; mereka itu garang dan ganas seperti disebut di dalam Tahreem: 6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Mereka ini namanya adalah Malaikat Zabaniah seperti disebut di dalam Alaq: 18

سَنَدعُ الزَّبانِيَةَ
kelak Kami akan memanggil malaikat Zabaniyah,

Jumlah mereka tidak banyak, di dalam Muddaththir disebut bilangan mereka 19 sahaja. Rujuk Muddaththir: 30

عَلَيها تِسعَةَ عَشَرَ
Pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat).

Ketua mereka bernama Malik seperti disebut disebut di dalam Zukhruf: 77

Kenapa ahli neraka itu ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka? Ada gunakah pertanyaan itu? Bukannya mereka boleh beri hujah dan dapat mengeluarkan mereka dari neraka. Memang tidak tetapi ini adalah sebagai tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain daripada azab badan, mereka akan dikenakan dengan ‘azab emosi’. Kadangkala azab emosi itu lebih sakit dan berpanjangan daripada azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat dengan nada mengejek untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga.

Bayangkan kalau seorang pelajar sekolah dirotan di khalayak ramai kerana kenakalannya. Memang sakit punggung itu ada, tetapi bagaimana kalau semasa dirotan itu guru itu cakap: “Kecil-kecil tak nak mampus… besar menyusahkan orang sahaja! Memang engkau ni takde guna satu sen pun!” Cakap pula di khalayak ramai pula. Sakit di punggungnya itu sehari dua hilanglah, akan tetapi sakit di hati dek kerana kata-kata itu akan mengakar dalam jiwanya, sampai pencen pun dia akan tetap ingat kejadian itu. Begitulah kata-kata memang boleh menyakitkan hati dan itulah sebab para malaikat itu bertanya kepada ahli neraka itu kerana hendak menyakitkan hati mereka.

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ancaman?”;

Malaikat itu tanya: ‘Tidak adakah Nabi atau guru atau pendakwah yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Tidak ada ustaz atau tok imamkah yang ajar kamu dulu?’ Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya. Macam kita sekarang, sudah ada penyebar tauhid yang sampaikan ajaran tauhid, bukan? Maka kita tidak boleh beri alasan tidak ada Rasul dalam kalangan kita kerana sesiapa sahaja boleh jadi نَذِيرٌ.

Ini menyebut tentang keadilan Allah ‎ﷻ, di mana Allah ‎ﷻ tidak mengazab seseorang sehinggalah telah sampai dakwah kepada orang itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman tentang hal ini di dalam Isra’:15

وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Kalimah نَذِيرٌ tidak sama dengan مُنذِرٌ walaupun kalau diterjemahkan menjadi pemberi peringatan atau pemberi ancaman. Kalau مُنذِرٌ ia merujuk kepada seseorang yang sedang memberi peringatan itu. Manakala kalimah نَذِيرٌ merujuk kepada seseorang yang tidaklah sedang aktif memberi peringatan, akan tetapi kehadiran mereka menyebabkan seseorang akan rasa ingat kepada Tuhan, rasa bersalah kalau buat dosa. Ada bukan orang yang kalau dia ada, kita tiba-tiba jadi baik dan kurang nakal bukan? Maka tidak semestinya seorang pendakwah kena datang kepada mereka, cukuplah kalau hanya seorang نَذِيرٌ. Tidak adakah? Tanya malaikat itu.

Ini juga mengajar kepada kita yang bukan Nabi, Rasul, ulama’, ustaz sahaja yang boleh berdakwah. Sesiapa sahaja boleh dan kena jalankan kerja dakwah mengingatkan kepada manusia. Memanglah mad’u yang kurang ajar akan menempelak: “Siapa kau hendak nasihat aku ni!? Kau ustaz ke… kau ulama’ ke haa?!” Jangan hiraukan mereka. Sesiapa sahaja anda, boleh memberi nasihat kepada manusia.

Perhatikan Allah ‎ﷻ menceritakan tentang neraka dan keadaan di dalam neraka. Ini adalah kerana kasihnya Allah ‎ﷻ kepada kita, memberi peringatan kepada kita berkali-kali. Jangan kita menyesal di kemudian hari, dan sebab itulah Allah ‎ﷻ ceritakan dengan panjang lebar hal-hal kejadian di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah