Tafsir Surah Baqarah Ayat 26 (Ada manusia sesat kerana Al-Qur’an)

KELEBIHAN MENGGUNAKAN PERUMPAMAAN

Baqarah Ayat 26: Di dalam ayat sebelum ini telah diberi tentang syurga dan buah kerana Allah ﷻ hendak beri perumpamaan tentang keadaan di dalam syurga. Sekarang adalah jenis Jumlah Musta’nifah الجملة المستأنفة. Isti’naf (إستئناف) menurut bahasa ertinya permulaan. Sedangkan menurut istilah maksudnya adalah Kalimat jumlah yang tidak ada hubungan dengan kalimat sebelumnya baik dari segi makna mahupun dari segi i’rab. Di sini Allah ﷻ hendak menjawab kesamaran atau soalan daripada golongan manusia. Namun tidak pula disebut apakah soalan itu. Memang kadangkala Al-Qur’an begitu; kadang ada soalan tetapi tidak ada jawapan dan kadang ada jawapan tanpa soalannya. Soalan yang tidak disebut itu adalah tentang perumpamaan-perumpamaan yang Allah ﷻ gunakan di dalam Al-Qur’an.

Maka sekarang Allah ﷻ menyentuh tentang ayat-ayat perumpamaan yang banyak di dalam Al-Qur’an. Ayat ini adalah jawapan bagi kesamaran kedua. Kesamaran pertama, ada manusia yang tidak yakin yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ cabar mereka untuk buat surah yang sama dengan Al-Qur’an. Maka, tentunya mereka tidak boleh buat.

Ini pula adalah kesamaran kedua. Manusia, apabila mereka tidak boleh lawan dengan menggunakan hujah, mereka mula akan menghina dengan mempersoalkan. Mereka menyoal bukannya kerana hendak tahu tetapi kerana hendak menghina. Mereka beri gelaran untuk menghina dan memberi aib. Ini semua datang daripada bisikan syaitan. Ini adalah sifat biasa manusia yang mudah termakan dengan bisikan syaitan.

Selepas tidak dapat mendatangkan surah yang sama seperti Al-Qur’an, puak kafir Mekah telah mengkritik Al-Qur’an. Kata mereka ada kekurangan dalam Al-Qur’an. Akan tetapi hujah mereka itu amat lemah sekali. Atau, boleh jadi mereka yang dimaksudkan ini adalah golongan Munafik yang memandang rendah akan Al-Qur’an.

Ini sama sahaja seperti puak bid’ah sekarang, apabila kita berhujah dengan mereka, kita katakan kepada mereka yang dalil itu kenalah yang sahih dan sarih. Janganlah hanya ambil sahaja dalil yang tidak kena. ‘Sahih’ itu bermaksud yang benar-benar Nabi ﷺ ada kata. ‘Sarih’ pula bermaksud ‘jelas’ iaitu bersesuaian dengan tajuk yang dibincangkan.

Selalunya, puak bid’ah akan keluarkan hadith yang tidak sahih. Ada pula antara mereka akan keluarkan dalil yang memang sahih daripada Nabi ﷺ tetapi tidak sesuai dikaitkan dengan perbincangan dan perdebatan. Sebagai contoh, kalau berbincang tentang puasa, kenalah hadith yang dibawa memang berkenaan dengan puasa. Janganlah hadith tentang solat dipusing-pusing kepada hujah puasa pula. Oleh itu, kita kena ingat, hanya dalil yang sahih dan sarih sahaja yang boleh digunakan sebagai dalil.

Begitu juga untuk perbincangan tentang akidah, kenalah rujuk dalil yang qat’ie (ertinya: “suatu (nas) yang menunjukkan kepada makna tertentu yang difahami daripada nas itu dan tidak mengandungi kemungkinan ta’wil (interpretasi) serta tidak ada tempat peluang untuk memahami makna selain makna tersebut daripada kata itu”).

Maka, sekiranya menggunakan hadith, pastikan hadith tersebut sahih. Kena pastikan status hadith itu supaya dipastikan ia adalah benar dan kuat. Jikalau ia agak lemah, maka boleh dikuatkan dengan dalil-dalil yang lain. Ini memerlukan pembelajaran atau kita rujuk keputusan yang telah diberikan oleh ulama’ hadith. Bukan itu sahaja, sesuatu hadith itu kita kena belajar apakah makna dan pengajaran daripadanya. Kena difahami sesuatu hadith itu dengan pemahaman ulama’ salaf. Sekiranya kita hanya merujuk terjemahan sahaja, tetapi tidak tahu apa syarahnya, maka akan ke laut juga.

Proses pemahaman dan penggunaan hadith ini amat penting sekali demi menjaga kesucian agama. Terutama sekali hal akidah, kita mesti amat berjaga-jaga. Agama Islam ini bukan agama sebarangan, ia adalah agama yang hebat. Maka, untuk mendapat dalil yang sahih dan sarih itu, kenalah datang belajar. Malang sekali, agak kurang yang berminat untuk belajar dalam kalangan orang kita yang rata-ratanya cukup malas untuk belajar. Lebih-lebih lagi untuk ilmu akhirat. Hal agama diambil mudah sahaja. Untuk hal keduniaan kebanyakan sanggup pula bergolok gadai mengorbankan wang ringgit, masa dan tenaga demi keuntungan dunia. Sepatutnya kita yang mengaku muslim ini melebihkan akhirat berbanding dunia. Sedih sekali tidak ramai yang sedar akan hakikat ini.

Begitulah, orang yang degil akan menggunakan kata-kata yang buruk apabila mereka tidak mempunyai hujah. Mereka berkeras mahu memburukkan juga perkara yang benar supaya ditolak oleh manusia yang lain. Mereka mahu menjatuhkan juga orang lain. Mereka akan memburukkan individu yang beri hujah itu. Maka ayat ini adalah kritikan mereka yang jahil untuk mencela Al-Qur’an.

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, sama ada Musyrikin Mekah atau Yahudi. Memang mereka tidak boleh lawan hujah-hujah kuat yang diberikan oleh Allah ﷻ. Maka Musyrikin Mekah yang ketandusan idea telah pergi ke Madinah (yang bernama Yathrib waktu itu) untuk bertemu dengan pendeta-pendeta Yahudi semata-mata untuk mendapatkan hujah bagi melawan Nabi Muhammad ﷺ. Tujuan mereka hanyalah untuk mengalahkan Nabi ﷺ. Bukannya mahu mencari kebenaran. Apabila mereka bertemu ahli kitab, ahli kitab mengambil kesempatan ke atas mereka. Ahli Kitab nampak ini adalah peluang untuk menjatuhkan Islam dari dalam.

Kita kena sedar yang ada jenis ulama’ dalam dunia yang boleh memberi fatwa mengikut apa yang kita kehendaki. Sebagai contoh, katakanlah seseorang ini ada satu permasalahan agama. Mungkin sudah ada seorang ustaz sudah memberi hukum yang ia adalah haram. Namun dia yang tidak berpuas hati. Maka dia mencari ustaz-ustaz lain yang boleh memberi hujah yang lain, sebagaimana yang dia kehendaki, bersesuaian dengan nafsunya. Mereka boleh dapatkan daripada sumber-sumber yang entah dari mana. Begitulah cara pendeta Yahudi dulu. Sekiranya ada umat yang mahu keputusan untuk sesuatu hukum, mereka akan cari manakah pendeta yang boleh memberi hukum sebagimana yang mereka kehendaki. Maka pendeta itulah yang akan diberikan bayaran upah. Begitulah agama menjadi rosak apabila hukum hakam boleh difatwakan mengikut kehendak hati.

Dalam kes ini, apabila Musyrikin Mekah datang bertemu pendeta Yahudi itu, mereka nampak ruang untuk mengambil peluang menjatuhkan Islam. Sebab mereka tahu yang Musyrikin Mekah itu adalah jenis tidak ada kitab dan jahil ilmu agama. Mereka boleh cakap apa sahaja dan akan dipercayai oleh Musyrikin Mekah itu.

Maka, mereka kononnya buatlah kajian tentang ayat-ayat Al-Qur’an yang Nabi ﷺ sampaikan itu. Mereka kata dalam ayat-ayat itu ada perumpamaan tentang lalat, lebah, labah-labah dan nyamuk. Mereka pun beritahu kepada Musyrikin Mekah yang datang itu, tidak layak kalau Kalam Allah menggunakan perumpamaan yang remeh temeh seperti itu.

Maka Yahudi kata, Al-Qur’an itu bukanlah Kalam Allah. Maka Musyrikin Mekah itu bawakan apa yang diberitahu oleh Yahudi itu dan menjaja kisah itu di Mekah. Tujuannya adalah untuk menjatuhkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ dan juga Al-Qur’an. Inilah nasib orang jahil yang tiada neraca untuk bandingkan mana benar dan mana salah.

Mereka terima bulat-bulat sahaja kata-kata pendeta itu walaupun hujah yang diberikan itu tidak kuat. Maka terbukalah peluang untuk Yahudi untuk cuba menjatuhkan Islam melalui penduduk Mekah. Ini adalah satu pendapat yang mengatakan Musyrikin Mekah telah pergi berjumpa dengan Yahudi di Yathrib. Ataupun mungkin juga Musyrikin Mekah sendiri dengar ayat-ayat Al-Qur’an tentang perumpamaan itu dan mereka kritik terus sebab mereka memang mahu tolak.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَستَحىِۦۤ أَن يَضرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوقَهَا‌ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعلَمُونَ أَنَّهُ ٱلحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡ‌ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلاً۬‌ۘ يُضِلُّ بِهِۦ ڪَثِيرًا وَيَهدِى بِهِۦ كَثِيرًا‌ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦۤ إِلَّا ٱلفَـٰسِقِينَ

إِنَّ اللهَ لا يَستَحيي أَن يَضرِبَ مَثَلًا

Bahawasanya Allah tidak malu untuk membuat contoh misalan

Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah ﷻ tidak malu untuk menggunakan bandingan-bandingan itu supaya bandingan itu dapat memberi hidayah kepada manusia dan memberi kesan kepada pemahaman manusia. Allah ﷻ banyak membuat perbandingan atau misalan di dalam Al-Qur’an ini dan kita pun telah menemuinya sebelum ini di dalam Surah Baqarah.

Golongan penentang itu hendak merendahkan Nabi Muhammad ﷺ tetapi Allah ﷻ beritahu perumpamaan itu semua bukannya daripada baginda akan tetapi daripada Allah ﷻ sendiri. Oleh itu, jangan main-main.

 

مَّا بَعُوضَةً

seperti nyamuk

Allah ﷻ tidak kisah menggunakan makhluk-Nya yang kecil sebagai perumpamaan. Allah ﷻ juga ada menggunakan contoh haiwan kecil yang lain seperti lalat. Kenapa Allah ﷻ menggunakan lalat sebagai perumpamaan? Ini untuk menunjukkan betapa lemahnya sembahan mereka itu sampai tidak boleh menghalau lalat yang singgah padanya. Allah ﷻ hendak tunjuk begitu bodohnya mereka yang menyembah patung berhala yang tidak boleh berbuat apa-apa. Ini disebut di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Labah-labah pula dijadikan sebagai perumpamaan lemahnya pergantungan mereka kepada sembahan mereka yang selain Allah ﷻ. Ia seperti sarang labah-labah, malah lebih teruk lagi. Ini disebut dalam Ankabut: 41

مَثَلُ الَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ أَولِياءَ كَمَثَلِ العَنكَبوتِ اتَّخَذَت بَيتًا ۖ وَإِنَّ أَوهَنَ البُيوتِ لَبَيتُ العَنكَبوتِ ۖ لَو كانوا يَعلَمونَ
Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka mengetahui.

Baik, kita hendak bincang tentang nyamuk sebenarnya, sebagai haiwan yang pertama disebut di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ tidak malu menggunakan contoh nyamuk ataupun makhluk yang lebih besar atau lebih kecil daripadanya. Ini kerana terdapat pengajaran dalam makhluk yang Allah ﷻ jadikan, walaupun kecil. Sebagai contoh, disebabkan nyamuk yang kecil itu, boleh menyebabkan satu daerah boleh kelam kabut kerana penyakit denggi atau malaria atau chikunguya dan sebagainya.

Namun ia juga ada kebaikannya – ramai yang dapat meraih keuntungan melalui perniagaan dan pekerjaan dengan adanya nyamuk ini – jual ubat nyamuk, kelambu, aerosol dan sebagainya. Lihatlah bagaimana besarnya kesan nyamuk itu walaupun dari segi fizikalnya, ia kecil sahaja. Kecil-kecil pun, bila ia mengganggu bising di telinga kita malam-malam, tidak boleh tidur juga.

Selain daripada itu, pernahkah anda terfikir apakah manfaat yang terdapat pada nyamuk? Nyamuk merupakan salah satu serangga yang menjadi makanan bagi haiwan seperti ikan, katak dan cicak. Secara tidak langsung, ia terlibat dalam keseimbangan ekosistem. Nyamuk juga menyebarkan debunga ketika ia menghisap nektar daripada tumbuh-tumbuhan.

Ada mukjizat Al-Qur’an di dalam ayat ini. Allah ﷻ menggunakan kalimah بَعُوضَةً untuk menyebut nyamuk. Akan tetapi kalimah بَعُوضَةً di dalam bentuk feminin kerana ada ة padanya. Ini hebat kerana sains zaman moden telah mengetahui bahawa nyamuk yang menggigit dan menyedut darah manusia hanyalah nyamuk betina. Memang nyamuk betina yang jahat. Umumnya, makanan utama nyamuk jantan dan betina adalah nektar dan zat manis lainnya yang sebahagian besar diperolehi daripada tanaman seperti buah-buahan. Namun, nyamuk jantan cukup memakan nektar untuk tenaga dan kelangsungan hidup, kerana mereka tidak memerlukan zat protein tambahan untuk bertelur. Sementara nyamuk betina memerlukan protein tambahan dengan memakan darah manusia dan setidaknya dua kali sehari untuk bertelur. Darah manusia terdiri daripada protein dan asid amino yang penting bagi nyamuk betina untuk menghasilkan dan mengembangkan sel telur mereka.

Nyamuk ini bukan main-main ya. Walaupun ia kecil halus sahaja tetapi ia adalah binatang yang paling mematikan di dunia yang menyebabkan kematian pada manusia jika dibandingkan dengan binatang lain seperti ular. Serangga kecil ini diketahui membunuh lebih daripada 700,000 orang setiap tahun dan merupakan penyebab utama penyakit menular di seluruh dunia, termasuk Dengue, Zika dan Malaria.

Hebat tak hebat nyamuk ini, ia spesis binatang yang sangat tua! Siapa yang sangka yang nyamuk ini sudah ada sejak zaman dinosaur, dengan bukti ditemukan fosil serangga menggigit ini yang diidentifikasi berasal dari Zaman Triassic yang berlalu antara 199 – 251 juta tahun yang lalu!

 

فَمَا فَوْقَهَا

atau lebih kecil daripada itu;

Allah ﷻ tidak malu, sebab semua itu Dia yang cipta. Manusia tidak mampu cipta waima sekadar sebelah sayap nyamuk pun. Memang ada lagi yang lebih kecil daripada nyamuk. Lihatlah hadith Nabi tentang sebelah sayap nyamuk. Iaitu bahagian tubuhnya yang lebih kecil lagi daripada keseluruhan badan.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ فَإِذَا هُوَ بِشَاةٍ مَيِّتَةٍ شَائِلَةٍ بِرِجْلِهَا فَقَالَ أَتُرَوْنَ هَذِهِ هَيِّنَةً عَلَى صَاحِبِهَا فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ عَلَى صَاحِبِهَا وَلَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا قَطْرَةً أَبَدًا
Daripada [Sahl bin Sa’d رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Kami pernah bersama Rasulullah ﷺ di Dzul Hulaifah, tiba-tiba ada seekor kambing mati dengan kaki terangkat, maka baginda pun bersabda: “Bukankah kalian melihat bahawa hal ini merupakan suatu yang hina bagi pemiliknya? Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh dunia itu lebih hina di hadapan Allah daripada (bangkai) ini atas pemiliknya, sekiranya dunia itu memiliki nilai seberat sayap nyamuk di sisi Allah, nescaya Dia tidak akan memberikan setitis pun terhadap orang kafir.”
(Sunan Ibn Majah (4100))
Status: Hasan

Cuma ada satu perkara yang lebih menarik tentang hal ini. Kalimah فَوْقَهَا bermaksud ‘yang di atasnya’ iaitu di atas nyamuk itu. بَعُوضَةٍ adalah nyamuk betina. Kajian moden semenjak tahun 1922 telah menemui yang nyamuk pun kena hisap darah juga. Iaitu ada parasit yang melekat pada nyamuk dan hanya nyamuk betina. Parasit itu memerlukan bahan makanan seperti protein daripada nyamuk betina itu dan ini boleh didapati daripada darah yang ada pada nyamuk betina itu.

Hebat, bukan? Maklumat ini adalah maklumat moden tetapi ia telah disebut 1,400 tahun dahulu dalam Al-Qur’an yang mengandungi mukjizat dan ternyata kini maklumat sains moden semakin membuka rahsianya. Semakin maklumat ini terbuka, semakin kita yakin yang Al-Qur’an ini memang daripada Allah ﷻ.

 

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعلَمُونَ أَنَّهُ ٱلحَقُّ مِن رَّبِّهِم

Maka orang-orang yang beriman sempurna, mereka tahu bahawasanya contoh-contoh ini adalah benar dari Tuhan mereka;

Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik. Mereka ini yang hatinya prihatin dengan kehendak Allah ﷻ. Mereka juga mahukan kebenaran. Mereka taat dan memandang tinggi apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ. Mereka berpegang dengan wahyu. Mereka tahu yang kalau perumpamaan itu tidak penting tidaklah Tuhan akan mengambilnya menjadi perumpamaan. Sebab semua perhitungan Allah ﷻ itu adalah teliti sekali.

Oleh kerana mereka beriman, mereka sanggup dan terus menerima bahawa perumpamaan itu daripada Allah ﷻ. Walaupun mereka mungkin tidak faham lagi dengan perumpamaan itu. Ini kerana untuk memahami sesuatu misalan yang dibuat oleh Allah ﷻ, memerlukan intelek dan pengajian juga. Sebab itu kena belajar tafsir kalau hendak faham misalan-misalan yang ada dalam Al-Qur’an.

Kita kena belajar untuk faham perumpamaan yang Allah ﷻ berikan kerana ada sebab yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Kadang-kadang perumpamaan itu tidak jelas kepada yang tidak belajar. Akan tetapi walaupun seorang mukmin itu tidak faham apakah maksud perumpamaan Allah ﷻ itu, namun dia tetap terima bahawa itu adalah daripada Allah ﷻ. Dia akan terima seadanya. Inilah permulaan kepada kefahaman (kena terima dahulu). Kemudian kenalah berusaha untuk memahaminya. Ia bermula dengan terima yang Allah ﷻ pasti tidak akan melakukan sesuatu secara sia-sia seperti disebut di dalam Ali Imran: 191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia,

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

 

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَيَقولونَ ماذا أَرادَ اللهُ بِهٰذا مَثَلًا

Dan adapun orang-orang kafir, mereka berkata: apa yang Allah inginkan dengan contoh-contoh kecil seperti ini?

Mereka bertanya itu adalah untuk mempersendakan Al-Qur’an. Orang kafir akan ada sahaja perkara yang mereka tidak puas hati dan mereka akan mencari-cari apa sahaja yang mereka rasa seperti tidak kena. Kejahilan ini lahir daripada sifat mereka yang ragu-ragu sejak mula dari lagi. Orang kafir yang dimaksudkan boleh jadi orang Yahudi, orang Munafik yang menyembunyikan kekafiran mereka atau jenis kafir yang lain.

Orang yang baca Al-Qur’an ini ada bermacam jenis. Ada yang baca untuk mencari kebenaran, maka mereka akan mendapat maklumat yang akan menguatkan iman mereka; dan ada yang membaca Al-Qur’an sebab hendak tolak, maka mereka akan mencari kesalahan-kesalahan dalam Al-Qur’an (kesalahan pada pandangan mereka kerana mereka ada niat buruk). Maka mereka memang akan berjumpa dengan sesuatu yang mereka sangka sebagai hujah untuk tidak menerima Al-Qur’an itu. Mereka sahaja sangka begitu sedangkan tidak ada kekurangan pada Al-Qur’an.

Mereka bukannya mencari ‘kebenaran’, tetapi mereka mencari ‘pembenaran’. Mereka mencari-cari perkara untuk membenarkan prejudis mereka yang sudah salah dari mula. Kerana itu kalau belajar Al-Qur’an untuk menolaknya, maka seseorang itu akan sesat. Akan tetapi kalau baca sebab mahu faham dan mahu ikut (mencari kebenaran), Allah ﷻ akan beri hidayah kepada orang itu. Yang degil inilah orang-yang jahil. Mereka tidak belajar kerana untuk memahami perumpamaan yang ada di dalam Al-Qur’an memang memerlukan pembelajaran.

Alhamdulillah kita telah banyak melihat ramai orang yang asalnya membaca Al-Qur’an kerana hendak mencari kesalahan di dalamnya, akan tetapi kemudian apabila mereka mengkajinya, mereka telah melihat kehebatan Al-Qur’an itu dan mereka mula percaya. Beruntunglah orang-orang sebegini kerana mereka telah melihat sendiri kehebatan Al-Qur’an kerana mereka mengkaji.

Di dalam ayat ini juga kita dapat tahu bahawa antara tujuan Allah ﷻ menjadikan perumpamaan-perumpamaan adalah untuk menguji manusia dengannya. Melalui ujian itu ada yang gagal kerana mereka tidak membuka hati mereka kepada kebenaran. Yang mereka nampak adalah kekurangan sahaja, ini pun kerana mereka telah ada prejudis yang buruk terhadap Al-Qur’an.

 

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا

Dengannya (Al-Qur’an itu) boleh menyesatkan kebanyakan manusia;

Sama ada dimaksudkan dengan perumpamaan itu, atau dengan Al-Qur’an sendiri, memang ia boleh menyebabkan orang sesat. Bagaimana pula Al-Qur’an boleh menyebabkan orang sesat? Kerana mereka dari asal tidak beriman dan dari asal mereka memang mencari ‘pembenaran’ kepada prejudis mereka. Apabila mereka tidak setuju dan benci dengan Al-Qur’an, maka mereka akan mencari kesalahan. Begitulah ada ayat-ayat Al-Qur’an yang menjadi ujian kepada manusia, sama ada terima atau menjadikannya sebagai punca untuk menolak. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Muddaththir: 30-31

عَلَيها تِسعَةَ عَشَرَ
Pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat).

وَما جَعَلنا أَصحٰبَ النّارِ إِلّا مَلَـٰٓٮِٕكَةً ۙ وَما جَعَلنا عِدَّتَهُم إِلّا فِتنَةً لِّلَّذينَ كَفَروا
Dan (ketahuilah bahawa hikmat) Kami tidak menjadikan pengawal-pengawal neraka itu melainkan (dalam kalangan) malaikat, (kerana merekalah sekuat-kuat dan sebenar-benar makhluk yang menjalankan perintah Kami); dan (hikmat) Kami tidak menerangkan bilangan mereka melainkan dengan satu bilangan yang menyebabkan kesesatan dan kesengsaraan orang-orang kafir itu,

Ada orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar, maka mereka tidak faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Mereka cuba hendak faham sendiri dan selalunya fahaman itu salah. Ataupun mereka diajar oleh guru yang tidak juga belajar tafsir Al-Qur’an, akibatnya mereka akan tersesat. Itulah bahayanya kalau faham Al-Qur’an bukan dengan cara pemahaman para sahabat dan salafussoleh. Inilah bahaya kalau salah belajar.

Timbul juga persoalan, bagaimana kita boleh tahu yang kita belajar itu benar? Agak susah hendak tentukan. Maka hendaklah sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ supaya diberikan ilmu yang bermanfaat. Mesti berdoa kepada Allah ﷻ supaya kita ditunjukkan ilmu yang benar. Boleh amalkan doa ini selalu:

اَللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّـبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai suatu perkara yang benar, dan anugerahilah kami kekuatan mengikuti kebenaran itu. Dan tunjukkanlah kepada kami kesalahan itu sebagai suatu perkara yang salah, dan anugerahilah kami kekuatan untuk menjauhi kesalahan itu.

 

وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

Dan dengan Al-Qur’an juga boleh memberi hidayat kepada ramai manusia

Kalau hendak mencari kebenaran, orang yang membaca Al-Qur’an akan menemui kebenaran itu. Ini diberikan kepada mereka yang memang mahu mencari kebenaran. Mereka akan memperolehinya kerana niat mereka yang baik itu. Maka kena jaga niat kita.

 

وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الفٰسِقينَ

Tetapi tidaklah Allah menyesatkan dengan Al-Qur’an itu melainkan orang yang buat fasik sahaja;

Tujuan Al-Qur’an bukanlah untuk menyesatkan manusia tetapi ada yang menggunakan Al-Qur’an untuk menyesatkan orang lain dan ada yang baca Al-Qur’an dan faham sendiri sampai mereka dapat fahaman yang salah. Inilah bahayanya kalau tidak belajar dengan betul.
Contoh: kita dulu baca terjemahan Al-Qur’an juga, tetapi tidak faham, baru sekarang baru jelas apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an setelah belajar tafsir. Mungkin dulu yang kita faham itu salah.

Namun kalau kita jadikan Al-Qur’an itu sebagai ‘pembenaran’ bagi fahaman yang kita pegang dulu, maka kita akan menemuinya juga dalam Al-Qur’an. Contohnya, kita hendak mencari dalil untuk mengatakan boleh zikir beramai-ramai, kita boleh sahaja menemuinya – walaupun itu adalah pemahaman yang salah. Iaitu ada yang beri dalil ada ayat Al-Qur’an yang sebut disuruh kita zikir, duduk diri dan berbaring. Ini bukanlah dalil yang sarih. Namun ada juga yang tertipu dengan dalil sebegini. Ini adalah jenis orang yang buat dahulu amalan ikut selera, kemudian baru cari dalil – ini adalah cara yang salah.

Akan tetapi kalau kita mahu mencari kebenaran, Allah ﷻ akan tunjukkan kebenaran kepada kita. Orang yang sesat itu kerana mereka yang mahu ayat Al-Qur’an pula yang turut kehendak dia. Yang sedihnya, ada juga guru yang tidak belajar tafsir, tetapi mengajar tafsir pula. Hasilnya, tafsir yang mereka berikan itu tidak benar. Akibatnya, maklumat yang didapati oleh anak murid mereka tidak benar. Maka akan berterusanlah kejahilan dalam masyarakat sebab yang mengajar tafsir pun tidak belajar lagi.

Allah ﷻ tidak akan menyesatkan dengan Al-Qur’an itu, melainkan orang yang fasik. Iaitu mereka yang memang mahu menolak Al-Qur’an, mereka yang enggan mengikut wahyu. Kefasikan adalah sifat yang menjadikan manusia keluar dan menjauh daripada kebenaran dan keadilan. Buah yang busuk ditunjuk dengan menggunakan akar kata fasik, kerana kulit buah yang busuk terkelupas dengan sendirinya atau amat mudah dikelupas kulitnya sehingga ia terpisah daripada isinya. Demikian juga seorang fasik. Ia keluar dengan kemahuannya sendiri daripada tuntunan Ilahi, atau dengan mudah dikeluarkan daripada kebenaran yang tadinya telah melekat pada dirinya.

Kalimah فٰسِقِِين atau فاسِقِِين adalah dalam bentuk isim jamak bagi فاسق iaitu ‘orang-orang yang fasik‘. Fasik maksudnya ‘terkeluar daripada ketaatan’ iaitu ketaatan kepada Allah ﷻ. Boleh jadi berdosa, boleh jadi kafir terus. Ia daripada kata dasar: ف س ق yang bermaksud tidak taat, sesat, melanggar perintah, tidak teratur, menjadi jahat, melakukan dosa.

Kefasikan ada bermacam-macam dan bertingkat-tingkat, puncaknya adalah kekufuran. Al-Qur’an pun menggunakannya untuk makna-makna itu. Namun demikian dari segi pandangan hukum, dan setelah para pakar mengamati sekian banyak dalil, maka pakar-pakar daripada kelompok Ahl as-Sunnah menyimpulkan bahawa kefasikan bukanlah terus bermaksud kekufuran. Walaupun kefasikan sering dilakukan, tetapi itu tidak menjadikannya seorang kafir selama ia tetap mengakui — walau dengan lidahnya saja — keesaan Allah ﷻ dan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Maka kena dilihat apakah yang mereka tolak. Boleh jadi mereka terkeluar terus daripada Islam dan mungkin tidak.

Fasik ada dua jenis: Akbar atau Asghar.

1. Fasik Akbar (besar) yang bersifat menyeluruh

Makna fasik akbar adalah keluar daripada Islam secara keseluruhan dan ini sama dengan kufur. Hal ini jika dia melakukan perbuatan kufur. Sehingga orang kafir disebut fasik pada pembahagian ini. Sebagai contoh firman Allah ﷻ di dalam ayat 26 ini dan Sajdah: 20

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ
Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Disebut juga di dalam Baqarah: 99

وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكَ اٰيٰتٍۢ بَيِّنٰتٍۚ وَما يَكفُرُ بِها إِلَّا ٱلفَـٰسِقُونَ
“Dan sungguh Kami telah turunkan kepadamu ayat-ayat yang nyata dan tidaklah mengafirinya kecuali orang-orang yang fasik.”

 

2. Fasik Asghar (kecil)

Makna Fasik Asghar adalah keluar daripada ketaatan kepada Allah ﷻ dengan terjatuh pada perbuatan yang tergolong dosa besar selain syirik. Ini seperti disebut di dalam Nur: 4

وَالَّذينَ يَرمونَ المُحصَنٰتِ ثُمَّ لَم يَأتوا بِأَربَعَةِ شُهَداءَ فَاجلِدوهُم ثَمٰنينَ جَلدَةً وَلا تَقبَلوا لَهُم شَهٰدَةً أَبَدًا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ
Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka rotanlah mereka (yang menuduh itu) lapan puluh kali rotan, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah